Tilopa's Mahamudra Instruction to Naropa
in Twenty Eight Verses
Khẩu Truyền
GIÁO PHÁP ĐẠI THỦ ẤN
TỔ TILOPA, NGƯỜI SÁNG LẬP TÔNG PHÁI KAGYU,
TRUYỀN CHO NHỊ TỔ NAROPA.
Lời người dịch: Con xin kính lạy nhị vị Đại Sư Tổ,
Cho con được phép dịch sang tiếng Việt,
Để chia sẻ ơn phước đến muôn loài,
Trong cõi khổ đau hình chữ S.
(Đã có nhiều người dịch Mahamudra sang tiếng Việt nhưng đều từ những ấn bản khác
nhau, bản dịch này theo ấn bản của tu viện Gyalwa Karmapa tại Rumtek, Sikkim,
Tây Tạng; trong bộ sưu tập về Mahamudra được gọi là Do ha mdzod brgyad ces bya
ba Phyag rgya chen po’i man ngag gsal bar ston pa’i gzhung. Bản dịch sang tiếng
Anh của Kunzang Tenzin năm 1977.) ĐẠI THỦ ẤNChí tâm đảnh lễ 84
Đại Thành Tựu Giả!
Chí tâm đảnh lễ Đại Thủ Ấn!
Chí tâm đảnh lễ Kim Cang Thánh Nữ!
Đại Thủ Ấn không thể truyền dậy. Nhưng Naropa, con là kẻ
thông minh xuất chúng,
Con đã
trải qua bao
khổ hạnh,
Với lòng
khoan dung nhẫn nại trong
đau khổ và
hết lòng với
Đạo sư,
Hỡi con
yêu dấu, hãy cất giữ mật truyền này vào tim con.
Có gì
nâng đỡ không gian bao la không? Nó nương tựa vào đâu?
Giống
như không gian,
Đại Thủ Ấn chẳng tựa vào đâu;
Con hãy
thảnh thơi và
an định trong
thanh tịnh,
Hãy nới lỏng và
buông bỏ mọi
ràng buộc.
Khi nhìn chăm chú thấu suốt vào bầu trời trống rỗng, thì nhãn quan
chấm dứt;
[
nhãn thức không còn; ]
Cũng như thế, khi tâm tự nhìn thấu tâm
Thì chuỗi lan man và dòng
ý niệm chấm dứt Lúc đó là
đại ngộ. [
Không gian là
không gian, tâm là tâm.]
Như sương mù buổi sáng biến mất trong khí mỏng,
Chẳng đi đâu nhưng tan biến hết,
Những làn sóng
ý niệm,
xuất hiện trong tâm, rồi tan biến,
Đó là lúc con ngộ ra
chân tính của tâm. [Lúc đó chính là tâm bản nhiên.]
Không gian thật chẳng có mầu chẳng có hình dạng
Nên chẳng nhuốm đen hoặc trắng;
Cũng như vậy, tâm bản
nhiên không sắc không tướng
Nên không thể là đen hay trắng.
Bóng tối
vô tận chẳng có sức
Làm
đen tối tim sáng
mặt trời;
Cũng thế, những
kiếp luân hồi vô tận chẳng có sức
Che lấp nổi sự
trong sáng của tâm bản nhiên.
Dù
không gian được gọi là “trống không”,
Nhưng
thực ra làm sao
diễn tả;
Dù tâm bản nhiên được gọi là “trong sáng”,
Nhưng đó chỉ là
ngôn từ.
Tâm bản nhiên giống
như không gian;
Nó bao trùm và ôm trọn
mọi vật trong
ánh mặt trời.
Hãy cứ yên lặng và
thoải mái trong
thanh thản hồn nhiên,
Hãy lắng im để
âm thanh dội vang
vang dội,
Hãy
để tâm con
yên tịnh và
theo dõi sự tận cùng của muôn
thế giới.
Thân xác thật ra trống rỗng như cây sậy,
Và tâm,
như không gian
thanh khiết,
hoàn toàn không
tư tưởng:
Hãy
thảnh thơi trong
thực tính mà chẳng
buông bỏ hay kiểm soát-
Tâm không đối tượng chính là Đại Thủ Ấn-
Con hãy
thực hành miên mật
thích nghi [
viên mãn], rồi con sẽ ngộ.
Sự
trong sáng của
Đại Thủ Ấn không thể
hiển lộTrong kinh sách hay những khảo luận siêu hình,
Về
Mật chú,
Bát Nhã Ba La Mật hay
Tam tạng kinh điển;
Sự
trong sáng đã bị che phủ bởi
ý niệm và
tư tưởng.
Vì đóng khung trong
giáo lý cứng nhắc nên
chân tính mật nguyện đã bị
tổn hại,
Nhưng khi
chấm dứt hoạt động tâm trí thì mọi
quan niệm cứng nhắc sẽ tan biến;
Khi những làn sóng biển là sự
yên tịnh sâu thẳm của chính nó,
Khi
tâm không còn lang thang trong
vô định,
vô tưởng,
Thì chính mật nguyện
kiên trì sẽ là
ánh đèn soi sáng tâm
đen tối.
Hãy
dẹp bỏ tính thông minh tự mãn,
từ bỏ những nguyên
lý giáo điều,
Thì
chân tính của mọi
truyền thống và kinh sách sẽ được
hiển lộ.
Khi hòa nhập trong
Đại Thủ Ấn, là lúc con
thoát khỏi ngục tù của
luân hồi;
Thênh thang trong
Đại thủ Ấn,
tội lỗi và
tiêu cực tính sẽ
tiêu tan;
Khi là thầy của
Đại Thủ Ấn, con sẽ là ánh sáng của
Kinh điển.
Kẻ nào ngụp lặn trong
vô minh là khinh thường
Đại Thủ Ấn,
Họ chẳng biết gì ngoài vùng vẫy trong
biển luân hồi khổ đau.
Hãy
thương xót những ai
đau khổ hằng khao khát!
Luôn chán khổ và mong
giải thoát, hãy
trung thành với
sư phụ,
Khi ơn phước của Ngài chạm đến tim con thì tâm được
giải phóng.
Con ơi! hãy lắng nghe với lòng an lạc!
Dính mắc vào
luân hồi là
vô ích; đó là cội nguồn mọi khắc khoải
lo âu.
Vì
say đắm trần gian là
vô nghĩa, nên hãy kiếm tìm sự thật!
Vượt
thoát khỏi tâm
nhị nguyên là cái nhìn
Tối thượng;
Tâm
tịch tĩnh lặng yên là Thiền
Tối thượng;
Tự nhiên như nhiên là
pháp Hành Tối thượng;
Rồi khi mọi
hy vọng và
sợ hãi không còn là
Thành quả đã đạt.
Tâm
trong trẻo tự nhiên ở bên kia bờ
tâm ảnh:
Hãy đi đường vô-đường để theo đường của chư Phật;
Hãy nương theo vô-pháp để đạt
đại ngộ.
Con ơi! Hãy lắng nghe với lòng thương cảm!
Con hãy nhìn sâu vào những
tình trạng khó hiểu buồn đau
trong đời,
Chẳng có gì
tồn tại, chúng
huyễn ảo như mơ,
Những
ảo tưởng vô nghĩa chỉ mang lại
buồn nản và
nhàm chánCon hãy quay đi và
buông bỏ những đeo đuổi trần gian.
Hãy cắt bỏ những dính mắc vào quê hương và bè bạn
Mà
thiền định đơn độc trong
rừng sâu núi thẳm;
Hãy ở đó trong
trạng thái vô-thiền
Và vô-chứng-đắc thì con sẽ ngộ ra
Đại Thủ Ấn.
Một cây trổ ra đầy cành và lá
Nhưng khi rễ bị cắt thì chúng sẽ
héo tàn;
Cũng thế, khi gốc rễ của tâm bị cắt đứt,
Thì cành lá của cây
luân hồi sẽ rụi tàn.
Chỉ một
ngọn đèn có thể xóa tan
đen tối của hàng ngàn kiếp;
Thì chỉ một ánh chớp của tâm
trong sángCũng thanh tẩy được
nghiệp chướng và
vô minh.
Con ơi! Hãy lắng nghe trong an lạc!
Sự thật bên kia bờ
tâm thức không thể
hấp thụ bởi tâm
kiên cố;
Ý nghĩa của vô-hành không thể hiểu được trong
đam mê tạo tác;
Để
thông suốt ý nghĩa của vô-hành và bên kia bờ
tâm tưởng,
Con hãy cắt bỏ mọi gốc rễ của tâm và
an định trong sự
tỉnh thức rỗng rang.
Để dòng
ô nhiễm của niệm tưởng được thanh tẩy;
Con hãy tránh mọi
vọng tưởng dù
tích cực hay
tiêu cực –
Hãy để chúng
xuất hiện như chúng là:
Thế giới hiện tượng (mà) không thêm không bớt, chính là
Đại Thủ Ấn.
Nền tảng
vô sinh thường hằng làm tan rã những khát vọng và huyễn tưởng của con:
Đừng tự cao hay tính toán mà hãy
an định trong
bản tính vô sinh Và hãy để những
ý niệm của con và
vũ trụ tan rã.
Tri kiến cao nhất sẽ mở ra các cửa;
Thiền định tối thượng sẽ dẫn đến các điểm sâu
vô tận;
Pháp hành tối thượng là
kiên trì mà không bị
kiềm chế;
Và sự
thành tựu cao nhất là sự
hiện hữu bình thường không có
hy vọng hay
sợ hãi.
Lúc đầu,
nghiệp lực của con như giòng sông đổ vào thung lũng dốc;
Rồi nhẹ nhàng lang thang như khúc giữa của
sông Hằng;
Và
cuối cùng, như giòng sông
trở thành một với
đại dương,
Nơi
bất nhị, mẹ và con là một.
Nếu tâm con u tối không thể
thực hành lời
dạy bảo này,
Hãy giữ
hơi thở tự nhiên và
tống ra nhựa sống của
nhận thức,
Hãy tập nhìn chăm chú –
phương pháp tu luyện nhất tâm,
Hãy
kiên trì kỷ luật đến khi
hoàn toàn an trú trong
tỉnh thức.
Khi
thực hành [dấu
ấn hành động], thì
tính giác của
đại lạc và
không tính sẽ
thức dậy:
Được hợp nhất trong ơn phước của
tuệ giác và
phương tiện,
Sẽ từ từ chảy xuống, dừng lại rồi ngược về tâm
bồ đề,
Nối kết với cội nguồn, rồi lan tỏa khắp châu thân.
Nếu con không còn
tham ái và bám chấp thì
tính giác sẽ khơi dậy.
Con sẽ
trường thọ và trẻ mãi như
mặt trăng tròn đầy,
Luôn
rạng rỡ và
trong sáng,
năng lực như
sư tử,
Con sẽ mau
thành tựu sức mạnh trần gian và
đại giác ngộ.
Nguyện cho lời chỉ day cốt tủy này về
Đại Thủ ẤnSẽ
tồn tại mãi mãi trong tim những
chúng sinh may mắn.
Vô Huệ Nguyên Việt dịch 6/2006
www.vohuenguyen@yahoo.com
Tilopa's Mahamudra Instruction to Naropa
in Twenty Eight Verses
MAHAMUDRA
Homage to the Eighty Four Mahasiddhas!
Homage to Mahamudra!
Homage to the Vajra Dakini!
Mahamudra cannot be taught. But most intelligent Naropa,
Since you have undergone rigorous austerity,
With forbearance in suffering and with devotion to your Guru,
Blessed One, take this secret instruction to heart.
Is space anywhere supported? Upon what does it rest?
Like space, Mahamudra is dependant upon nothing;
Relax and settle in the continuum of unalloyed purity,
And, your bonds loosening, release is certain.
Gazing intently into the empty sky, vision ceases;
Likewise, when mind gazes into mind itself,
The train of discursive and conceptual thought ends
And supreme enlightenment is gained.
Like the morning mist that dissolves into thin air,
Going nowhere but ceasing to be,
Waves of conceptualization, all the mind's creation, dissolve,
When you behold your mind's true nature.
Pure space has neither colour nor shape
And it cannot be stained either black or white;
So also, mind's essence is beyond both colour and shape
And it cannot be sullied by black or white deeds.
The darkness of a thousand aeons is powerless
To dim the crystal clarity of the sun's heart;
And likewise, aeons of samsara have no power
To veil the clear light of the mind's essence.
Although space has been designated "empty",
In reality it is inexpressible;
Although the nature of mind is called "clear light",
Its every ascription is baseless verbal fiction.
The mind's original nature is like space;
It pervades and embraces all things under the sun.
Be still and stay relaxed in genuine ease,
Be quiet and let sound reverberate as an echo,
Keep your mind silent and watch the ending of all worlds.
The body is essentially empty like the stem of a reed,
And the mind, like pure space, utterly transcends the world of thought:
Relax into your intrinsic nature with neither abandon nor control -
Mind with no objective is Mahamudra -
And, with practice perfected, supreme enlightenment is gained.
The clear light of Mahamudra cannot be revealed
By the canonical scriptures or metaphysical treatises
Of the Mantravada, the Paramitas or the Tripitaka;
The clear light is veiled by concepts and ideals.
By harbouring rigid precepts the true samaya is impaired,
But with cessation of mental activity all fixed notions subside;
When the swell of the ocean is at one with its peaceful depths,
When mind never strays from indeterminate, non-conceptual truth,
The unbroken samaya is a lamp lit in spiritual darkness.
Free of intellectual conceits, disavowing dogmatic principles,
The truth of every school and scripture is revealed.
Absorbed in Mahamudra, you are free from the prison of samsara;
Poised in Mahamudra, guilt and negativity are consumed;
And as master of Mahamudra you are the light of the Doctrine.
The fool in his ignorance, disdaining Mahamudra,
Knows nothing but struggle in the flood of samsara.
Have compassion for those who suffer constant anxiety!
Sick of unrelenting pain and desiring release, adhere to a master,
For when his blessing touches your heart, the mind is liberated.
KYE HO! Listen with joy!
Investment in samsara is futile; it is the cause of every anxiety.
Since worldly involvement is pointless, seek the heart of reality!
In the transcending of mind's dualities is Supreme vision;
In a still and silent mind is Supreme Meditation;
In spontaneity is Supreme Activity;
And when all hopes and fears have died, the Goal is reached.
Beyond all mental images the mind is naturally clear:
Follow no path to follow the path of the Buddhas;
Employ no technique to gain supreme enlightenment.
KYE MA! Listen with sympathy!
With insight into your sorry worldly predicament,
Realising that nothing can last, that all is as dreamlike illusion,
Meaningless illusion provoking frustration and boredom,
Turn around and abandon your mundane pursuits.
Cut away involvement with your homeland and friends
And meditate alone in a forest or mountain retreat;
Exist there in a state of non-meditation
And attaining no-attainment, you attain Mahamudra.
A tree spreads its branches and puts forth leaves,
But when its root is cut its foliage withers;
So too, when the root of the mind is severed,
The branches of the tree of samsara die.
A single lamp dispels the darkness of a thousand aeons;
Likewise, a single flash of the mind's clear light
Erases aeons of karmic conditioning and spiritual blindness.
KYE HO! Listen with joy!
The truth beyond mind cannot be grasped by any faculty of mind;
The meaning of non-action cannot be understood in compulsive activity;
To realise the meaning of non-action and beyond mind,
Cut the mind at its root and rest in naked awareness.
Allow the muddy waters of mental activity to clear;
Refrain from both positive and negative projection -
Leave appearances alone:
The phenomenal world, without addition or subtraction, is Mahamudra.
The unborn omnipresent base dissolves your impulsions and delusions:
Do not be conceited or calculating but rest in the unborn essence
And let all conceptions of yourself and the universe melt away.
The highest vision opens every gate;
The highest meditation plumbs the infinite depths;
The highest activity is ungoverned yet decisive;
And the highest goal is ordinary being devoid of hope and fear.
At first your karma is like a river falling through a gorge;
In mid-course it flows like a gently meandering River Ganga;
And finally, as a river becomes one with the ocean,
It ends in consummation like the meeting of mother and son.
If the mind is dull and you are unable to practice these instructions,
Retaining essential breath and expelling the sap of awareness,
Practising fixed gazes - methods of focussing the mind,
Discipline yourself until the state of total awareness abides.
When serving a [karmamudra], the pure awareness of bliss and emptiness will arise:
Composed in a blessed union of insight and means,
Slowly send down, retain and draw back up the bodhichitta,
And conducting it to the source, saturate the entire body.
But only if lust and attachment are absent will that awareness arise.
Then gaining long-life and eternal youth, waxing like the moon,
Radiant and clear, with the strength of a lion,
You will quickly gain mundane power and supreme enlightenment.
May this pith instruction in Mahamudra
Remain in the hearts of fortunate beings.
Tilopa
http://www.keithdowman.net/mahamudra/tilopa.htm
Chúng ta có
thể tham khảo về
Đại Thủ Ấn:
-
Đại Thủ Ấn của T.T. Thích trí Siêu dịch (Thư viện
Hoa Sen)
-
Sông Hằng: Lời Dạy
Tâm Yếu về
Đại Thủ Ấn của
Cư Sĩ Nguyên Giác dịch (Thư viện
Hoa Sen hoặc www.vietnalanda.org)
- Vào Google trong Thư viện
Hoa Sen, mahamudra
- Vào http://en.wikipedia.org/wiki/mahamudra
- Sách
Phật giáo Tây Tạng : www.snowlionpub.com hay www.wisdompubs.org