- Chương Một: Vì sao phải quan tâm đến thiền?
- Chương Hai: Những gì không phải là thiền?
- Chương Ba: Thiền là gì?
- Chương Bốn: Thái độ
- Chương Năm: Sự thực tập
- Chương Sáu: Phương cách điều thân
- Chương Bảy: Phương pháp điều tâm
- Chương Tám: Ngồi thiền
- Chương Chín: Chuẩn bị trước khi ngồi thiền
- Chương Mười: Những khó khăn trong lúc ngồi thiền
- Chương Mười Một: Đối trị với sự xao lãng - Phần I
- Chương Mười Hai: Đối trị với sự xao lãng - Phần II
- Chương Mười Ba: Chính niệm (Sati)
- Chương Mười Bốn: Niệm và định
- Chương Mười Lăm: Thiền tập trong đời sống hằng ngày
- Chương Mười Sáu: Được gì cho ta?
- Lời Kết: Năng lực của tâm từ
CHÍNH NIỆM - THỰC
TẬP THIỀN QUÁN
Nguyễn Duy Nhiên dịch,
Nguyễn Minh Tiến hiệu đính
Nhà xuất bản: Thanh Hóa 2009
Chương
Bảy
Phương pháp điều tâm
Phương pháp thiền tập chúng ta học ở đây là thiền quán. Như tôi đã nói, có rất
nhiều đối tượng thiền tập, và trong hàng ngàn năm qua đã có vô số đối tượng
được các hành giả sử dụng. Ngay cả trong truyền thống thiền quán vipassana cũng
có những khác biệt về đối tượng thiền tập. Có vị thầy dạy học trò mình theo dõi
hơi thở bằng cách quán sát sự phồng xẹp ở bụng. Có vị thầy khuyên học trò chú ý
vào những xúc chạm của thân trên tọa cụ, hoặc bàn tay chạm trên bàn tay,
hoặc
cảm giác của hai chân để lên nhau...
Và phương pháp chúng ta trình bày ở đây được xem như là chính thống nhất, có lẽ
chính là phương pháp mà đức Phật Thích-ca đã hướng dẫn cho các đệ tử của
ngài.
Kinh Tứ niệm xứ (Bốn lĩnh vực quán niệm - Satipatthana Sutta) là bản kinh cơ
bản trong đó đức Phật thuyết giảng về chính niệm. Kinh này dạy chúng ta trước
hết phải tập trung sự chú ý của mình vào hơi thở, và từ đó ghi nhận tất cả
những hiện tượng vật lý và tâm lý nào sinh khởi.
Chúng ta ngồi, theo dõi hơi thở ra vào nơi mũi. Mới nhìn qua có vẻ như đây là
một công việc rất kỳ cục và vô ích. Nhưng trước khi đi vào chi tiết, chúng ta
hãy tìm hiểu lý do nằm phía sau việc ấy. Câu hỏi đầu tiên ta có thể đặt ra là
tại sao phải tập trung tâm ý để làm gì? Sự thực tập của chúng ta là để phát
triển chính niệm mà! Tại sao ta không chỉ ngồi xuống và tập có ý thức về
bất cứ
điều gì đang có mặt trong tâm mình? Thật ra thì cũng có những phương pháp thiền
giống như vậy, đôi khi được gọi là phương pháp thiền quán không đề mục. Nhưng
sự thực tập như vậy rất khó. Tâm ta nó tinh ranh lắm. Tư tưởng là một tiến
trình vô cùng phức tạp. Có nghĩa là lúc nào ta cũng bị mắc kẹt, dính mắc
và lôi
cuốn vào sự suy nghĩ của mình. Một tư tưởng sẽ kéo theo một tư tưởng, lại kéo
theo một tư tưởng khác, lại thêm một cái nữa, và một cái nữa, rồi cứ tiếp tục
mãi... Mười lăm phút sau, ta giật mình thức dậy và thấy rằng từ nãy giờ mình
chỉ ngồi đó mơ mộng viển vông, và lo lắng về tiền nhà, tiền chợ, đủ mọi chuyện
trên đời...
Khi ta ý thức về một tư tưởng, điều đó khác với khi ta suy nghĩ một tư tưởng.
Sự khác biệt này rất vi tế. Trước hết, đó là vấn đề cảm xúc hay kết cấu.
Một tư
tưởng được nhận diện đơn thuần tạo cảm giác kết cấu rất nhẹ nhàng, có thể cảm
nhận được như là có một khoảng cách giữa tư tưởng ấy và sự tỉnh thức nhận biết
nó. Nó khởi lên nhẹ nhàng như một bong bóng nước, và rồi diệt đi mà không nhất
thiết phải làm sinh khởi một tư tưởng nào kế tiếp. Còn tư tưởng trong cách suy
nghĩ thông thường có một kết cấu nặng nề hơn. Nó chậm chạp, độc tài và ép buộc.
Nó lôi cuốn ta vào và bắt buộc ta phải tuân phục. Tự tính của nó rất là độc
đoán, nó dẫn ta hết tư tưởng này lập tức sang ngay tư tưởng khác, không để một
khoảng trống nào ở giữa.
Sự suy nghĩ tạo nên những căng thẳng tương ứng trong thân, như là sự co rút của
các bắp thịt, hoặc là nhịp đập nhanh của tim. Nhưng thường thì ta không cảm nhận
được những đổi thay đó, cho đến khi nào chúng trở thành một cơn đau thật
sự. Vì
sự suy nghĩ lúc nào cũng rất tham lam. Nó nắm bắt tất cả mọi sự chú ý của ta,
không còn lại gì để chú ý đến hậu quả của nó. Sự khác biệt giữa việc ý thức một
tư tưởng và suy nghĩ một tư tưởng là rất thực. Nhưng nó rất tinh tế và khó nhận
biết. Và định lực là một trong những phương tiện cần thiết giúp ta thấy được sự
khác biệt ấy.
Định lực thâm sâu có công năng làm chậm lại tiến trình của tư tưởng, và gia
tăng sự quán sát của hành giả. Kết quả là ta có thể theo dõi quá trình của tư
tưởng dễ dàng hơn. Định lực là một chiếc kính hiển vi giúp ta nhìn thấy được
những trạng thái vi tế trong tâm thức. Chúng ta tập trung sự chú ý để tâm mình
đạt đến trạng thái nhất tâm cùng với một sự tỉnh thức và tĩnh lặng. Nếu không
có được sự nhất tâm như một chiếc neo để nương tựa, chúng ta sẽ bị trôi dạt
khắp nơi bởi những làn sóng xô đẩy nhau bất tận trong tâm thức.
Chúng ta dùng hơi thở làm một điểm tập trung tâm ý. Nó là điểm chủ yếu, mỗi khi
tâm ta đi lang thang sẽ được mang trở về điểm ấy. Sự xao lãng không thể được
nhận biết nếu ta không có một điểm chính nhất định nào để làm điểm gốc. Ta cần
một khung nhất định để làm cái mốc chuẩn, để có thể dựa vào đó mà quán sát
những chuyển động và biến đổi không ngừng của tư tưởng.
Kinh điển Pali thường so sánh thiền tập với việc huấn luyện một con voi rừng.
Ngày xưa, người ta cột con voi rừng hung dữ mới bắt được vào cây cột bằng một
sợi dây thừng thật chắc. Con thú lúc ấy rất là bực tức. Nó vùng vẫy, kêu
rống
và giựt kéo sợi dây cả ngày. Cho đến một lúc nó hiểu rằng mình chẳng thể
đi đâu
được hết, và chịu đứng yên. Khi ấy, ta có thể cho nó ăn và bắt đầu huấn luyện
nó. Sau cùng, ta sẽ không cần đến sợi dây thừng và cây cột nữa, và ta có
thể
dạy cho con voi ấy làm những công việc khác nhau. Bây giờ ta có được một
con
voi thuần phục, có thể giúp ta làm những công việc ích lợi. Trong tỷ dụ ấy, con
voi rừng hung dữ chính là tâm ý của ta, sợi dây thừng là chính niệm, và cây cột
chính là đối tượng của chính niệm, tức hơi thở. Một con voi thuần phục tượng
trưng cho một tâm ý an tĩnh, tập trung, có thể giúp ta chọc thủng được hết
những tầng lớp mê mờ che phủ thực tại. Thiền tập sẽ thuần hóa được tâm ý
ta.
Câu hỏi kế tiếp ta có thể đặt ra là: Tại sao lại chọn hơi thở làm đề mục
chính
của thiền tập? Sao ta không chọn một đề mục nào khác thú vị hơn? Thật ra, có
rất nhiều câu trả lời cho câu hỏi này. Một đề mục thiền quán tốt phải có
tác
dụng làm phát huy chính niệm, có thể mang đến đâu cũng được, có thể dễ dàng tìm
thấy và không tốn kém. Và nó cũng không làm ta rối loạn, trói buộc ta vào những
trạng thái khổ đau, như là tham, sân, si. Hơi thở đáp ứng được tất cả những
điều kiện ấy, và còn nhiều hơn thế nữa! Hơi thở thì ai cũng có. Chúng ta
mang
nó theo bất cứ nơi nào mình đến, nên lúc nào cũng có thể tìm thấy, chẳng
bao
giờ gián đoạn từ khi ta sinh ra cho đến lúc chết đi, và ta có thể sử dụng nó
không tốn kém gì cả!
Hơi thở là một quá trình không cần khái niệm, ta có thể trải nghiệm nó trực
tiếp mà không cần đến tư tưởng. Hơn nữa, nó là một tiến trình sinh động,
một
phần của sự sống lúc nào cũng thay đổi. Hơi thở tuần hoàn theo một vòng tròn -
thở vào, thở ra, thở vào, và lại thở ra... Nó cũng giống như một kiểu mẫu thu
nhỏ của chính sự sống.
Sự cảm nhận hơi thở là vô cùng tinh tế, nhưng sẽ trở nên rõ rệt khi ta biết
cách hòa nhập với nó. Cần phải nỗ lực luyện tập đôi chút, nhưng bất cứ ai cũng
có thể làm được. Bạn cần phải có cố gắng nhưng không được quá sức. Vì tất cả
những lý do ấy mà hơi thở là một đối tượng rất lý tưởng cho thiền tập. Bình
thường, hơi thở là một quá trình tự nhiên diễn ra theo nhịp điệu riêng của nó
mà không cần đến ý chí. Dù vậy, chỉ một tác động của ý chí là có thể làm
cho nó
chậm lại hoặc nhanh hơn, dài ra và dịu dàng hoặc ngắn lại và gấp gáp. Đường
ranh giới giữa hơi thở tự nhiên và hơi thở có chủ ý rất là mỏng manh. Và
từ đây
ta có thể học được rất nhiều điều về bản chất của ý chí và ước muốn. Cũng vậy,
vị trí ngay đầu lỗ mũi của ta có thể được xem như là một cánh cửa nối liền giữa
thế giới bên ngoài và bên trong ta. Nó là điểm nối liền và cũng là một nơi trao
chuyển năng lượng. Ở ngay điểm này, những gì từ thế giới bên ngoài đi vào và
trở thành một phần mà chúng ta gọi đó là “tôi” và cũng từ nơi này, một phần của
cái “tôi” trở ra và hoà nhập lại với thế giới bên ngoài. Từ đấy, ta cũng
có thể
học được rất nhiều về ý niệm và sự cấu thành của một cái “tôi”.
Hơi thở là một hiện tượng chung cho tất cả mọi sinh vật trên vũ trụ. Một
hiểu
biết thực nghiệm về quá trình hơi thở sẽ giúp ta xích lại gần hơn với mọi sự
sống khác. Nó giúp ta ý thức được mối liên hệ mật thiết vốn sẵn có giữa mọi sự
sống. Và sau cùng, hơi thở còn là một quá trình của hiện tại. Nghĩa là nó chỉ
có thể xảy ra bây giờ và ở đây mà thôi. Thường thì chúng ta ít khi nào có mặt
trong giờ phút hiện tại. Chúng ta dành hầu hết thời gian để sống hồi tưởng về
quá khứ hoặc mơ mộng đến tương lai, lúc nào cũng đầy những lo lắng và dự
tính.
Hơi thở thì không có tính chất “ở một thời gian khác”. Khi chúng ta chú ý
đến
hơi thở, là tự nhiên chúng ta được đặt trở về ngay trong giờ phút hiện tại.
Chúng ta được kéo ra khỏi vũng lầy của những ý niệm và hình ảnh, và trở về với
một kinh nghiệm đơn thuần của bây giờ và ở đây. Vì vậy, hơi thở cũng chính là
một phần sinh động của thực tại. Một cái nhìn chính niệm về cái kiểu mẫu
thu
nhỏ này của sự sống, cũng có thể dẫn đến những tuệ giác rộng lớn hơn về tất cả
những kinh nghiệm khác của ta.
Bước đầu tiên trong việc dùng hơi thở làm đối tượng thiền quán là tìm thấy nó.
Cái mà chúng ta muốn tìm là một cảm giác vật lý rõ rệt của hơi thở ra vào nơi
mũi. Thường thì nó có mặt ngay phía trong đầu lỗ mũi. Nhưng điểm ấy sẽ thay đổi
tùy theo mỗi người, nó cũng còn tùy thuộc vào hình dạng của chiếc mũi nữa. Muốn
tìm điểm của mình, bạn hãy hít vào một hơi dài và sâu, và ghi nhận điểm ngay
phía trong lỗ mũi hoặc là ở phía môi trên, nơi nào mà bạn cảm thấy không
khí
xúc chạm rõ rệt nhất. Đó là điểm mà bạn sẽ dùng để theo dõi quá trình hơi thở
của mình. Một khi đã xác định được vị trí rõ ràng của nó rồi, bạn đừng bao giờ rời
xa điểm ấy. Dùng ngay một điểm này để giữ sự chú ý của mình. Nếu không có được
một điểm nhất định, tâm ý bạn sẽ di chuyển khắp nơi trong và ngoài lỗ mũi, lên
xuống theo ống khí quản, ráng đuổi theo hơi thở, nhưng rồi sẽ không bao giờ bắt
kịp vì nó cứ tiếp tục thay đổi, chuyển động và trôi chảy mãi!
Nếu bạn đã có dịp nào đó dùng cưa xẻ gỗ, chắc chắn bạn phải biết cách thức.
Người cầm cưa không bao giờ dán mắt mình theo lưỡi cưa lên xuống. Điều đó sẽ
làm cho bạn chóng mặt. Bạn chỉ nên nhìn vào một điểm nơi lưỡi cưa tiếp xúc với
khúc gỗ, và chỉ có cách đó bạn mới có thể giữ cho đường xẻ được thẳng! Khi ngồi
thiền cũng thế, chúng ta tập trung sự chú ý của mình vào một điểm cảm xúc duy
nhất phía trong mũi. Từ điểm ưu thế đó, ta có thể theo dõi toàn thể sự chuyển
động của hơi thở vào ra một cách rõ ràng và định tĩnh. Ta cũng không bao
giờ cố
gắng kiểm soát hơi thở của mình. Đây không phải là một phương pháp tập luyện
thở như trong các pháp môn yoga. Hãy tập trung và chú ý vào sự chuyển động tự
nhiên của hơi thở. Đừng điều khiển, cũng đừng nhấn mạnh nó vì bất cứ một
lý do
gì. Những thiền sinh mới thường hay mắc phải lỗi này. Vì muốn dễ tập trung vào
cảm giác của hơi thở, nhiều khi họ vô tình thay đổi cách thở của mình. Và kết
quả là một sự cố gắng gò bó, thiếu tự nhiên, làm trở ngại và ngăn chặn sự tập
trung. Bạn đừng bao giờ cố gia tăng chiều sâu hoặc âm thanh của hơi thở mình,
hãy giữ cho nó thật tự nhiên. Vấn đề âm thanh rất quan trọng, nhất là khi ta
ngồi chung trong một nhóm. Thở lớn tiếng có thể làm ảnh hưởng đến những người
chung quanh. Hãy để cho hơi thở của mình được tự nhiên, không cố gắng, như
trong lúc ta ngủ. Buông thư và để cho nó đi theo nhịp điệu tự nhiên của nó.
Điều này nghe có vẻ dễ dàng, nhưng thật ra là khó hơn bạn tưởng. Bạn cũng đừng
nản lòng khi thấy ý chí mình cứ xen vào, muốn điều khiển hơi thở. Hãy dùng cơ
hội ấy để quán chiếu về các đặc tính của những tác ý. Hãy chú ý đến mối quan hệ
vi tế và phức tạp giữa hơi thở, ý muốn điều khiển hơi thở, và ý muốn ngừng điều
khiển. Có thể bạn sẽ cảm thấy rất bực mình, nhưng thật ra ta có thể học được từ
đó nhiều điều, và giai đoạn này rồi cũng sẽ trôi qua. Sau một thời gian,
hơi
thở sẽ ra vào tự nhiên, và ta không còn cảm thấy muốn điều khiển nó nữa.
Đến
đây, bạn sẽ học được một bài học lớn là trong ta lúc nào cũng có một sự thúc
đẩy muốn kiểm soát được vũ trụ của mình.
Tiến trình của hơi thở vừa nhìn thoáng qua có vẻ như rất bình thường và nhạt
nhẽo, chẳng có gì thú vị, nhưng thật ra lại vô cùng phức tạp và kỳ diệu.
Nếu
quán sát kỹ, bạn sẽ thấy trong hơi thở có rất nhiều sự khác biệt tinh tế. Hơi
thở vào và hơi thở ra, hơi thở dài và hơi thở ngắn, hơi thở cạn, hơi thở
sâu,
hơi thở nhẹ nhàng, và hơi thở gấp gáp... Những sự khác biệt này kết hợp với
nhau một cách phức tạp và tinh tế. Hãy quán sát hơi thở cho thật kỹ. Thật sự
nghiên cứu nó. Ta sẽ tìm thấy vô số những biến dạng khác nhau của hơi thở, và
chu kỳ thay đổi ấy cứ tiếp tục lặp đi lặp lại, giống như một bản nhạc giao
hưởng. Đừng chỉ quán sát vẻ ngoài của hơi thở. Còn có rất nhiều điều để nhận biết
chứ không chỉ là những hơi thở vào và hơi thở ra. Mỗi hơi thở đều có phần bắt
đầu, phần giữa và phần cuối. Mỗi hơi thở vào đều phải đi qua một quá trình
sinh, trụ và diệt. Và mỗi hơi thở ra cũng giống hệt như thế. Chiều sâu và tốc
độ của hơi thở thay đổi tùy theo tâm trạng của bạn, những ý nghĩ nào đang có
mặt trong đầu, những âm thanh nào bạn đang nghe. Hãy nghiên cứu những hiện
tượng này thật kỹ. Bạn sẽ khám phá ra nhiều điều kỳ diệu!
Nhưng điều đó không có nghĩa là bạn nên ngồi yên và tự nhủ: “Đây là hơi thở
ngắn và thô, kia là hơi thở dài và sâu. Không biết hơi thở sắp tới sẽ như thế
nào?” Không phải vậy. Đó không phải là thiền quán. Đó là suy nghĩ. Lúc đầu việc
ấy rất thường xảy đến cho ta. Nhưng bạn cũng đừng lo, nó rồi cũng sẽ qua. Bạn
chỉ cần đơn giản ghi nhận sự kiện ấy, và đem sự chú ý trở về quán sát cảm giác
của hơi thở. Những sự xao lãng trong tâm sẽ tiếp tục xảy ra. Và ta lại cứ tiếp
tục mang sự chú ý của mình trở về với hơi thở một lần nữa, lần nữa, và lại một
lần nữa... cho đến khi nào sự xao lãng không còn nữa.
Khi mới bắt đầu thực tập phương pháp này, bạn nên chuẩn bị đối mặt với một số
khó khăn. Tâm ta lúc nào cũng lang thang đi khắp mọi nơi, phóng bên này,
vọt
sang bên kia, giống như một con ong bầu trên những bông hoa. Bạn đừng lo. Hiện
tượng “tâm viên ý mã” đó là rất thông thường và mọi thiền sinh giỏi đều đã từng
phải đối mặt. Bằng cách này hay cách khác họ đều đã vượt qua được. Vì thế, chắc
chắn bạn cũng sẽ làm được.
Khi điều đó xảy ra, bạn chỉ cần ghi nhận sự thật là mình đã, đang suy nghĩ, mơ
tưởng, lo lắng hoặc là gì gì đó... Bạn nhẹ nhàng ghi nhận, nhưng cũng rất cương
quyết, không để bị bực mình hoặc tự trách móc về việc ấy, cứ từ tốn trở về với
cảm giác của hơi thở. Và lần tới khi nó xảy ra, bạn cũng lại làm y như vậy, và
rồi lần tới, lần tới, và lần tới nữa...
Một lúc nào đó trong tiến trình thực tập, bạn sẽ trực tiếp đối diện với một
nhận thức bất ngờ và kinh khủng là mình hoàn toàn điên rồ. Tâm ý ta là một căn
nhà điên đầy những tiếng kêu rú, la hét hỗn loạn, đang lao đầu xuống một
con
dốc cao, hoàn toàn mất tự chủ, không người điều khiển. Nhưng không sao hết. Bạn
hôm nay thật ra cũng chẳng điên rồ gì hơn bạn ngày hôm qua. Thật ra lúc nào nó
cũng vậy, chỉ có điều bạn không bao giờ để ý đến mà thôi! Và bạn cũng chẳng
điên rồ gì hơn những người đang sống quanh bạn. Vấn đề khác biệt là bạn chịu
đối diện với sự thật ấy, còn những người khác thì vẫn chưa. Họ vẫn còn cảm thấy
tương đối an ổn. Nhưng điều ấy không có nghĩa là họ được lợi thế hơn ta.
Ngu si
có thể hưởng thái bình đấy, nhưng nó sẽ không giúp ích gì cho ta trên con đường
giải thoát. Vì vậy bạn đừng quan tâm về vấn đề này. Thật ra nó là một mốc rất
quan trọng, đó là một dấu hiệu của sự tiến bộ. Sự thật rằng bạn đã nhìn ngay
tận mặt của vấn đề có nghĩa là bạn cũng đang đi trên con đường giải thoát ra
khỏi vấn đề ấy.
Trong khi quán sát và theo dõi hơi thở, có hai trạng thái ta cần tránh: suy
nghĩ và hôn trầm. Tâm ý suy nghĩ lung tung là biểu hiện của một hiện tượng tâm
viên ý mã, tâm ta như một con khỉ chuyền cành, ý ta như một con ngựa phóng
nhanh trên đường. Và hôn trầm là một trạng thái hoàn toàn trái ngược lại. Hôn
trầm, nói chung, là những trạng thái ý thức mập mờ, không rõ rệt. Nếu tốt nhất
thì nó cũng chỉ giống như một khoảng không trong tâm thức, không có tư tưởng, không
theo dõi hơi thở, không hay biết gì hết. Nó là một lỗ hổng, một trạng thái lờ
mờ không có hình dáng, cũng giống như một giấc ngủ không mơ. Hôn trầm là
một
khoảng trống vô ích trong tâm. Hãy tránh nó!
Thiền quán là một chức năng rất linh động. Định là một sự chú ý mãnh liệt vào
một đối tượng duy nhất. Niệm là một sự tỉnh thức, sáng tỏ và rõ ràng. Định
(samadhi) và niệm (sati) là hai khả năng chúng ta cần cố gắng trau giồi.
Và hôn
trầm không hề có hai yếu tố đó. Lúc tệ thì nó có thể làm bạn ngủ gục. Còn khi
khá lắm nó cũng chỉ làm uổng phí thì giờ của bạn mà thôi.
Khi nào bạn cảm thấy mình đang bị rơi vào trạng thái hôn trầm, hãy ghi nhận nó
và mang sự chú ý của mình trở lại với cảm giác của hơi thở. Nhận diện cảm giác
của hơi thở vào thật rõ ràng. Và cảm nhận rõ rệt sự xúc chạm của mỗi hơi
thở
ra. Thở vào, thở ra, và theo dõi những gì xảy ra. Nếu bạn tiếp tục thực tập
được qua một thời gian - có thể là nhiều tuần hoặc nhiều tháng - bạn sẽ bắt đầu
cảm nhận được sự xúc chạm ấy rõ ràng như là một đối tượng vật lý. Hãy cứ
đơn
giản tiếp tục thở vào và thở ra, theo dõi việc gì đang xảy ra. Khi định lực của
bạn được gia tăng, “tâm con khỉ” của bạn cũng sẽ bớt lăng xăng đi. Hơi thở bạn
chậm lại. Bạn sẽ theo dõi được dễ dàng, và càng lúc càng ít bị gián đoạn
hơn. Bạn
sẽ bắt đầu trải nghiệm được một trạng thái an tĩnh rất sâu sắc, và không
còn bị
ảnh hưởng bởi những yếu tố kích động trong tâm nữa, như là tham lam, ganh tỵ,
sân hận và si mê. Những bực tức biến mất, sợ hãi cũng không còn. Đây là một
trạng thái rất hạnh phúc, tốt đẹp và tươi sáng trong tâm. Nhưng chúng cũng chỉ
tạm thời thôi, chúng sẽ chấm dứt khi ta xả thiền. Dù vậy, những kinh nghiệm
ngắn ngủi này cũng sẽ thay đổi cuộc đời của bạn. Tuy tự nó không phải là
giải
thoát, nhưng đó là những bước tiến giúp ta đi về đường hướng ấy. Nhưng bạn cũng
đừng kỳ vọng rằng ta sẽ có được niềm hạnh phúc ngay tức thì. Những bước này
cũng đòi hỏi thời gian, công phu luyện tập và một sự kiên trì.
Kinh nghiệm thiền tập không phải là một sự tranh đua. Ta có một mục đích
nhất
định, nhưng không có một thời hạn nào hết. Việc ta cần làm là đào cho thật sâu,
xuyên qua hết những tầng lớp ảo tưởng, để đi đến một tuệ giác về một hiện hữu
chân thật. Quá trình ấy tự nó vô cùng hấp dẫn và thoả mãn. Ta cảm thấy rất vui
và hạnh phúc khi đi trên con đường này. Không có gì phải vội vã hết.
Sau mỗi giờ ngồi thiền, bạn sẽ cảm thấy được một cảm giác tươi mới và an
lành
trong tâm. Đó là một năng lượng an tĩnh, tích cực và hân hoan mà ta có thể áp
dụng để chuyển hóa những khó khăn trong cuộc sống hằng ngày. Bấy nhiêu đó cũng
đủ là một lợi ích rất lớn rồi. Thật ra, mục tiêu của thiền tập không phải để
giúp ta đối phó với vấn đề, mặc dù khả năng chuyển hóa những khó khăn là
một
trong những lợi ích phụ của nó, và ta nên nhớ điều ấy. Nếu ta đặt nặng vấn đề
vào việc giải quyết những khó khăn, ta sẽ chú tâm vào khía cạnh này trong lúc
ngồi thiền, và định lực của mình sẽ bị phân tán.
Trong lúc ngồi thiền, ta đừng nên nghĩ về những khó khăn của mình. Ta nhẹ nhàng
tạm gác chúng qua một bên. Tạm nghỉ một chút, không lo lắng và dự tính gì cả.
Hãy xem giờ thiền tập như một chuyến đi nghỉ mát hoàn toàn. Tin vào mình, tin
vào khả năng chuyển hóa khó khăn của ta sau này, nhờ biết sử dụng những năng
lượng an vui và tĩnh lặng tích tụ được trong lúc ngồi thiền. Hãy tự tin như
thế, và thế nào rồi điều đó cũng sẽ thực sự xảy ra.
Đừng tự đặt cho ta một mục tiêu nào xa vời quá. Hãy nhẹ nhàng với chính mình.
Bạn chỉ cần theo dõi hơi thở một cách liên tục, và đừng để bị gián đoạn.
Nghe
qua thì rất dễ, và vì vậy bạn sẽ có khuynh hướng ép buộc mình cho được thật
chính xác và hoàn toàn. Điều ấy không thực tế lắm. Hãy chia tiến trình ra thành
từng phần nhỏ. Lúc bắt đầu hơi thở vào, ta chỉ cần cố gắng theo dõi trọn
vẹn
suốt một hơi thở vào đó thôi. Mặc dù cũng không dễ, nhưng ít ra ta có thể làm
được. Và rồi, lúc bắt đầu hơi thở ra, ta chỉ cần cố gắng theo dõi trọn một hơi
thở ra đó thôi, từ đầu cho đến cuối. Bạn sẽ liên tục thất bại, nhưng hãy
kiên
trì thực tập.
Mỗi lần bạn vấp ngã, hãy bắt lại từ đầu. Mỗi lần chỉ có một hơi thở. Thực tập
như thế bạn sẽ thành công. Hãy giữ như vậy - mỗi lần bắt đầu lại là một hơi thở
mới, một đơn vị thời gian nhỏ. Quán sát mỗi hơi thở cho thật chu đáo và chính
xác, trong mỗi sát-na là một quyết tâm mới. Được như vậy ta sẽ có một chính
niệm liên tục và không gián đoạn.
Chính niệm về hơi thở là một ý thức có mặt trong giờ phút hiện tại. Khi thực
hành đúng đắn, ta chỉ ý thức về những gì đang xảy ra trong giây phút này
mà
thôi. Bạn không nhìn lại phía sau, cũng không nhìn về phía trước. Bạn quên đi
hơi thở vừa rồi, và cũng không mong chờ hơi thở kế tiếp. Khi hơi thở vào
vừa
bắt đầu, bạn không nhìn tới trước, chờ nó chấm dứt. Bạn cũng không vội nhảy
sang hơi thở ra kế tiếp. Bạn có mặt ngay với những gì đang thật sự xảy ra trong
giờ phút này. Hơi thở vào đang bắt đầu, và đó là điều bạn đang chú ý, ngoài ra
không còn có gì khác nữa.
Phương pháp thiền tập này giúp ta đào luyện lại tâm mình. Trạng thái bạn
muốn
đạt đến là hoàn toàn ý thức được tất cả những gì đang xảy ra trong vũ trụ nhận
thức của mình: chúng thật sự xảy ra như thế nào, vào lúc nào... Một chính niệm
hoàn toàn không gián đoạn trong giờ phút hiện tại. Thật ra, đây là một mục tiêu
rất cao xa, và ta không thể nào đạt đến trong một lần. Nó đòi hỏi một công phu
luyện tập, vì vậy ta cần phải bắt đầu bằng những bước đi nhỏ. Chúng ta bắt đầu
bằng cách giữ chính niệm hoàn toàn trong một đơn vị thời gian nhỏ, chỉ cần
trong một hơi thở vào. Và khi bạn thành công rồi, sự sống của bạn sẽ là một sự
chuyển hóa lớn.