Tổ Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
VIETNAMESE - ENGLISH VIỆT - ANH
Thiện Phúc
Lu
Lu
Mờ: To be on the decline—To eclipse.
Lú: Dull-brained.
Lũ
Lượt: In crowds.
Luân: Cakra (skt)—Tra Yết La—Bánh xe—Wheel—Disc—Rotation—To
revolve (v).
** For more information, please see
Tam Luân, Ngũ Luân and Cửu Luân.
Luân
Bảo: Bánh xe báu của Chuyển Luân Thánh
Vương, giúp ngài du hành các nơi để hàng phục chúng sanh. Có bốn loại bằng
vàng, bạc, đồng và sắt—A Cakravatin’s wheel, either gold, silver, copper or
iron, manifesting his rank and power:
1) Kim Luân Vương:
Cakravatin’s Gold Wheel.
2) Ngân Luân Vương:
Cakravatin’s Silver Wheel.
3) Đồng Luân Vương:
Cakravatin’s Copper Wheel.
4) Thiết Luân Vương:
Cakravatin’s Iron Wheel.
Luân
Chuyển:
1) Xoay vòng: To rotate.
2) Luân Chuyển trong Ba Cõi
Sáu Đường: Samsara (skt)—The turning of the wheel—Transmigration in the three
realms and six ways.
3) Bánh Xe Luân Hồi: The wheel
of transmigration.
4) Vòng sanh Tử: The round of
existence.
Luân
Duyên: See Luân Mãn.
Luân
Đa Lợi Hoa:
1) Một loại ngọc quí thanh
tịnh: A precious pearl that purifies.
2) Một loại hoa Luân Đa Lợi có
mùi thơm: A specially fragrant flower.
Luân
Đóa: Vành tai tròn đầy, một trong những
tướng hảo của Phật—Ears round and full, a mark of a Buddha.
**
For more information, please see Tam Thập Nhị Hảo Tướng Của Phật.
Luân
Hoàn: To turn around.
Luân
Hồi: Samsara—To revolve—To turn
around the wheel of life.
Luân
Hồi Là Niết Bàn, Niết Bàn Là Luân Hồi:
Reincarnation.
· Luân là bánh xe hay cái vòng, hồi là trở lại; luân hồi là cái vòng quanh quẩn
cứ xoay vần: Reincarnation means going around as the wheel turns around.
· Thế giới nầy là Ta bà hay Niết bàn là hoàn toàn tùy thuộc vào trạng thái tâm.
Nếu tâm giác ngộ thì thế giới nầy là Niết bàn. Nếu tâm mê mờ thì lập tức thế
giới nầy biến thành Ta Bà—Whether the world is Samsara or Nirvana depends
entirely on our state of mind. If our mind is enlightened, then this world is
Nirvana; if our mind is unenlightened, then this world is Samsara.
· Với những ai biết tu thì ta bà là Niết Bàn, và Niết Bàn là ta bà: For those who
strive to cultivate, samsara is Nirvana, Nirvana is samsara.
Luân
Hồi Sanh Tử: Samsara (p & skt)— The cycle
of births and deaths (birth, deah, and rebirth)—Luân hồi sanh tử trong đó chúng
sanh cứ lập đi lập lại sanh tử tử sanh tùy theo nghiệp lực của mình—The state
of transmigration or samsara, where beings repeat cycles of birth and death
according to the law of karma.
Luân
Lưu: In turn—By turns.
Luân
Lý: Moral.
Luân
Lý Phật: The Buddha moral code
Luân
Mãn: Luân Duyên—Vành xe hay vỏ xe—A
felly or tire.
Luân
Phiên: In turn—By turns—Alternate—To take
turns (a rotation of duties).
Luân
Phúc: Căm xe—Wheel-spokes.
Luân
Tạng: Luân Tạng được xây giữa tầng tháp
lớn với một cái trụ mở ra tám mặt, treo tất cả các bộ kinh lên đó, và làm bánh
xe xoay vòng xung quanh, mỗi vòng quay là có công đức như đọc kinh (đây là phát
kiến của Phó Đại Sĩ đời nhà Lương)—Revolving scriptures—A revolving stand with
eight faces, representing the sacred canon—A praying wheel, the revolving of
which brings as much merit to the operator as if he had read the whole
scriptures.
Luân
Tề: Trục hay trung tâm bánh xe—The
navel or hub of a wheel.
Luân
Thường: Morals.
Luân
Tọa: Chỗ ngồi của vị Chuyển Luân Thánh
Vương hay Phật—The throne of a Cakravatin or a Buddha.
Luân
Tướng: Vầng lọng trên đỉnh tháp, hoặc
dưới chân của Chuyển Luân Thánh Vương hay Phật (vòng lộng thường có chín tầng
gọi là cửu luân)—The wheel sign, on the top of a pagoda, or on the feet of a
cakravartin or Buddha.
**
For more information, please see Cửu Luân.
Luân
Vi Sơn: Cakravala (skt)—Hai vòng núi đồng
tâm tạo nên chu vi của thế giới—The double concentric circles of mountains
forming the periphery of a world.
Luân
Viên Cụ Túc: Mạn Đồ La như chiếc bánh xe (có đầy
đủ vành, trục, nan hoa, tròn trịa đầy đủ), nói về công đức viên mãn của chư
Phật không một chút khiếm khuyết (tập trung tất cả công đức chư Phật vào Mạn Đồ
La để cho chúng sanh bước vào Phổ Môn)—A complete Mandala showing the
Buddhas and others, symbolizing their works—A magic circle.
Luân
Vương: Cakravartin (skt).
1) Tiếng Phạn là Chước Ca La
Đại Cức Để Hạt La Xà hay Giá Ca Việt La—C(h)akravartin (skt).
2) Vị Chuyển Luân Vương vận
chuyển luân bảo đi khắp nơi không trở ngại để hàng phục bốn phương—A ruler of
the wheels of whose chariot roll everywhere without obstruction.
3) Vị quốc vương tối thượng
cai trị thế giới—An emperor, a sovereign of the world, a supreme ruler.
4) Đức Phật với giáo thuyết
phổ cập và pháp giới của Ngài—A Buddha whose truth and realm are universal
(Buddha as universal spiritual king).
5) Dấu hiệu của Luân Vương là
một cái dĩa gồm bốn thứ theo thứ tự—The symbol is the cakra or disc, which is
of four kinds indicating the rank:
· Kim Luân Vương: Gold cakra.
· Ngân Luân Vương: Silver cakra.
· Đồng Luân Vương: Copper cakra.
· Thiết Luân Vương: Iron cakra.
**For more information, please see
Luân Bảo.
Luận:
1) (v)—To comment—To
discuss—To discourse upon—To reason over.
2) (n)—Sastra
(skt)—Abhidharma—Upadesa—Discourses—Treatises on
dogma—Philosophy—Discussions—Commentaries.
3) Luận Tạng: See Luận A Tỳ
Đạt Ma Câu Xá in Vietnamese-English Section, and Abhdharma in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Luận
A Tỳ Đạt Ma Câu Xaù: Abhidharmakosa-Bhasya-Sastra—Bộ
Luận “Kho Tàng Pháp Bảo” được Ngài Thế Thân soạn vào thế kỷ thứ năm sau Tây
lịch. Đây là bộ luận quan trọng nhất, giải thích đầy đủ về tông phái Nhất Thiết
Hữu Bộ của Phật giáo Tiểu Thừa, được Ngài Huyền Trang dịch sang Hoa ngữ—The
sastra of “Treasure Chamber of the Abhidharma” composed by Vasubandhu in the
fifth century AD. This is the most important compilation of the Sarvastivada
(Hinayana) teaching. It was translated into Chinese by Hsuan-Tsang.
Luận
Án: Dissertation—Thesis.
Luận
Bàn: To discuss—To comment.
Luận
Biện Trung Biên: Madhyantavibhaga Sastra—Bộ Luận
được Ngài Thế Thân soạn về Đức Phật Di Lặc—The sastra was composed by
Vasubandhu on the Coming Buddha, Maitreya.
Luận
Câu Xá: Abhidharma Kosasastra.
Luận
Cứu Cánh Nhất Thừa Bảo tánh Luận:
Ratnagotravibhagamahayanottara sastra—Bộ Luận Do Nặc Na Ma Đề soạn về Như Lai
tạng trong Phật giáo Đại Thừa—The sastra was composed by Ratnamati on the
Tathagatagarbha in Mahayana Buddhism.
Luận
Du Già Sư Địa: Yogacarabhumi Sastra—Bộ Luận được
Ngài Di Lặc thuyết giảng và Ngài Huyền Trang dịch, nói về giáo lý căn bản của
phái Du Già hay Duy Thức—The sastra was expounded by Maitreya and translated
into Chinese by Hsuan-Tsang, about the doctrine of the Yogacara or Vijnanavada.
Luận
Duy Thức Nhị Thập: Vimsatika Sastra—Bộ Luận được Ngài
Thế Thân soạn về Giáo Lý Duy Thức—The sastra was composed by Vasubandhu on the
General Teaching of Consciousness.
Luận
Duy Thức Tam Thập Tụng: Trimsika
Sastra—Bộ Luận được Ngài Thế Thân soạn về 30 câu kệ của giáo lý Duy Thức—The
sastra was composed by Vasubandhu on the thirty stanzas of the Teaching of
Consciousness.
Luận
Đại Thừa Khởi Tín Luận:
Mahayana-Sraddhotpada-Sastra, được Bồ tát Mã Minh soạn về lý thuyết và thực
hành tinh yếu trong trường phái Đại Thừa—The sastra was composed by Asvaghosa,
basic doctrines and practices in Mahayana.
Luận
Đại Thừa tập Bồ tát Học:
Siksasamuccaya Sastra—Bộ luận nói về giáo lý để tu tập Bồ Tát, được Ngài Pháp
Xứng soạn—The sastra was composed by Dharmakirti about the doctrine and
practices for Bodhisattvas.
Luận
Đại Thừa Thành Nghiệp: Karmasiddhiprakarana sastra—Bộ
Luận được Ngài Thế Thân soạn về những hành vi của nhân loại—The sastra was
composed by Vasubandhu on human beings’ deeds.
Luận
Đại Thừa Trang Nghiêm: Mahayana-sutra-lamkara—Bộ Luận
được Ngài Vô Trước soạn về những câu kệ của Ngài Di Lặc—The sastra was composed
by Asanga on Maitreya’s gatha (metrical hymn).
Luận
Đàm: To converse.
Luận
Điểm Phật Pháp: From the view point (point of
view) of the Dharma.
Luận
Gia:
Sastra-writers—Interpreters—Philosophers.
Luận
Giải: To comment and explain.
Luận
Khởi Tín Đại Thừa: The treatise on the Awakening of
Faith.
Luận
Kim Cang Châm: Vajrasuci Sastra—Luận được soạn
bởi Ngài Pháp Xứng, phê phán nghiêm khắc kinh Vệ Đà và địa vị tối thượng của
Phạm Thiên—The sastra was composed by Dharmakirti, seriously criticized
about the Veda sutra and the supreme position of Braham in Hinduism.
Luận
Nghị: Upadesa (skt)—Luận về bộ kinh thứ
12 trong số 12 bộ kinh Phật—Dogmatic treatises, the twelve and the last section
of the canon.
Luận
Nhiếp Đại Thừa: Mahayanasamgraha Sastra—Bộ Luận
được Ngài Vô Trước soạn về Phật Giáo Đại Thừa—The sastra was composed by Asanga
on the Mahayana Buddhism.
Luận
Nhơn Minh Nhập Chánh Lý:
Nyayapravesa Sastra—Bộ Luận được Ngài Do Thương Kiết La Chủ soạn, nói về Luận
Lý học—The sastra was composed by Sankarasvamin, written on “Introduction to
Logic.”
Luận
Phật Địa Kinh: Buddhabhumisutra-sastra—Bộ Luận
chú giải về Kinh Phật Địa, được Ngài Thân Quang Đẳng soạn và Ngài Huyền Trang
dịch sang Hoa ngữ—The sastra explained the Buddhabhumi Sutra, composed by
Bandhuprabha. It was translated into Chinese by Hsuan-Tsang.
Luận
Sa Môn Bất Kính Vương Giả: Ordained
Buddhists do not have to honor royalty—Thời vua An Đế nhà Tấn, vua xa giá từ
Giang Lăng đến Giang Tây, quan Trấn Nam là Hà Vô Kỵ yêu cầu Đại Sư Huệ Viễn
đích thân xuống núi nghinh tiếp đức vua. Đại sư lấy cớ đau yếu, khước từ không
bái yết. Đến năm Nguyên Hưng thứ hai, quan Phụ Chánh Hoàn Huyền lại gởi cho Đại
sư Huệ Viễn một văn thơ, trong đó có nhiều lý luận bắt buộc hàng Sa Môn phải lễ
bái quốc vương. Đại sư soạn văn thư phúc đáp và quyển “Sa Môn Bất Kinh Vương
Giả Luận” gồm 5 thiên được thành hình để hồi âm. Triều đình xem xong rất lấy
làm nể trọng và phải chấp nhận quan điểm của ngài—During the time of Emperor An
Đế, the emperor traveled from the Giang Lăng region to Jiang-Tsi; the Great
General of the North named Hà-Vô-Kỵ requested the Great Master to descend the
mountain to welcome the Emperor. The Great Master used the excuse he was ill
and weak to decline this request. Then the second year of Nguyên Hưng
reign period, Magistrate Hoàn Huyền once again sent the Greta Master another
document. In it this magistrate gave many reasons why Buddhist Monks must bow
and prostrate to the emperor. In response, the Great Master wrote a
letter and the book with five volumes titled “Ordained Buddhists Do Not Have To
Honor Royalty.” After the imperial court reviewed his writing, they highly
repsected im and had no choice but to honor his views.
**For
more information, please see Huệ Viễn.
Luận
Sớ: Phần giảng giải và phê bình Luận
Tạng—Sastras with commentary.
Luận
Sư: See Luận Gia.
Luận
Tạng: Abhidharma-Pitaka (skt)—A Tỳ Đạt
Ma Tạng—Ưu Bà Đề Xá Tạng (Upadesa)—Luận Tạng là một trong ba tạng kinh điển.
Luận Tạng bao gồm phần giải thích và biện luận kinh điển hay những lời Phật
dạy. Luận Tạng đầu tiên được mọi người công nhận là của ngài Đại Ca Diếp, một
đệ tử của Phật biên soạn, nhưng mãi về sau nầy mới hoàn thành. Bộ Luận tạng Hoa
Ngữ gồm ba phần—Thesaurus of discussions or discourses, one of the three
divisions of the Tripitaka. It comprises the philosophical works. The first
compilation is accredited to Maha-Kasyapa, disciple of Buddha, but the work is
of a later period. The Chinese version is in three sections:
1) Đại Thừa Luận: The Mahayana
Philosophy.
2) Tiểu Thừa Luận: The
Hinayana Philosophy.
3) Tống Nguyên Tục Nhập Tạng
Chư Luận (960-1368 sau Tây Lịch): The Sung and Yuan Addenda (960-1368 AD).
Luận
Thành Duy Thức: Vijnaptimatratasddhi-sastra—Bộ
Luận do Ngài Hộ Pháp Đẳng soạn về Tông phái Du Già và A Lại Da Thức—The
sastra was composed by Dharmapala on the explanation about Yogacara and Alaya
Consciousness.
Luận
Thập trụ Tỳ Bà Sa: Dasabhumika-Vibhasa-Sastra—Bộ Luận
bàn về Thập Địa Phẩm, một chương quan trọng nhất trong Kinh Hoa Nghiêm, nói về
hai giai đoạn đầu của quả vị Bồ Tát, đã tạo ảnh hưởng rất lớn với sự phát triển
của các trường phái Tịnh Độ Trung Hoa. Cưu Ma La Thập dịch sang Hoa ngữ—The
sastra was composed by Nagarjuna, discussed and explained the course of the
development (ten stages) of a bodhisattva, one of the most important chapter in
Avatamsaka Sutra, was the doctrinal basic of the early Chinese Pure Land
schools. It was translated into Chinese by Kumarajiva.
Luận
Thuyết: Argumentation.
Luận
Tông: Tông phái Tam Luận—The Madhyamaka
school of the San-Lun (Sanron)—The Abhidharma or sastra school.
Luận
Trí Độ: The Perfection of Wisdom Treatise.
Luận
Trung Quán: Madhyamaka Sastra (skt)— The
Treatise on the Middle way or the Guide-Book of the School of the Middle Way—Bộ
Trung Luận do Bồ Tát Long Thọ soạn, nhấn mạnh vào giáo lý Trung Đạo, giáo lý
căn bản của trường phái Trung Quán của Phật giáo Đại thừa Ấn Độ. Theo
Trung Quán, nghĩa chân thật của Tánh Không là Phi Hữu hay không thực chất—The
sastra was composed by Nagarjuna. It stressed on the teaching of the Middle
Way, the basic teaching of the Madhyamika school of the Indian Mahayana
Buddhism. According to the Madhyamaka Sastra, the true meaning of Emptiness
(Sunyata) is non-existence, or the nonsubstantiveness.
Luận
Vãng Sanh: Rebirth Treatise—Commentary on the
Longer Amitabha Sutra—Treatise on the Pure Land.
Luật: Vinaya or Uparaksa (skt)—Tiếng Phạn là Ưu Bà La Xoa hay Tỳ
Ni, dịch là “luật” hay “giới luật.” Tên khác của Ba La Đề Mộc Xoa, tức là những
quy luật của cuộc sống trong tự viện. Đây cũng là một trong ba tạng kinh điển.
Người ta nói Ngài Ưu Ba Ly đã kết tập đầu tiên—Disciplines—Law—Rule—Other name
for Pratimoksa, sila, and upalaksa. The discipline, or monastic rules; one of
the three divisions of the Canon, or Tripitaka, and said to have been compiled
by Upali—See Pratimoksa, and Vinaya in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Luật
Biến Đổi: The law of
transformation.
Luật
Hành: Sự thi hành giới luật—The
discipline in practice, to act according to the rules.
Luật
Lệ: Rules and regulations.
Luật
Nghi: Luật pháp và quy tắc cho phép
người Phật tử thuần thành hành động đúng trong mọi hoàn cảnh (pháp điều tiết
thân tâm để ngăn ngừa cái ác gọi là luật, pháp giúp thích ứng với phép tác chân
chính bên ngoài gọi là nghi)—Rules and ceremonies, an intuitive apprehension of
which, both written and unwritten, enables devotees to practice and act
properly under all circumstances.
Luật
Nghi Giới: Phần đầu trong Tam Tụ Tịnh
Giới—The first of the three collections of pure precepts—See Tam Tụ Tịnh Giới
(1).
Luật
Nhơn Quả: Karma law—The law of causality—Law
of Cause and Effect.
Luật
Nhân Quả Hiển Nhiên Không Thể Nghi Ngờ Hay Nghĩ Bàn: The truth of the law of Cause and Effect is self-evident,
beyond doubt and inconceivable.
Luật
Phái: Trường phái Luật tông—The
discipline branch or school—See Luật Tông.
Luật
Pháp: The laws or methods of the
discipline; rules and laws.
Luật
Sám: Phép sám hối mà giới luật đã trình
bày—Repentance and penance according to the rules.
Luật
Sư: Vị thầy giỏi giải thích về giới
luật, nghĩa là biết được sự hành trì của luật, khéo giải thích khiến người nghe
dễ hiểu và hành trì theo—Master and teacher of the rules of the discipline.
Luật
Tạng: Bộ tạng Luật, một phần trong ba bộ
kinh điển—The Vinaya-pitaka, one of the three divisions of the Canon, or Tripitaka—See
Vinaya in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Luật
Thiên Nhiên: Natural Law.
Luật
Thiền: Hai tông phái Luật tông và Thiên
tông—The two schools of Discipline and Intuition.
Luật
Thiện Kiến Tỳ Bà Sa: Samantapasadika-Vinaya—Bộ Luật nói
về những giới luật cho các Tăng sĩ thuộc phái Thượng Tọa Bộ, được Ngài Tăng Già
Bạt Đà La dịch ra Hán tự—The Vinaya-Pitaka stressed on moral codes for the
monks and nuns in the Theravada. It was translated into Chinese by
Samghabhadra.
Luật
Thừa: Cỗ xe giới luật, hay tông phái của
giới luật. Giáo thuyết dạy về tu hành giải thoát bằng cách hành trì giới luật,
hay nương theo tạng luật để tu hành giải thoát—The Vinaya-vehicle, the teaching
which emphasizes the discipline.
Luật
Tông: Vinayisme (skt)—The Vinaya school—Luật
Tông là một nhánh Phật Giáo thoát thai từ phái Hóa Địa Bộ (Mahishasaka) và trở
thành một bộ phận lớn của nhóm Sthavira, được sư Dharmagupta, người Tích Lan
thành lập. Tuy nhiên, có nhiều người cho rằng người đầu tiên sáng lập ra Luật
Tông tại Ấn Độ chính là ngài Ưu Ba Ly, một trong mười đệ tử lớn của Đức Phật.
Ngài nổi tiếng với tác phẩm Luật Tứ Phần. Luật tông phát triển nhiều nhất ở
miền nam Ấn Độ. Luật Tông là trường phái mà chủ thuyết dựa vào luật nghi tu
hành của cuộc sống trong tự viện, một trường phái Phật giáo lớn của Trung Quốc
và Nhật, nhấn mạnh đặc biệt việc tuân thủ nghiêm ngặt các qui tắc được Luật
tạng đề ra. Tại Trung Quốc, Luật tông được ngài Đạo Tuyên sáng lập vào đời nhà
Đường (theo tông nầy thì người ta chỉ cần tinh chuyên hành trì giới luật là
được giải thoát, vì giữ giới trì luật mà sanh định, nhờ định mà sanh huệ). Văn
bản chính yếu của phái nầy là “Tứ Phần Luật” —Vinaya school, or Discipline
school, or Dhammaguttika literally means “protector of the teaching;” Buddhist
school belonging to the larger grouping of Sthaviras. Developed out of the
Mahishasaka school. It was founded by the Sinhalese monk Dhammagupta and was
prevalent primarily in Southern India. However, Buddhist scholars believe that
the founder of the school was Upali, one of the ten great disciples of the
Buddha. He is known as the author of the “The Discipline of Four Divisions.”
Vinaya School emphasizes the monastic discipline, a major school of
Buddhism in China and Japan that primarily stresses strict observance of the
rules laid down in the Vinaya-pitaka. The school was founded in China by
T’ao-Hsuan of the T’ang dynasty. The main text of this school is the Four Parts
of “Vinaya-Pitaka.”—See Luật Tứ Phần.
Luật
Tứ Phần: Dharmaguptaka-Vinaya—Bộ Luật Phật
giáo, gồm 250 giới Tỳ Kheo và 348 giới Tỳ Kheo Ni. Bộ Luật được các Ngài Phật
Da Xá và Trúc Phật Niệm dịch sang Hán tự—Buddhism vinaya contains 250rules for
monks and 348 for nuns. It was translated into Chinese by Buddhayasas and
Chu-Fo-Nien—See Luật Tông.
Luật
Tướng: Pháp tướng của giới luật—The
discipline or its characteristics.
Luật
Tỳ Kheo: Luật dành riêng cho Tỳ Kheo trong
tịnh xá, riêng biệt cho chư Tăng và chư Ni—Monastic disciplinary text included
in the Vinaya and preserved in separate version for monks and nuns—For more
information, please see Pratimoksa in Pali/Sanskrit Section.
Luật
Tỳ Kheo Ni: See Pratimoksa in Pali/Sanskrit
Section.
Lúc: Moment—When.
Lúc
Ấy: At that moment (juncture).
Lúc
Đầu: At the beginning.
Lục: Sat or Sad (skt)—Sáu—Six.
Lục
Ái Thân: Tanha-kaya (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu ái thân—According to the Sangiti Sutta in the
Long Discourses of the Buddha, there are six groups of craving:
1) Sắc Ái: Craving for sights.
2) Thanh Ái: Craving for sounds.
3) Hương Ái: Craving for
smella.
4) Vị Ái: Craving for tastes.
5) Xúc Ái: Craving for
touches.
6) Pháp Ái: Craving for
mind-objects.
Lục
Ba: The six paramitas—See Lục Độ Ba La
Mật.
Lục
Ba La Mật: The six paramitas—See Lục Độ Ba La
Mật in Vietnamese-English Section.
Lục
Ban Thần Túc: Còn gọi là Lục Thoại (Thụy) hay
sáu điềm lành xuất hiện khi Đức Phật thuyết Kinh Pháp Hoa, vì do thần cảnh
thông của Phật xuất hiện ra nên gọi là thần túc—The six supernatural signs—See
Lục Thoại.
Lục
Báo: Six retributions—Trong Kinh Thủ
Lăng Nghiêm, quyển Tám, Đức Phật đã nhắc nhở ngài A Nan về Lục Báo như sau:
“Ông A Nan! Chúng sanh vì lục thức tạo nghiệp, bị chiêu lấy ác báo theo sáu căn
ra.”—In the Surangama Sutra, book Eight, the Buddha reminded Ananda about the
six retributions as follows: “Ananda! Living beings create karma with their six
consciousnesses. The evil retributions they call down upon themselves come from
the six sense-organs.”
1) Kiến Báo—Retribution of
Seeing:
a) Kiến báo chiêu dẫn các
nghiệp. Kiến nghiệp nầy giao kết thì lúc chết, trước hết thấy lửa đầy mười
phương. Thần thức của người chết nương bay theo khói, sa vào địa ngục vô gián,
phát hiện ra hai tướng—Retribution of seeing, which beckons one and leads one
to evil ends. The karma of seeing intermingles, so that at the time of death
one first sees a raging conflaration which fills the ten directions. The
deceased one’s spiritual consciousness takes flight, but then falls. Riding on
a wisp of smoke, it enters the intermittent hell. There, it is aware of two
appearances:
· Một là thấy sáng thì có thể thấy khắp nơi các ác vật, sanh ra sợ hãi vô
cùng—One is a perception of brightness in which can be seen all sorts of evil
things, and it gives rise to boundless fear.
· Hai là thấy tối, lặng lẽ chẳng thấy gì cả, sinh ra sợ hãi vô cùng—The second
one is a perception of darkness in which there is total stillness and no sight,
and it experiences boundless terror.
b) Như vậy thấy lửa đốt—When
the fire that comes from seeing burns:
· Nơi thính căn, có thể làm những nước sôi trong chảo đồng: The sense of hearing.
It becomes cauldrons of boiling water and molten copper.
· Đốt nơi tỷ căn, có thể làm khói đen, hơi lửa: When it burns the breath, it
becomes black smoke and purple fumes.
· Đốt nơi tri vị căn, có thể làm những viên sắt nóng: When it burns the sense of
taste, it becomes the scorching hot pellets and molten iron gruel.
· Đốt nơi xúc căn, có thể làm cái lò tro than nóng: When it burns the sense of
touch, it becomes white-hot ember and glowing coals.
· Đốt nơi tâm căn, có thể sanh ra đống lửa, tung ra bay cả không giới: When it
burns the mind, it becomes stars of fire that shower everywhere and whip up and
inflame the entire realm of space.
2) Văn Báo—Retribution of
Hearing:
a) Văn báo chiêu dẫn ác quả.
Văn nghiệp nầy giao kết, lúc chết thấy sóng chìm ngập trời đất, thần thức nương
theo sóng trôi vào ngục vô gián. Phát hiện ra hai tướng—Retribution of hearing,
which beckons one and leads one to evil ends. The karma of hearing
intermingles, and thus at the time of death onr first sees gigantic waves that
dorwn heaven and earth. The deceased one’s spiritual consciousness falls into
the water and rides the current into the unitermittent hell. There, it is
aware of two sensations:
· Một là nghe rõ, nghe nhiều tiếng ồn làm rối loạn tinh thần: One is open
hearing, in which it hears all sorts of noise and its essential spirit becomes
confused.
· Hai là không nghe thấy gì, vắng lặng u trầm: The second is closed hearing, in
which there is total stillness and no hearing, and its soul sinks into
oblivion.
b) Sóng nghe như thế chảy vào
cái nghe làm thành sự trách phạt, gạn hỏi. Chảy vào cái thấy làm thành sấm sét
và các khí độc. Chảy vào hơi thở, làm thành mưa sương, tưới các trùng độc khắp
thân thể. Chảy vào vị làm thành mủ huyết và những đồ uế tạp. Chảy vào xúc, làm
thành súc sinh, ma quỷ và phân. Chảy vào ý, làm thành sét và mưa đá phá hoại
tâm phách: When the waves from hearing flow into the hearing, they become
scolding and interogation. When they flow into the seeing, they become thunder
and roaring the evil poisonous vapors. When they flow into the breath, they
become rain and fog that is permeated with poisonous organisms that entirely fill up the body. When they flow into the sense of taste, they become
pus and blood and every kind of filth. When they flow into the sense of touch,
they become animal and ghosts, and excrement and urine. When they flow into the
mind, they become lightning and hail which ravage the heart and soul.
3) Khứu Báo—Retribution of
Smelling:
a) Khứu báo chiêu dẫn ác quả,
khứu nghiệp nầy giao kết, lúc chết thấy độc khí đầy dẫy xa gần. Thần thức nương
theo khí vào vô gián địa ngục. Phát hiện ra hai tướng—The retribution of
smelling, which beckons one and leads one to evil ends. The karma of smelling
intermingles, and thus at the time of death one first sees a poisonous smoke
that permeates the atmosphere near and far. The deceased one’s spiritual
consciousness wells up out of the earth and enters the unintermittent hell.
There, it is aware of two sensations:
· Một là thông khứu, bị các độc khí nhiễu loạn tâm thần: One is unobstructed smelling,
in which it is thouroughly infused with the evil vapors and its mind
becomes distressed.
· Hai là tắc khứu, khí không thông, bức tức mà té xỉu xuống đất: The second is
obstructed smelling, in which its breath is cut off and there is no passage,
and it lies stifled and suffocating on the ground.
b) Khi ngửi như thế xông vào
hơi thở, làm thành nghẹt và thông. Xông vào cái thấy làm thành lửa và đuốc.
Xông vào cái nghe làm chìm, đắm, sôi, trào. Xông vào vị, làm thành vị ương vị
thối. Xông vào xúc làm thành nát, rũ, thành núi đại nhục có trăm nghìn
con mắt mà vô số trùng ăn. Xông vào cái nghĩ làm thành tro nóng, chướng khí và
cát bay mà đập nát thân thể: When the vapor of smelling invades the breath, it
becomes cross examination and bearing witness. When it invades the seeing, it
becomes fire and torches. When it invades the hearing, it becomes sinking
and drowning, oceans, and bubbling cauldrons. When it invades the sense of
taste, it becomes putrid or rancid foods. When it invades the sense of touch,
it becomes ripping apart and beating to a pulp. It also becomes a huge mountain
of flesh which has a hundred thousand eyes and which is sucked and fed
upon by numberless worms. When in invades the mind, it becomes ashes, pestilent
airs, and flying sand and gravel which cut the body to ribbons.
4) Vi Báo—Retribution of
Tasting:
a) Vị báo chiêu dẫn ác quả. Vị
nghiệp nầy giao kết, lúc chết thấy lưới sắt phát ra lửa dữ, cháy rực khắp thế
giới. Thần thức mắc lưới vào ngục vô gián phát hiện ra hai tướng—The
retribution of tasting, which beckons and leads one to evil ends. This karma of
tasting intermingles, and thus at the time of death one first sees an iron net
ablaze with a raging fire that covers over the entire world. The deceased
one’s spiritual consciousness passes down through this hanging net, and
suspended upside down, it enters the uninterminttent hell. There, it is aware
of two sensations.
· Một là hít khí vào, kết thành băng, thân bị nứt nẻ—One is a sucking air which
congeals into ice so that it freezes the flesh of his body.
· Hai là thở khí ra, bốc lên thành lửa dữ cháy tan cốt tủy—The second a spitting
blast of air which spwes out a raging fire that roasts his bones and marrow to
a pulp.
b) Thứ vị nếm ấy trải qua cái
nếm, làm thành sự thừa lĩnh, nhẫn chịu. Trải qua cái thấy, làm thành vàng đá
nóng đỏ. Trải qua cái nghe, làm thành gươm đao sắc. Trải qua hơi thở, làm thành
lồng sắt lớn trùm cả quốc độ. Trải qua xúc, làm thành cung, tên, nỏ. Trải qua
ý, làm thành thứ sắc nóng bay trên hư không rưới xuống: When the tasting of
flavors passes through the sense of taste, it becomes what must be acknowledged
and what must be endured. When it passes through the seeing, it becomes burning
metal and stones. When it passes through the hearing, it becomes sharp weapons
and knives. When it passes through the sense of smell, it becomes a vast iron
cage that encloses the entire land. When it passes through the sense of touch,
it becomes bows and arrows, crossbows, and darts. When it passes through the
mind, it becomes flying pieces of molten iron that rain down from out of
space.
5) Xúc Báo—Retribution of
Touching:
a) Xúc báo chiêu dẫn ác quả.
Xúc nghiệp nầy giao kết, lúc chết thấy núi lớn bốn phía họp lại, không có đường
đi ra. Thần thức thấy thành lớn bằng sắt, các rắn lửa, chó lửa, cọp, gấu, sư
tử, những lính đầu trâu, quỷ la sát đầu ngựa cầm thương đao, lùa người vào
thành đến ngục vô gián. Phát hiện ra hai tướng—The retribution of touching
which beckons and leads one to evil ends. The karma of touching intermingles,
and thus at the time of death one first sees huge mountains closing in on
one from four sides, leaving no path of escape. The deceased one’s spiritual
consciousness then sees a vast iron city. Fiery snakes and fiery dogs, wolves,
lions, ox-headed jail keepers, and horse-headed rakshasas brandishing spears
and lances drive it into the iron city toward the unintermittent hell. There,
it is aware of two sensations.
· Một là xúc hợp lại, núi giáp lại ép thân thể, xương thịt tuôn máu: One is touch
that involves coming together, in which mountains come together to squeeze its
body until its flesh, bones, and blood are totally dispersed.
· Hai là xúc ly, gươm đao đâm chém vào người, tim gan tan nát: The second is
thouch that involves separation, in which knives and swords attack the body,
ripping the heart and liver to shreds.
b) Thứ xúc ấy trải qua cái
xúc, làm thành đường, quán, sảnh, án. Trải qua cái thấy làm thành thiêu đốt.
Trải qua cái nghe làm thành đập, đánh, đâm, bắn. Trải qua hơi thở làm thành
túi, đẫy, tra khảo, trói buộc. Trải qua cái nếm làm thành kiềm, kẹp, chém,
chặt. Trải qua cái ý, làm thành sa xuống, bay lên, nấu, nướng: When this
touching passes through the sensation of touch, it becomes striking,
binding, stabbing, and piercing. When it passes through the seeing, it becomes
burning and scorching. When it passes through the hearing, it becomes
questioning, investigating, court examinations, and interrogation. When it
passes through the sense of smell, it becomes enclosurs, bags, beating, and
binding up. When it passes through the sense of taste, it becomes plowing,
pinching, chopping, and severing. When it passes through the mind, it becomes
falling, flying, frying, and broiling.
6) Tư Báo—Retribution of
Thinking:
a) Tư báo chiêu dẫn ác quả. Tư
nghiệp nầy giao kết, lúc chết thấy gió dữ thổi hư nát quốc độ. Thần thức bị
thổi bay lên hư không, theo gió rơi vào ngục vô gián. Phát hiện ra hai
tướng—The retribution of thinking, which beckons and leads one to evil ends.
The karma of thinking intermingles, and thus at the time of death one
first sees a foul wind which devastates the land. The deceased one’s spiritual
consciousness is blown up into space, and then, spiraling downward, it rides
that wind straight into the unintermittent hell. There, it is aware of two
sensations.
· Một là không biết, mê muội vô cùng, chạy mãi không thôi: One is extreme
confusion, which causes it to be frantic and to race about ceaselessly.
· Hai là không mê, biết cái khổ bị nấu, bị thiêu, đau đớn vô cùng: The second is
not confusion, but rather an acute awareness which causes it to suffer from
endless roasting and burning, the extreme pain of which is difficult to bear.
b) Cái nghĩ bậy đó kết cái
nghĩ, làm thành phương hướng, xứ sở. Kết cái thấy, làm thành nghiệp cảnh và đối
chứng. Kết cái nghe, làm thành hòn đá lớn chụm lại, làm băng, làm sương, đất.
Kết hơi thở, làm thành xe lửa lớn. Kết cái nếm, làm thành tiếng la, hét, khóc,
than. Kết cái xúc, làm thành thân lớn, thân nhỏ, và trong một ngày vạn lần chết
đi sống lại, cúi xuống, ngước lên: When this deviant thought combines with
thinking, it becomes locations and places. When it combines with seeing, it
becomes inspection and testimonies. When it combines with hearing, it becomes
huge crushing rocks, ice, and frost, dirt and fog. When it combines with
smelling, it becomes a great fiery car, a fiery boat, and a fiery jail. When
it combines with tasting, it becomes loud calling, wailing, and regretful
crying. When it combines with touch, it becomes sensations large and
small, where ten thousand births and ten thousand deaths are endured every day,
and of lying with one’s face to the ground.
Lục
Bát Hoằng Thệ: The forty-eight great or
surpassing vows of Amitabha—See Tứ Thập Bát Nguyện.
Lục
Bất Cung Kinh Pháp: Six kinds of disrespect—See Sáu
Không Cung Kính Pháp.
Lục
Bộ Đại Thừa Kinh: Sáu bộ kinh mà Đại Sư Từ Ân đã
chọn cho Pháp Tướng tông—The six works chosen by master Tz’u-En as
authoritative in the Dharmalaksana school.
1) Đại Phương Quảng Phật Hoa
Nghiêm Kinh: The Flower Adornment Sutra.
2) Giải Thâm Mật Kinh:
3) Như Lai Xuất Hiện Công Đức
Trang Nghiêm Kinh:
4) A Tỳ Đạt Ma Kinh:
Abhidharma Sutra.
5) Lăng Già Kinh: Lankavatara
Sutra.
6) Đại Thừa Mật Nghiêm Kinh:
Kinh Hậu Nghiêm.
Lục
Cảnh: Sáu cảnh đối lại với lục căn nhãn,
nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý là cảnh trí, âm thanh, vị, xúc, ý tưởng cũng như thị
giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và tâm phân biệt—The six
objects—The six objective fields of the six senses of sight, sound, smell,
taste, touch and idea or thought; rupa, form and colour, is the field of
vision; sound of hearing, scent of smelling, the five flavours of tasting,
physical feeling of touch, and mental presentation of discernment.
Lục
Căn:
(A) Nghĩa của Lục Căn—The meanings of the six
senses—Sáu căn—The six organs (faculties)—The six roots of sensations—The six
indriyas:
1) Mắt: Eye.
2) Tai: Ear.
3) Mũi: Nose.
4) Lưỡi: Tongue.
5) Thân: Body.
6) Ý: Mind.
** For more information, please see
Lục Cảnh—Lục Nhập—Lục Tình—Lục Trần—Lục Xứ.
(B) Lục Căn là những đối tượng của Thiền Tập—The six
senses are objects of meditation practices—Theo Tỳ Kheo Piyananda trong Những
Hạt Ngọc Trí Tuệ Phật Giáo, bạn phải luôn tỉnh thức về những cơ quan của giác
quan như mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và sự tiếp xúc của chúng với thế giới bên
ngoài. Bạn phải tỉnh thức về những cảm nghĩ phát sinh do kết quả của những sự
tiếp xúc ấy—According to Bikkhu Piyananda in The Gems Of Buddhism Wisdom, you
must always be aware of the sense organs such as eye, ear, nose, tongue and
body and the contact they are having with the outside world. You must be aware
of the feelings that are arising as a result of this contact.
· Mắt đang tiếp xúc với sắc: Eye is now in contact with forms (rupa).
· Tai đang tiếp xúc với thanh: Ear is now in contact with sound.
· Mũi đang tiếp xúc với mùi: Nose is now in conatct with smell.
· Lưỡi đang tiếp xúc với vị: Tongue is now in contact with taste.
· Thân đang tiếp xúc với sự xúc chạm: Body is now in contact with touching.
· Ý đang tiếp xúc với những vạn pháp: Mind is now in contact with all things
(dharma).
Lục
Căn Công Đức: Công năng thành tựu của lục
căn—The powers of the six senses (the achievement by purification of their
interchange of function).
Lục
Căn Ngũ Dụng: Dùng một căn thay thế cho căn
khác, hoặc là chỉ dùng một căn để thay thế cho tất cả các căn khác, đây là Phật
lực—Substitution of one of the organ for another, or the use of one organ to do
the work of all the others, which is a Buddha’s power.
Lục
Căn Nhân: Theo A Tỳ Đàm của tông Câu Xá, có
sáu căn nhân trong thuyết nhân quả—According to the Abhidharma of the Kosa
School, there are six chief causes in the Theory of Causal Relation.
1) Năng Tác Nhân: Karana-hetu
(skt)—Năng tác nhân là yếu tố dẫn đạo trong sự phát sinh một hậu quả—The active
cause as the leading factor in the production of an effect.
2) Câu Hữu Nhân: Sahabhu-hetu
(skt)—Câu hữu nhân là loại nhân mà trên hai yếu tố luôn luôn cùng hành sự
với nhau—The co-existent cause, more than two factors always working
together.
3) Đồng Loại Nhân:
Sabhaga-hetu (skt)—Là loại nhân trợ giúp những nhân khác cùng loại với nó—The
similar-species cause, a cause helping other causes of its kind.
4) Tương Ưng Nhân:
Saprayukta-hetu (skt)—Là loại nhân xuất hiện bất cứ lúc nào, từ bất cứ động lực
nào, đối với bất cứ sự kiện nào, trong bất cứ cơ hội nào, và trong bất cứ
trường hợp nào—The concomitant cause, appearing at any time, from any motive,
with regard to any fact, on any occasion and in any environment.
5) Biến Hành Nhân:
Sarvatgrata-hetu (skt)—Là nhân luôn luôn liên hệ với những tà kiến, hoài nghi
hay vô minh, tạo ra tất cả những sai lầm của con người—The universally
prevalent cause, a cause always connected with wrong views, doubts or ignorance
which produces all the errors of men.
6) Dị Thục Nhân: Vipaka-hetu
(skt)—Là nhân tạo ra kết quả của nó trong một đời sống khác, như khi những
thưởng phạt nhận lãnh được trong trong đời kế tiếp sau khi chết—The cause
ripening in a different life, a cause which produces its effect in a different
life, as when retributions are obtained in the life after death.
Lục
Căn Nhân Tứ Trợ Duyên: Bảy mươi lăm pháp trong A Tỳ Đàm
của Câu Xá Tông, dù phân ly, đều liên kết nhau trong thế giới hiện thực. Hiện
tượng nầy được cắt nghĩa bằng lý thuyết tương quan nhân quả hay thuyết về mười
nhân, trong đó có sáu căn nhân và bốn trợ duyên—The seventy-five elements
mentioned in the Abhidharma of the Kosa School, though separate from one
another, are found linked together in the actual world. This phenomenon is
explained by the theory of causal relation or combination, sometimes called the
Doctrine of the Ten Causes, in which six Chief Causes (hetu) and four
Sub-causes (pratyaya) are assumed.
(A) Lục Căn Nhân—The Six Chief Causes—See Lục Căn
Nhân.
(B) Tứ Trợ Duyên: The Four Sub-causes—See Tứ Trợ
Duyên.
Lục
Căn Ô Nhiễm: Six impure faculties—See Lục Căn Thanh
Tịnh.
Lục
Căn Sám Hối: Sám hối tội lỗi của lục căn—A
penitential service over the sins of the six senses.
Lục
Căn Thanh Tịnh: Sáu căn thanh tịnh nghĩa là tiêu
trừ tội cấu từ vô thủy để phát triển sức mạnh vô hạn (như trường hợp Đức Phật).
Sự phát triển tròn đầy nầy làm cho mắt có thể thấy đươc vạn vật trong Tam thiên
Đại thiên thế giới, từ cảnh trời cao nhất xuống cõi địa ngục thấp nhứt, thấy
tất cả chúng sanh trong đó từ quá khứ, hiện tại, vị lai, cũng như nghiệp lực
của từng cá nhân—Six pure faculties—The six organs and their purification in
order to develop their unlimited power and interchange (in the case of Buddha).
This full development enables the eye to see everything in a great chiliocosm
from its highest heaven down to its lowest hells and all the beings past,
present, and future with all the karma of each.
Lục
Căn Thanh Tịnh Vị: Trạng thái lục căn thanh tịnh mà
tông Thiên Thai đã định nghĩa trong Thập Tín Vị của Biệt Giáo hay Tương
Tự Tức của Viên Giáo—The state of the organs thus purified is defined by
T’ien-T’ai as the semblance stage in the Perfect teaching.
Lục
Cấu: Theo Câu Xá Luận có sáu điều làm ô
uế tịnh tâm—According to the Kosa Sastra, there are six things that defile the
pure mind:
1) Não (phiền muộn): Vexation.
2) Siểm (nịnh nọt): Flattery.
3) Kiêu (khi lờn người khác):
Arrogance.
4) Cuồng (Dối gạt người khác):
Exaggeration.
5) Hận: Hatred.
6) Hại (làm hại người khác):
Malice.
Lục
Cấu Pháp: See Lục Cấu.
Lục
Chấn: See Lục Chủng Chấn Động.
Lục
Chúng: The six kinds of bhiksus—See Lục
Quần Tỳ Kheo.
Lục
Chúng Sanh:
(A) Lục chúng sanh được ví với sáu con vật—The
six creatures are compared with the six animals:
1) Chó: A dog.
2) Chim: A bird.
3) Rắn: A snake.
4) Linh Cẩu: A hyena.
5) Cá Sấu: A crocodile
(sisumara).
6) Khỉ: A monkey.
(B) Lục chúng sanh hay lục căn, chúng
giống như những con thú hoang bị nhốt và lúc nào cũng muốn thoát ra. Chỉ khi
nào chúng được thuần hóa thì chúng mới được hạnh phúc. Cũng như thế chỉ khi nào
sáu căn được thuần lương bởi chân lý Phật, thì chừng đó con người mới thật sự
có hạnh phúc—The six senses or six organs of sense. They are likened to six
wild creatures in confinement and always struggling to escape. Only when they
are domesticated will they be happy. So is it with the six senses and the
taming power of Buddha-truth.
Lục
Chủng Ấn: The six seals or proofs—B La Mật.
Lục
Chủng Câu Sinh Hoặc: Sáu loại mê hoặc thông thường với
chúng sanh—The six deceivers common to all the living:
1) Tham: Greed.
2) Sân: Anger.
3) Vô Minh: Si—Ignorance.
4) Hôn trầm: Torpor.
5) Nghi hoặc: Doubt.
6) Bất Chánh Kiến: Tà
kiến—Incorrect views.
Lục
Chủng Chánh Hành: Sáu loại thực hành chánh đáng—The
six kinds of proper practice.
1) Từ 1 đến 5 cũng giống như
trong Ngũ Chánh Hạnh: From 1 to 5 are the same as in the five proper kinds of
practice—See Ngũ Chánh Hạnh.
6) Cúng Dường: Making offerings.
Lục
Chủng Chấn: See Lục Chủng Chấn Động.
Lục
Chủng Chấn Động: Ba loại sáu thứ chấn động—The six
earthquakes or earth-shakings of which there are three categories:
(I) Sáu thời chấn động theo Kinh
Trường A Hàm—Earthquakes in the six periods of a day, according to the Long
Agama Sutra:
1) Lúc Phật nhập thai: At the
Buddha’s conception.
2) Lúc Phật xuất thai: At the
Buddha’s birth.
3) Lúc Phật thành đạo: At the
Buddha’s enlightenment.
4) Lúc Phật chuyển Pháp Luân:
At the Buddha’s first preaching.
5) Lúc thiên ma khuyến thỉnh
Ngài sống: When Mara besought him to live.
6) Lúc Phật nhập Niết Bàn: At
the Buddha’s Nirvana.
(II) Sáu phương chấn động theo Kinh Đại Bát Nhã. Khi
Thế Tôn nhập sư tử du hý tam muội, thì sáu loại chấn động nổi lên—Earthquakes
in six directions, according to the Maha-Prajna Sutra. The six different kinds
of shaking of the chiliocosm, or universe, when the Buddha entered into the
samadhi of joyful wandering:
1) Đông vọt lên thì Tây chìm
xuống: East rose and West sank.
2) Tây vọt lên thì Đông chìm
xuống: West rose and east sank.
3) Nam vọt lên thì Bắc chìm
xuống: South rose and North sank.
4) Bắc vọt lên thì Nam chìm
xuống: North rose and South sank.
5) Bốn bên vọt lên thì chính
giữa chìm xuống: Surroundings (borders) rose the centre (middle) sank.
6) Chính giữa vọt lên thì bốn
bên chìm xuống: Centre (middle) rose and surroundings (borders) sank.
(III)
(A) Sáu tướng chấn động, theo Kinh Hoa
Nghiêm—Six laksanas or marks of earthquake, according to the Avatamsaka Sutra:
1) Động: Shaking.
2) Khởi: Rising.
3) Dũng: Waving.
4) Chấn: Reverberating.
5) Giác: Khuấy
động—Arousing.
6) Hống: Roaring.
(B) Sáu tướng chấn động, theo Kinh Bát Nhã—Six
laksanas or marks of earthquake, according to the Maha-Prajna Sutra:
1) Động: Shaking.
2) Khởi: Rising.
3) Chấn: Reverberating.
4) Kích: Khua đập—Beating.
5) Hống: Roaring.
6) Nứt ra:
Cracking.
Lục
Chủng Khảo: Six types of testing
condition—Khảo là những ảnh hưởng diễn biến của nghiệp thiện ác, nhưng chúng có
sức thầm lôi cuốn hành giả làm cho bê trễ sự tu trì. Khi mới tu ai cũng có lòng
hảo tâm, nhưng lần lượt bị những duyên nghiệp bên ngoài, nên một trăm người đã
rớt hết chín mươi chín. Cổ đức nói: “Tu hành nhứt niên Phật tại tiền, nhị niên
Phật tại Tây Thiên, tam niên vấn Phật yếu tiền.” Nghĩa là ‘sự tu hành năm đầu
Phật như ở trước mặt, năm thứ hai Phật đã về tây, sang năm thứ ba ai muốn hỏi
đến Phật hay bảo niệm Phật, phải trả tiền mới chịu nói tới, hoặc niệm qua ít
câu.’ Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu, có sáu loại
khảo—Testing conditions are the fluctuating effects of good and bad karma,
which have the power to influence the practitioner and retard his cultivation.
When first taking up cultivation, every practitioner has a seed of good
intentions. However, as they encounter karmic conditions, one after another,
both internal and external, ninety-nine cultivators out of a hundred will fail.
The ancients had a saying: “In the first year of cultivation, Amitabha Buddha
is right before eyes; the second year, He has already returned to the West; by
the time the third year rolls around, if someone inquires about Him or requests
recitation, payment is required before a few words are spoken or a few versess
recited.” According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism
in Theory and Practice, there are six types of testing conditions:
1) Nội Khảo: Internal Testing
Conditions—Có người trong lúc tu tập, bỗng khởi lên những tâm niệm tham lam,
giận hờn, dục nhiễm, ganh ghét, khinh mạn, ngi ngờ, hoặc si mê dễ hôn trầm buồn
ngủ. Những tâm niệm ấy đôi khi phát hiện rất mãnh liệt, gặp duyên sự nhỏ cũng
dễ cau có bực mình. Nhiều lúc trong giấc mơ, lại thấy các tướng thiện ác biến
chuyển. Trong đây những tình tiết chi ly không thể tả hết được. Gặp cảnh nầy
hành giả phải ý thức đó là công năng tu hành nên nghiệp tướng phát hiện. Ngay
lúc ấy nên giác ngộ các nghiệp tướng đều như huyễn, nêu cao chánh niệm, thì tự
nhiên các tướng ấy sẽ lần lượt tiêu tan. Nếu không nhận thức rõ ràng, tất sẽ bị
nó xoay chuyển làm cho thối đọa. Tiên đức bảo: “Chẳng sợ nghiệp khởi sớm, chỉ e
giác ngộ chậm” chính là điểm nầy. Có người đang lúc dụng công, bỗng phát sanh
tán loạn mỏi nhọc khó cưỡng nổi. Ngay khi ấy nên đứng lên lễ Phật rồi đi kinh
hành, hoặc tạm xả lui ra ngoài đọc một vài trang sách, sửa năm ba cành hoa, chờ
cho thanh tịnh sẽ trở vào niệm Phật lại. Nếu không ý thức, cứ cưỡng ép cầu cho
mau nhứt tâm, thì càng cố gắng lại càng loạn. Đây là sự uyển chuyển trong lúc
dụng công, ví như thế giặc quá mạnh tợ nước tràn, người chủ soáy phải tùy cơ,
nên cố thủ chớ không nên ra đánh. Có vị tu hành khi niệm Phật, bỗng thấy cô
tịch như bản đàn độc điệu dễ sanh buồn chán, thì không ngại gì phụ thêm trì
chú, quán tưởng, hoặc tụng kinh—During cultivation, some people suddenly
develop thoughts of greed, anger, lust, jealousy, scorn or doubt. They may also
suffer delusion, leading to drowsiness and sleep. These thoughts sometimes
arise with great intensity, making the practitioner feel annoyed and upset
over, at times, trivial matters. Sometimes auspicious and evil events alternate
in his dreams. The specific details of these events are too numerous to be
described. Faced with these occurences, the practitioner should realize that
these karmic marks have appeared as a consequence of his cultivation. He should
immediately understand that all karmic occurences and marks are illusory and
dream-like; he should foster right thought and they will disappear one after
another. Otherwise, he will certainly be swayed, lose his concentration and
retrogress. The ancients used to say in this respect: “Do not fear an early
manifestation of evil karma, fear only a late Awakening.” Sometimes the
practitioner, in the midst of intense cultvation, suddently becomes confused
and weary, which is a state difficult to fight off. At that very moment, he
should arise and bow to the Buddhas or circumambulate the altar. Or else, he
may take a temporary break, read a few pages of a book or rearrange some
flowers, waiting for his mind to calm down before returning to the altar to
resume recitation. Otherwise, the more he tries to focus his mind, the more
scattered it becomes. This is a case of flexibility in cultivation. It is similar
to the situation of a commander-in-chief facing an invading army as powerful as
a river overflowing its banks. In such a situation, the general should stay on
the defensive, consolidating his position, rather than charging into battle.
Some practitioners suddenly feel solitary and isolated when reciting the
Buddha’s name like a single-note musical piece, and grow melancholy and bored.
In such cases, they should not hesitate to add mantra or sutra recitation or
visualization to their practice.
2) Ngoại Khảo: External
Testing Conditions—Đây là những chướng cảnh bên ngoài làm duyên khó khăn thối
đọa cho hành giả. Những chướng cảnh nầy là sự nóng bức, ồn ào, uế tạp, hoặc chỗ
quá rét lạnh, hay nhiều trùng kiến muỗi mòng. Gặp cảnh nầy cũng nên uyển chuyển,
đừng chấp theo hình thức, chỉ cầu được an tâm. Chẳng hạn như ở cảnh quá nóng
bức, chẳng ngại gì mặc áo tràng mỏng lễ Phật, rồi ra ngoài chỗ mát mà trì niệm,
đến khi xong lại trở vào bàn Phật phát nguyện hồi hướng. Hoặc gặp chỗ nhiều
muỗi, có thể ngồi trong màn thưa mà niệm Phật. Như ở miền bắc Trung Hoa vì thời
tiết quá lạnh, các sư khi lên chánh điện tụng kinh, cũng phải mang giày
vớ và đội mủ cẩn thận. Có hàng Phật tử vì nhà nghèo, làm lụng vất vả, đi sớm về
khuya, hoặc nợ nần thiếu hụt, rách rưới đói lạnh, vợ yếu con đau, không có chỗ
thờ cúng trang nghiêm. Trong những hoàn cảnh nầy sự tu tập thật ra rất khó,
phải có thêm sự nhẫn nại cố gắng, mới có thể thành công được. Hoặc có người vì
nhiều chướng nghiệp, lúc không tu thì thôi, khi sắp vào bàn Phật lại nhức
đầu chóng mặt và sanh đủ chứng bệnh, hay có khách viếng thăm và nhiều việc bất
thường xãy đến. Gặp những cảnh như thế, phải cố gắng và khéo uyển chuyển tìm
phương tu hành. Sự cố gắng uyển chuyển tùy trường hợp sai biệt mà ứng dụng chớ
không thể nói hết ra được. Nên nhớ gặp hoàn cảnh bất đắc dĩ, phải chú trọng
phần tâm, đừng câu nệ phần tướng, mới có thể dung thông được. Cõi Ta Bà ác
trược vẫn nhiều khổ lụy, nếu không có sức cố gắng kham nhẫn, thì sự tu hành khó
mong thành tựu—These are external obstacles creating difficult conditions which
can make the practitioner retrogress. These obstacles include heat, noise, dirt
and pollution, freezing weather, or an outbreak of mosquitoes and other
insects. When faced with these conditions, the cultivator should be flexible
and not become attached to forms and appearances. He should just seek
tranquility and peace of mind. For instance, in sweltering heat, he should not
mind donning a light robe to bow to the Buddhas, and then retiring to a shady
spot outdoors to recite the Buddha’s name. At the end of the session, he can
return to the altar to make his vows and transfer the merit. If the
practitioner happens to be living in a mosquito-infested area, he can sit
inside a net while reciting the Buddha’s name. As in northern China where the
weather can be freezing, monks and nuns must dress carefully in socks, shoes
and hats when going to the Buddha hall to recite sutras. As another example,
some destitude laymen, living from hand to mouth, going to work early and
coming home late, pursued by creditors, tattered, hungry and cold, with sickly
wives and malnourished children, can hardly afford a decent place to practice.
In such situations, cultivation is truly difficult. In order to succeed, the
practitioner should redouble his efforts and have more patience and endurance.
Other people, with heavy karmic obstructions, do not experience outward
occurences as long as they do not cultivate, but as soon as they are ready to
bow before the altar, they develop headaches, grow dizzy, and are afflicted
with all kinds of ailments. Or else, they may receive sudden visitors or
encounter unusual events. Faced with these occurences, the practitioner should
redouble his efforts and find ways to cultivate flexibly. These ways depend on
circumstances; they cannot all be described. One point, however, should always
be kept in mind: when faced with difficult circumstances, pay attention to the
mind, and do not cling to appearances and forms. The evil, turbid Saha World
has always been full of suffering and tears. Without perseverance and
forbearance, it is very difficult to succeed in cultivation.
3) Nghịch Khảo: Testing
Conditions caused by Adverse Circumstances—Trên đường đạo, nhiều khi hành giả
bị nghịch cảnh làm cho trở ngại. Có người bị cha mẹ, anh em hay vợ chồng con
cái ngăn trở hoặc phá hoại không cho tu. Có vị thân mang cố tật đau yếu mãi
không lành. Có kẻ bị oan gia luôn theo đuổi tìm cách mưu hại. Có người bị vu
oan giá họa, khiến cho ngồi tù chịu tra khảo hoặc lưu đày. Có vị bị sự tranh
đua ganh ghét, hoặc bêu rêu nhiều tiếng xấu xa, làm cho khó an nhẫn. Điều sau
nầy lại thường xãy ra nhiều nhứt. Những cảnh ngộ như thế đều do sức nghiệp. Lời
xưa từng nói: “Hữu bất ngu chi dự, hữu cầu toàn chi hủy,” nghĩa là ‘có những
tiếng khen, những vinh dự bất ngờ, không đáng khen mà được khen; và có những sự
kiện thật ra không đáng khinh chê, lại diễn thành cảnh khinh hủy chê bai trọn
vẹn.’—Practitioners on the path of cultivation are at times impeded by adverse
circumstances. Some are prevented from cultivating or frustrated in their
practice by parents, brothers and sisters, wives, husbands or children. Others
suddenly develop a chronic disease, from which they never completely recover.
Still others are continually pursued by oponents and enemies looking for ways
to harm them. Others are slandered or meet misfortunes which land them in
prison, subject to torture, or they are sent into exile. Others, again, victims
of jealous competition or calumny, lose all peace of mind. This last occurrence
is the most frequent. Such cases occur because of the power of evil karma. The
ancients had a saying: “There are instances of sudden praise and unexpected
honors which are underserved, and other instances, not deserving of blame,
which create major opportunities for censure and contempt.”
4) Thuận Khảo: Testing
Conditions caused by “Favorable Circumstances”—Có người không gặp cảnh nghịch
mà lại gặp cảnh thuận, như cầu gì được nấy, nhưng sự thành công đều thuộc duyên
ràng buộc chớ không phải giải thoát. Có vị khi phát tâm muốn yên tu, bỗng cảnh
danh lợi sắc thanh chợt đến, hoặc nhiều người thương mến muốn theo phụng sự gần
bên. Thí dụ người xuất gia khi phát tâm tu, bỗng có kẻ đến thỉnh làm tọa chủ
một ngôi chùa lớn; hoặc như người tại gia, thì có thơ mời làm tổng, bộ trưởng,
hay một cuộc làm ăn mau phát tài. Đây là những cảnh thuận theo duyên đời quyến
rủ người tu, rồi dẫn lần đến các sự phiền toái khác làm mất đạo niệm. Người ta
chết vì lửa thì ít, mà chết vì nước lại nhiều, nên trên đường tu cảnh thuận
thật ra đáng sợ hơn cảnh nghịch. Cảnh nghịch đôi khi làm cho hành giả tỉnh ngộ,
dễ thoát ly niệm tham nhiễm, hoặc phẫn chí lo tu hành. Còn cảnh thuận làm cho
người âm thầm thối đạo lúc nào không hay, khi bừng tỉnh mới thấy mình đã lăn xa
xuống dốc. Người xưa nói: “Việc thuận tốt được ba. Mê lụy người đến già.” Lời
nầy đáng gọi là một tiếng chuông cảnh tỉnh. Thế nên duyên thử thách của sự
thuận khảo rất vi tế, người tu cần phải lưu ý—Some practitioner do not
encounter adverse circumstances, but on the contrary, meet with favorable
circumstances, such as having their wishes and prayers fulfilled. However, such
successes belong to the category of ‘binding’ conditions, rather than
conditions conducive to liberation. Thus, just as some practitioners set their
minds to peaceful cultivation, they suddenly encounter opportunities leading to
fame and fortune, ‘beautiful forms and enchanting sounds.’ Or else, family
members, relatives and supporters seek to follow and serve them on their
retreats. For example, a monk who has made up his mind to cultivate in earnest
may suddenly be requested to become the abbot of a large temple complex. Or
else, a layman may unexpectedly receive a letter inviting him to become a
minister heading such and such a government department, or offering him a
chance to participate in a business venture which promises a quick profit.
These instances, all of which are advantageous under mundane circumstances, are
seductive to the cultivator, and maygradually lead to other complications.
Ultimately, he may forget his high aspirations and retrogress. As the saying
goes, more lives are lost in a flood than in a fire. Thus, on the path of
cultivation, favorable circumstances should be feared more than unfavorable
ones. Unfavorable events sometimes awaken the practitioner, making it easier
for him to escape thoughts of attachment and redouble his efforts in
cultivation. Favorable events, on the other hand, may make him quietly
retrogress, without being aware of it. When he suddenly awakens, he may
discover that he has slipped far down the slope. The ancients have said: “Even
two or three favorable circumstances may cause one to be deluded until old
age.” This saying is trully a ringing bell to wake cultivators up. Therefore,
challenge of favorable events is very subtle, practitioners need to pay close
attention to them.
5) Minh Khảo: Testing
Conditions of a Clear, Explicit Nature—Đây là sự thử thách rõ ràng trước mắt mà
không tự tỉnh ngộ. Chẳng hạn như một vị tài đức không bao nhiêu, nhưng được
người bưng bợ khen là nhiều đức hạnh, tài năng, có phước lớn, rồi sanh ra tự
kiêu tự đắc, khinh thường mọi người, làm những điều càn dở, kết cuộc bị thảm
bại. Hoặc có một vị đủ khả năng tiến cao trên đường đạo, nhưng bị kẻ khác gàn
trở, như bảo ăn chay sẽ bị bệnh, niệm Phật trì chú nhiều sẽ bị đổ nghiệp, hay
gặp nhiều việc không lành, rồi sanh ra e dè lo sợ, thối thất đạo tâm. Hoặc có
những cảnh tự mình biết nếu tiến hành thì dễ rước lấy sự lỗi lầm thất bại,
nhưng vì tham vọng hay tự ái, vẫn đeo đuổi theo. Hoặc đối với các duyên bên
ngoài, tuy biết đó là giả huyễn nhưng không buông bỏ được, rồi tự chuốc lấy sự
buồn khổ vào tâm. Kẻ dễ dãi nhẹ dạ thường hay bị phỉnh gạt. Khi chưa diệt được
tham vọng thì dễ bị người khác dùng tiền tài, sắc đẹp hoặc danh vị lôi cuốn.
Cho đến nếu còn tánh nóng nảy tất dễ bị người khích động, gánh lấy những việc
phiền phức vào thân. Đây là những cạm bẫy của cả đời lẫn đạo, xin nêu ra để
cùng nhau khuyên nhắc, nếu không dè dặt những điểm đó, sẽ vướng vào vòng chướng
nghiệp. Đối với những duyên thử thách như thế, hành giả phải nhận định cho sáng
suốt, và sanh lòng quả quyết tiến theo đường lối hợp đạo mới có thể thắng nó
được—These are clear ‘testing conditions’ which occur right before the
practitioner’s eyes, without his realizing their implications. For instance, a
monk of relatively mediocre talents and virtues becomes the object of
adulation, praised for great merit, virtue and talent. He then develops a big
ego and looks down on everyone; giving rise to thoughtless action resulting in
his downfall. Or else we have the case of a layman with the potential to
progress far along th Way. However, he is blocked and opposed by others, who
advise him, for example, that vegetarianism will make him sick, or that overly
diligent mantra and Buddha Recitation will ‘unleash his evil karma,’ causing
him to encounter many untoward events. He then develops a cautious, anxious
attitude, retrogressing in his determination to achieve the Way. There are also
circumstances in which the practitioner realizes that to advance further is to
invite failure and defeat, yet, out of ambition or pride, he continues all the
same. Or else, even though the cultivator knows that external circumstances are
illusory and dream-like, he cannot let go of them, and thus brings great
suffering upon himself. The easy-going and credulous are often duped. When they
have not eliminated greed, it is easy for others to deceive them with money,
sex and fame. It also applies to those who have a temper and too much pride.
Easily aroused, they bring a great deal of trouble and anguish upon themselves.
These are trappings and the pitfalls of the outside world, which are also
encounterd within the Order. I bring them up here as a warning to fellow
cultivators. If they are not careful, they will become entangled in the cycle
of obstructing karma. The practitioner should develop a clear understanding of
these adverse condition and resolve to progress along a path consonant with the
Way. Only then will he be able to overcome these obstacles.
6) Ám Khảo: Silent, Hidden
Testing Conditions—Điều nầy chỉ cho sự thử thách trong âm thầm không lộ liểu,
hành giả nếu chẳng khéo lưu tâm, tất khó hay biết. Có người ban sơ tinh tấn
niệm Phật, rồi bởi gia kế lần sa sút, làm điều chi thất bại việc ấy, sanh lòng
lo lắng chán nãn trễ bỏ sự tu. Có vị công việc lại âm thầm tiến triển thuận
tiện rồi ham mê đeo đuổi theo lợi lộc mà quên lãng sự tu hành. Có kẻ trước tiên
siêng năng tụng niệm, nhưng vì thiếu sự kiểm điểm, phiền não ở nội tâm mỗi ngày
tăng thêm một ít, lần lượt sanh ra biếng trễ, có khi đôi ba tháng hay một vài
năm không niệm Phật được một câu. Có người tuy sự sống vẫn điều hòa đầy đủ,
nhưng vì thời cuộc bên ngoài biến chuyển, thân thể nhà cửa nay đổi mai dời, tâm
mãi hoang mang hướng ngoại, bất giác quên bỏ sự trì niệm hồi nào không hay—This
refers to silent challenges, inconspicuous in nature. If the practitioner is
not skillful in taking notice, they are very difficult to recognize and defeat.
Some people, who may have recited the Buddha’s name diligently in the
beginning, grow worried and discouraged by deteriorating family finances or
repeated failures in whatever they undertake, and abandon cultivation. Others
see their affairs quietly progressing in a favorable way; they then become
attached to profit and gain, forgetting all about the way. Others diligently
engage in Budha and Sutra Recitation at the beginning, but because they fail to
examine themselves, the afflictions within their minds increase with each
passing day. They then grow lethargic and lazy, to the point where they do not
recite a single time for months, or even years. Still others, although their
lives are progressing normally, see their living conditions continuously
fluctuating with changing external circumstances. With their minds always in
confusion and directed toward the outside, they unwittingly neglect recitation
or abandon it together.
Lục
Chủng Khổ hạnh Ngoại Đạo: See Lục
Khổ hạnh.
Lục
Chủng Ngoại Đạo: The six kinds of ascetics—See Lục
Khổ Hạnh and Lục Khổ Hạnh Ngoại Đạo.
Lục
Chủng Nhân: See Lục Nhân.
Lục
Chủng Phiền Não: See Lục Đại Phiền Não.
Lục
Chủng Quyết Định: Theo Đại Thừa Trang Nghiêm Luận,
đây là sáu loại quyết định hay tăng thượng lực của Bồ tát tu Lục Độ—The six
kinds of certainty resulting from observance of the six paramitas:
1) Tài thành quyết định: Do
lực bố thí mà được đại tài hay của cải lớn—The certainty of wealth.
2) Sinh thắng quyết định: Do
lực trì giới nhất định thường được sanh vào nhà quý thắng (Sát Đế Lợi, Bà La Môn,
trưởng giả…)—The certainty of rebirth in honourable families.
3) Bất thối quyết định: Do lực
nhẫn nhục các thiện pháp đã tu nhất định chẳng bao giờ bị lùi mất—The certainty
of no retrogression to lower conditions.
4) Tu tập quyết định: Nhờ luôn
tu tập thiện pháp nhất định sẽ không bao giờ gián đoạn—The certainty of
progress in practice.
5) Định nghiệp quyết định: Do
định lực thiền định mà thành tựu chính định nghiệp vĩnh viễn chẳng bị mất—The
certainty of unfailingly good karma.
6) Vô công dụng quyết định: Do
trí huệ lực, chẳng thêm công hành vẫn trụ được nơi chân lý và trí tuệ—The
certainty of effortless abode in truth and wisdom.
Lục
Chủng Tâm: Sáu loại tâm—Six kinds of mind—See
Tâm.
Lục
Chủng Thiện Xảo Phương Tiện: Theo Bồ
Tát Địa Trì Kinh, có sáu loại phương tiện thiện xảo—According to the
Bodhisattva Practicing Ground Sutra, there are six able devices of
Bodhisattvas:
1) Tùy Thuận Xảo Phương Tiện:
Thuận theo căn cơ chúng sanh mà răn dạy, khiến họ tin tưởng ưa thích; thuyết
pháp rất sâu mà dễ hiểu cho mọi người—Preaching deep truths in simple form to
lead on people gladly to believe.
2) Lập Yếu Xảo Phương Tiện:
Hứa cho chúng sanh tài sản ruộng nương (xe Hưu, xe Trâu) mà họ mong muốn, để
dần dần khiến họ thực hành thiện pháp—Promising people every good way of
realizing their desires, of wealth.
3) Dị Tướng Xảo Phương Tiện:
Khi họ chẳng tòng thuận thì làm ra vẻ giận dữ quở trách khiến họ phải sợ mà sữa
đổi—Showing a threatening aspect to the disobedient to induce reform.
4) Bức Bách Xảo Phương Tiện:
Đối với những kẻ phạm giới thì có hình thức trừng phạt khiến họ lìa bỏ ác
pháp—Rebuking and punishing people with a like object.
5) Báo Ân Xảo Phương Tiện: Cho
tài vật để họ sinh tâm cúng dường bố thí—Granting wealth to induce grateful
offerings and almsgiving.
6) Thanh Tịnh Xảo Phương Tiện:
Từ trên cõi trời giáng sinh, rồi xuất gia học đạo, thành vô thượng Bồ Đề, khiến
chúng sanh đều tín lạc và thanh tịnh—Descending from heaven, leaving home,
attaining, and leading to joy and purity.
Lục
Chủng Thực Phẩm: Six kinds of food—See Lục Trần.
Lục
Chủng Tính: Sáu loại chủng tính—Six
germ-natures or roots of Bodhisattva development:
1) Từ 1 đến 5 thì giống như
trong Ngũ Chủng Tính: From 1 to 5 are the same as in the five germ-natures—See
Ngũ Chủng Tính.
6) Diệu Giác Tính: Giác
ngôn viên mãn vi diệu—The Buddha stage of a wonderful enlightenment.
Lục
Chủng Trụ: Sáu loại trụ vị của Bồ tát—The six
bodhisattva-stages in the Bodhisattvabhumi Sutra (Bồ Tát Địa Trì Kinh):
1) Chủng tính trụ: The
attainment of the Buddha-seed—See Thập Trụ.
2) Giải hành trụ: The
attainment of discernments and practices in the ten necessary activities of a
bodhisattva (see Thập Hạnh Bồ Tát).
3) Tịnh tâm trụ: The attainment
of purity by attaining reality (see Sơ Địa trong Thập địa Bồ Tát).
4) Hành đạo tích trụ: The
attainment of progress in riddance of incorrect thinking from the second to the
seventh stages of Bodhisattva (see Thập địa Bồ Tát).
5) Quyết định trụ: Attainment
of powers of correct decision and judgment in the eight and nine stages of
Bodhisattva (see Thập Địa Bồ Tát).
6) Cứu cánh trụ: Giai đoạn đạt
được Bồ tát toàn thiện trong Thập địa Bồ Tát, nhưng chưa tới Phật
địa—Attainment of the perfect bodhisattva-stage in the ten stages of
bodhisattva, but not including the Buddha-stage.
Lục
Chủng Xảo Phương Tiện: The six able devices of
Bodhisattvas—See Lục Chủng Thiện Xảo Phương Tiện.
Lục
Cốc: The six cereals:
1) Nếp: Glutinous rice.
2) Gạo: Ordinary rice.
3) Đậu: Beans.
4) Lúa mì: Wheat.
5) Lúa mạch: Millet.
6) Ngô: Corn.
Lục
Cung Kính Pháp: Six kinds of respect—See Sáu Cung
Kính Pháp.
Lục
Cúng Cụ: Sáu món dành trong việc cúng kiến
hay sáu món mà Thiền Lâm dâng để cúng Phật—The six articles for worship:
(A) Theo Phật Giáo Đại Thừa—According to The
Mahayana Buddhism:
1) Hoa: Flowers.
2) Lư hương: A censer.
3) Nến (Đèn): Lamp or candles.
4) Thang (Nước nóng): Hot
water.
5) Quả (Trái cây): Fruits.
6) Trà: Tea.
(B) Theo Trung Anh Phật Học Từ Điển của Giáo Sư
Soothill—According to The Dictionary of Chinese Budhist Terms composed by
Professor Soothill:
1) Hoa: Flowers.
2) Hương (đồ bôi): Unguents.
3) Nước: Water.
4) Nhang: Incense.
5) Thức ăn: Food.
6) Đèn: Light.
Lục
Diện Tôn: See Lục Túc Tôn.
Lục
Diệu Hạnh: See Lục Hạnh Quán.
Lục
Diệu Môn: Sáu phương cách hay cửa ngõ kỳ
diệu cho người tu Phật—Six wonderful strategies or doors for Buddhist
cultivators:
1) Sổ Tức Môn: Phương pháp đếm
hơi thở điều hòa thân tâm. Bạn có thể đếm từ một đến mười hay ngược lại (đây là
một trong những phương pháp trọng yếu giúp ta định tĩnh)—Meditation by counting
one’s breaths. You van count from one to ten or vise-versa.
2) Tùy Tức Môn: Phương pháp
theo dõi hay nương theo hơi thở (lắng tâm theo hơi thở, biết mình đang thở vào,
biết mình đang thở ra)—Meditation by following one’s breaths.
3) Chỉ Môn hay Tập Trung Tâm
Ý: Tập trung vào chỉ quán để lắng tâm tĩnh lặng (đã quán sổ tức và tùy tức,
hành giả phải cố gắng tu tập chỉ quán)—Meditation by concentrating the mind.
4) Quán Tưởng Môn: Quán tưởng
vào một đề mục để trí tuệ sáng suốt và dứt trừ điên đảo mộng tưởng—Meditation
by contemplating on any object to obtain wisdom and to eliminate delusions.
5) Hoàn Môn: Quay về chiếu rọi
vào trong cái tâm năng quán của chính mình—Meditation by returning to the mind.
6) Tịnh Môn: Tâm thanh tịnh
hay không dính mắc vào đâu, nghĩa là vọng động không sanh khởi (biết rõ mình
chẳng trụ, chẳng đắm, nhờ đó sự sáng suốt chân thực khai phát và cắt đứt mọi
phiền não)—Meditation by pacifying the mind.
Lục
Dụ: Sáu thì dụ về mộng huyễn—Six
illustrations of unreality in the Diamond Sutra:
1) Mộng: A dream.
2) Huyễn: A phantom.
3) Bào: A bubble.
4) Ảnh: A shadow.
5) Sương Mai: Dew.
6) Điển Chớp: Lightning.
Lục
Dục: Sáu dục—The six sensual
attractions:
1) Sắc Dục: Colour.
2) Hình Mạo Dục: Form.
3) Uy Nghi Tư Thái Dục:
Carriage.
4) Ngữ Ngôn Âm Thanh Dục:
Voice or Speech.
5) Tế Hoạt Dục: Softness or
Smoothness.
6) Nhân Tướng Dục:
Features.
Lục
Dục Ngũ Trần: The six desires and the five gunas
(dusts)—See Lục Dục, and Ngũõ Trần.
Lục
Dục Thiên: Sáu cõi trời Dục Giới (vẫn còn
trong cảnh sắc dục). Đây là những cõi trời mà chúng sanh trong đó vẫn còn chấp
trước vào luyến ái thân mật từ thấp đến cao. Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, Đức
Phật đã nhắc ngài A Nan về sáu cõi trời, hình dù khỏi động, nhưng tâm tích hãy
còn giao kết, gọi là Trời Dục Giới—Six Desire Heavens or Heavens of Desires
(they are still in the region of sexual desire). These are Heavens in which the
Heavenly beings are still attached to intimate relations from low to high. In the
Surangama, the Buddha reminded Ananda about the six heavens, although they have
transcended the physical in these six heavens, the traces of their minds still
become involved:
1) Tứ Thiên vương Thiên:
Catur-maha-rajakayika (skt)—Catumaharajika (p).
a) The Heaven of the four
kings—Tứ Đại Thiên Vương là cảnh giới thấp nhất, nơi bốn vị Thiên Vương canh
giữ bốn phương an trú với quần thần—The Four Heavenly Great Kings, the lowest
realm, where guardian gods of the four quarters dwell with their followers.
b) Có bốn vị thiên vương là
Trị Quốc, Quảng Mục, Tăng Trưởng và Đa Văn. Cõi trời nầy ở giữa đường lên núi
Tu Di—The Heaven of the four Kings. It is described as half-way up Mount
Sumeru.
c) Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
quyển Tám, Đức Phật đã nói với ngài A Nan về Tứ Thiên Vương như sau: “A Nan!
Những người ở thế gian, không cầu thường trụ, chưa bỏ được ân ái thê thiếp, tâm
không chạy theo tà dâm, lòng yên lặng, sáng sủa, sau khi chết, sanh gần mặt
trời mặt trăng. Gọi là Trời Tứ Thiên Vương.”—In the Surangama Sutra, book
Eight, the Buddha explained to Ananda about the Heaven of the four kings as
follows: “Ananda! There are many people in the world who do not seek what is
eternal and who cannot renounce the kindness and love they feel for their wives,
but they have no interest in deviant sexual activity and so develop a purity
and produce light. When their life ends, they draw near the sun and moon and
are among those born in the heaven of the four kings.
2) Đao Lợi Thiên:
Trayastrimsha (skt)—Tavatimsa (p).
a) Cõi trời ba mươi ba tầng,
cảnh giới của ba mươi ba vị trời, nơi đó Đế Thích là Thiên Chủ—The Thirty-Three
Heavens, the realm of the thirty-three gods, where Sakka is the Lord, or King
of gods.
b) Tam Thập Tam Thiên hay cõi
Trời Ba Mươi Ba Tầng, cảnh trời thắng diệu tuyệt vời không sao kể xiết. Cõi
trời nầy ở ngay đỉnh núi Tu Di—Trayastrimsha or the Trayastrimsha Heaven. It is
described as at the summit of Mount Sumeru.
c) Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
Đức Phật nói: “Những người ít dâm dục, mà lúc tịnh cư, chưa được hoàn toàn
trong sạch. Sau khi chết, vượt khỏi mặt trời, mặt trăng, ở đỉnh nhân gian. Gọi
là Đao Lợi Thiên.”: In the Surangama Sutra, the Buddha said, “Those whose
sexual love for their wives is slight, but who have not yet obtained the entire
flavor of dwelling in purity, transcend the light of sun and moon at the end of
their lives, and reside at the summit of the human realm. They are among those
born in the Tryastrimsha Heaven.”
** Bốn cõi trời còn lại
tọa lạc giữa núi Tu Di và những trời Phạm Giới—The rest four Heavens are
located between Mount Sumeru and the Brahmalokas.
3) Tô Dạ Ma Thiên: Dạ Ma Thiên
hay Tu Diệm Ma Thiên—Suyama (skt)—Yama (p).
a) Dạ Ma Thiên là cõi trời
diệt khổ của hội chúng Thiên Dạ Ma—Yama is the heaven that destroys pains, the
realm of the Yama gods.
b) Cõi Trời Khoái Lạc—The
Suyama Heaven.
c) Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
Đức Phật nói: “Những người thỉnh thoảng có gặp cảnh dục, tạm thời có giao, qua
rồi tâm không nhớ nghĩ đến nữa. Ở trong đời, động ií tĩnh nhiều. Sau khi chết,
được rỡ ràng an trụ trong hư không. Ánh sáng mặt trời mặt trăng chiếu lên chẳng
tới, tự chói sáng. Gọi là trời Tu Diệm Ma.”—In the Surangama Sutra, the Buddha
said: “Those who become temporarily involved when they meet with desire but who
forget about it when it is finished, and who, while in the human realm, are
active less and quiet more, abide at the end of their lives in light and emptiness
where the illumination of sun and moon does not reach. These beings have their
own light, and they are among those born in the Suyama Heaven.”
4) Đâu Suất Thiên: Tushita
(skt)—Tusita (p).
a) Trời Hỷ Túc hay vui mừng
thỏa mãn—The Tushita Heaven.
b) Đâu Suất Thiên là cõi trời
hoan lạc dành cho chư Thiên an trú trong hạnh phúc—Tusita is the heaven of
delight, for happy dwellers.
c) Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
Đức Phật dạy: “Những người thường thường yên tĩnh. Có cảnh dục đến chưa thể dứt
hẳn. Sau khi chết, sanh lên trên nữa, không tiếp hạ giới cảnh nhân thiên. Đến
kiếp hoại, ba tai họa là nước, lửa, gió không tới được. Gọi là Trời Đâu
Suất.”—In the Surangama Sutra, the Buddha said: “Those who are quiet all the
time, but who are not yet able to resist when stimulated by contact, ascend at
the end of their lives to a subtle and ethereal place; they will not be drawn
into the lower realms. The destruction of the realms of humans and
gods and the obliteration of kalpas by the three disasters will not reach them,
for they are among those born in the Tushita Heaven.”
5) Lạc Biến Hóa Thiên:
Nirmanarati (skt)—Nimmanarati (p).
a) Cõi trời hay thích biến
hóa, còn gọi là Hóa Lạc Thiên: The transformation of Bliss Heaven.
b) Hóa Lạc là cõi trời của chư
Thiên tìm lạc thú ở công trình sáng tạo của chính mình—The realm of the devas
who delight in creation of their own.
c) Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
Đức Phật dạy: “Những người không có dâm dục tâm, đối với sự dục thấy vô vị
không thiết. Lúc chết, sanh lên cảnh siêu việt biến hóa. Gọi là Trời Lạc Biến
Hóa.”—In the Surangama Sutra, the Buddha said: “Those who are devoid of desire,
but who will engage in it for the sake of their partner, even though the flavor
of doing so is like the flavor of chewing wax, are born at the end of their
lives in a place of transcending transformations. They are among those born in
the Heaven of Bliss by Transformation.”
6) Tha Hóa Tự Tại Thiên:
Parinimmita-vasavati (p).
a) Cõi trời có thể khiến tự
tại biến hóa từ sự hỷ lạc của người khác hay từ công trình sáng tạo của người
khác—The heaven of devas who delight or gain the comfort from others’ bliss
(Comfort Gained From The Transformation of Others’ Bliss), or delight in
others’ creation.
b) Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
Đức Phật dạy: “Những người không có tâm thế gian, mà làm việc ở thế gian. Siêu
việt không làm sự giao. Lúc chết siêu xuất cảnh biến hóa và không biến hóa. Gọi
là Tha Hóa Tự Tại Thiên.”—In the Surangama Sutra, the Buddha said: “Those who
have no kind of worldly thoughts while doing what worldly people do, who are
lucid and beyond such activity while involved in it, are capable at the end of
their lives of entirely transcending states where transformations may be
present and may be lacking. They are among those born in the Heaven of the
Comfort from others’ transformations.”
Lục
Dục Tứ Thiền: Lục dục thiên của dục giới và Tứ
thiền thiên của sắc giới. Tứ thiền là thanh tịnh thiên nơi đã lìa bỏ hẳn dâm
dục—The six heavens where sexual desire continues, and the four dhyana heavens
of purity above them free from such desire.
Lục
Đại: Lục Giới—Sad-dhatavah (skt)—The
six great or fundamental things or elements:
1) Địa Giới: Địa Đại—Đất—Earth
element.
2) Thủy Giới: Thủy Đại—Nước—Water
element.
3) Hỏa Giới: Hỏa Đại—Lửa—Fire
element.
4) Phong Giới: Phong
Đại—Gió—Wind or Air element.
5) Không Giới: Không Đại—Hư
không—Space element.
6) Thức Giới: Thức Đại—Tâm
Thức—Mind or Perception.
Lục
Đại Hữu Tình: Chúng hữu tình quan hệ trực tiếp
với lục đại—The animate are connected directly with the six great or
fundamental things—See Lục Đại.
Lục
Đại Pháp Tánh (Tính): Có hai mặt tướng và tánh. Những
thứ mà mắt của phàm phu trông thấy được chỉ là sự tướng của nhau, còn những thứ
mà Thánh trí nhìn thấy mới chính là pháp tính nhất vị bình đẳng của lục đại—The
unity in variety of the six elements and their products. Ordinary eyes see only
the differentiated forms or appearances, the sage or philosopher sees the
unity.
Lục
Đại Phiền Não: Sáu phiền não lớn—The six great
klesa, passion or distressers:
1) Tham Phiền Não: Raga
(skt)—Phiền não gây ra bởi tham ái hay muốn có (nhiễm trước thành tính rồi sinh
ra khổ nghiệp)—Afflictions caused by desire or desire to have—See Tham Ái.
2) Sân Phiền Não: Pratigha
(skt)—Phiền não gây ra bởi sân hận (do căm ghét mà thành tính, dựa vào bất an
và ác hành mà tạo thành nghiệp)—Afflictions caused by resentment or anger.
3) Si Phiền Não: Mudhaya
(skt)—Phiền não gây ra bởi si mê (mê muội mờ ám về sự lý mà thành tính, dựa vào
những nghi hoặc mà tác thành nghiệp)—Afflictions caused by stupidity or
ignorance.
4) Mạn Phiền Não: Mana
(skt)—Phiền não gây ra bởi kiêu ngạo (do thói cậy mình tài hơn người mà thành
tính và sanh ra khổ nghiệp) —Afflictions caused by pride or self-conceit.
5) Nghi Phiền Não: Vicitiksa
(skt)—Phiền não gây ra bởi nghi hoặc (do ngờ vực về chân lý mà thành tính, từ
đó ngăn cản tín tâm rồi hành động tà vạy mà thành nghiệp)—Afflictions caused by
doubt.
6) Ác Kiến Phiền Não: Drishti
(skt)—Phiền não gây ra bởi ác kiến hay tà kiến (do ác kiến suy nghĩ đảo điên mà
thành tính, ngăn cản thiện kiến rồi hành động tà vạy gây ra ác
nghiệp)—Afflictions caused by False views.
**
For more information, please see Tứ Đại
Lục
Đại Quán: Pháp quán tưởng về lục
đại—Meditation on the six elements.
1) Hiển giáo quán lục đại là
không thật, là bất tịnh—The exoteric cult believes that they are unreal and
unclean.
2) Mật giáo cho rằng lục đại ở
Phật thế nào thì ở chúng sanh cũng thế ấy, nên họ chủ trương quán lục đại một
cách viên dung vô ngại—The esoteric cult believes that the Buddha and human
elements are of the same substance and interchangeable.
Lục
Đại Tặc: See Lục Đại.
Lục
Đại Thần: Sáu vị thần kiểm soát lục đại; mỗi
vị kiểm soát một đại—The spirits of the six elements; each element controlled
by a specific spirit:
1) Thần Đất: Vị Thần kiểm soát
địa đại—The Earth Spirit who controls the earth.
2) Thần Nước: Vị Thần kiểm
soát thủy đại—The Water Spirit who controls the water.
3) Thần Lửa: Vị Tần kiểm soát
hỏa đại—The Fire Spirit who controls the fire.
4) Thần Gió: Vị Thần kiểm soát
phong đại—The Wind Spirit who controls the wind.
5) Thần Hư Không: Vị Thần kiểm
soát hư không đại—The Space Spirit who controls the space.
6) Thần Tâm Thức: Vị Thần kiểm
soát thức đại—The Mind Spirit who controls the mind.
Lục
Đại Vô Ngại: Lục Đại Thể Đại—Tự tính của lục
đại là thông dung vô ngại—Lục đại vô ngại tuy gồm chung cho cả Hiển và Mật
giáo, nhưng luận về lục đại thì Mật giáo cho rằng tự tính của lục đại vô ngại
bình đẳng, nên lục đại của Phật và lục đại của chúng sanh thông dung với nhau
mà không gián cách, phàm phu luôn tìm cách gián cách nên khởi lên vọng kiến
phân biệt bỉ, thử, ta, người, nầy, nọ—The six elements unimpeded, or
interactive—The six elements in their greater substance, or whole. The doctrine
of the esoteric cult of transubstantiation, or the free interchangeability of
the six Buddha elements with the human, like with like, whereby yoga becomes
possible, such as the Buddha elements entering the possessing the human
elements, for both are of the same elemental nature.
Lục
Đáo Bỉ Ngạn: Sáu Ba La Mật đưa chúng sanh qua
bờ giác ngộ—The six things that ferry one to the other shore—See Lục Độ Ba La
Mật in Vietnamese-English Section.
Lục
Đạo: Lục Thú—Sáu đường luân hồi của
chúng sanh (chúng sanh tạo các nghiệp khác nhau rồi bị nghiệp lực thúc đẩy, dẫn
dắt đến sáu loại đầu thai, qua lại trong sáu nẻo, sanh rồi tử, tử rồi sanh, như
bánh xe xoay vần, không bao giờ dừng nghỉ, hoặc vào địa ngục, hoặc làm quỷ đói,
hoặc làm súc sanh, hoặc A Tu La, hoặc làm người, hoặc làm trời, Đức Phật gọi đó
là luân chuyển trong lục đạo)—Six paths—The six ways or conditions of sentient
existence—Six miserable states (sentient beings revolve in the cycle of Birth
and Death, along the six paths, life after life. These are paths of
hell-dwellers, hungry ghosts, animals, titanic demons or asuras, human beings
and celestials):
(A) Hạ Tam Đồ hay ba đường dữ: Tri-Akusala (skt)—The
three lower gatis, or three evil paths:
1) Địa Ngục Đạo: Naraka-gati
(skt)—Hells—Tiếng Phạn là Naraka, nghĩa là lãnh đủ mọi sự khổ não, không an
vui. Đây là cảnh giới địa ngục—The state of being in Hell.
· Đây là điều kiện sống thấp nhất và khốn khổ nhất—This is the lowest and most
miserable condition of existence.
· Chúng sanh (A-Lại-Da thức) bị đọa vào địa ngục vì những hành vi độc ác làm
nhiều điều tội lỗi hại người hại vật (loại nầy ở chỗ tối tăm, bị tra tấn thường
xuyên do tội hành nghiệp chiêu cảm). Trong cõi địa ngục thì sự khổ không có bút
mực nào mà tả cho xiết—Sentient being (alaya-consciousness) is condemned to
stay in Hell due to his worse karma. In the hellish path, the sufferings there
are so great that no words can describe them.
· See Địa Ngục.
2) Ngạ Quỷ Đạo: Preta-gati
(skt)—Tiếng Phạn là Preta. Đây là cảnh giới ngạ quỷ, nơi tái sanh của những kẻ
tham lam, ích kỷ và dối gạt (trong các loài quỷ thì quỷ đói chiếm đa số. Các
loài quỷ chịu quả báo không đồng, kẻ nào có chút ít phước báo thì được sanh nơi
rừng núi, gò miếu; loài không có phước báo thì thác sanh vào những chỗ bất
tịnh, ăn uống thất thường, bị nhiều nỗi khổ sở. Chúng sanh độc ác bị tái sanh
vào ngạ quỷ, thấy suối nước như thấy máu mủ, cổ nhỏ như cây kim, bụng ỏng như
cái trống chầu, có khi đồ ăn vừa vào đến miệng, đã trở thành than hồng, không
thể nào nuốt được, chịu đại khổ não suốt đời cùng kiếp). Ở cõi ngạ quỷ chúng
sanh thân thể xấu xa hôi hám, bụng lớn như cái trống, cồ nhỏ như cây kim, miệng
phục ra lửa mỗi khi nuốc thức ăn, và chịu cảnh đói khát trong muôn ngàn
kiếp—The state of hungry ghosts—Starved ghosts realm where greedy, selfish and
deceitful souls are reborn. In the path of hungry ghosts, beings have ugly,
smelly bodies, with bellies as big as drums and throats as small as needles,
while flames shoot out of their mouths. They are subject to hunger and thirst
for incalculable eons.
3) Súc Sanh Đạo:
Tiryagyoni-gati (skt)—Tiếng Phạn là Tiryagyoni, nghĩa là loài chúng sanh sanh
ra để bị người đời hành hạ và ăn thịt. Đây là cảnh giới súc sanh, nơi tái sanh
của những kẻ si mê, sa đọa, tửu sắc, bài bạc, đối trá và tà dâm (trên từ rồng,
thú, cầm, súc; dưới đến thủy tộc và loài côn trùng, không bao giờ đi thẳng được
như con người hay chư Thiên. Loài nầy thường giết hại và ăn thịt lẫn nhau, đồng
loại thì ỷ mạnh hiếp yếu. Ngoài ra, chúng còn bị con người sai sử chuyên chở và
đánh đập). Cõi bàng sanh như loài trâu, bò, lừa, ngựa bị sự khổ chở kéo nặng
nề. Loài dê, heo, vịt, gà, thì bị sự khổ về banh da xẻ thịt làm thức ăn cho
loài người. Các loài khác thì chịu sự khổ về ngu tối, nhơ nhớp, giết hại và ăn
uống lẫn nhau—Animality—The state of animals—Animals’ realm reserved for those
souls who are dull-witted, depraved, or have committed fornication. The path of
animals, such as buffaloes, cattle, donkeys and horses, is subject to heavy
toil. Other domestic animals, such as goats, pigs, chicken and ducks, are
subject to be killed to make food for human beings. Still other animals suffer
from stupidity, living in filth, and killing one another for food.
(B) Thượng Tam Đồ hay ba đường lành:Tri-Kusala
(skt)—The three upper gatis, or three good paths—Trong ba đường lành nầy thì
hai đường người trời rất khó được sanh vào, trong khi bị đọa vào a-tu-la và hạ
tam đồ thì lại dễ dàng và thông thường—Among the three upper gatis, rebirth in
the celestial or human paths is difficult, while descend into Asura path and
other three lower gatis is easy and common:
4) A-Tu-La Đạo: Asura-gati
(skt)—Tiếng Phạn gọi là Asura, nghĩa là tánh tình xấu xa, cũng có nghĩa là
phước báo không bằng chúng sanh ở hai cõi người và trời. Đây là cảnh giới của
những chúng sanh xấu ác, hay giận dữ, tánh tình nóng nảy, thích bạo động hay
gây gỗ, và si mê theo tà giáo (chúng sanh trong cảnh giới nầy cũng có phước
báo, nhưng lại bị tham vọng, dối trá, kiêu mạn, là quả của những tiền nghiệp
lấn lướt, nên tâm thường hay chứa đầy tức giận và chấp trước)—The state of
angry demons—Asuras’ realm where those who are wicked, hot-tempered, violent or
are initiated into paganism (the path of asuras is filled with quarrelling and
acrimonious competition).
5) Nhân Đạo: Manusya-gati
(skt)—Cảnh giới của con người, hay thế giới của chúng ta, nơi mà những chúng
sanh nào thọ trì ngũ giới sẽ được tái sanh vào (cõi nầy chúng sanh khổ vui lẫn
lộn, tuy nhiên, thường bị cảnh khổ sở thiếu thốn, đói khát, lạnh nóng, sợ sệt,
vân vân. Bên cạnh đó lại phải bị những lo âu sợ sệt về sanh, lão, bệnh, tử,
chia ly, thương ghét. Khổ thì có tam khổ như khổ khổ, hoại khổ, hành khổ; hoặc
ngũ khổ như sanh khổ, già khổ, bệnh khổ, chết khổ, khổ vì phạm các tội mà bị
trói buộc; hoặc bát khổ như sanh, già, bệnh, chết, ái biệt ly, oán tắng
hội, cầu bất đắc, ngũ ấm thạnh suy. Tuy cũng có những niềm vui, nhưng đây chỉ
là niềm vui tạm bợ, vui để chờ buồn chờ khổ. Chúng sanh sanh vào cõi người, mà
lại gặp được Phật pháp thì theo lời Phật dạy là một đại hạnh, vì đây là cơ hội
ngàn năm một thuở cho cuộc tu giải thoát)—The state of human-beings—Our earth,
place where those who keep the basic five precepts are reborn.
6) Thiên Đạo: Deva-gati
(skt)—Tiếng Phạn gọi là “Deva,” có nghĩa là sáng suốt, thanh tịnh, tự tại hay
tối thắng. Thiên đạo hay cảnh giới chư thiên là nơi tái sanh của những chúng
sanh nào giữ tròn năm giới, thực hành thập thiện nghiệp, và tránh thập ác
(người sanh lên cõi trời thân được sáng suốt, vui nhiều hơn khổ, sự ăn mặc,
cung điện, nhà cửa đều được sung sướng tốt đẹp, không thiếu thốn về vật chất).
Cõi trời tuy vui vẻ hơn nhân gian, nhưng cũng còn tướng ngũ suy và những điều
bất như ý—Celestials—The state of gods—Gods’ realm is reserved to those who
observe the five basic commandments and have practiced the Ten Meritorious
Action and abstained to do the Ten Evil Deeds. Although the celestial path is
blessed with more happiness than our world, it is still marked by the five
signs of decay and the things that go against our wishes.
Lục
Đạo Ca Đà Kinh: Hai bộ kinh nói về Lục đạo—The two
Sutras dealing with the six ways of rebirth.
Lục
Đạo Năng Hóa Bồ Tát: Bồ Tát có thể thay đổi vận mệnh
của sáu đường sanh tử—Bodhisattvas who can change the lot of those in the six
paths (gati)—See Lục Địa Tạng.
Lục
Đạo Nhân Quả: The six states through which we
pass according to the law of cause and effect—See Lục đạo in Vietnamese-English
Section.
Lục
Đạo Phật Bồ Tát: The Buddhas and Bodhisattvas of
the six gati, such as the six Ti-Tsang—See Lục Địa Tạng.
Lục
Đạo Tứ Sanh: trong lục đạo có bốn loại chúng
sanh hay bốn loại tái sanh—The four modes of the six rebirths or six gati:
1) Thai sanh: Sanh bằng tử
cung—Womb.
2) Noãn Sanh: Sanh bằng
trứng—Egg.
3) Thấp Sanh: Sanh nơi ẩm
thấp—Moisture.
4) Hóa Sanh: Tự hóa
ra—Transformation.
Lục
Đạo Tứ Thánh: Sáu đường sanh tử và bốn nẻo
Thánh—The six ways of rebirth and the four holy ways of rebirth:
(A) Lục Đạo: The six gati—See Lục Đạo.
(B) Tứ Thánh—The four holy ways of rebirth:
1) Thanh Văn: Sravakas.
2) Duyên Giác:
Pratyeka-buddhas.
3) Bồ tát: Bodhisattvas.
4) Phật: Buddhas.
Lục
Đạo Xoay Vần Không Mối Hở, Vô Thường Ập Đến Vạn Duyên Buông: Born and reborn endlessly in the six realms, when
impermanence surges we must let go everything.
Lục
Đế: Lục cú nghĩa pháp do Thắng Luận Sư
(một trường phái ngoại đạo) đặt ra—The six logical categories of the Vaisesika
philosophy (one of the heretic sects):
1) Thực: Bản thể—Dravya
(skt)—Substance.
2) Đức: Thuộc tính—Guna
(skt)—Quality.
3) Nghiệp: Tác dụng—Karman
(skt)—Motion of activity.
4) Hữu: Samanya
(skt)—Generality.
5) Dị Đồng: Visesa
(skt)—Particularity.
6) Hòa Hợp: Samavaya
(skt)—Inherence.
Lục
Địa Tạng: Sáu vị Bồ tát hóa thân của Ngài
Địa Tạng trong nhóm Địa Tạng của Thai Tạng Giới, mỗi vị kiểm soát một trong sáu
đường sanh tử—Six Bodhisattvas in the Ti-Tsang group of the Garbhadhatu, each
controlling one of the six ways of sentient existence:
1) Đầu Đà Địa Tạng: Bồ tát Địa
Tạng trong địa ngục tay cầm tràng phan hình đầu người—Transformation body of
Ti-Tsang Bodhisattva who deals with rebirth in the hells.
2) Bảo Châu Địa Tạng: Vị hóa
thân của Bồ Tát Địa Tạng trong cõi ngạ quỷ, tay cầm ngọc bảo
châu—Transformation body of Ti-Tsang Bodhisattva who deals with rebirth
in the realm of hungry ghosts.
3) Bảo Ấn Địa Tạng: Vị hóa
thân của Bồ tát Địa tạng trong cõi súc sanh, duỗi tay kết bảo ấn Như
Ý—Transformation body of Ti-Tsang Bodhisattva who deals with rebirth in the
realm of animals.
4) Trì Địa Tạng: Vị hóa thân
của Bồ tát Địa Tạng trong cõi A Tu La, hai tay thường nâng quả đất (biểu tượng
của sự nâng đỡ)—Transformation body of Ti-Tsang Bodhisattva who deals with
rebirth in the realm of Asuras.
5) Trừ Cái Chướng Địa Tạng: Vị
hóa thân của Bồ Tát Địa Tạng trong cõi người, trừ tám món khổ che lấp nhân
loại—Transformation body of Ti-Tsang Bodhisattva who deals with rebirth in the
realm of human beings.
6) Nhật Quang Địa Tạng: Vị hóa
thân của Bồ Tát Địa Tạng trong cõi trời, dùng ánh sáng soi rọi khiến cõi nhân
thiên trừ được phiền não—Transformation body of Ti-Tsang Bodhisattva who deals
with the realm of devas.
Lục
Điểm Tái Sanh: Theo Kinh A Hàm thì Phật dạy rằng
phàm một người khi đã chết thì thân thể trở nên lạnh giá vì hỏa đại đã tắt mất.
Tuy nhiên, sau khi tắt thở rồi, nhưng trong thân thể cũng vẫn còn một chỗ nóng
tối hậu trước khi hoàn toàn trở nên lạnh giá. Nơi nào Thần Thức thoát ra sau
cùng thì nơi đó là nơi còn ấm sau cùng trong thân thể, và có sáu nơi tiêu biểu
cho sáu đường tái sanh, hoặc nóng nơi đỉnh đầu, nóng ở mắt, nóng nơi ngực, nóng
nơi bụng, nóng nơi đầu gối, hoặc nóng nơi hai lòng bàn chân. Thỉnh thoảng điểm
nóng nầy vẫn còn nóng đến bốn năm tiếng đồng hồ sau khi chết. Có sáu điểm nóng
tối hậu tiêu biểu cho sự tái sanh nơi lục đạo—The Buddha taught in the Agama
sutra that once death arrives, the body will turn cold because the ‘great fire’
has already burned out. Even so, after all breathing has ceased, in the body
there is one last warm spot before the entire body turns cold. The last warm
spot represents the place where the conciousness of the deceased escaped the
mortal body, and these warm spots may be at the crown of the head, the eye, the
chest, the stomach, the knee, or the soles of both feet. Sometimes this warm
spot will remain for as long as four to five hours after the person has died.
There are six places in the body that represent the six paths of rebirth:
1) Đảnh Thánh—The crown (warm
spot) stands for Sainthood or Corwn Enlightenment: Khi một người đã chết được
vài giờ, khắp thân thể chỗ nào cũng giá lạnh như băng, nhưng vẫn còn điểm nóng
trên đỉnh đầu, nghĩa là thần thức của người nầy do nơi đỉnh đầu mà xuất ra khỏi
thân xác, tức là người ấy tái sanh vào cõi Thánh. Nói cách khác, khi thần thức
của người chết xuất ra từ nơi đỉnh đầu, chúng ta biết chắc là thần thức của
người ấy được siêu thoát về nơi Thánh cảnh—When the body of the deceased (a
person who has died for three or four hours) is completely cold except for the
crown. That means the spirit of the dead has left the body by the way of the
crown and the person has been reborn in the realm of saint. In other
words, if the spirit left the body through the crown of the head, we are
absolutely certain the spirit of the person who has just died has attained
liberation to the enlightened realm.
2) Mắt sanh Thiên: Khi điểm
nóng sau cùng trên thân thể là hai mắt và trán thì thần thức của người ấy đã
sanh về cõi trời—When the person’s eyes and forehead are the last to remain
warm, the spirit of that person has been reborn in the celestial (heaven)
realms.
3) Tim Người: Khi điểm nóng
sau cùng nơi tim, là thần thức của người ấy đã sanh lại cõi người—When the
person’s heart is the last to remain warm, the spirit of that person has been
reborn back among human beings.
4) Bụng Ngạ quỷ: Khi điểm nóng
sau cùng trong thân thể là bụng, thì thần thức của người ấy đã sanh làm ngạ
quỷ—When the person’s belly is the last to remain warm, the spirit of that
person has been reborn among hungry ghosts.
5) Đầu gối Bàng sanh: Khi điểm
nóng sau cùng trong thân thể là đầu gối, thì thần thức của người ấy đã tái sanh
vào loại bàng sanh (thú)—When the person’s knees are the last to remain warm,
the spirit of that person has been reborn among animals.
6) Lòng bàn chân Địa ngục: Khi
điểm nóng sau cùng trong thân là lòng bàn chân, thì thần thức của người ấy đã
bị đọa vào địa ngục—When the person’s soles of the feet are the last to remain
warm, the spirit of that person has been fallen in the hell.
Lục
Độ: See Lục Độ Ba La Mật.
Lục
Độ Ba La Mật: Six virtues of perfection—Ba La
Mật, theo Phạn nhữ, có nghĩa là đáo bỉ ngạn. Sáu Ba La Mật đưa chúng sanh qua
biển sanh tử để đi đến Niết bàn. Sáu giai đoạn hoàn thiện tinh thần của chư Bồ
tát trong tiến trình thành Phật. Chẳng những Lục độ Ba La Mật là đặc trưng cho
Phật Giáo Đại Thừa trong nhiều phương diện, mà chúng còn gồm những cơ bản đạo
đức chung cho tất cả các tôn giáo. Lục độ bao gồm sự thực tập và sự phát triển
khả dĩ cao nhất. Vì vậy, thực hành sáu Ba La Mật sẽ giúp hành giả vượt bờ mê
qua đến bến giác—Six Paramitas—According to the Sanskrit language, Paramita
means crossing-over. Six Paramitas mean the six things that ferry one beyond
the sea of mortality to nirvana. Six stages of spiritual perfection followed by
the Bodhisattva in his progress to Buddhahood. The six virtues of perfection
are not only characteristic of Mahayana Buddhism in many ways, they also
contain virtues commonly held up as cardinal by all religious systems. They
consist of the practice and highest possible development. Thus, practicing the
six paramitas will lead the practitioner to cross over from the shore of the
unenlightened to the dock of enlightenment:
1) Đàn Na Ba La Mật hay Bố thí
Ba la mật: Dana-paramita (skt)—Charity—Đây không chỉ có nghĩa là cho đi thứ gì
mà người ta có thừa; nó còn bao gồm cả việc thí xả thân mệnh mình cho chính
nghĩa. Đàn na bao gồm tài thí, pháp thí và vô úy thí. Bố thí Ba la Mật được
dùng để diệt trừ xan tham, bỏn xẻn—Charity does not merely mean to give away
what one has in abundance, but it involves even the giving-up of one’s whole
being for a cause. Charity, or giving, including the bestowing of the truth and
courage giving on others—The path of giving. Giving Paramita is used to destroy
greed, selfishness, and stinginess.
1a) Đối nghịch lại với Bố Thí là bỏn
xẻn keo kiết: The opposite of Charity is Meanness.
1b) Quả báo của Bố Thí là Phước: The
reward stimulated by Dana is Enrichment.
2) Thi La Ba La Mật hay Trì
giới Ba la mật: Sila-paramita (skt)—Discipline—Trì giới hạnh thanh tịnh nghĩa
là thực hành tất cả các giới răn của đạo Phật, hay tất cả những thiện hạnh dẫn
tới chỗ toàn thiện đạo đức cho mình và cho tất cả mọi người. Trì giữ giới hạnh
thanh tịnh. Trì giới Ba La Mật được dùng để diệt trừ phạm giới và hủy báng Phật
Pháp—Pure observance of precepts (keeping the commandments, upholding the
precepts, the path of keeping precepts, or moral conduct, etc) is the
practicing of all the Buddhist precepts, or all the virtuous deeds that are
conducive to the moral welfare of oneself and that of others. Maintaining
Precept Paramita is used to destroy violating precepts and degrading the
Buddha-Dharma.
2a) Đối nghịch lại với Trì Giới là
Quỷ Quyệt Phá Giới: The opposite of Keeping the Commandments is Wickedness.
2b) Quả báo mang lại do trì giới là
sự Toàn Hảo (Cụ Sắc): The reward from Keeping the Commandments is Perfection in
all things.
3) Sằn Đề hay Nhẫn nhục Ba La
Mật: Ksanti-paramita (skt)—Patience—Nhẫn nhục đôi khi cũng được gọi là nhẫn
nại, nhưng nhẫn nhục thì đúng nghĩa hơn. Vì rằng nó không chỉ là sự kiên nhẫn
chịu những bệnh hoạn của xác thịt, mà nó là cảm giác về sự vô nghĩa, vô giới
hạn, và xấu ác. Nói cách khác, nhẫn nhục là nín chịu mọi sự mắng nhục của các
loài hữu tình, cũng như những nóng lạnh của thời tiết. Nhẫn nhục Ba la mật được
dùng để diệt trừ nóng giận và sân hận—Humility is sometomes rendered patience,
but humility is more to the point. Rather than merely enduring all sorts of
ills of the body, it is the feeling of unworthiness, limitlessness, and
sinfulness. In other words, humility or patience, or forebearance under
insult of other beings as well hot and cold weather—The path of endurance.
Tolerance Paramita is used to destroy anger and hatred.
3a) Đối nghịch lại với Nhẫn Nhục là
Nóng Giận và Sân Hận: The opposite of Patience is Anger and Hatred.
3b) Quả báo mang lại do Nhẫn Nhục
Năng Lực: The reward from Patience is Power.
4) Tì Lê Gia hay Tinh tấn Ba
La Mật: Virya-paramita (skt)—Devotion—Tinh tấn là kiên trì thể hiện động
lực chí thiện. Đời sống của các vị tu theo Phật giáo Đại Thừa là một cuộc
đời hăng say tột bực, không chỉ trong đời sống hiện tại mà cả trong đời sống
tương lai và những cuộc đời kế tiếp không bao giờ cùng tận. Tinh tấn còn có
nghĩa là luôn khích lệ thân tâm tiến tu năm Ba La Mật còn lại. Tinh tấn Ba la
mật được dùng để diệt trừ các sự giải đãi—Devotion or Striving means a constant
application of oneself to the promotion of good. The Mahayanists’ life is one
of utmost strenuousness not only in this life, but in the lives to come, and
the lives to come may have no end. Virya also means energy or zeal
(earnestness—Diligence—Vigour—The path of endeavor) and progress in practicing
the other five paramitas. Vigor Paramita is used to destroy laziness and
procrastination.
4a) Đối nghịch lại với Tinh Tấn là
Giãi Đãi: The opposite of Zeal or Progress is Sloth.
4b) Quả báo mang lại do Tinh Tấn là
Thọ Mệnh: The reward from Zeal is Long Life.
5) Thiền Na hay Thiền Định Ba
La Mật: Tịnh lự—Dhyana-paramita (skt)—Meditation—Thiền định có nghĩa là tư duy,
nhựng không theo nghĩa tư duy về một phương diện đạo đức hay một cách
ngôn triết học; nó là việc tu tập tĩnh tâm. Nói khác đi, thiền định là luôn tu
theo pháp tư duy để đình chỉ sự tán loạn trong tâm. Thiền định Ba la mật được
dùng để diệt trừ sự tán loạn và hôn trầm—Dhyana means meditation, not in the
sense of meditating on a moral maxim or a philosophical saying, but the
disciplining of oneself in tranquillization. In other words, Dhyana
(meditation—Contemplation—Quiet thoughts—Abstraction—Serenity) means the path
of concentration of mind to stop the scattered mind. Meditation Paramita is
used to destroy chaos and drowsiness.
5a) Đối nghịch với Thiền Định là Tán
Tâm hay tâm tán loạn: The opposite of Meditation or Contemplation is Distracted
Mind.
5b) Quả báo mang lại do Thiền Định
là An Tịnh: The reward from Meditation is Peace or calmness.
6) Bát Nhã hay Trí huệ Ba La
Mật: Prajna-paramita (skt)—Wisdom—Bát Nhã là trí tuệ siêu việt, yếu tố giác
ngộ. Nó là trực giác thông đạt mọi pháp để chứng đạt chân lý, hay để nhìn vào
chân lý cứu cánh của vạn hữu, nhờ đó mà người ta thoát ra ngoài triền phược của
hiện hữu và trở thành tự chủ lấy mình. Bát Nhã hay Trí huệ Ba la mật được dùng
để diệt trừ sự hôn ám ngu si—Prajna (Wisdom—Knowledge—Real Wisdom—The path of
wisdon) means transcendental knowledge. This is what constitutes enlightenment;
it is an intuition into the power to discern reality or truth, or into the
ultimate truth of things, by gaining which one is released from the bondage of
existence, and becomes master of one’s self. Wisdom Paramita is used to destroy
ignorance and stupidity.
6a) Đối nghịch lại với Trí Huệ là Vô Minh hay ngu si: The
opposite of Wisdom is Ignorance.
6b) Quả báo mang lại do Trí Huệ là sự biện biệt chân lý: The
reward from Wisdom is discrimination or powers of exposition of the truth.
** For more information, please see Thập Độ Ba
La Mật.
Lục
Độ Quả Báo: Sáu quả báo thâu thập được do sự
tu tập Lục Ba La Mật—The rewards stimulated by the six paramitas—See Lục Ba La
Mật (b).
Lục
Độ Vạn Hạnh: Six Paramitas and ten thousand
conducts:
(A) Lục Độ: Six Paramitas—Lục độ Ba La Mật hay Lục Đáo
Bỉ ngạn của chư Đại Bồ Tát—Six Ways or six Paramitas (crossing over) of
Maha-Bodhisattvas—See Lục Độ Ba La Mật.
(B) Vạn Hạnh: Ten Thousand Conducts—Tất cả vạn hạnh mà
một vị Bồ Tát cần phải tu tập để diệt trừ si mê và đạt thành quả vị Phật—All
the practices a Bodhisattva must cultivate in order to eliminate ignorance and
attain Buddhahood.
Lục
Độ Vô Cực: Sáu phương tiện vô biên đưa chúng
sanh ra khỏi biển luân hồi sanh tử—The six infinite means of crossing the sea
of mortality—See Lục Độ Ba La Mật.
Lục
Đục: Disagreement—Discord—Dissension.
Lục
Đức: Sáu đặc tánh của từ Bạt Già Phạm,
cũng là một trong những danh hiệu của Phật—The six charateristics of a
Bhagavat, which is one of a Buddha’s titles:
1) Tự Tại: Sovereign.
2) Cực Thịnh (Huy hoàng):
Glorious.
3) Đoan Nghiêm: Majestic.
4) Danh Tiếng: Famous.
5) Cát Tường (tốt lành):
Propitious.
6) Tôn Quý (cao quý):
Honoured.
Lục
Giải Nhứt Vong: Khi mà sự trói buộc của sáu căn
không còn nữa thì luân hồi sanh tử cũng tự nhiên biến mất và Niết bàn hiển
lộ—When the six knots are untied the unity disappears. The six knots represent
the six organs causing mortality, the cloth or cord tied in a series of knots
represents nirvana.
Lục
Giới: Six elements—See Lục Đại.
Lục
Giới Tụ: Thân chúng sanh do lục đại giả hợp
mà thành—The human body which is composed of the six elements.
Lục
Hạnh:
(A) Tu hành Lục Độ—The practice of the six
paramitas—See Lục Độ Ba La Mật.
(B) Lục Khổ Hạnh Ngoại Đạo: Sáu lối tu khổ hạnh
của ngoại đạo—The six austerities of the six kinds of heretics—See Lục Khổ
Hạnh.
Lục
Hạnh Quán: Sáu đối tượng thiền quán. Bằng
thiền quán chúng ta có thể vượt qua mọi ảo tưởng dục vọng—The six subjects in
meditation. By meditations on the distasteful and the delight, delusions and
passions may be overcome:
(A) The three lower practices or distasteful matters:
1) Thô tục lỗ mãng:
Coarseness.
2) Khổ: Suffering.
3) Chướng: Resistance.
(B) The three higher practices delight matters:
4) Tịnh: Calm.
5) Diệu: Mystic.
6) Ly: Free.
Lục
Hằng Trú: Satata-vihara (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu hằng trú—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are six stable states:
1) Ở đây vị Tỳ Kheo, mắt thấy
sắc, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, an trú xả, chánh niệm, giác tỉnh:
Here a monk , on seeing an object with the eye, is neither pleased (sumano) nor
displeased (dummano), but remains equable (upekhako), mindful and clearly
aware.
2) Ở đây vị Tỳ Kheo, tai nghe
tiếng, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác:
Here a monk, on hearing a sound with the ear, is neither pleased nor
displeased, but remains equable, mindful and clearly aware.
3) Ở đây vị Tỳ Kheo, mũi ngửi
hương, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác:
Here a monk, on smelling a smell with the nose, is neither pleased nor
displeased, but remains equable, mindful and clearly aware.
4) Ở đây vị Tỳ Kheo, lưỡi nếm
vị, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác: Here
a monk, on tasting a flavour with the tongue, is neither pleased nor
displeased, but remains equable, mindful and clearly aware.
5) Ở đây vị Tỳ Kheo, thân xúc
chạm, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác:
Here a monk, on touching a tangible object with the body, is neither pleased
not displeased, but remains equable, mindful and clearly aware.
6) Ở đây vị Tỳ Kheo, ý nhận
thức pháp, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, an trú xả, chánh niệm, tỉnh
giác: Here a monk, on cognising a mental object with the mind, is neither
pleased nor displeased, but remains equable, mindful and clearly
aware.
Lục
Hòa: See Lục Hòa Kính.
Lục
Hòa Hợp: Sáu hòa hợp—Sự hòa hợp giữa sáu
căn với sáu trần—The six unions of the six sense organs with the six objects of
the senses:
1) Mắt phải hòa hợp với vật
thấy: The eye is in union with the object seen.
2) Tai phải hòa hợp với âm
thanh nghe: The ear is in union with the sound heard.
3) Mũi phải hòa hợp với mùi
ngữi: The nose is in union with the smell smelt.
4) Lưỡi phải hòa hợp với vị
được nếm: The tongue is in union with the taste tasted.
5) Thân phải hòa hợp với vật
tiếp xúc: The body is in union with the thing touched.
6) Ý phải hòa hợp với điều suy
nghĩ: The mind is in union with the thought.
Lục
Hòa Kính Pháp: Theo Kinh Đại Bát Niết Bàn và Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu điểm sống chung hòa hợp trong tự
viện—According to the Mahaparinibbana Sutta and Sangiti Sutta, there are six
points of reverent harmony or unity in a monastery or convent—Sixfold rules of
conduct for monks and nuns in a monastery:
1) Giới Hòa Đồng Tu: Precept
concord.
a) Luôn cùng nhau giữ giới tu
hành—Moral unity in observing the commandments (Always observing precepts
together).
b) Vị Tỳ Kheo, trước mặt hay
sau lưng, không phá giới, không vi phạm, mà kiên trì tuân hành, không có tỳ
vết, làm cho con người được giải thoát, được người tán thán, không uế tạp và
hướng đến thiền định: A monk who, in public and in private, keeps persistently,
unbroken and unaltered those rules of conduct that are spotless, leading to
liberation, praised by the wise, unstained and conducive to
concentration.
2) Thân Hoà Đồng Trụ: Living
concord.
a) Cùng một thân luôn cùng
nhau lễ bái trong an tịnh—Bodily unity in form of worship (Always living
together in peace).
b) Vị Tỳ Kheo thành tựu từ ái
nơi thân nghiệp, trước mặt hay sau lưng đối với các vị đồng phạm: A monk who,
in public and in private, shows loving-kindness to their fellows in acts of
body.
3) Kiến Hòa Đồng Giải: Idea
concord.
a) Cùng nhau bàn luận và lý
giải giáo pháp (cùng chung kiến giải)—Doctrinal unity in views and explanations
(Always discussing and obsorbing the dharma together).
b) Vị Tỳ Kheo sống đời được
chánh kiến hướng dẫn, chơn chánh đoạn diệt khổ đau, vị ấy sống thành tựu với
chánh kiến như vậy với các vị đồng phạm hạnh, trước mặt và sau lưng: A monk
who, in public and in private, continues in that noble view that leads to
liberation, to the utter destruction of suffering.
4) Lợi Hòa Đồng Quân:
Beneficial concord.
a) Cùng nhau chia đều những
lợi lạc vật chất về ăn, mặc, ở và thuốc men (hay chia đều nhau về lợi, hành,
học, thí)—Economic unity in community of goods, deeds, studies or charity.
b) Đối với các đồ vật cúng
dường một cách hợp pháp, cho đến đồ vật nhận trong bình bát, đều đem chia đồng
chứ không giữ riêng: They share with their virtuous fellows whatever they
receive as a rightful gift, including the contents of their alms-bowls, which
they do not keep to themselves.
5) Khẩu Hòa Vô Tranh: Speech
concord.
a) Cùng nhau tán tụng kinh
điển hay nói những lời hay ý đẹp, chứ không bao giờ tranh cãi—Oral unity in
chanting (never arguing).
b) Vị Tỳ Kheo, trước mặt hay
sau lưng, thành tựu từ ái nơi khẩu nghiệp đối với các vị đồng phạm: A monk who,
in public and in private, shows loving-kindness to their fellows in acts of
speech.
6) Ý Hòa Đồng Duyệt: Thinking
concord.
a) Cùng nhau tín hỷ phụng hành
giáo pháp nhà Phật—Mental unity in faith (Always being happy).
b) Vị Tỳ Kheo, trước mặt hay
sau lưng, thành tựu từ ái nơi ý nghiệp đối với các vị đồng phạm: A monk who, in
public or in private, shows loving-kindness to their fellows in acts of
thought.
** Phật tử Việt Nam, xin
xem thêm chi tiết trong Bộ “Phật Học Phổ Thông” khóa II, bài thứ chín, trang
137—For Vietnamese Buddhist believers, please see more detail in “Phật Học Phổ
Thông” Volume II, Chapter 9, Page 137.
Lục
Huệ: Sáu loại trí huệ—The six kinds of
wisdom:
1) Văn Huệ: Trí huệ mở ra do
được nghe hiểu về chân lý trung đạo—The wisdom of hearing and apprehending the
truth of the middle way—See Thập Trụ.
2) Tư Huệ: Trí huệ mở ra do tư
duy về chân lý trung đạo—The wisdom of thought—See Thập Hạnh.
3) Tu Huệ: Nhờ tu tập chân lý
trung đạo mà được tu huệ—Wisdom of observance—See Thập Hồi Hướng.
4) Vô Tướng Huệ: Trí huệ mở ra
do chứng được lý trung đạo, lìa nhị biên—The wisdom of neither extreme—See Thập
Địa.
5) Chiếu Tịch Huệ: Còn gọi là
Tịch Chiếu Huệ, hay trí huệ của Bồ tát ở Đẳng Giác Vị đã quán triệt thực tánh
và thực tướng của Niết Bàn—The wisdom of understanding of nirvana.
Buddha-wisdom which comprehends nirvana reality and its functioning.
6) Tịch Chiếu Huệ: Trí huệ ở
ngôi vị Phật chiếu khắp chúng sanh (từ cái thể của trung đạo mà khởi lên cái
dụng của trung đạo)—The wisdom (associated with Buddha-fruition) of making
nirvana illuminate all beings—See Phât Quả.
Lục
Kết: Theo Kinh Lăng Già, dây vải kết
thành sáu vòng và sáu nút liên tục. Vải tượng trưng cho sự đồng nhất và những
nút tượng trưng cho sự dị biệt—According to the Lankavatara Sutra, a cloth or
cord tied in six consecutive double loops and knots. The cloth represents the
fundamental unity, the knots the apparent diversity.
Lục
Khổ Hạnh: Lục Khổ Hạnh Ngoại Đạo—Sáu lối tu
khổ hạnh của ngoại giáo—The six heretics of the six austerities which are referred
to as outsiders’:
1) Tự Ngã Ngoại Đạo: Lối khổ
hạnh tự giảm ăn uống hoặc nhịn đói của ngoại đạo—Self-starvation.
2) Đầu Uyên Ngoại Đạo: Sống
nơi hang đá trơ trọi hay tự gieo mình vào vực thẳm mà chết—Naked cave-dwelling
or throwing oneself down precipices.
3) Phó Hỏa Ngoại Đạo: Thường
dùng năm thứ lửa nóng để thiêu nướng thân mình, hay tự dùng lửa để hành
xác—Self-immolation, or self-torturing by fire.
4) Tự Tọa Ngoại Đạo: Ngồi lõa
thể trước công chúng, chẳng kể nóng lạnh mưa gió—Sitting naked in public.
5) Tịch Mặc Ngoại Đạo: Loại
ngoại đạo thề nguyền thường ở giữa nơi tha ma mộ địa, lẳng lặng chẳng
nói—Dwelling in silence among graves. Ascetics who vowed to silence who dwell
among tombs or in solitude.
6) Ngưu Cẩu Ngoại Đạo: Loại
trì ngưu giới cẩu giới, sống như thú vật—Living as animals.
Lục
Khổ Hạnh Ngoại Đạo: The six austerities of the six
heretics among outsiders—See Lục Khổ Hạnh.
Lục
Kiếm: Sáu thanh kiếm hay sáu mũi tên,
chẳng hạn như sáu căn, được định nghĩa như sáu phẩm chất của sắc, thinh, hương,
vị, xúc, pháp—The six swords or arrows, i.e. the six senses which are defined
as the qualities of sight, sound, smell, taste, touch and mind.
Lục
La Hán:
1) Sáu vị La hán—The six
arhats.
2) Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và
năm vị đệ tử đầu tiên của Ngài trong vườn Lộc Uyển—Sakyamuni and his first five
disciples in the Deer Park.
Lục
Luân: Sáu luân vương, mỗi vị trị vì một
phương—The six kinds of cakravarti, or wheel kings, each allotted to one of the
six positions:
1) Thiết Luân cho Thập Tín Vị:
The iron-wheel king to the ten faiths of a Bodhisattva.
2) Đồng Luân cho Thập Trụ: The
copper-wheel king to the ten grounds.
3) Ngân Luân (bánh xe bạc) cho
Thập Hành: The silver-wheel king to the ten necessary activities of a
bodhisattva.
4) Kim Luân cho Thập Hồi
Hướng: The gold-wheel king to the ten kinds of dedication.
5) Lưu Ly Luân cho Thập Địa:
The crystal-wheel king to the ten stages.
6) Ma Ni Luân cho Đẳng Giác:
The pearl-wheel king to the wonderful enlightenment.
Lục
Luận: The six vedangas (skt)—Lục Luận
Ngoại Đạo—Sáu bộ luận ngoại đạo, gồm bốn bộ Vệ Đà và sáu bộ luận—Works which
are regarded as auxiliary to and even in some sense as part of the Veda, their
objects being to secure the proper pronunciation and correctness of the text
and the right employment of the Mantras of sacrifice as taught in the
Brahmanas.
1) Thức Xoa Luận: Giải thích
64 năng pháp—Siksa Sastra.
2) Tỳ Già La Luận: Giải thích
các pháp âm thanh—Vyakarana Sastra.
3) Kha Thích Ba Luận: Giải
thích tên tuổi, nhân duyên của các thiên tiên từ xưa đến nay—Kalpa Sastra.
4) Thụ Để Sa Luận: Giải thích
về các pháp thiên văn, địa lý và toán số—Jyotisa Sastra.
5) Xiển Đà Luận: Giải thích tiên
thiên ngũ thông—Chandas sastra.
6) Ni Lộc Đa Luận: Giải thích
nhân duyên đặt tên cho mọi vật—Nirukta Sastra.
Lục
Ly Hợp Thích: Sat-samasa (skt)—Sáu cách giải
thích những chữ kép—The six interpretations of compound terms, considered in
their component parts or together:
1) Trì Nghiệp Thích: Đồng y
thích—Karmadharaya (skt)—Nghĩa dẫu hai mà thể là một nên đồng tùy thuộc lẫn
nhau như trong hai chữ “Đại Thừa,” thì hai chữ “Đại” và “Thừa” cùng quan trọng
và thiết yếu như nhau để làm thành chữ “Đại Thừa” với nghĩa đặc biệt của nó—The
equality of dependence of both terms, such as in Mahayana, “great” and
“vehicle,” both equally essential to Mahayana with its specific meaning.
2) Y Chủ Thích: Y Sĩ
Thích—Tatpurusa (skt)—Chứa đựng một từ chánh, như trong chữ “nhãn thức,” thì
“nhãn” là từ chánh hay là sở y, còn “thức” là pháp năng y—Containing a
principal term, such as in “Eye-perception,” where the “eye” is the
qualifying term.
3) Hữu Tài Thích: Đa Tài
Thích—Bahuvrihi (skt)—Chỉ sự sở hữu, như người thế gian thì có của thế gian,
còn người tu hành thì có sự giác ngộ—The sign of possession, such as worldly
people have wealth, but cultivator is he who has enlightenment..
4) Tương Vi Thích: Dvandva
(skt)—Hai thể trái nhau nhưng tập hợp mỗi thứ riêng biệt của mỗi thể mà thành
một, như đặt “giáo” và “quán” thành một mà thành “giáo quán”—Placing two
separate ideas into one, such as placing teaching and meditation into one.
5) Lân Cận Thích: Avyayibhava
(skt)—Một danh từ kép hay từ ngữ liên hệ đến nơi chốn, như đem chữ “niệm” đặt
trước chữ “xứ” để tạo thành chữ “niệm xứ”—An adverbial compound or a term
resulting from neighbouring association, such as placing “remembering” in front
of “place” to make it “remembering place.
6) Đái Số Thích: Dvigu
(skt)—Danh từ có liên hệ đến số lượng như “ngũ uẩn”—A numerative term, such as
five skandhas (pancaskandha).
Lục
Nan: Sáu điều khó—Six difficult things:
1) Ngộ Phật Thế Nan: Sanh ra
nhằm thời có Phật là khó—To be born in the Buddha-age.
2) Văn Chánh Pháp Nan: Nghe
được chánh pháp là khó—To hear the true Buddha-law.
3) Sanh Thiện Tâm Nan: Sanh
được thiện tâm là khó—To beget a good heart.
4) Sanh Trung Quốc Nan: Được
sanh ra trong xứ trung tâm là khó—To be born in the central kingdom.
5) Đắc Nhân Thân Nan: Được
thân người là khó—To be in human form.
6) Toàn Căn Nan: Được đầy đủ
các căn là khó—To be perfect.
Lục
Ngoại Xứ: Bahirani-ayatanani (p)—Theo Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu ngoại xứ—According to the Sangiti Sutta
in the Long Discourses of the Buddha, there are six external sense-spheres:
1) Sắc Xứ: Rupayatanam
(p)—Sight-object.
2) Thanh Xứ:
Sound-sense-sphere.
3) Hương Xứ:
Smell-sense-sphere.
4) Vị Xứ: Taste-sense-sphere.
5) Xúc Xứ: Phottabbayatanam
(p)—Tangible object.
6) Pháp Xứ: Dhammayatanam
(p)—Mind-object.
Lục
Nhân:
(A) Sáu nhân sanh ra các
pháp hữu vi. Pháp hữu vi sanh ra đều do sự hòa hợp của nhân và duyên—The
sixfold division of causes of all conditioned things. Every phenomenon depends
upon the union of the primary cause and conditional or environmental cause.
There are six kinds:
1) Năng tác nhân: Karanahetu
(skt)—Lý do hiện hữu của mọi sự vật có thể có. Năng tác nhân có hai loại—The
reason that makes the existence of anyhing possible. Effective causes of two
kinds:
a) Dữ lực nhân: Empowering
cause.
b) Bất chướng nhân:
Non-resistant cause, as space does not resist.
2) Câu hữu nhân:
Sahabhuhetu—Tứ đại cùng thay phiên nhau làm nhân duyên. Luật hỗ tương, tức là
tình trạng hỗ tương ảnh hưởng làm điều kiện cho nhau—Co-operative causes, as
the four elements in nature, not one of which can be omitted. The law of
mutuality, that is, the state of being mutually conditioned.
3) Đồng loại nhân: Sabhagahetu—Luật
gieo gì gặt nấy—The law that like produces like (causes of the same kind as the
effect, good producing good, etc).
4) Tương ưng nhân:
Samprayuktahetu—Luật tương ứng hay phối hợp—The law of association (mutual
responsive or associated causes, i.e. mind and mental conditions, subject with
object).
5) Biến hành nhân:
Sarvatragahetu (skt)—Luật tổng quát có thể áp dụng vào một số đặc tính tâm thức
làm căn bản chung cho các đặc tính khác, hay tà kiến là nhân ảnh hưởng mọi hành
động—The law of generality, which is applicable to certain mental qualities
making the common ground for others, or universal or omnipresent cause of
illusion, as of false views affecting every act.
6) Dị thục nhân:
Vipakahetu—Quả mang lại khác với nhân. Đây là luật báo ứng hay kết
quả—Differential fruition, i.e. the effect different from the cause, as the
hells are from evil deeds. This is the law of retribution, or fruition.
(B) Sáu ngôi nhân địa—See Lục Vị (B).
(C) Theo
Kinh Lăng Già—According to the Lankavatara Sutra:
1) Thường Hữu Nhân:
Bhavishayaddhetu (skt)—Sự khả hữu của một sự vật trở thành nguyên nhân cho các
sự vật khác—The possibility of anything becoming cause to others.
2) Tương Tục Nhân: Sambandha-hetu
(skt)—Sự tùy thuộc lẫn nhau—Mutual dependence.
3) Tướng Nhân:
Lakshana-hetu (skt)—Tính tương tục không gián đoạn của các tướng
trạng—Uninterrupted continuity of signs.
4) Năng Tác Nhân:
Karana-hetu (skt)—Nhân tố tạo thành quyền lực tối cao như một đại vương—A
causal agency that wields supreme power like a great king.
5) Hiển Liễu Nhân:
Vyanjana-hetu (skt)—Điều kiện trong đó các sự vật được biểu hiện như là được
ánh sáng chiếu rọi—The condition in which things are manifested as if
illuminated by a light.
6) Quán Đãi Nhân:
Upeksha-hetu (skt)—Luật về sự gián đoạn—The law of discontinuation.
Lục
Nhẫn: Six kinds of enduance.
1) Tín Nhẫn: Faith
patience—See Tín Nhẫn.
2) Pháp Nhẫn: Ability to bear
external hardships—See Pháp Nhẫn.
3) Tu Nhẫn: Ability to bear
endurance during practicing—See Tu Nhẫn.
4) Chánh Nhẫn: Right
patience—See Chánh Nhẫn.
5) Vô Cấu Nhẫn: Undefiled
endurance—See Vô Cấu Nhẫn.
6) Nhất Thiết Trí Nhẫn: Nhất
thiết trí nhẫn của một một vị Phật—Omniscient endurance, that of a Buddha.
Lục
Nhập: Sadayatana (skt).
(A) Sáu chỗ xâm nhập hay căn nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt,
thân, ý—The six entrances or locations, both the organ and the sensation (eye,
ear, nose, tongue, body, mind; sight, hearing, smell, taste, touch, and
perception)—See The six senses.
(B) Một trong những mắc xích trong thập nhị nhơn
duyên—One of the links in the chain of causation.
(C) Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Ba, Đức Phật đã
nhắc ngài A Nan về Lục Nhập như sau: “Ông A Nan! Vì sao bản tính của Lục Nhập
là Như Lai tạng?”—According to the Surangama Sutra, book Three, the Buddha
reminded Ananda about the six entrances as follows: “Ananda! Why do I say the
six entrances have their origin in the wonderful nature of true suchness, the
treasury of the Thus Come One?”
1) Nhãn Nhập—The Eye-Entrance.
a) Ông A Nan! Tôi đã từng nói,
con mắt bị mệt mỏi trông thấy các hoa đốm lăng xăng. Mắt lành thấy rõ hư không
không có hoa. Hoa đốm nhảy nhót ở hư không là do mắt bệnh. Hoa đốm và bệnh, đều
trong phạm vi của hư không và mắt lành. Vậy có thể nói, con mắt và trần cảnh
của chúng sanh đều ở trong phạm vi của Bồ Đề: Ananda! Although the eye’s
staring causes fatigue, the eye and the fatigue originate in Bodhi. Staring
gives rise to the characteristic of fatigue.
· Nhân hai vọng trần tối và sáng, phát ra cái thấy nơi bề trong, để thu nạp các
trần tượng đó, gọi là tính thấy: Because a sense of seeing is stimulated in the
midst of the two false, defiling objects of light and dark, defiling
appearances are taken in; this is called the nature of seeing.
· Rời hai cái trần sáng tối kia, tính thấy đó không có thể: Apart from the two
defiling objects of light and dark, this seeing is ultimately without
substance.
b) Đúng thế ông A Nan, tính
thấy đó không từ nơi sáng hay nơi tối đến, không ở mắt ra, cũng chẳng ở hư
không sinh. Vì sao?—Thus, Ananda, you should know that seeing does not
come from light or dark, nor does it come forth from the sense organ, nor
is it produced from emptiness. Why?
· Nếu từ sáng tới, khi tối liền theo sáng diệt, đáng lẽ không thấy tối: If
it came from light, then it would be extinguished when it is dark, and you
would not see darkness.
· Nếu từ tối tới, khi sáng liền theo tối diệt, đáng lẽ không thấy sáng: If it
came from darkness, then it would be extinguished when it is light, and you
would not see light.
· Nếu từ con mắt sinh ra, hẳn không có sáng tối, như thế cái thấy vốn không có tự
tính: Suppose it came from the sense organ, which is obviously devoid of
light and dark, a nature of seeing such as this would have no self-nature.
· Nếu do hư không mà ra, nhìn phía trước thấy các vật, quay trở lại đáng lẽ thấy
con mắt. Vả lại nếu hư không tự thấy, còn có liên lạc gì với cái nhập của
ông?—Suppose it came forth from emptiness. When it looks in front of you, it
sees the shapes of the defiling dust; turning around, it would see your
sense-organ. Moreover, if it were emptiness itself which sees, what connection
would that have with your entrance?
c) Vậy nên biết rằng nhãn nhập
hư vọng, vốn chẳng phải tính nhân duyên hay tính tự nhiên: Therefore, you
should know that the eye enance is empty and false, since it neither depends
upon causes and conditions for existence nor is spontaneous in nature.
2) Nhĩ Nhập—The ear entrance:
a) Ông A Nan! Ví dụ có người
lấy hai ngón tay bịt chặt lỗ tai, nghe tiếng trong đầu ù-ì. Tai và tiếng đó đều
ở trong phạm vi của Bồ Đề: Ananda! Consider, for example, a person who suddenly
stops up his ears with two fingers. Because the sense-organ of hearing has
become fatigued, a sound is heard in his head. However, both the ears and the
fatigue originate in Bodhi.
· Nhân hai vọng trần động và yên tĩnh phát ra cái nghe nơi bề trong, để thu
nạp các trần tượng ấy, gọi là tính nghe: Because a sense of hearing is
stimulated in the midst of the two false, defiling objects of movement
and stillness, defiling appearances are taken; this is called the nature of
hearing.
· Rời hai cái trần động tĩnh kia, tính nghe đó không thể có: Apart from the two
defiling objects of movement and stillness, this hearing is ultimately without
substance.
b) Đúng thế ông A Nan, tính
nghe đó không từ nơi động tĩnh đến, không phải từ tai ra, chẳng ở hư không
sinh. Vì sao?: Thus, Ananda, you know that hearing does not come from movement
and stillness; nor does it come from the sense-organ, nor is it produced from
emptiness. Why?
· Nếu từ tĩnh lại, khi động liền theo tĩnh diệt, đáng lẽ không biết động: If it
came from stillness, it would be extinguished when there is movement, and you
would not hear movement.
· Nếu từ động tới, khi tĩnh liền theo động diệt, đáng lẽ không biết tĩnh: If it
came from movement, then it would be extinguished when there is
stillness, and you would not be aware of this stillness.
· Nếu từ lỗ tai sinh ra, hẳn không có động, tĩnh, như thế cái nghe vốn không có
tự tính: Suppose it came from the sense-organ, which is obviously devoid of
movement and stillness: a nature of hearing such as this would have no
self-nature.
· Nếu do hư không mà ra, thì hư không đã thành tính nghe, tức không phải là hư
không. Vả lại, nếu hư không nghe được, còn có liên lạc gì với cái nhập của
ông?: Suppose it came from emptiness; emptiness would then become hearing and
would no longer be emptiness. Moreover, would it have with your entrance?
c) Vậy nên biết rằng nhĩ nhập
hư vọng, vốn chẳng phải tính nhân duyên hay tính tự nhiên: Therefore, you
should know that the ear-entrance is empty and false, since it neother depends
upon causes and conditions for existence, nor is spontaneous in nature.
3) Tỷ Nhập—The nose entrance:
a) Ông A Nan! Ví như có người
bịt chặt hai lỗ mũi. Bịt lâu mũi nhọc và cảm thấy lạnh. Nhân cảm xúc phân biệt
thông, nghẹt, trống, đặc, cho đến các mùi thơm thúi. Mũi và cái nhọc ấy đều ở
trong phạm vi của Bồ Đề: Ananda! Consider, for example, a person who inhales
deeply through his nose. After he has inhaled for a long time it becomes
fatigued, and then there is a sensation of cold in the nose. Because of that
sensation, there are the distinctions of penetration and obstruction, of
emptiness and actuality, and so forth, including all fragrant and stinking
vapors. However, both the nose and the fatigue originate in Bodhi.
· Nhân hai vọng trần thông và tắc phát ra cái ngửi nơi bề trong, để thu nạp các
trần tượng, gọi là tính ngửi: Because a sense of smelling is stimulated in the
midst of the two false, defiling objects of penetration and obstruction,
defiling appearances are taken in; this is called the nature of smelling.
· Rời hai cái trần thông, tắc kia, tính ngửi đó không thể có: Apart from the two
defiling objects of penetration and obstruction, this smelling is ultimately
without substance.
b) Tính ngửi đó không từ nơi
thông, hay tắc lại, không phải từ mũi ra, cũng chẳng ở hư không sinh. Vì sao?:
You should know that smelling does not come from penetration and obstruction,
nor does it come forth from the sense-organ, nor is it produced from emptiness.
Why?
· Nếu từ thông lại, khi tắc tính ngửi phải diệt mất, đáng lẽ không biết tắc: If
it came from penetration, the smelling would be extinguished when there is obstruction,
and then how could it experience obstruction?
· Nếu nhân cái tắc mà có, khi thông không thể ngửi được, sao lại biết mùi
thơm thúi?: If it existed because of obstruction, then where there is
penetration there would be no smelling; in that case, how would the awareness
of fragrance, stench, and other such sensations come into being?
· Nếu từ lỗ mũi sinh ra, hẳn không có thông tắc, như thế cái ngửi vốn không có tự
tính: Suppose it came from the sense organ, which is obviously devoid of
penetration and obstruction. A nature of smelling such as this would have no
self-nature.
· Nếu do hư không mà ra, đáng lẽ cái ngửi ấy quay lại ngửi được mũi ông. Cái hư
không có tính ngửi thì còn có liên lạc gì với cái nhập của ông?: Suppose it
came from emptiness; smelling itself would turn around and smell your own nose.
Moreover, if it were emptiness itself which smelled, what connection would it
have with your entrance?
c) Vậy ông nên biết rằng tỷ
nhập hư vọng, vốn chẳng phải tính nhân duyên hay tính tự nhiên: Therefore, you
should know that the nose-entrance is empty and false, since it neither depends
upon causes and conditions for existence nor is spontaneous in nature.
4) Thiệt Nhập—The tongue
entrance:
a) Ông A Nan! Ví như có người
lấy lưỡi liếm mép, liếm mãi thành mỏi mệt. Người ốm thấy đắng, người khỏe thấy
ngọt. Do vị ngọt và vị đắng, mới rõ có thiệt căn. Lúc bình thường chỉ thấy vị
nhạt. Lưỡi và cái mỏi mệt ấy đều ở trong phạm vi của Bồ Đề: Ananda! Consider,
for example, a person who licks his lips with his tongue. His excessive licking
causes fatigue. If the person is sick, there will be a bitter flavor; a person
who is not sick will have a subtle sweet sensation. Sweetness and biterness
demonstrate the tongue’s sense of taste. When the organ is inactive, a sense of
tastelessness prevails. However, both the tongue and the fatigue originate in
Bodhi.
· Nhân hai cái vọng trần ngọt và nhạt phát ra cái nếm nơi bề trong, để thu nạp
các trần tượng ấy, gọi là tính nếm: Because of the two defiling objects of
sweetness and bitterness, as well as tastelessness, stimulate a recognition of
taste which in turn draws in these defiling sensations, it becomes what is
known as a sense of taste.
· Rời hai cái trần ngọt và nhạt kia, tính nếm đó không thể có: Apart from the two
defiling objects of sweetnes and bitternes and apart from tastelessness, the
sense of taste is originally without a substance.
b) Đúng thế, ông A Nan, tính
nếm đó không từ nơi ngọt đắng lại, , không từ lưỡi ra, cũng chẳng sinh từ hư
không. Vì sao?: Thus, Ananda, you should know that the perception of
sweetness, bitterness, and tastelessness does not come from sweetness or
bitterness, nor does it exist because of tastelessness, nor does it arise from
the sense organ, nor is it produced from emptiness. Why?
· Nếu từ ngọt đắng lại, khi nhạt tính nếm phải diệt, đáng là không biết nhạt: If
it came from sweetness and bitterness, it would cease to exist when
tastelessness was experienced, so how cold it recognize tastelessness?
· Nếu từ nhạt ra, khi ngọt tính nếm phải mất, sao lại biết ngọt đắng?: If it
arose from tastelessness, it would vanish when the flavor of sweetness
was tasted, so how could it perceive the two flavors, sweet and bitter?
· Nếu từ lưỡi sinh ra, hẳn không có ngọt, nhạt và đắng, như thế tính nếm vốn
không có tự tính: Suppose it came from the tongue which is obviously devoid of
defiling objectssweetness and bitternes and of tastelessness. An essence of
tasting such as this would have no self-nature.
· Nếu do hư không mà ra, , thì hư không có tính nếm, chứ không phải miệng ông. Hư
không mà biết nếm, thì còn có liên lạc gì với cái nhập của ông?: Suppose it
came from emptiness; the sense of taste would be experienced by emptiness
instead of by the mouth. Suppose, moreover, that it was emptiness itself
which tasted, what connection would that have with your entrance?
c) Vậy nên biết thiệt nhập hư
vọng, vốn chẳng phải tính nhân duyên hay tính tự nhiên: Therefore, you should
know that the tongue entrance is empty and false, since it neither depends upon
causes and conditions for existence, nor is it spontaneous in nature.
5) Thân Nhập—The body
entrance:
a) Ông A nan! Ví như có người
lấy một bàn tay lạnh úp vào bàn tay nóng. Nếu lạnh nhiều thì nóng theo thành
lạnh. Nếu nóng nhiều thì lạnh trở lại thành nóng. Biết nóng lạnh khi chạm tay,
thì cái biết đó vẫn có từ khi chưa chạm tay. Thân và cái cảm giác đó, đều ở
trong phạm vi của Bồ Đề: Ananda! Consider, for example, a person who touches
his warm hand with his cold hand. If the cold is in excess of warmth, the warm
hand will become cold; if the warmth is in excess of the cold, his cold hand
will become warm. So the sensation of warmth and cold is felt through the
contact and separation of the two hands. Fatiguing contact results in the
interpenetration of warmth and cold. However, both the body and the fatigue
originate in Bodhi.
· Nhân hai vọng trần ly và hợp phát ra cái cảm giác nơi bề trong, để thu nạp các
trần tượng ấy, gọi là tính biết khi sờ mó: Because a physical sensation is
stimulated in the midst of the two defiling objects of separation and union,
defiling appearances are taken in; this is called the awareness of sensation.
· Rời hai cái trần ly hợp, thích và không thích kia, tính biết đó không thể có:
Apart from the two sets of defiling objects of separation and union, and
pleasantness and unpleasantness, the awareness of sensation is orginally
without a substance.
b) Đúng thế, ông A Nan, tính
biết đó không từ ly, hợp mà lại, chẳng phải từ thích, không thích mà có, không
từ thân ra, cũng chẳng ở hư không sinh. Vì sao?: Thus, Ananda, you should know
that this sensation does not come from separation and union, nor does it exist
beause of pleasantness and unpleasantness, nor does it arise from the sense
organ, nor is it produced from emptiness. Why?
· Nếu từ hợp mà có, khi ly tính biết phải diệt, đáng lẽ không biết khi ly hay
chưa tiếp xúc: If it arose when there was union, it would disappear when there
was separation, so how could it sense the separation?
· Đối với thích và không thích, cũng như vậy: The two characteristics of
pleasantness and unpleasantness are the same way.
· Nếu từ thân mà ra, hẳn không có ly hợp, thích và không thích. Như thế tính biết
nhờ sờ mó, vốn không có tự tính: Suppose it came from the sense organ, which is
obviously devoid of the four characteristics of union, separation,
pleasantness, and unpleasantness; an awareness of physical sensation such as
this would have no self- nature.
· Nếu do hư không mà ra, thì hư không có tính biết, còn có liên lạc gì với cái
nhập của ông?: Suppose it came from emptiness; the awareness of sensations
would be experienced by emptiness itself, what connection would that have with
your entrance?
c) Vậy nên biết rằng thân nhập
hư vọng, vốn chẳng phải tính nhân duyên hay tính tự nhiên: Therefore, you
should know that the body-entrance is empty and false, since it neither
depends upon causes and conditions for existence, nor is spontaneous in
nature.
6) Ý Nhập—The mind entrance:
a) Ông A Nan! Ví như có người
mệt mỏi ngủ thiếp đi, ngủ đã thức dậy, thấy trần cảnh thì nhớ, khi không nhớ
gọi là quên. Các thứ điên đảo, sinh, trụ, dị, diệt, tập quen thu nạp vào bề
trong, không lẫn lộn nhau, gọi là ý tri căn. Ý và cái mỏi mệt đó, đều ở trong
phạm vi của Bồ Đề: Ananda! Consider, for example, a person who becomes so
fatigued that he goes to sleep. Having slept soundly, he awakens and tries to
recollect what he experienced while asleep. He recalls some things and forgets
others. Thus, his upsidedownness goes through production, dwelling,
change, and extinction, which are taken in and returned to a center habitually,
each following the next without ever being over taken. This is known as the
mind organ or intellect. The mind and fatigue are both Bodhi.
· Nhân hai cái vọng trần sinh và diệt, tập khởi cái biết bên trong, để thu nạp
các nội trần. Các cái thấy, nghe đi ngược vào trong mà không đến nơi, gọi là
tính hay biết: The two defiling objects of production and extinction stimulate
a sense of knowing which in turn grasps these inner sense data, reversing the
flow of seeing and hearing. Before the flow reaches the ground it is known as
the faculty of intellect.
· Rời hai cái trần thức ngủ, sinh diệt kia, tính hay biết đó không thể có: Apart
from the two sets of dwelling objects of waking and sleeping and of production
and extinction, the faculty of intellect is originally without substance.
b) Đúng thế ông A Nan, tính
hay biết đó không từ thức ngủ tới, không từ sinh diệt mà có, không ở ý căn ra,
cũng chẳng ở hư không sinh. Vì sao?: Thus, Ananda, you should know that the
faculty of intellect does not come from waking, sleeping, production, or
extinction, nor does it arise from the sense organ, nor is it produced from
emptiness. Why?
· Nếu từ thức mà có, khi ngủ liền diệt theo, lấy cái gì gọi là ngủ: If it came
from waking, it would disappear at the time of sleeping, so how could it
experience sleep?
· Như chắc khi sinh là có, khi diệt tức là không, còn chi mà biết là diệt: If it
came from production, it would cease to exist at the time of extinction, so how
could it undergo extinction?
· Như nhân cái diệt mà có, khi sinh tức không có diệt nữa, lấy gì mà biết là
sinh: If it came from extinction it would disappear at the time of production,
so how could it know about production?
· Nếu từ ý căn mà ra, thì hai tướng thức ngủ theo nhau mà khai, mà hợp trong
thân. Rời hai cái thể đó, tính biết kia giống như hoa đốm giữa hư không, không
có tự tính: Suppose it came from the sense-organ; waking and sleeping cause
only a physical opening and closing respectively. Apart from these two movements,
the faculty of intellect is as unsubstantial as flowers in space, because it is
fundamentally without a self-nature.
· Nếu do hư không mà sinh, thì hư không có tính biết, còn có liên lạc gì với cái
nhập của ông?: Suppose it came from emptiness; the sense of intellect would be
experienced by emptiness instead of by the mind. Then what connection would
that have with your entrance?
c) Vậy nên biết rằng ý nhập hư
vọng, vốn chẳng phải tính nhân duyên hay tính tự nhiên: Therefore, you should
know that the mind entrance is empty and false, since it neither depends upon
causes and conditions for existence, nor is spontaneous in nature.
** For more information,
please see Lục Cảnh and Lục Xứ.
Lục
Nhiễm Tâm: Sáu thứ nhiễm tâm trong Khởi Tín
Luận—The six mental taints of the Awakening of Faith (Khởi Tâm Luận). Dù bản
chất tâm là thanh tịnh không ô nhiễm, vô minh làm tâm ô nhiễm qua sáu thứ sau
đây—Though mind-essence is by nature pure and without stain, the condition of
ignorance or innocence permits of taint or defilement corresponding to the
following six phrases:
1) Chấp tương ưng nhiễm: Chấp
nhiễm cho rằng cái “dường như” là cái “thật.” Đây là giai đoạn cuối của Bích
Chi Phật Địa (Thanh Văn và Duyên Giác) hay Tín Trụ Địa của Bồ Tát—The taint
interrelated to attachment, or holding the seeming for the real—The final stage
of sravakas and pratyeka-buddha—The stage of faith of bodhisattvas.
2) Bất đoạn tương ưng nhiễm:
Nhiễm chấp dẫn đến những nguyên nhân của khổ lạc—Ly Cấu Địa—The taint
interrelated to the persisting attraction of the cause of pain and pleasure—The
stage of purity.
3) Phân biệt trí tương ưng
nhiễm: The taint interrelated to the “particularizing intelligence” which
discerns things within and without this world—The stage of spirituality.
4) Hiện sắc bất tương ưng
nhiễm: The non-interrelated or primary taint (ignorant mind as yet hardly
discerning subject from object, of accepting an external world—The stage of
emancipation from the material.
5) Năng kiến tâm bất tương ưng
nhiễm: The non-interrelated or primary taint of accepting a perceptive mind—The
stage of emancipation from mental effort.
6) Căn bổn nghiệp bất tương
ưng nhiễm: The non-interrelated or primary taint of accepting the idea of
primal action or activity in the absolute—The highest bodhisattva stage,
entering the Buddhahood.
Lục
Như: The six “likes.”—See Lục Dụ.
Lục
Niệm: The six thoughts to dwell upon—See
Lục Niệm Pháp.
Lục
Niệm Pháp: Anussati-tthanani (p)—Sáu niệm
pháp—The six thoughts to dwell upon or six objects of recollection:
(A)
1) Niệm Phật: The Buddha.
2) Niệm Pháp: The Law.
3) Niệm Tăng: The Order.
4) Niệm Giới: The Commandments
or morality.
5) Niệm Thí: The Almsgiving or
renunciation.
6) Niệm Thiên: The Heaven
(deva) with its prospective joys.
(B) Niệm sáu chữ “Nam Mô A Di Đà Phật”—The six recitations refer to the six
syllables or words of “Na-mo A-mi-tabha Buddha.”
** For more information, please see Mười Đề
Lục
Niệm Xứ: Sáu niệm xứ—The six stages of the
six thoughts to dwell upon—See Lục Niệm Pháp.
Lục
Niên Khổ Hạnh: Sáu năm khổ hạnh của Đức Phật
Thích Ca trước khi thành đạo—The six years of sakyamuni’s austerities before
his enlightenment.
Lục
Nội Xứ: Ajjhattikani ayatanani (p)—Theo
Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu nội xứ—According to the Sangiti
Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are six internal
sense-spheres:
1) Nhãn Xứ: Eye-sense-sphere.
2) Nhĩ Xứ: Ear-sense-sphere.
3) Tỷ Xứ: Nose-sense-sphere.
4) Thiệt Xứ:
Tongue-sense-sphere.
5) Thân Xứ: Kayayatanam
(p)—Body-sense-sphere.
6) Ý Xứ: Manayatanam
(p)—Mind-sense-sphere.
Lục
Phàm: Six realms of Samsara—See Lục phàm
Tứ Thánh.
Lục
Phàm Tứ Thánh: Sáu phàm bốn Thánh. Theo tông
Thiên Thai, mười cõi nầy tương dung tương nhiếp lẫn nhau, mỗi cõi mang trong nó
chín cõi còn lại kia. Tỷ dụ như nhân giới sẽ bao hàm cả chín cõi khác, từ Phật
cho đến địa ngục, và mỗi một trong mười cảnh vực kia cũng vậy. Ngay cả cảnh
giới của chư Phật cũng bao gồm bản chất của địa ngục và các cõi khác, bởi vì
một Đức Phật dù ở Ngài không còn bản chất của địa ngục, nhưng vì để cứu độ cúng
sanh trong cõi nầy, nên cũng có địa ngục ngay trong tâm của Ngài. Trong ý nghĩa
nầy Phật giới cũng bao gồm cả chín cõi khác—Six realms of the samsara
(existence) and four realms of the saints—Six stages of rebirth for ordinary
people, as contrasted with the four saints. These ten realms are mutually
immanent and mutually inclusive, each one having in it the remaining nine
realms. For example, the realm of men will include the other nine from Buddha
to Hell, and so will any of the ten realms. Even the realm of Buddhas includes
the nature of hell and all the rest, because a Buddha, though not helish
himself, intends to save the depraved or hellish beings, and therefore also has
hell in his mind. In this sense, the realm of the Buddhas, too, includes the
other nine realms:
(A) Lục phàm: Sáu nẻo luân hồi hay sáu thế giới
của chúng sanh mê mờ—Tất cả chúng sanh trong sáu nẻo nầy đều phải chịu sanh tử
luân chuyển không ngừng theo luật nhân quả, sanh vào nẻo nào tùy theo những
hành động trong kiếp trước quyết định. Trong Phật giáo, các nẻo nầy được miêu
tả bằng các tai họa hay các phần của bánh xe sanh tử. Bánh xe nầy do các hành
động phát sanh từ vô minh của ta về chân tánh cuộc sinh tồn, do các nghiệp lực
từ quá khứ vô thủy thúc đẩy, do sự thèm muốn khoái lạc của các thức giác của
chúng ta, và sự bám víu của chúng ta vào những khoái lạc nầy tiếp tục làm nó
xoay vần, đưa đến sự quay vòng bất tận của sinh tử và tái sanh mà chúng ta bị
trói buộc trong ấy—Six realms of the samsara or the realms of the
unenlightened. All creatures in these realms are tied to the ceaseless round of
birth-and-death, that is, to the law of causation, according to which existence
on any one of these planes are determined by antecedent actions. In Buddhism
these planes are depicted as the spokes or segments of the “wheel of life.”
This wheel is set in motionby actions stemming from our basic ignorance of the
true nature of existence and by karmic propensities from an incalculable past,
and kept revolving by our craving for the pleasures of the senses and by our
clinging to them, which leads to an unending cycle of births, deaths, and
rebirths to which we remain bound.
1) Realm of hells: Địa Ngục
tượng trưng cho tham sân si, những loài bị hành tội ở cõi thấp nhất—Symbolizing
ignorance, greed and aggression. Depraved men or “hellish beings” who are in
the lowest stage.
2) Quỷ—Ghost:
a) Realm of Hungry Ghosts:
Pretas (skt)—Ngạ Quỷ, những loài đã chết hay các quỷ đói—Symbolizing greed.
Departed beings, otherwise called “hungry spirits.”
b) A Tu La: Asura (skt)—Những
quỷ thần hiếu chiến. Dù một phần thuộc Thiên giới, nhưng chúng được đặt vào cõi
thấp hơn—Fighting spirits, though partially heavenly, they are placed in the
lower realm.
3) Súc Sanh: Realm of
Animals--Những loài có bản chất mê muội, bao gồm tất cả các loài
vật—Beasts—Symbolizing ignorance or innocent in nature, including the whole
animal kingdom.
4) Realm of Titans (Asuras):
A-Tu-La—Fighting demons—Symbolizing aggression.
5) Nhân: Realm of Humans
(Men)—Nhơn giới có bản chất trung hòa—Human beings, neutral in
nature—Symbolizing social virtue.
6) Thiên Giới: Realm of
Celestials (Devas)—Mặc dù là siêu nhân, nhưng những chúng sanh nầy không thể
giác ngộ viên mãn nếu không có giáo thuyết của Phật—Heavenly beings, though
superhuman in nature they cannot get perfectly enlightened without the teaching
of the Buddha—Symbolizing meditation abstractions.
(B) Tứ Thánh: Bốn cõi Thánh là cõi mà nơi đó
chúng sanh đã giác ngộ, đã biết sự an lạc bên trong và sự tự do sáng tạo bởi vì
bằng tri thức họ đã chiến thắng vô minh và mê hoặc, họ đã thoát khỏi sự nô lệ
vào các nghiệp lực phát sinh từ hành động mê lầm trong quá khứ và bây giờ không
còn gieo những hạt giống mà chúng sẽ kết trái trong hình thức trói buộc mới của
nghiệp. Song giác ngộ không làm gián đoạn luật nhân quả. Khi người giác ngộ tự
cắt ngón tay mình, nó cũng chảy máu, khi người ấy ăn phải thức ăn xấu thì dạ
dày vẫn đau. Người giác ngộ không thể chạy trốn được hậu quả của các hành động
do chính mình tạo ra. Sự khác biệt là vì người đã giác ngộ chấp nhận, tức đã
thấy rõ nghiệp của mình và không còn bị trói buộc nữa mà di động tự do bên
trong nghiệp—Four Saints or the realms of the enlightened—The four realms of
enlightened existence, sometimes called the “four holy states.” Unlike those in
the lower six realms, the nelightened know the joy of inward peace and creative
freedom because, having overcome their ignorance and delusion through
knowledge, they are freed from enslavement to karmic propensities arising from
past delusive actions, and no longer sow seeds which will bar fruit in the form
of new karmic bondage. Enlightenment, however, does not suspend the law of
cause and effect. When the enlightened man cuts his finger it bleeds, when he
eats bad food his stomach aches. He too cannot escape the consequences of his
actions. The difference is that because he accepts, that is, he sees into his
karma he is no longer bound by it, but moves freely witihn it.
1) Duyên giác: Một vị Phật tự
giác ngộ, không giảng dạy cho kẻ khác—A Buddha for himself, not teaching
others—See Pratyeka-buddha in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
2) Thanh Văn: Đệ tử trực tiếp
của Phật—A direct disciple of the Buddha—See Sravaka, and Sravakayana in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
3) Bồ Tát: Một vị Phật tương
lai—A would-be Buddha—See Bodhisattva, and Bồ Tát.
4) Phật: The realm of
Buddhas—Một vị Phật không ở trong vòng mười cõi thế gian nầy, nhưng vì Ngài thị
hiện giữa loài người để giảng dạy giáo lý của mình nên Ngài được kể vào đó—A
Buddha is not inside the circle of ten, but as he advents among men to preach
his doctrine he is now partially included in it—See Buddha, and Phật.
Lục
Pháp: Sáu giới cấm của một Thức Xoa Ma
Na—The six prohibition rules for a female devotee—See Lục Pháp Giới.
Lục
Pháp Giới: Sáu giới pháp của Thức Xoa Ma
Na—The six prohibition rules for a female devotee:
1) Bất Dâm: Chẳng dâm dục cũng
chẳng chạm vào người nam—Not indelicacy of contact with a male.
2) Bất Đạo: Chẳng trộm đạo—Not
purloining for cash.
3) Bất Sát: Không giết hại
sinh vật—Not killing animals.
4) Bất Cuống Ngữ: Không nói
lời dối trá—Not telling untruthfulness.
5) Bất Phi Thời Thực: Chẳng ăn
sau ngọ—Not having food after midday meal.
6) Bất Ẩm Tửu: Không uống
rượu—Not drinking wine or beer.
Lục
Phiền Não: See Lục Đại Phiền Não.
Lục
Phủ: The six internal organs.
Lục
Phương: Six directions:
1) Phương Đông: East.
2) Phương Tây: West.
3) Phương Nam: South.
4) Phương Bắc: North.
5) Phương Trên: Above.
6) Phương Dưới: Below.
Lục
Phương Hành Trì: Cultivation in six directions—Theo
Kinh Thi Ca La Việt, tín đồ đạo Bà La Môn mỗi sáng thường hay tắm rữa
sạch sẽ rồi lễ lạy sáu phương, để cầu sanh về cõi sướng; Đức Phật đã nhân đó
thuyết kinh Lễ Lục Phương cho họ—According to the Sagalaka Sutra, the brahman
morning act of bathing and paying homage in the six directions; observing the
“well-born” do this; the Buddha is said to have given the discourse in the
Worship in the Six Directions Sutra:
1) Phương Đông cần được hiểu
là cha mẹ: The East denotes mother and father.
a) Này gia chủ tử, có năm
trường hợp, người con phải phụng dưỡng cha mẹ như phương Đông—There are five
ways in which a son should minister to his mother and father as the Eastern
direction.
· Được nuôi dưỡng, tôi sẽ nuôi dưỡng lại cha mẹ: He should think having been
supported by them, I will support them.
· Tôi sẽ làm bổn phận đối với cha mẹ: I will perform their duties for them.
· Tôi sẽ gìn giữ gia đình và truyền thống: I will keep up the family tradition.
· Tôi bảo vệ tài sản thừa tự: I will be worthy of my heritage.
· Tôi sẽ làm tang lễ khi cha mẹ qua đời: After my parents’ deaths, I will
distribute gifts on the their behalf.
b) Này gia chủ tử, được con
phụng dưỡng như vậy, cha mẹ có lòng thương tưởng đến con theo năm cách—There
are five ways in which the parents, so ministered to by their son as Eastern
direction, will reciprocate:
· Ngăn chận con làm điều ác: They will restrain him from evil.
· Khuyến khích con làm điều thiện: They will support him in doing good.
· Dạy con nghề nghiệp: They will teach him some skill.
· Cưới vợ xứng đáng cho con: They will find him a suitable wife.
· Đúng thời trao của thừa tự cho con: In due time, they will hand over his
inheritance to him.
c) Này gia chủ tử, được con
phụng dưỡng như phương Đông theo năm cách như vậy, cha mẹ có lòng thương tưởng
đến con theo năm cách. Như vậy phương Đông được che chở, được trở thành an ổn
và thoát khỏi các sự sợ hãi: In this way the Eastern direction is covered,
making it at peace and free from fear.
2) Phương Nam cần được hiểu là
sư trưởng: The South denotes teachers.
a) Này gia chủ tử, có năm
cách, đệ tử phụng dưỡng các bậc sư trưởng như phương Nam—There are five ways in
which pupils should minister to their teachers as the Southern direction:
· Đứng dậy để chào: By rising to greet them.
· Hầu hạ thầy: By serving them.
· Hăng hái học tập: By being attentive.
· Tự phục vụ thầy: By waiting on them.
· Chú tâm học hỏi nghề nghiệp: By mastering the skills they teach.
b) Này gia chủ tử, được đệ tử
phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách như vậy, các bậc sư trưởng có lòng
thương tưởng đến các đệ tử theo năm cách—There are five ways in which their
teachers, thus ministered to by their pupils as the Southern direction, will
reciprocate:
· Huấn luyện đệ tử những gì mình đã được khéo huấn luyện: They will give thorough
instruction.
· Dạy cho bảo trì những gì mình được khéo bảo trì: Make sure they have grasped
what they should have duly grasped.
· Dạy cho thuần thục các nghề nghiệp: Given them a thorough grounding in all
skills.
· Khen đệ tử với các bạn bè quen thuộc: Recommend them to their friends and
colleagues.
· Bảo đảm nghề nghiệp cho đệ tử về mọi mặt: Provide them with security in all
directions.
c) Này gia chủ tử, như vậy là
bậc sư trưởng được đệ tử phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách và sư
trưởng có lòng thương tưởng đến đệ tử theo năm cách. Như vậy phương Nam được
che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi: In this way the
Southern direction is covered, making it at peace and free from fear.
3) Phương Tây cần được hiểu là
vợ con: The West denotes wife and children.
a) Này gia chủ tử, có năm
cách, người chồng phải đối xử với vợ như phương Tây—There are five ways in
which a husband should minister to his wife as the Western direction:
· Kính trọng vợ: By honouring her.
· Không bất kính đối với vợ: By not disparaging her.
· Trung thành với vợ: By not being unfaithful to her.
· Giao quyền hành cho vợ: By giving authority to her.
· Sắm đồ nữ trang cho vợ: By providing her with adornments.
b) Này gia chủ tử, được chồng
đối xử như phương Tây theo năm cách như vậy, người vợ có lòng thương tưởng
chồng theo năm cách—There are five ways in which a wife, thus ministered to by
her husband as the Western direction, will reciprocate:
· Thi hành tốt đẹp bổn phận của mình: By properly organizing her work.
· Khéo tiếp đón bà con: By being kind to the relatives.
· Trung thành với chồng: By not being unfaithful.
· Khéo gìn giữ tài sản của chồng: By protecting husband’s property.
· Khéo léo và nhanh nhẹn làm mọi công việc: By being skillful and diligent in all
she has to do.
c) Này gia chủ tử, người vợ
được người chồng đối xử như phương Tây theo năm cách và người vợ có lòng thương
tưởng chồng theo năm cách. Như vậy phương Tây được che chở, được trở thành an
ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi: In this way the Western direction is covered,
making it at peace and free from fear.
4) Phương Bắc cần được hiểu là
bạn bè: The North denotes friends and companions.
a) Này gia chủ tử, có năm cách
vị thiện nam tử đối xử với bạn bè như phương Bắc—There are five ways in which a
man should minister to his friends and companions as the Northern direction:
· Bố thí: By giving alms.
· Ái ngữ: By kindly words.
· Lợi hành: By looking after their welfare.
· Đồng sự: By treating them like himself.
· Không lường gạt: By keeping his words.
b) Này gia chủ tử, được vị
thiện nam tử đối xử như phương Bắc theo năm cách như vậy, bạn bè cũng có lòng
thương kính vị thiện nam tử theo năm cách—There are five ways in which friends
and companions, thus administered to by a man as the Northern direction, will
reciprocate:
· Che chở nếu vị thiện nam tử phóng túng: By looking after him when he is
inattentive.
· Bảo trì tài sản của vị thiện nam tử nếu vị nầy phóng túng: By looking after his
property when he is inattentive.
· Trở thành chỗ nương tựa khi vị thiện nam tử gặp nguy hiểm: By being a refuge
when he is afraid.
· Không tránh xa khi vị thiện nam tử gặp khó khăn: By not deserting him when he
is in trouble.
· Kính trọng gia đình của vị thiện nam tử: By showing concern for his children.
c) Như vậy các bạn bè được vị thiện nam tử đối xử như phương Bắc theo năm cách, và bạn bè cũng có
lòng thương tưởng vị thiện nam tử theo năm cách. Như vậy phương Bắc được che
chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi: In this way the
Northern direction is covered, making it at peace and free from fear.
5) Phương Dưới cần được hiểu
là tôi tớ, lao công: The Nadir denotes servants and helpers.
a) Này gia chủ tử, có năm cách
một vị Thánh chủ nhân đối xử với hạng nô bộc như phương Dưới—There are five
ways in which a master should minister to his servants and workpeople as the
Nadir direction:
· Giao công việc đúng theo sức của họ: By arranging their work according to their
strength.
· Lo cho họ ăn uống và tiền lương: By supplying them with food and wages.
· Điều trị cho họ khi bệnh hoạn: By looking after them when they are ill.
· Chia xẻ các mỹ vị đặc biệt cho họ: By sharing special delicacies with them.
· Thỉnh thoảng cho họ nghỉ phép: By letting them off work at the right time.
b) Này gia chủ tử, các hàng nô
bộc được Thánh chủ nhân đối xử như phương Dưới với năm cách kia, có lòng thương
đối với vị chủ nhân theo năm cách như sau—There are five ways in which servants
and workpeople, thus ministered to by their master as the Nadir, will
reciprocate:
· Dậy trước khi chủ thức dậy: They will get up before him.
· Đi ngủ sau khi chủ đi ngủ: They will go to bed after him.
· Tự bằng lòng với các vật đã cho: Take only what they are given.
· Khéo làm các công việc: Do their work properly.
· Đem lại danh tiếng tốt đẹp cho chủ: Be bearer of his praise and good repute.
c) Này gia chủ tử, các hàng nô
bộc được các vị Thánh chủ nhân đối xử như phương Dưới với năm cách, họ
cũng có lòng thương đối với Thánh chủ nhân theo năm cách. Như vậy phương Dưới
được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi: In this way the
Nadir is covered, making it at peace and free from fear.
6) Phương Trên cần được hiểu
là Sa Môn, Bà La Môn: The Zenith denotes ascetics and
Brahmins.
a) Này gia chủ tử, có năm cách
vị thiện nam tử đối xử với các vị Sa Môn, Bà La Môn như phương Trên—There are
five ways in which a man should minister to ascetics and Brahmins as the
Zenith:
· Có lòng từ trong hành động về thân: By kindness in bodily deed.
· Có lòng từ trong hành động về khẩu: By kindness in speech.
· Có lòng từ trong hành động về ý: By kindness in thought.
· Mở rộng cửa để đón các vị ấy: By keeping an open house for them.
· Cúng dường các vị ấy các vật dụng cần thiết: By supplying their bodily needs.
b) Này gia chủ tử, các
vị Sa Môn, Bà La Môn được vị thiện nam tử đối xử như phương Trên theo năm cách
như vậy, cũng có lòng thương vị thiện nam tử theo năm cách sau đây—The ascetics
and Brahmins , thus ministered to by him as the Zenith, will reciprocate in six
ways:
· Ngăn không cho họ làm điều ác: They will restrain him from evil.
· Khuyến khích họ làm điều thiện: They will encourage him to do good.
· Thương xót họ với tâm từ bi: They will be benevolently compassionate toward
him.
· Dạy họ những điều chưa nghe: They will teach him what he has not heard.
· Làm cho thanh tịnh điều đã được nghe: They will help him purify what he has
heard.
· Chỉ bày con đường đưa đến cõi Trời: They will point out to him the way to
Heaven.
c) Này gia chủ tử, các vị Sa
Môn, Bà La Môn được thiện nam tử đối xử như phương Trên với năm cách, cũng có
lòng thương thiện nam tử theo năm cách. Như vậy phương Trên được che chở, được
trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi: In this way the Zenith is covered,
making it at peace and free from fear.
Lục
Phương Hộ Giới: See Kinh Lễ Lục Phương.
Lục
Phương Hộ Minh: See Kinh Lễ Lục Phương.
Lục
Phương Hộ Niệm: Lục Phương Hộ Minh—Lục Phương Hộ
Giới—The praisees of Amitabha proclaimed by the Buddhas of the six
directions—See Kinh Lễ Lục Phương.
Lục
Phương Lễ: Người tu theo đạo Bà La Môn mỗi
sáng thường hay tắm rữa sạch sẽ rồi lễ lạy sáu phương, để cầu sanh về cõi
sướng; Đức Phật đã nhân đó thuyết kinh Lễ Lục Phương cho họ—The brahman morning
act of bathing and paying homage in the six directions; observing the
“well-born” do this; the Buddha is said to have given the discourse in the
Worship in the Six Directions Sutra—See Kinh Lễ Lục Phương in Appendix 1.
Lục
Phương Lễ Kinh: Kinh Lễ Lục Phương—Thi Ca La Việt
Lục Phương Lễ Kinh—The Worship in the Six Directions Sutra—See Kinh Lễ Sáu
Phương in Appendix A 1b.
Lục
Quán Âm: The six kinds of Kuan-Yin—See
Avalokitesvara and Lục Địa Tạng.
Lục
Quán Pháp: Theo trường phái Thiên Thai, có
sáu quán pháp—According to the T’ien-T’ai Sect, there are six kinds of
contemplation or six kinds of Kuan-Yin:
1) Đại bi: Most pitiful.
2) Đại từ: Most merciful.
3) Sư tử vô úy: Of
lion-courage.
4) Đại quang phổ chiếu: Of
universal light.
5) Thiên nhân trượng phu:
Leaders among gods and men.
6) Đại phạm thâm viễn: The
most omnipresent Brahma.
** Mỗi phẩm chất của Bồ Tát có
công năng diệt trừ chướng ngại trong sáu đường địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh,
a-tu-la, nhân và thiên—Each of this Bodhisattva’s six qualities (pitiful,
merciful, lion-courage, universal light, leader among gods and men,
brahma) breaks the hindrances respectively of the hells, pretas, animals,
asuras, men, and devas.
Lục
Quần Tỳ Kheo: Vào thời Đức Phật còn tại thế có
sáu nhóm Tỳ Kheo xấu, kết đảng làm những chuyện trái với uy nghi. Giới luật mà
Phật chế định ra phần nhiều duyên vào hành động của sáu nhóm tỳ kheo nầy mà đặt
ra—The six common herd bhiksus, to whose improper or evil conduct is attributed
the laying down of many of the laws by Sakyamuni. The generally accepted list
indicating Nanda, Upananda, Asvaka, Punarvasu, Chanda, and Udayin.
Lục
Quần Tỳ Kheo Ni: Ngoài nhóm lục quần tỳ kheo ra,
còn có lục quần tỳ kheo ni, cũng có tên giống như nhóm tỳ kheo—Beside the six
common herd bhiksus, there were also the six common hed bhiksunis whose names
were just the same as that of the bhiksus’.
Lục
Quyết Định: Six kinds of certainty—See Lục
Chủng Quyết Định.
Lục
Quyết Trạch Phần Tưởng:
Nibbedha-bhagiya-sanna (p)—Theo Kinh Phúng Tụng trong trường Bộ Kinh, có sáu
quyết trạch phần tưởng—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of
the Buddha, there are six perceptions conducive to penetration:
1) Vô Thường Tưởng: The
perception of impermanence.
2) Khổ Tưởng Trên Vô Thường:
The perception of suffering in impermanence.
3) Vô Ngã Tưởng trên Khổ: The
perception of impersonality in suffering.
4) Đoạn Tưởng: The perception
of abandoning.
5) Vô Tham Tưởng: The
perception of dispassion.
6) Diệt Tưởng: The perception
of cessation.
Lục
Sanh Loại: Abhijatiyo (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu loại sanh—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are six species.
1) Có người hắc sanh và sống
trong hắc pháp: Here one born in dark conditions, lives a dark life.
2) Có người hắc sanh và sống
tạo bạch pháp: One born in dark conditions lives a bright life.
3) Có người hắc sanh và sống
tạo Niết Bàn: One born in dark conditions attains Nibbana, which is neither
dark nor bright: Attains Nibbana, which is neither dark nor bright.
4) Bạch sanh sống tạo hắc
pháp: One born in bright conditions lives a dark life.
5) Bạch sanh sống tạo bạch
pháp: One born in bright conditions lives a bright life.
6) Bạch sanh sống tạo Niết Bàn
(Phi Hắc Pháp phi bạch pháp): One born in bright conditions attains Nibbana
which is neither dark nor bright.
Lục
Song Nhất Viên: Sáu cửa sổ một con vượn—Sáu căn
được ví như sáu cửa sổ và tâm thức được ví với con vượn leo vào leo ra sáu cửa
sổ nầy)—Six windows and one monkey climbing in and out these six windows. This
is compared to the six organs of sense and the active mind which is thinking
unceasingly.
Lục
Súc: Sáu loại gia súc—The six domestic
animals:
1) Ngựa: Horse.
2) Trâu bò: Ox (buffalo).
3) Dê: Goat.
4) Gia cầm: Fowl.
5) Chó: Dog.
6) Heo:Pig.
Lục
Suy: Hấp lực của lục căn hay lục trần
cũng là sáu tên giặc hay lục tặc làm cho chúng sanh suy giảm tiêu hao—The six
ruiners or the attractions of the six senses—See Lục Trần and Lục Tặc.
Lục
Sư: The six tirthikas or heterodox
teachers—See Lục Sư Ngoại Đạo.
Lục
Sư Ngoại Đạo: Chỉ sáu vị sư ngoại đạo ở Ấn Độ
vào thời Đức Phật còn tại thế. Sáu vị nầy luôn tìm cách kình chống với Đức
Phật—The six heretical masters—The six tirthikas or heterodox teachers in India
at the time of the Buddha. These six always sought to rival Buddha:
1) Phú Lan Na Ca Diếp:
Purana-Kasyapa (skt)—Người cho rằng không có tính không, phủ nhận hậu quả của
hành động tốt xấu (không có đạo nghĩa vua tôi hay cha con)—Purana Kasyapa, who
negated the effects of action, good or evil.
2) Mạt Già lê Câu Xa Lê:
Maskari-Gosaleputra (skt)—Người phủ nhận luật nhân quả, cho rằng sướng khổ là
tự nhiên chứ không do nhân duyên—Maskarin-Gosaliputra, who taught a theory of
randomness, negating causality.
3) San Xà Da Tì La Hiền Tử:
Sanjaya-Vairatiputra (skt)—Người cho rằng chẳng cần tu hành, cứ trải qua số
kiếp hết khổ thì đến sướng—Sanjaya-Vairatiputra, who was agnostic in refusing
to maintain any opinion about anything.
4) A Kỳ Đa Xí Xá Khâm Bà La:
Ajita-Kesakambala (skt)—Người chủ trương mọi thứ đều đoạn diệt, cuối cùng chỉ
còn lại tứ đại, nên tu hành khổ hạnh, để cho mọi thứ nóng bức thiêu đốt thân
thể mà giải thoát—Ajita-Kesakambala, who taught a more extreme nihilism
regarding everything except the four main elements.
5) Ca La Cưu Đà Ca Chiên Diên:
Kakuda-Katyayana (skt)—Người chủ trương theo vật chất, không có người giết,
cũng không có kẻ bị giết, mà chỉ có sự chuyển hóa của những yếu tố vật chất mà
thôi (cho rằng pháp vừa hữu tướng vừa vô tướng. Nếu ai hỏi hữu thì đáp vô, mà
ai hỏi vô thì đáp hữu)—Kakuda-Katyayana, who taught a materialism in which
there was no such things as killer or killed, but only transformations of
elements.
6) Ni Kiện Đà Nhã Đề Tử:
Nirgrantha-Jnatiputra (skt)—Người cho rằng sướng, khổ, phúc, tội “có lẽ” đều do
đời trước, ắt phải đền bồi, chứ chẳng phải do tu hành đời nay mà quyết định
được—Nirgrantha-Jnatiputra, known as Mahavira, the founder of Jainism, who taught
the doctrine of interdeterminism, considering all things in term of
“maybe.”
Lục
Sứ Giả: Six messenges—See Lục Địa Tạng.
Lục
Sự Thành Tựu: Sáu điều khiến cho một vị Bồ tát
giữ tròn lục Ba La Mật—The six things which enable a bodhisattva to keep
perfectly the six paramitas:
1) Cúng dường: Cúng dường để
thành tựu đàn độ—Worshipful offerings.
2) Hành trì giới luật: Học và
hành trì giới giới luật đề thành tựu giới độ—Study and practice the moral
duties.
3) Bi mẫn: Bi mẫn để thành tựu
nhẫn độ—Pity.
4) Tinh tấn hành trì thiện
pháp: Siêng năng làm điều thiện để thành tựu tiến độ—Zeal in goodness.
5) Ở nơi cô liêu: Ở nơi cô
liêu để thành tựu thiền độ—Isolation.
6) Pháp lạc: Vui học Phật pháp
để thành tựu trí độ—Delight in the law.
Lục
Tài: Lục Xúc—Tâm sở của xúc tương ứng
với lục thức mà nảy sanh—The six decisions or concepts formed through the
mental contact of the six senses.
Lục
Tặc: sáu tên giặc cướp. Sáu căn được ví
với sáu tên mối lái cho giặc cướp, cướp đoạt hết công năng pháp tài hay thiện
pháp. Sáu tên giặc kia mà đến thì lục căn sung sướng vui mừng. Cách đề phòng
duy nhứt là đừng a tòng với chúng—The six cauras or robbers, such as the six
senses, the six sense organs are the match-makers, or medial agents of the sic
robbers. The six robbers are also likened to the six pleasures of the six sense
organs. The only way to prevent them is by not acting with them:
1) Mắt đừng nhìn sắc đẹp: The
eye avoiding beauty.
2) Tai đừng nghe tiếng du
dương: The ear avoiding melodious sound.
3) Mũi đừng ngữi mùi thơm: The
nose avoiding fragrant scent.
4) Lưỡi đừng nếm vị ngon: The
tongue avoiding tasty flavour.
5) Thân đừng xúc chạm êm ái:
The body avoiding seductions.
6) Ý nên kềm giữ tư tưởng: The
mind should always control thoughts.
** For more information, please see Lục Căn
Lục
Tâm: Chúng ta phần nhiều chỉ tu theo
hình thức, mà ít chú trọng đến chỗ khai tâm, thành thử lửa tam độc vẫn cháy
hừng, không hưởng được hương vị thanh lương giải thoát mà Đức Phật đã chỉ dạy.
Muốn cho lòng Bồ Đề phát sanh một cách thiết thực. Theo Hòa Thượng Thích Thiền
Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu, chúng ta nên suy tư quán sát để phát tâm theo sáu
yếu điểm sau đây—Most of us merely engage in external forms of cultivation,
while paying lip service to “opening the mind.” Thus, the fire of greed, anger
and delusion continue to flare up, preventing us from tasting the pure and cool
flavor of emancipation as taught by the Buddhas. According to Most Venerable
Thích Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice, we should
pose the question of “How can we awaken the Bodhi Mind” or we should ponder and
meditate on the following six points to develop a true Bodhi Mind.
1) Giác Ngộ Tâm: Chúng sanh
thường chấp sắc thân nầy là ta, tâm thức có hiểu biết, có buồn giận thương vui
là ta. Nhưng thật ra, sắc thân nầy giả dối, ngày kia khi chết đi nó sẽ tan về
với đất bụi, nên thân tứ đại không phải là ta. Tâm thức cũng thế, nó chỉ là thể
tổng hợp về cái biết của sáu trần là sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp. Ví
dụ như một người trước kia dốt, nay theo học chữ Việt, tiếng Anh, khi học
thành, có cái biết về chữ Việt tiếng Anh. Lại như một kẻ chưa biết Ba Lê, sau
có dịp sang Pháp du ngoạn, thu thập hình ảnh của thành phố ấy vào tâm. Khi trở
về bản xứ có ai nói đến Ba Lê, nơi tâm thức hiện rõ quang cảnh của đô thị ấy.
Cái biết đó trước kia không, khi lịch cảnh thu nhận vào nên tạm có, sau bỏ lãng
không nghĩ đến, lần lần nó sẽ phai lạt đến tan mất hẳn rồi trở về không. Cái
biết của ta khi có khi không, hình ảnh nầy tiêu hình ảnh khác hiện, tùy theo
trần cảnh thay đổi luôn luôn, hư giả không thật, nên chẳng phải là ta. Cổ đức
đã bảo: “Thân như bọt tụ, tâm như gió. Huyễn hiện vô căn, không tánh thật.” Nếu
giác ngộ thân tâm như huyễn, không chấp trước, lần lần sẽ đi vào cảnh giới
“nhơn không” chẳng còn ngã tướng. Cái ta của ta đã không, thì cái ta của người
khác cũng không, nên không có “nhơn tướng.” Cái ta của mình và người đã không,
tất cái ta của vô lượng chúng sanh cũng không, nên không có “chúng sanh tướng.”
Cái ta đã không, nên không có bản ngã bền lâu, không thật có ai chứng đắc, cho
đến cảnh chứng thường trụ vĩnh cửu của Niết Bàn cũng không, nên không có “thọ
giả tướng.” Đây cần nên nhận rõ, cũng không phải không có thật thể chân ngã của
tánh chân như thường trụ, nhưng vì Thánh giả không chấp trước, nên thể ấy thành
không. Nhơn đã không thì pháp cũng không, vì sự cảnh luôn luôn thay đổi sanh
diệ, không có tự thể. Đây lại cần nên nhận rõ chẳng phải các pháp khi hoại diệt
mới thành không, mà vì nó hư huyễn, nên đương thể chính là không, cả “nhơn”
cũng thế. Cho nên cổ đức đã bảo: “Cần chi đợi hoa rụng, mới biết sắc là không.”
(Hà tu đãi hoa lạc, nhiên hậu thỉ tri không). Hành giả khi đã giác ngộ “Nhơn”
và “Pháp” đều không, thì giữ lòng thanh tịnh trong sáng không chấp trước mà
niệm Phật. Dùng lòng giác ngộ như thế mà hành đạo, mới gọi là phát Bồ Đề
Tâm—The Enlightened Mind—Sentient beings are used to grasping at this body as
“me,” at this discriminating mind-consciousness which is subject to sadness and
anger, love and happiness, as “me.” However, this flesh-and-blood body is
illusory; tomorrow, when it dies, it will return to dust. Therefore, this body,
a composite of the four elements (earth, water, fore, and air) is not “me.” The
same is true with our mind-consciousness, which is merely the synthesis of our
perception of the six “Dusts” (form, sound, fragance, taste, touch, and
dharmas). For example, a person who formerly could not read or write, but is
now studying Vietnamese or English. When his studies are completed, he will
have knowledge of Vietnamese or English. Another example is a person who had
not known Paris, but who later on had the opportunity to visit France and
absorb the sights and sounds of that city. Upon his return, if someone were to
mention Paris, the sights of that metropolis would appear clearly in his mind.
That knowledge formerly did not exist; when the sights and sounds entered his
subconscious, they “existed.” If these memories were not rekindled from time to
time, they would gradually fade away and disappear, returning to the void. This
knowledge of ours, sometimes existing, sometimes not existing, some images
disappearing, other images arising, always changing following the outside
world, is illusory, not real. Therefore, the mind-consciousness is not “me.”
The ancients have said: “The body is like a bubble, the mind is like the wind;
they are illusions, without origin or True Nature.” If we truly realize that
body and mind are illusory, and do not cling to them, we will gradually enter
the realm of “no-self,” escaping the mark of self. The self of our self being
thus void, the self of others is also void, and therefore, there is no mark of
others. Our self and the self of others being void, the selves of countless
sentient beings are also void, and therefore, there is no mark of sentient
beings. The self being void, there is no lasting ego; there is really no one
who has “attained Enlightenment.” This is also true of Nirvana, ever-dwelling,
everlasting. Therefore, there is no mark of lifespan. Here we should clearly
understand: it is not that eternally dwelling “True Thusness” has no real
nature or true self; it is because the sages have no attachment to that nature
that it becomes void. Sentient beings being void, objects (dharmas) are also
void, because objects always change, are born and die away, with no
self-nature. We should clearly realize that this is not because objects, upon
disintegration, become void and non-existent; but, rather, because, being
illusory, their True Nature is empty and void. Sentient beings, too, are like
that. Therefore, ancient have said: “Why wait until flowers fall to understand
that form is empty.” The practitioner, having clearly understood that beings
and dharmas are empty, can proceed to recite the Buddha’s name with a pure,
clear and bright mind, free from all attachments. Only when he cultivates in
such an enlightened frame of mind he be said to have “develop the Bodhi
Mind.”
2) Bình Đẳng Tâm: Trong khế
kinh, Đức Phật khuyên dạy: “Tất cả chúng sanh đều có Phật tánh, đều là cha mẹ
đời quá khứ và chư Phật đời vị lai.” Chư Phật thấy chúng sanh là Phật, nên dùng
tâm bình đẳng đại bi mà tế độ. Chúng sanh thấy chư Phật là chúng sanh, nên khởi
lòng phiền não phân biệt ghét khinh. Cũng đồng một cái nhìn, nhưng lại khác
nhau bởi mê và ngộ. Là đệ tử Phật, ta nên tuân lời Đức Thế Tôn chỉ dạy, đối với
chúng sanh phải có tâm bình đẳng và tôn trọng, bởi vì đó là chư Phật vị lai,
đồng một Phật tánh. Khi dùng lòng bình đẳng tôn kính tu niệm, sẽ dứt được
nghiệp chướng phân biệt khinh mạn, nảy sanh các đức lành. Dùng lòng bình đẳng
như thế mà hành đạo, mới gọi là phát Bồ Đề tâm—The Mind of Equanimity—In the
sutras, Sakyamuni Buddha stated: “All sentient beings possess the Buddha
Nature; they are our fathers and mothers of the past and the Buddhas of the
future.” The Buddhas view sentient beings as Buddhas and therefore attempt,
with equanimity and great compassion, to rescue them. Sentient beings view
Buddhas as sentient beings, engendering afflictions, discrimination, hatred and
scorn. The faculty of vision is the same; the difference lies in whether we are
enlightened or not. As disciples of the Buddhas, we should follow their
teachings and develop a mind of equanimity and respect towards sentient beings;
they are the Buddhas of the future and are all endowed with the same Buddha
Nature. When we cultivate with a mind of equanimity and respect, we rid
ourselves of the afflictions of discrimination and scorn, and engender virtues.
To cultivate with such a mind is called “developing the Bodhi Mind.”
3) Tâm Từ Bi: Ta cùng chúng
sanh sanh đều sẳn đủ đức hạnh, tướng hảo trí huệ của Như Lai, mà vì mê chân
tánh, khởi hoặc nghiệp nên phải bị luân hồi, chịu vô biên sự thống khổ. Nay đã
rõ như thế, ta phải dứt tâm ghét thương phân biệt, kởi lòng cảm hối từ bi tìm
phương tiện độ mình cứu người, để cùng nhau được an vui thoát khổ. Nên nhận rõ
từ bi khác với ái kiến. Ái kiến là lòng thương yêu mà chấp luyến trên hình
thức, nên kết quả bị sợi dây tình ái ràng buộc. Từ bi là lòng xót thương cứu
độ, mà lìa tướng, không phân biệt chấp trước; tâm nầy thể hiện dưới đủ mọi mặt,
nên kết quả được an vui giải thoát, phước huệ càng tăng. Muốn cho tâm từ bi
được thêm rộng, ta nên từ nỗi khổ của mình, cảm thông đến các nỗi khổ khó nhẫn
thọ hơn của kẻ khác, tự nhiên sanh lòng xót thương muốn cứu độ, niệm từ bi của
Bồ Đề tâm chưa phát bỗng tự phát sanh. Trong Kinh Hoa Nghiêm, ngài Phổ Hiền đã
khai thị: “Đại Bồ Tát với lòng đại bi có mười cách quán sát chúng sanh không
nơi nương tựa mà khởi đại bi. Quán sát chúng sanhtánh chẳng điều thuận mà khởi
đại bi, quán sát chúng sanh nghèo khổ không căn lành mà khởi đại bi. Quán sát
chúng sanh ngủ say trong đêm dài vô minh mà khởi đại bi. Quán sát chúng
sanh làm những điều ác mà khởi đại bi. Quán sát chúng sanh đã bị ràng buộc, lại
thích lao mình vào chỗ ràng buộc mà khởi đại bi. Quán sát chúng sanh bị chìm
đắm trong biển sanh tử mà khởi đại bi. Quán sát chúng sanh vương mang tật khổ
lâu dài mà khởi đại bi. Quán sát chúng sanh không ưa thích pháp lành mà khởi
đại bi. Quán sát chúng sanh xa mất Phật pháp mà khởi đại bi…” Đã phát tâm đại
bi tất phải phát đại Bồ Đề tâm thề nguyền cứu độ. Thế thì lòng đại bi và lòng
đại Bồ Đề dung thông nhau. Cho nên phát từ bi tâm tức là phát Bồ Đề tâm. Dùng
lòng đại từ bi như thế mà hành đạo, mới gọi là phát Bồ Đề tâm—Mind of
Compassion—We ourselves and all sentient beings already possess the virtues,
embellishment and wisdom of the Buddhas. However, because we are deluded as to
our True Nature, and commit evil deeds, we resolve in Birth and Death, to our
immense suffering. Once we have understood this, we should rid ourselves of the
mind of love-attachment, hate and discrimination, and develop the mind of
repentance and compassion. We should seek expedient means to save ourselves and
others, so that all are peaceful, happy and free of suffering. Let us be clear
that compassion is different from love-attachment, that is, the mind of
affection, attached to forms, which binds us with the ties of passion.
Compassion is the mind of benevolence, rescuing and liberating, detached from
forms, without discrimination or attachment. This mind manifests itself in
every respect, with the result that we are peaceful, happy and liberated, and
possess increased merit and wisdom. If we wish to expand the compassionate
mind, we should, taking our own suffering as starting point, sympathize with
the even more unbearable misery of others. A benevolent mind, eager to rescue and
liberate, naturally develops; the compassionate thought of the Bodhi Mind
arises from there. As the Bodhisattva Samantabhadra taught in the Avatamsaka
Sutra: “Great Bodhisattvas develop great compassion by ten kinds of
observations of sentient beings: they see sentient beings have nothing to rely
on for support; they see sentient beings are unruly; they see sentient beings
lack virtues; they see sentient beings are asleep in ignorance; they see
sentient beings do bad things; they see sentient beings are bound by desires;
they see sentient beings drowning in the sea of Birth and Death; they see
sentient beings have no desire for goodness; they see sentient beings have lost
the way to enlightenment.” Having developed the great compassionate mind, we
should naturally develop the Great Bodhi Mind and vow to rescue and liberate.
Thus the great compassionate mind and the great Bodhi Mindinterpenetrate
freely. That is why to develop the compassionate mind is to develop the Bodhi
Mind. Only when we cultivate with such great compassion can we be said to
have “developed the Bodhi Mind.”
4) Hoan Hỷ Tâm: Đã có xót
thương tất phải thể hiện lòng ấy qua tâm hoan hỷ. Lòng tùy hỷ trừ được chướng
tật đố nhỏ nhen. Lòng hỷ xả giải được chướng thù báo phục. Bởi tâm Hoan Hỷ
không ngoài sự giác ngộ mà thể hiện, nên đó chính là lòng Bồ Đề. Hoan hỷ có hai
thứ—The Mind of Joy—Having a benevolent mind, we should express it through a
mind of joy. The rejoicing mind can destroy the affliction of mean jealousy.
The “forgive and forget” mind can put an end to hatred, resentment, and
revenge. Because the mind of joy cannot manifest itself in the absence of
Enlightenment, it is that very Bodhi Mind. This mind is of two kinds: a
rejoicing mind and a mind of “forgive and forget.”
a) Tùy Hỷ là khi thấy trên từ
chư Phật, Thánh nhân, dưới cho đến các loại chúng sanh, có làm được công đức gì
, dù là nhỏ mọn cũng vui mừng theo. Và khi thấy ai được sự phước lợi, hưng
thạnh thành công, an ổn, cũng sanh niệm vui vẻ mừng dùm—A rejoicing mind means
that we are glad to witness meritorious and virtuous acts, however,
insignificant, performed by anyone, from the Buddhas and saints to all various
sentient beings. Also, whenever we see anyone receiving gain or merit, or
prosperous, successful and at peace, we are happy as well, and rejoice with
them.
b) Hỷ xả là dù có chúng sanh
làm những điều tội ác, vong ân, khinh hủy, hiểm độc, tổn hại cho người hoặc cho
mình, cũng an nhẫn vui vẻ mà bỏ qua. Sự vui nhẫn nầy nếu xét nghĩ sâu, thành ra
không thật có nhẫn, vì tướng người, tướng ta và tướng não hại đều không. Nên
Kinh Kim Cang dạy: “Như Lai nói nhẫn nhục Ba La Mật, tức chẳng phải nhẫn nhục
Ba La Mật, đó gọi là nhẫn nhục Ba La Mật.”—A “forgive and forget” mind means
that even if sentient beings commit nefarious deeds, show ingratitude, hold us
in contempt and denigrate us, are wicked, causing harm to others or to
ourselves, we calmly forbear, gladly forgiving and forgetting their
transgressions. This mind of joy and forbearance, if one dwells deeply on it,
does not really exist, because there is in truth no mark of self, no mark of
others, no mark of annoyance or harm. As stated in The Diamond Sutra: “The
Tathagata teaches likewise that the Perfection of Patience is not the
Perfection of Patience; such is merely a name.”
5) Sám Nguyện Tâm: Trong kiếp
luân hồi, mọi loài hằng đổi thay làm quyến thuộc lẫn nhau. Thế mà ta vì mê mờ
lầm lạc, từ kiếp vô thỉ đến nay, do tâm chấp ngã muốn lợi mình nên làm tổn hại
chúng sanh, tạo ra vô lượng vô biên ác nghiệp. Thậm chí đến chư Phật, Thánh
nhơn, vì tâm đại bi đã ra đời thuyết pháp cứu độ loài hữu tình, trong ấy có ta,
mà đối với ngôi Tam Bảo ta lại sanh lòng vong ân hủy phá. Ngày nay giác ngộ, ta
phải hổ thẹn ăn năn, đem ba nghiệp chí thành sám hối. Đức Di Lặc Bồ Tát đã lên
ngôi bất thối, vì muốn mau chứng quả Phật, mỗi ngày còn lễ sám sáu thời. Vậy ta
phải đem thân nghiệp kính lễ Tam Bảo, khẩu nghiệp tỏ bày tội lỗi cầu được tiêu
trừ, ý nghiệp thành khẩn ăn năn thề không tái phạm. Đã sám hối, phải dứt hẳn
tâm hạnh ác, không còn cho tiếp tục nữa, đi đến chỗ tâm và cảnh đều không, mới
là chân sám hối. Lại phải phát nguyện, nguyện hưng long ngôi Tam Bảo, nguyện độ
khắp chúng sanh để chuộc lại lỗi xưa và đền đáp bốn ân nặng (ân Tam Bảo, ân cha
mẹ, ân sư trưởng, ân thiện hữu tri thức, và ân chúng sanh). Có tâm sám nguyện
như vậy tội chướng mới tiêu trừ, công đức ngày thêm lớn, và mới đi đến chỗ
phước huệ lưỡng toàn. Dùng lòng sám nguyện như thế mà hành đạo, mới gọi là phát
Bồ Đề tâm—The Mind of Repentance and Vows—In the endless cycle of Birth and
Death, all sentient beings are at one time or another rlated to one another.
However, because of delusion and attachment to self, we have, for countless
eons, harmed other sentient beings and created an immense amount of evil karma.
The Buddhas and the sages appear in this world out of compassion, to teach and
liberate sentient beings, of whom we are a part. Even so, we engender a mind of
ingratitude and destructiveness toward the Triple Jewel (Buddha, Dharma, Sangha).
Now that we know this, we should feel remorse and repent the three evil karmas.
Even the Maitreya Bodhisattva, who has attained non-retrogression, still
practices repentance six times a day, in order to achive Buddhahood swiftly. We
should use our bodies to pay respect to the Triple Jewel, our mouth to confess
our transgression and seek expiation, and our minds to repent sincerely and
undertake not to repeat them. Once we have repented, we should put a complete
stop to our evil mind and conduct, to the point where mind and objects are
empty. Only then will there be true repentance. We should also vow to foster
the Triple Jewel, rescue and liberate all sentient beings, atone for our past
transgressions, and repay the "fo“r great debts," w”ich are the debt
to the triple Jewel, the debt to our parents and teachers, the debt to our
spiritual friends, and finally the debt we owe to all sentient beings. Through
this repentant mind, our past transgressions will disappear, our virtues will
increase with time, leading us to the stage of perfect merit and wisdom. Only
when we practice with such a repentant mind can we be said to have “developed
the Bodhi Mind.”
6) Bất Thối Tâm: Dù đã sám hối
phát nguyện tu hành, nhưng nghiệp hoặc ma chướng không dễ gì dứt trừ, sự lập
công bồi đức thể hiện sáu độ muôn hạnh không dễ gì thành tựu. Mà con đường Bồ
Đề đi đến quả viên giác lại xa vời dẫy đầy gay go chướng nạn, phải trải qua
hằng sa kiếp, đâu phải chỉ một hai đời? Ngài Xá Lợi Phất trong tiền kiếp chứng
đến ngôi lục trụ, phát đại Bồ Đề tâm tu hạnh bố thí. Nhưng khi chịu khổ khoét
một con mắt cho ngoại đạo, bị họ không dùng liệng xuống đất rồi nhổ nước dãi,
lấy chân chà đạp lên trên, ngài còn thối thất Đại thừa tâm. Thế thì ta thấy sự
giữ vững tâm nguyện là điều không phải dễ! Cho nên hành giả muốn được đạo tâm
không thối chuyển, phải lập thệ nguyện kiên cố. Thề rằng: “Thân nầy dầu bị vô
lượng sự nhọc nhằn khổ nhục, hoặc bị đánh giết cho đến thiêu đốt nát tan thành
tro bụi, cũng không vì thế mà phạm điều ác, thối thất trên bước đường tu hành.”
Dùng lòng bất thối chuyển như thế mà hành đạo, mới gọi là phát Bồ Đề tâm—The
Mind of no Retreat—Although a practitioner may have repented his past
transgressions and vowed to cultivate, his habitual delusions and obstructions
are not easy to eliminate, nor is the accumulation of merits and virtues
through cultivation of the six paramitas and ten thousand conducts necessarily
easy to achieve. Moreover, the path of perfect Enlightenment and Buddhahood is
long and arduous, full of hardship and obstructions over the course of untold
eons. It is not the work of one or two life spans. For example, the Elder
Sariputra, one of the main disciples of Sakyamuni Buddha, had reached the sixth
abode of Bodhisattvahood in one of his previous incarnations and had developed
the Bodhi Mind practicing the Paramita of Charity. However, when an externalist
(non-Buddhist) asked him for one of his eyes and then, instead of using it,
spat on it and crushed it with his foot, even Sariputra became angry and retreated
from the Mahayana mind. We can see, therefore, that holding fast to our vows is
not an easy thing! For this reason, if the practitioner wishes to keep his
Bodhi Mind from retrogressing, he should be strong and frim in his vows. He
should vow thus: “Although this body of mine may endure immense suffering and
hardship, be beaten to death or even reduced to ashes, I shall not, in
consequence, commit wicked deeds or retrogress in my cultivation.” Practicing
with such a non-retrogressing mind is called “developing the Bodhi
Mind.”
** For more information, please see Tâm (II)
(E).
Lục
Tế: Theo Trí Độ Luận, có sáu thứ
chướng tế che đậy mất sáu Ba La Mật hay tịnh tâm—According to the
Maha-Prajna-Sastra, there are six sins that smother the six paramitas or the
pure mind.
1) Xan Tham: Tham lam bỏn
xẻn—Grudging.
2) Phá Giới:
Commandment-breaking.
3) Sân Nhuế: Nóng nảy giận
dữ—Anger.
4) Liên Niệm: Thương nhớ luyến
ái gia đình—Family attachment.
5) Tán Loạn: Confused thoughts
or scattered mind.
6) Ngu Si: Ignorance or
stupidity.
Lục
Thành Bộ: Sannagarikah (skt)—Mật Lâm Sơn
Bộ—Một trong hai mươi tông phái Tiểu Thừa, có quan hệ với Độc Tử Bộ—One of the
twenty Hinayana sects, connected with Vatsiputtriyah.
Lục
Thành Tựu: Sáu loại thành tựu, thường mở đầu
các kinh—Six perfections found in the opening phrase of each sutra:
1) Tín Thành Tự: Lấy chữ “Như
Vậy” làm tín thành tựu— “Thus” implies perfect faith.
2) Văn Thành Tựu: Lấy hai chữ
“Ngã Văn” hay “Tôi nghe” làm văn thành tựu—“I Have Heard” implies perfect
hearing.
3) Thời Thành Tựu: Lấy hai chữ
“Nhất Thời” hay “một thuở” làm thời thành tựu—“Once” implies the perfect time.
4) Chủ Thành Tựu: Lấy chữ
“Phật” chỉ rõ vị chủ thuyết pháp làm chủ thành tựu—“the Buddha” implies the
perfect lord or master.
5) Xứ Thành Tựu: Lấy các chữ
như “Tại núi Kỳ Xà Quật” làm xứ thành tựu—“on Mount Grdhrakuta” implies the
perfect place.
6) Chúng Thành Tựu: Lấy
các chữ “Đại Tỳ Kheo Chúng” làm chúng thành tựu—“with the great assembly
of bhiksus” implies the perfect assembly.
Lục
Thân: Sáu người thân nhứt—The six
closest relatives—The six immediate relations:
1) Cha: Father.
2) Mẹ: Mother.
3) Anh em trai: Elder or
younger brothers.
4) Chị em gái: Elder or
younger sisters.
5) Vợ hay chồng: Wife or
husband.
6) Con cái: Children.
Lục
Thần Thông: The six transcendental or magical
powers—See Lục Thông.
Lục
Thập: Sasti (skt)—Sáu mươi—Sixty.
Lục
Thập Nhị Kiến: Sáu mươi hai loại kiến giải—The
sixty-two views:
(A) Theo Kinh Đại Bát
Nhã—According to the Maha-Prajna Sutra:
(I) (20) Năm uẩn duyên với bốn trạng
thái làm thành hai mươi kiến giải—The five skandhas under four considerations
of time, considered as time past, whether each of the five has had permanence,
impermanence, both, and neither:
1) Bốn kiến giải của Sắc—Four
views of Form:
a) Sắc là thường: Form is
permanent.
b) Sắc là vô thường: Form is
impermanent.
c) Sắc là cả thường lẫn vô
thường: Form is both permanent and impermanent.
d) Sắc là không (phi) thường
cũng không (phi) vô thường: Form is neither permanent nor
impermanent.
2) Bốn kiến giải của Thọ—Four
views of Sensation:
a) Thọ là thường:
Sensation is permanent.
b) Thọ là vô thường: Sensation
is impermanent.
c) Thọ là cả thường lẫn
vô thường: Sensation is both permanent and impermanent.
d) Thọ là phi thường phi vô
thường: Sensation is neither permanent nor impermanent.
3) Bốn kiến giải của
Tưởng—Four views of perception:
a) Tưởng là thường: Perception
is permanent.
b) Tưởng là vô thường:
Perception is impermanent.
c) Tưởng là cả thường lẫn vô
thường: Perception is both permanent and impermanent.
d) Tưởng là phi thường phi vô
thường: Perception is neither permament nor impermanent.
4) Bốn kiến giải của Hành—Four
views of Volition or Mental formation:
a) Hành là thường: Mental
formation is permanent.
b) Hành là vô thường: Mental
formation is impermanent.
c) Hành là cả thường lẫn vô
thường: Mental formation is both permanent and impermanent.
d) Hành là phi thường phi vô
thường: Mental formation is neither permanent nor impermanent.
5) Bốn kiến giải của Thức—Four
views of consciousness:
a) Thức là thường:
Consciousness is permanent.
b) Thức là vô thường:
Consciousness is impermanent.
c) Thức là cả thường lẫn vô
thường: Consciousness is both permanent and impermanent.
d) Thức là phi thường phi vô
thường: Consciousness is neither permanent nor impermanent.
(II) Năm uẩn duyên với tứ biên làm
thành hai mươi kiến giải—Five skandhas under the four considerations to their
space or extension, considered as present
time, whether each is finite, infinite, both, or neither to make
1) Bốn kiến giải của sắc—Four
views of Form:
a) Sắc là hữu biên: Form is
finite.
b) Sắc là vô biên: Form is
infinite.
c) Sắc là cả hữu lẫn vô biên:
Form is both finite and infinite.
d) Sắc phi hữu phi vô biên:
Form is neither finite nor infinite.
2) Bốn kiến giải của Thọ—Four
views of Sensation:
a) Thọ hữu biên: Sensation is
finite.
b) Thọ vô biên: Sensation is
infinite.
c) Thọ hữu lẫn vô biên:
Sensation is both finite and infinite.
d) Thọ phi hữu phi vô biên:
Sensation is neither finite nor infinite.
3) Bốn kiến giải của
Tưởng—Four views of Perception:
a) Tưỡng hữu biên: perception
is finite.
b) Tưởng vô biên: Perception
is infinite.
c) Thọ là hữu lẫn vô biên:
Perception is both finite and infinite.
d) Thọ phi hữu phi vô biên:
Perception is neither finite nor infinite.
4) Bốn kiến giải của Hành—Four
views of Volition or Mental formation:
a) Hành hữu biên: Volition is
finite.
b) Hành vô biên: Volition is
infinite.
c) Hành cả hữu lẫn vô biên:
Volition is both finite and infinite.
d) Hành phi hữu phi vô biên:
Volition is neither finite nor infinite.
5) Bốn kiến giải của Thức—Four
views of Consciousness:
a) Thức hữu biên:
Consciousness is finite.
b) Thức vô biên: Consciousness
is infinite.
c) Thức cả hữu lẫn vô biên:
Consciousness is both finite and infinite.
d) Thức phi hữu phi vô biên:
Consciousness is neither finite nor infinite.
(III)Năm uẩn duyên với bốn chuyển
làm thành hai mươi kiến giải—Five skandhas under the four considerations to
their destination to make another 20 views:
1) Bốn kiến giải của Sắc—Four
views of Form:
a) Sắc như khứ (sắc kể như
mất): Form is gone.
b) Sắc chẳng như khứ (sắc kể
như chẳng mất): Form is not gone.
c) Sắc như khứ chẳng như khứ
(sắc kể như mất mà cũng kể như chẳng mất): Form is both gone and not gone.
d) Sắc phi như khư phi chẳng
như khứ (sắc chẳng kể như mất, chẳng kể như chẳng mất): Form is neither gone
nor not gone.
2) Bốn kiến giải của Thọ—Four
views of sensation:
a) Thọ như khứ: Sensation is
gone.
b) Thọ chẳng như khứ:
Sensation is not gone.
c) Thọ như khứ chẳng như khứ:
Sensation is both gone and not gone.
d) Thọ phi như khứ phi chẳng
như khứ: Sensation is neither gone nor not gone.
3) Bốn kiến giải của
Tưởng—Four views of Perception:
a) Tưởng như khứ: Perception
is gone.
b) Tưởng chẳng như khứ:
Perception is not gone.
c) Tưởng như khứ chẳng như
khứ: Perception is both gone and not gone.
d) Tưởng phi như khứ phi chẳng
như khứ: Perception is neither gone nor not gone.
4) Bốn kiến giải của Hành—Four
views of Volition or mental formation:
a) Hành như khứ: Volition is
gone.
b) Hành chẳng như khứ:
Volition is not gone.
c) Hành như khứ chẳng như khứ:
Volition is both gone and not gone.
d) Hành phi như khứ phi chẳng
như khứ: Volition is neither gone nor not gone.
5) Bốn kiến giải của Thức—Four
views of consciousness:
a) Thức như khứ: Consciousness
is gone.
b) Thức chẳng như khứ:
Consciousness is not gone.
c) Thức như khứ chẳng như khứ:
Consciousness is both gone and not gone.
d) Thức phi như khứ phi chẳng
như khứ: Consciousness is neither gone nor not gone.
(IV)Đồng Nhất thân tâm: Unity of
body and mind.
(V) Dị Biệt thân tâm: Difference of
body and mind.
(B) Theo tông Thiên
Thai, có 62 ngã kiến—According to the T’ien-T’ai scet, there are sixty-two
views on personality.
1) Bốn kiến giải của sắc—Four
views of Form or Rupa as its basis and consider each of the five skandhas under
four aspects.
a) Sắc là Ngã: Rupa, the
organized body, as the ego.
b) Lìa Sắc vẫn có Ngã: The ego
as apart from the rupa.
c) Sắc là lớn, ngã là nhỏ; ngã
trụ trong sắc: Rupas as the greater, the ego the smaller or inferior, and the
ego as dwelling in the rupa.
d) Ngã là lớn, sắc là nhỏ; sắc
trụ trong ngã: The ego as the greater, rupa the inferior, and the rupa in the
ego.
** Cùng một tiến trình như vậy
với Thọ, Tưởng, Hành Thức trong hiện tại, quá khứ và vị lai sẽ làm thành 60
kiến giải—The same process applies to Sensation, Perception, Volition, and
Consciousness in the present, past and future to make 60 views.
2) Đoạn Kiến: Impermanence.
3) Thường Kiến: Permanence.
Lục
Thí: Sáu thí dụ hay dẫn dụ—The six
metaphors—See Lục Chúng Sanh.
Lục
Thiên: The six devalokas, the heavens
with sense organs above Sumeru, between Brahmalokas and the earth—See Lục Dục
Thiên.
Lục
Thiên Tụ: Six kinds of wrong-doing.
1-5)
See Ngũ Thiên Tụ.
6) Thâu Lan Gia: Sthulatyaya
(skt)—Tội đáng đọa địa ngục, nhưng có thể tha được vì chỉ là những tư tưởng
chưa làm ra hành động—Sins deserving hells which may be forgiven; however,
thoughts not developed in action yet.
Lục
Thọ: sáu thọ từ sáu căn—The six
vedanas—The six receptions or senasations from the six organs—See Thọ and Lục
Căn.
Lục
Thọ Thân: Vedana-kaya (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu thọ thân—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are six groups of feeling:
1) Nhãn xúc sở sanh thọ:
Cakkhu-samphassaja-vedana (p)—Feeling based on eye-contact.
2) Nhĩ xúc sở sanh thọ:
Feeling based on ear-contact.
3) Tỷ xúc sở sanh thọ: Feeling
based on nose-contact.
4) Thiệt xúc sở sanh thọ:
Feeling based on tongue-contact.
5) Thân xúc sở sanh thọ:
feeling based on body-contact.
6) Ý xúc sở sanh thọ: Feeling
based on mind-contact.
Lục
Thoại: Sáu điềm kiết tường khi Phật
thuyết kinh Pháp Hoa—The six auspicious indications attributed to the Buddha as
a preliminary to his delivery of the Lotus Sutra:
1) His opening address on the
infinite.
2) Phật tam ma địa: His
samadhi.
3) Mưa hoa: The rain of
flowers.
4) Mặt đất run chuyển: The
earthquake.
5) The delight of the
beholders.
6) Phật phóng quang: The
Buddha-ray.
Lục
Thời: Sáu thời, ba thời ban ngày, ba
thời ban đêm—The six “hours” or periods in a day and night:
1) Sáng: Morning.
2) Trưa: Noon.
3) Chiều: Evening.
4) Chập Tối (đầu hôm): Night.
5) Nửa đêm: Midnight.
6) Bình minh (tảng sáng):
Dawn.
Lục
Thời Bất Đoạn: Ngày sáu thời tu hành không gián
đoạn—The six daily periods of unintermitting devotions.
Lục
Thời Lễ Tán (Tụng): Ngày đêm sáu thời lễ tán Đức Phật
A Di Đà—The six daily periods of workship and of ceremonial.
Lục
Thời Sám Hối Lục Căn: Sáu thời sám hối tội lỗi lục
căn—The six daily periods of penitential services over the sins of the six
senses.
Lục
Thời Sám Hối Tội Lỗi: The six daily periods of
penitential services over the sins.
Lục
Thời Tam Muội: See Lục Thời Thiền Định.
Lục
Thời Thiền Định: The six daily periods of
meditation.
Lục
Thô: The six coarser stages—See Lục Thô
Tướng.
Lục
Thô Tướng: Theo Khởi Tín Luận, có sáu loại
thô tướng sanh ra bởi si mê—According to the Awakening of Faith, there
are six coarser stages arising from the three finer stages which in turn
are produced by original unenlightened condition of ignorance.
1) Trí Tướng: Ý thức do cảnh
giới mê chấp mà chẳng biết đó là huyễn giả lại sanh tâm thích hay không thích
khởi lên từ trạng thái tinh thần—Knowledge or consciousness of like and
dislike arising from mental conditions.
2) Tương Tục Tướng: Dựa vào sự
phân biệt của trí tướng mà có ý thức về khổ lạc (đau khổ và vui
sướng)—Consciouness of pain and pleasure resulting from the knowledge or
consciousness, causing continuous responsive memory.
3) Chấp Thủ Tướng: Đối vời
cảnh khổ lạc chẳng biết đó là hư huyễn lại sanh niềm chấp thủ—Attachment or
clinging arising from consciouness of pain or pleasure, or retention of
memories of past joys and sorrows as if they were reality and not illusions.
4) Kế Danh Tự Tướng: Gắn tên
cố định cho những thứ huyễn hão giả danh nên sanh khổ đau phiền não—Assigning
names according to the seeming and unreal with fixation of ideas.
5) Khởi Nghiệp Tướng: Hậu quả
của các thứ nghiệp thiện ác—The consequent activity with all the variety of
deeds.
6) Nghiệp Hệ Khổ Tướng: Bị
buộc vào nghiệp thiện ác mà cảm khổ quả sanh tử—The suffering resulting from
being tied to deeds and their karma consequences.
Lục
Thông: Abhijna or Sadabhijna (skt)—Sáu
thần thông mà chư Phật hay chư A La Hán đạt được qua tứ thiền—Six miraculous or
transcendental powers—Six magical penetrations—Six superknowledges—Six
supernatural or universal powers acquired by a Buddha, also by an arhat through
the fourth degree of dhyana:
1) Thiên Nhãn Thông:
Divyacaksus (skt)— Ability to see all
forms—Clairvoyance—Deva-eye—Deva-vision—Divine sight—Penetration of the
Heavenly Eye—Khả năng thấy được tất cả mọi thứ trong sắc giới. Khả năng thấy
cái mà mình muốn thấy—Instantaneous view of anything anywhere in the form
realm. Power to see what one wills to see anywhere.
2) Thiên Nhĩ Thông:
Divyasrotra (skt)— Clairaudience—Deva-Ear—Divine hearing—Penetration of the
Heavenly Ear—Khả năng nghe mọi âm thanh. Khả năng nghe và hiểu mọi ngôn
ngữ—Ability to hear all sounds (ability to hear any sound anywhere). Power to
hear and understand all languages.
3) Tha Tâm Thông:
Paracitta-jnana (skt)— Mental telepathy—Tha Tâm Trí Thông hay khả năng đọc được
tư tưởng của người khác mà các bậc giác ngộ đạt được cao hay thấp tùy theo sự
thành đạt của bậc ấy—Penetration into others’ minds or thoughts—Ability to know
the thoughts of others or power to read thoughts, or knowledge of the minds of
all living beings—Ability (power) to know the thoughts of all other minds which
enlightened beings have to a greater or lesser extent depending on their
spiritual achievements.
4) Thần Túc Thông:
Rddhi-saksatkriya-jnana (skt)—Penetration of spiritual fulfillment (fulfillment
of the spirit)—Psychic travel—Khả năng đi bất cứ đâu và làm bất cứ thứ gì tùy
ý—Ability (power) to be anywhere and to do anything at will, or power to appear
at will in any place and to have absolute freedom to do anything.
5) Túc Mạng Thông:
Purvanivasanusmrti-jnana (skt)—Khả năng biết được quá khứ vị lai của mình và
người—Knowledge of past and future of self and others or ability to penetrate
into past and future lives of self and others (knowledge of all forms of former
existences of self and others).
6) Lậu Tận Thông:
Asravaksaya-jnana (skt)—Ability to end contamination—Power to deliver of the
mind from all passions—Penetration of the exhaustion (extinction) of
outflows—Khả năng chấm dứt nhiễm trược và đưa tâm đến chỗ giải thoát khỏi mọi
dục vọng—Supernatural consciousness of the waning of vicious propensities, and
the deliverance of mind from passions, or insight into the ending of the stream
of transmigration.
Lục
Thú: Sáu nẻo luân hồi sanh tử—The six
directions of reincarnation—See Lục Đạo.
Lục
Thú Luân Hồi Kinh: Kinh do Bồ Tát Mã Minh biên
soạn—The Sutra on the six Directions of Reincarnation, composed by Asvaghosa
Bodhisattva.
Lục
Thuật: Sáu loại ngoại đạo trong thời Phật
còn tại thế—The six kinds of heretics in India at the time of the Buddha—See
Lục Khổ Hạnh.
Lục
Thuyền: Sáu chiếc thuyền hay sáu Ba La Mật
đưa chúng sanh đáo bỉ ngạn vượt bờ sanh tử—The six boats or the six paramitas
for ferrying to the bank beyond mortality—See Lục Độ Ba La Mật.
Lục
Thức: Six conceptions
(consciousnesses)—The perceptions and discernings of the six organs of sense:
1) Nhãn thức: Sight
consciousness.
2) Nhĩ thức: Hearing
consciousness.
3) Tỷ thức: Scent
consciousness.
4) Thiệt thức: Taste
consciousness.
5) Thân thức: Body
consciousness.
6) Ý thức: Mana (skt)—Mind
consciousness—See Ý Thức.
**
For more information, please see Bát Thức.
Lục
Thức Thân: Vinnana-kaya (p)—Six groups of
consciousness—See Lục Thức.
Lục
Tiển: The six arrows. These six senses
are compared to the six senses—See Lục Kiếm.
Lục
Tín: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm
trong Liên Tông Thập Tam Tổ, trong phần Tín Hạnh Nguyện, thầy đã nhấn mạnh về
Tín là tin ở nơi sáu điều—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The
Thirteen Patriarchs of Pureland Buddhism, he emphasized that to have Faith is
to believe in the following six elements:
1) Tự Tin—Self-Faith: Sao gọi
là tự tin hay tin nơi chính mình? Tin nơi chính mình tức là tin tất cả đều do
nơi Tâm của mình tạo ra. Vì thế nếu mình niệm Phật, ắt sẽ được Phật tiếp dẫn
không sai—What is self-faith or faith in one’s self ? This is to have faith
that everything is created within one’s mind; therefore, if a practitioner
recites Buddha, then, absolutely, Buddha will receive him or her.
2) Tha Tin—Faith in others:
Sao gọi là tha tin hay tin ở nơi người? Tin nơi người là tin Đức Phật Thích Ca
không bao giờ nói dối, Phật A Di Đà chẳng thệ nguyện suông. Cho nên nều như y
theo pháp môn Tịnh Độ mà hành trì, tất cảm được Đức A Di Đà Thế Tôn tiếp dẫn
sanh về Cực Lạc: What is faith in others? This is to have faith that Sakyamuni
Buddha would never speak falsely and Amitabha Buddha did not make empty vows.
Therefore, if cultivators practice according to Pureland teachings, then
Amitabha Buddha will deliver them to the Ultimate World.
3) Tin Nhân—Faith in
causation: Sao gọi là tin nhân? Tin nhân tức là tin rằng niệm Phật chính là
nhân vãng sanh giải thoát—What is it to have faith in causation? This is to
believe that reciting Buddha is the action or cause for gaining rebirth and
enlightenment.
4) Tin Quả—Faith in effect:
Sao gọi là tin quả? Tin quả tức là tin rằng sự vãng sanh và thành Phật là kết
quả của công hạnh tu niệm Phật—What is it to believe in effect? To believe in
effect means to believe that in the matter of gaining rebirth and attaining
Buddhahood as the end result, or the consequence of reciting Buddha.
5) Tin Sự—Faith in practice:
Sao gọi là tin sự? Tin sự tức là tin rằng cảnh giới Tây Phương Cực Lạc và tất
cả sự tướng ở nơi cõi ấy đều có thật. Cõi nầy có thật như sự có thật của cõi Ta
Bà nầy vậy—What is it to have faith in practice? To faith faith in practice
means to believe in the existence of the Western Pureland and that the forms
and characteristics in the Ultimate Bliss World that the Buddha spoke of it in
the sutras are all true. It exists just as this Saha World really exists.
6) Tin Lý—Faith in theory: Sao
gọi là tin lý? Tin lý tứ là tin điều “Lý tín duy tâm,” nghĩa là một chơn tâm
của mình bao trùm hết cả mười phương quốc độ của chư Phật—What is it to have
faith in theory? This is to believe that “all theories are within the mind;”
thus, the mind encompasses all the infinite Buddha Lands in the ten
directions.
Lục
Tình: Sáu tình khởi lên từ sáu căn—The
six emotions arising from the six organs of sense:
1) Nhãn Tình: Tình khởi lên từ
nhãn căn hay mắt—Emotions arising from the eyes.
2) Nhĩ Tình: Tình khởi lên từ
nhĩ căn hay tai—Emotions arising from the ears.
3) Tỹ Tình: Tình khởi lên từ
tỹ căn hay mũi—Emotions arising from the nose.
4) Thiệt Tình: Tình khởi lên
tứ thiệt căn hay lưỡi—Emotions arising from the tongue.
5) Thân Tình: Tình khởi lên từ
thân căn—Emotions arising from the body.
6) Ý Tình: Tình khởi lên từ ý
căn—Emotions arising from the mind.
Lục
Tổ Huệ Năng: The Sixth Patriarch Hui-Neng—See
Hui-Neng and Huệ Năng.
Lục
Tổ Pháp Bảo Đàn Kinh: Kinh Pháp Bảo Đàn của Lục Tổ Huệ
Năng—The Platform Sutra of the Sixth Patriarch’s Dharma-Treasure—See Kinh Pháp
Bảo Đàn in Vietnamese-English Section.
Lục
Tổ Thiền Trung Hoa: Sáu tổ dòng Thiền Trung Hoa—Six
Chinese Patriarchs:
1) Nhứt Tổ Bồ Đề Đạt Ma:
Bodhidharma—The First Patriarch in China—The founder of the Chinese Zen—See Bồ
Đề Đạt Ma.
2) Nhị Tổ Huệ Khả: The Second
Patriarch Hue-Ke (468-543 AD)—See Huệ Khả.
3) Tam Tổ Tăng Xán: The Third
Patriarch Seng Tsan ( ? – 606 AD).
4) Tứ Tổ Đạo Tín: The fourth
Patriarch Tao Hsin (580-651)—See Đạo Tín.
5) Ngũ Tổ Hoằng Nhẫn: The
fifth Patriarch Hung-Jen ((601-675)—See Hoằng Nhẫn.
6) Lục Tổ Huệ Năng: Vị tổ thứ
sáu, người đã nhận y bát từ ngũ tổ Hoằng Nhẫn, hoằng hóa về phương nam, nên còn
gọi là dòng thiền phương nam—The Sixth Patriarch Hui-Neng, who received the
transmission from Hung-Jen (fifth patriarch). Hui Neng propagated Zen in the
Southern part of China; therefore, his lineage is called the southern school of
Zen.
Lục
Tội Nhân: Sáu loại gây tội—The six kinds of
offender—Giống như trong Ngũ Nghịch thêm vào tội giết hay làm hại Thầy Tổ—They
are similar to the five grave sins, plus the sin of killing or hurting teacher
or master—See Ngũ Nghịch (A).
Lục
Tông Đại Thừa Nhật Bản: The six
Mahayana schools in Japan.
1) (from 1 to 4) Bốn tông phái
đầu cũng giống bốn tông phái đầu của Trung Hoa—The first four sects are the
same as the first four schools of the six schools in China—See Lục Tông Trung
Hoa.
5) Thiên Thai Tông: The T’ien-T’ai Sect or
Tendai Sect.
6) Chân Ngôn Tông: The Shingon Sect.
Lục
Tông Trung Hoa: Sáu tông phái ở Trung Hoa—The six
schools in China:
1) Tam Luận Tông: Giáo thuyết
Tam Luận Tông dựa theo Tam Luận—The Three-Sastra Sect, based on the
Madhyamika-Sastra.
2) Pháp Tướng Tông:
Dharmalaksana Sect.
3) Hoa Nghiêm Tông: Giáo
thuyết Hoa Nghiêm Tông dựa trên bộ Kinh Hoa Nghiêm—Avatamsaka Sect, based on
the Buddha-Avatamsaka-Sutra.
4) Luật Tông: Giáo thuyết Luật
Tông dựa trên bộ Luật Tạng—Vinaya or Discipline Sect, based on the
Vinaya-Pitaka.
5) Thành Thật Tông: Giáo
thuyết Thành Thật Tông dựa trên bộ Thành Thật Luận-Satyasiddhi Sect, based on
the Satyasiddhi Sastra.
6) Câu Xá Tông: Giáo thuyết
Câu Xá Tông dựa trên bộ Câu Xá Luận—Abhidharma-Kosa Sect, based on the
Abhidharma-Kosa Sastra.
Lục
Trai Nhựt: Sáu ngày ăn chay trong tháng (mồng
8, 14, 15, 23, 29 và 30). Trong những ngày nầy Tứ Thiên vương ghi lại tất cả
phẩm hạnh, đồng thời ma quỷ cũng đang bận bịu việc quấy rối nhân thiên, nên
việc giữ gìn trai giới là điều cần thiết, không nên ăn quá ngọ. Trí Độ Luận
diễn tả những ngày nầy là những ngày nguy hiểm, vì vào những ngày nầy theo cổ
tục thì có lệ cắt thịt ném vào lửa—The six monthly posadha or fast days (8th,
14th, 15th, 23rd, 29th, and 30th ). They are the days on which the Four
Maharajas (Tứ Thiên Vương) take note of human conduct and when evil demons are
busy to go around to disturb deva and men, so that great care is required and
consequently nothing should be eaten after noon. The Maha-Prajna Sastra
describes these days as evil or dangerous days, and says they arose from an
ancient custom of cutting off the flesh and casting it into the
fire.
Lục
Tránh Căn: Vivada-mulani (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu tránh căn—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are six roots of contention:
1) Ở đây vị Tỳ Kheo PHẪN NỘ VÀ
UẤT HẬN, sống không cung kính, không tùy thuận vị Đạo Sư; không cung kính,
không tùy thuận Pháp; không cung kính, không tùy thuận Tăng; không thành tựu
đầy đủ các Học Pháp, nên vị ấy khởi lên tranh luận giữa chư Tăng. Tranh luận
như vậy khiến chúng sanh không hạnh phúc, không an lạc; khiến chư Thiên và loài
người không hạnh phúc, mà đau khổ. Nếu các vị thấy được tránh căn nơi các vị
hay nơi người khác, các vị phải cố gắng đoạn trừ. Nếu các vị không thấy tránh
căn, hãy gìn giữ đừng cho các tránh căn ấy có cơ hội làm hại trong tương lai:
Here a monk who is angry and bears ill-will, he is disrespectful and
discourteous to the Teacher, the Dhamma, and the Sangha, and does not finish his
Training. He stirs up contention within the Sangha, which brings woe and sorrow
to many, with evil consequences, misfortune and sorrow for devas and humans.
Should you discover such a root of contention among yourselves or among others,
you should strive to get rid of just that root of contention. . If you find no
such root of contention, then you should work to prevent its overcoming you in
the future.
2) Ở đây vị Tăng CHE DẤU và
GIẢ DỐI—Here a monk is full DECEITFUL and MALICIOUS (the rest remains the same
as in Lục Tránh Căn 1).
3) Ở đây vị Tỳ Kheo TẬT ĐỐ và
XAN THAM—Here a monk is ENVIOUS and MEAN (the rest remains the same as in Lục
Tránh Căn 1).
4) Ở đây vị Tỳ Kheo LỪA ĐẢO và
LƯỜNG GẠT—Here a monk is CUNNING and DECEITFUL (the rest remains the same as in
Lục Tránh Căn 1).
5) Ở đây vị Tỳ Kheo ÁC DỤC và
TÀ KIẾN—Here a monk is full of evil desires and WRONG VIEWS (the rest remains
the same as in Lục Tránh Căn 1).
6) Ở đây vị Tỳ Kheo CHẤP TRƯỚC
SỞ KIẾN, kiên trì gìn giữ rất khó rời bỏ—Here a monk is opinionated, obstinate
and tenacious (the rest remains the same as in Lục Tránh căn 1).
Lục
Trần (Lục Cảnh): Sáu trần sanh ra bởi sáu căn và
sáu đối tượng của căn là sắc, thinh, hương, vị, xúc và pháp—Six gunas—Six
dusts—The six sense objects—Six objects (inherent qualities produced by the
objects and organs of sense, i.e. sight or visible objects, sounds, smell,
taste, touch, and idea, thought, or mental objects).
Lục
Trụ: Trụ thứ sáu trong thập trụ—Six
abodes (dwelling) in the ten abodes—See Thập Trụ.
Lục
Trước Tâm: Sáu loại tâm chấp trước—The six
bonds or the mind of the six bonds:
1) Tâm tham trước: Greedy
mind.
2) Tâm ái trước: Mind of
sensual love—Mind attached to love.
3) Tâm sân trước: Mind full of
hate.
4) Tâm nghi trước: Mind full
of doubt.
5) Tâm dục trước: Mind full of
lust.
6) Tâm mạn trước: Mind full of
pride.
Lục
Trần Thuyết Pháp: Đức Phật vin vào chỗ lục trần để
thuyết Phật pháp—The Buddha made use of the six gunas or qualities produced by
objects to preach his law.
Lục
Tụ: Sáu loại tội lỗi của Tăng
chúng—The six kinds of wrong-doing:
1) Ba La Di Tội: Parajika
(skt)—See Ngũ Tụ (1).
2) Tăng Tàn: Sanghavasesa
(skt)—See Ngũ Tụ (2).
3) Thâu Lan Già Tội:
Sthulatyaya (skt)—Đại chướng thiện đạo, phạm vào hai tội Ba La Di và Tăng
Tàn nhưng chưa thành nên được xếp dưới hai tội đó—Associated with the prarajika
and sanghavasesa sins; however, only implying thought, but not yet developed in
action.
4) Ba Dật Đề Tội: Prayascitta (skt)—See
Ngũ Tụ (3).
5) Ba La Đề Xà Ni Tội:
Pratidessaniya (skt)—See Ngũ Tụ (4).
6) Đột Cát La: Duskrta
(skt)—See Ngũ Tụ (5).
Lục
Túc Luận: Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu
trong Cương Yếu Triết Học Phật Giáo, Lục Túc Luận là bộ luận viết về Phát Trí
Luận của Ca Đa Diễn Ni Tử—According to Prof. Junjiro Takakusu in the Essentials
of Buddhist Philosophy, the Six Legs is the commentary on the Source of
Knowledge (Jnana-prasthana).
1) Phẩm Loại Túc Luận, được
viết bởi ngài Thế Hữu: Prakarana-pada (skt)—Category-leg, written by Vasumitra.
2) Thức Thân Túc Luận, được
viết bởi ngài Đề Bà Thiết Ma: Vijnana-kaya (skt)—Consciousness-body, written by
Devasarman.
3) Pháp Uẩn Túc Luận, được
viết bởi ngài Xá Lợi Phất: Dharma-skandha (skt)—Element-group, written by
Sariputra.
4) Thi Thiết Túc Luận, được
viết bởi ngài Mục Kiền Liên: Prajnapti-pada (skt)—World-system, written by
Maudgalyayana.
5) Giới Thân Túc Luận, được
viết bởi ngài Phú Lâu Na: Dhata-kayapada (skt)—Mental-element-body, written by
Purna.
6) Tập Dị Môn Túc Luận, được
viết bởi ngài Đại Câu Thi La: Sangiti-paryayapada (skt)—Rehearsal-reading,
written by Mahakausthila.
Lục
Túc Tôn: Một trong ngũ Minh Vương, vị hộ
pháp cho Phật A Di Đà, là tái sanh của ngài Văn Thù Sư Lợi, có sáu đầu, sáu
mặt, sáu tay, sáu cẳng; cỡi bò—The six-legged Honoured One, one of the five
firece guardians of Amitabha. The one who has six heads, six faces, six arms,
and six legs; rides on an ox; and is an incarantion of Manjusri.
Lục
Túc Tôn Kim Cang: Six-legged Honoured One—An
emanation of Manjusri, who is an Emanation of Amitabha.
Lục
Tuệ: The six kinds of wisdom—See Lục
Huệ.
Lục
Tư Thân: Sancetana-kaya (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu tư thân—According to the Sangiti Sutta in the
Long Discourses of the Buddha, there are six groups of volition:
1) Săc Tư: Volition based on
sights.
2) Thanh Tư: Volition based on
sounds.
3) Hương Tư: Volition based on
smells.
4) Vị Tư: Volition based on
tastes.
5) Xúc Tư: Volition based on
touches.
6) Pháp Tư: Volition based on
mind-objects.
Lục
Tự Danh Hiệu: Sáu chữ danh hiệu của Đức Phật A
Di Đà—Six characters of Amitabha Buddha.
Lục
Tự Di Đà: Sáu chữ Nam Mô A Di Đà Phật—Six
characters of Amitabha Buddha.
Lục
Tự Đà La Ni: See Lục Tự Văn Thù.
Lục
Tự Hà Lâm Pháp: Phép sáu chử Quán Âm khi ở giữa
sông—Six words connected with the six forms of Kuan-Yin when in the middle of a
river.
Lục
Tự Quán Âm: Lục Tự Chương Cú hay Lục Tự Pháp
trong trường phái Chân Ngôn gắn liền với sáu hình thức của Bồ tát Quán Âm—The
esoteric (Shingon) six words connected with the six forms of Kuan-Yin.
Lục
Tự Tại Vương: Sáu căn cũng chính là sáu kẻ cai
trị chúng sanh—The six sovereign rulers or the six senses—See Lục Căn.
Lục
Tự Văn Thù: Sáu chữ Đà La Ni của Văn Thù Sư
Lợi Bồ Tát (Án, Phạ, Kẹ, Đạm, Nạp, Mạc)—The six-word dharani of Manjusri.
Lục
Tức: See Lục Tức Phật.
Lục
Tức Phật: Sáu giai đoạn phát triển của Bồ
Tát được nói rõ trong Thiên Thai Viên Giáo, đối lại với sáu giai đoạn phát triển
hay Lục Vị của Biệt Giáo—The six stages of Bodhisattva developments as defined
in the T’ien-T’ai Perfect or Final Teaching, in contrast with the ordinary six
developments as found in the Differentiated or Separated School (see Lục Vị):
(I) Ngoại Phàm—External or Common to
all:
1) Lý Tức Phật: Mỗi chúng sanh
đều sẳn có Phật tánh—Theoretical—Realization that all beings are of
Buddha-nature.
2) Danh Tự Tức Phật: Từ trong
danh tự mà lý giải thông suốt, tất cả những ai nghe và tín thọ phụng hành đều
có thể thành Phật—First step in practical advance—The apprehension of terms,
that those who only hear and believe are in the Buddha-law and potentially
Buddha.
(II)
Nội Phàm—Internal for all:
3) Quán hạnh Tức Phật: Chẳng
những lý giải mà còn thiền quán và y giáo phụng hành—Advance beyond terminology
to meditation, or study and accordant action.
4) Tương Tự Tức Phật: Đem thực
chứng đến gần chân lý tương tự như ở giai đoạn vô lậu thực sự (dựa vào quán lực
tương tự mà phát chân trí và thấy tánh Phật—Semblance stage, or approximation
of truth and its progressive experiential proof.
5) Phần Chơn Tức Phật: Cái
chơn trí lần hồi mở ra, vén từng bức màn vô minh, tâm trí càng sáng tỏ thêm,
lần lần đi đến chỗ sáng suốt hoàn toàn, được phần nào tốt phần đó—The real
wisdom is gradually opened, the screen of ignorance is gradually rolled up, the
mind is clearer and clearer to totally clear.
6) Cứu Cánh Tức Phật: Phá trừ
tất cả vô minh và phiền não để đạt tới toàn giác—Destroy all ignorance and
delusions to attain Perfect enlightenment (Fruition of holiness).
Lục
Tướng: Theo tông Hoa Nghiêm, vạn hữu có
sáu tướng—Taccording to the Avatamsaka School, everything (dharma) has six
characteristics:
1) Tổng Tướng: Whole or
Universality—Do năm uẩn họp thành. Tổng tướng là toàn thể của những bộ phận đặc
biệt—Consisting of five aggregates. Universality is the total of special parts.
2) Biệt Tướng: Parts or
Speciality—Những bộ phận đặc biệt tạo thành một toàn bộ hay. Các căn bản của
các loại người khác nhau đều có riêng “đặc dị tính” theo nghĩa đặc trưng hay
năng lực độc nhất. Mọi người đều có đôi mắt, nhưng không có đôi mắt nào có cùng
năng lực như nhau cả—Speciality is the special parts constituting the whole.
The organs of different human beings have ‘speciality’ in the sense of unique
character or power. All have eyes, but not all eyes have the same power.
3) Đồng Tướng: Unity or
Similarity—Tất cả các biệt tướng đều có năng tính một sinh thể có thể
tiết điệu đồng đều như nhau khi tạo thành một toàn bộ. Các căn đều như nhau,
đều là căn, trong nghĩa cộng đồng liên hệ trong một căn thể—Similarity means
that all specialities have the capacity of being equally harmonious in
constituting the whole. All organs are similar as organs, or in the sense of
co-relation in one organism.
4) Dị Tướng: Diversity—Những
biệt tướng, dù thể tính của chúng có tiết điệu với nhau, vẫn giữ nguyên những
sắc thái riêng biệt của mình. Mỗi căn đều có ‘sai biệt tính’ ví nó có một quan
hệ đặc biệt đối với toàn thể—Diversity means that specialities, in spite of
their being mutually harmonious, keep their special features. Each organ also
possesses ‘diversity’ since it has a special relation to the whole.
5) Thành Tướng: Entirety or
Integration—Những biệt tướng, dù chúng đặc biệt, vẫn tạo thành tổng tướng bằng
cách kết hợp nhau thành một. Tất cả các căn cùng tác động chung để hoàn thành
một đơn thể toàn diện—Integration means that specialities, though they are
special, make up Universality by uniting themselves. All organs work together
to complete the whole unitary being.
6) Hoại Tướng: Fractions or
Differentiation—Những biệt tướng, dù chúng kết hợp thành tổng tướng, vẫn không
đánh mất những sắc thái riêng biệt của mình. Mỗi quan năng trong vị trí riêng
biệt của nó thi hành nhiệm vụ đặc thù của nó—Differentiation means that
specialities, though they make up universality, do not lose their own special
features. Each organ, being in its own special position, performs its own
differentiating function.
Lục
Tưởng Thân: Sanna-kaya (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu tưởng thân—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are six groups of perception:
1) Sắc Tưởng: Rupa-sanna
(p)—Perception of sights.
2) Thanh Tưởng: Perception of
sounds.
3) Hương tưởng: Perception of
smell.
4) Vị Tưởng: Perception of
taste.
5) Xúc Tưởng: Perception of
touch.
6) Pháp tưởng: Dhamma-sanna
(p)—Perception of mind-objects.
Lục
Vạn Tạng: Sáu vạn câu kệ mà Đề Bà Đạt Đa đã
học thuộc từ kinh Phật cũng không cứu nổi tự thân sa vào A Tỳ địa ngục—The
sixty thousand verses of the Buddha-law which Devadatta could recite, an
ability which did not save him from falling to the Avici Hell.
Lục
Vật: Sáu vật mà Tỳ Kheo phải có—The six
things which a monk must have:
(I) Tam Y—Three robes or garments:
1) Tăng Già Lê: Đại y hay áo
cửu điều (chín mảnh)—Sanghati (skt)—The nine-patched robe.
2) Uất Đa La Tăng: Trung y hay
áo thất điều (bảy mảnh)—Uttara-sanghati (skt)—The stole of seven pieces or
seven-patched robe.
3) An Đà Hội: Hạ y hay áo ngũ
điều (năm mảnh)—Antara-vasaka (skt)—The skirk of inner garment of five pieces.
(II)
Tam Vật—Three things:
4) Thiết Đa La: Bát sắt—Patra
(skt)—begging bowl.
5) Ni Sư Đàn: Vải lót ngồi hay
ghế đẩu nhỏ—Nisidana (skt)—A stool.
6) Túi lọc nước: A water
strainer.
Lục
Vị:
(A) Sáu vị—The six tastes or flavours:
1) Cay: Acrid—Hot.
2) Đắng: Bitter.
3) Ngọt: Sweet.
4) Lạt: Insipid.
5) Mặn: Salt.
6) Chua: Sour.
(B) Sáu ngôi vị hay giai đoạn trong tiến trình
phát triển Bồ Tát đạo trong Thiên Thai Biệt Giáo—The six ordinary developments found in the T’ien-T’ai Differentiated or Separated School:
1) Thập Tín Vị: Ten grades of
Bodhisattva faith—See Thập Tín Tâm.
2) Thập trụ Vị: Ten
grounds—See Thập Trụ.
3) Thập Hồi Hướng Vị: See Ten
Kinds of Dedications.
4) Thập Địa Vị: Ten Stages of
Bodhisattva—See Thập Địa Bồ Tát.
5) Đẳng Giác vị: The
fifty-first stage in the fifty-two stages towards the Buddha-bhumi.
6) Phật Địa Vị: Buddha-bhumi
or Buddha stage—See Phật Địa.
Lục
Vọng: Lục Vong—Chỉ sáu căn là những kẻ
dẫn dắt chúng sanh đến chỗ mê lầm—The six misleaders, the six senses—See Lục
Căn.
Lục
Vô Thường Lục Thí: See Lục Dụ.
Lục
Vô Thượng: Anuttariyani (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong trường Bộ Kinh, có sáu vô thượng—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are six unsurpassed things:
1) Kiến Vô Thượng: Unsurpassed
sights.
2) Văn Vô Thượng: Unsurpased
things heard.
3) Lợi Đắc Vô Thượng:
Unsurpassed gains.
4) Học Giới Vô Thượng:
Unsurpassed trainings.
5) Hành Vô Thượng:
Pari-cariyanuttariyam (p)—Unsurpassed forms of service.
6) Ức Niệm Vô Thượng:
Unsurpassed objects of recollection.
Lục
Xuất Ly Giới: Nissaraniya-dhatuyo (p)—Theo Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu xuất ly giới—According to the Sangiti
Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are six elements making for
deliverance:
1) Tu Tập Từ Tâm Giải
Thoát—Having developed the emancipation of the heart through LOVING-KINDNESS: Ở
đây vị Tỳ Kheo nói như sau: “Ta đã tu tập từ tâm giải thoát, làm cho sung mãn,
làm cho thành cỗ xe, làm thành căn cứ an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần.
Tuy vậy sân tâm vẫn ngự trị tâm ta.” Vị ấy cần phải được bảo như sau: “Chớ có
như vậy, chớ nói như vậy, Đại Đức! Chớ có hiểu lầm Thế Tôn, vu khống Thế Tôn
như vậy không tốt. Thế Tôn không nói như vậy.” Những lời nói của vị nầy là vô
căn cứ và không thể nào như vậy được. Ai tu tập từ tâm giải thoát, làm cho sung
mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần,
sân tâm không thể nào ngự trị và an trú nơi kẻ ấy được—Here a monk might
say “I have developed the emancipation of the heart by LOVING-KINDNESS (metta),
expanded it, made it a vehicle and a base, established, worked well on it, set
it well in train. And yet ill-will still grips my heart. He should be told :No!
Do not say that!Do not misrepresent the Blessed Lord, it is not right to
slander him thus, for he would not have said such a thing! Your words are
unfounded and impossible. If you develop the emanicipation of the heart through
loving-kindness, ill-will has no chance to envelop your heart. This
emancipation through loving kindness is a cure for
ill-will.
2) Tu Tập Bi Tâm Giải
Thoát—Emancipation of heart through compassion: Ở đây vị Tỳ Kheo nói như sau:
“Ta đã tu tập tâm bi giải thoát, tuy vậy hại tâm vẫn ngự trị tâm ta.”—Here a
monk might say: “I have developed the emanicipation of the heart through
compassion (karuna), and yet cruelty still grips my heart.” (the rest remains
the same as in Lục Xuất Ly Giới 1).
3) Tu Tập Hỷ Tâm Giải
Thoát—Emancipation of the heart through sympathetic joy (mudita): Ở đây vị Tỳ
Kheo nói như sau: “Ta đã tu tập hỷ tâm giải thoát, tuy vậy bất lạc tâm vẫn ngự
trị tâm ta.”—Here a monk might say: “I have developed the emancipation of the
heart through sympathetic joy,… and yet aversion (prati) still grips my heart.”
(threst remains the same sa in Lục Xuất Ly Giới 1).
4) Tu Tập Xả Tâm Giải
Thoát—Emancipation of the heart through equanimity: Ở đây vị Tỳ Kheo nói: “Ta đã
tu tập xẻ tâm giải thoát, tuy vậy tham tâm vẫn ngự trị tâm ta.”—Here a monk
might say: “I have developed the emancipation of the heart through equanimity
(upeka,…, and yet lust (rago) grips my heart.”
5) Tu Tập Vô Tướng Tâm Giải
Thoát—The signless emancipation of the heart: Ở đây vị Tỳ Kheo nói: “Ta đã tu
tập vô tướng tâm giải thoát, tuy vậy tâm ta vẫn chạy theo các tướng.”—Here a
monk might say: “I have developed the signless emancipation of the heart, and
yet my heart still hankers after signs (nimittanusari-hoti).” (the rest remains
the same as in Lục Xuất Ly Tướng 1).
6) Tu Tập Khước Từ Sự Ngạo Mạn
“tôi có mặt,” mà mũi tên do dự nghi ngờ được giải thoát—The emancipation of the
heed to the idea: ‘I am this,’ means the emancipation of doubts, uncertainties,
and problems: Ở đây vị Tỳ Kheo nói: “Quan điểm ‘tôi có mặt,’ ‘tôi bị từ khước,’
‘tôi là cái nầy,’ không được tôi chấp nhận, tuy vậy mũi tên nghi ngờ do dự vẫn
ám ảnh an trú trong tôi.”—Here a monk might say: “The idea ‘I am is repellent
to me, I pay no heed to the idea: I am this.” Yet doubts, uncertainties and
problems still grip my heart.” (the rest remains the same as in Lục Xuất Ly
Giới 1).
Lục
Xúc: See Lục Tài.
Lục
Xúc Thân: Phassa-kaya (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có sáu xúc thân—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are six groups of contacts:
1) Nhãn Xúc: Eye-contact.
2) Nhĩ Xúc: Ear-contact.
3) Tỷ Xúc: Nose-contact.
4) Thiệt Xúc: Tongue-contact.
5) Thân Xúc: Body-contact.
6) Ý Xúc: Mano-samphasso
(p)—Mind-contact.
Lục
Xứ: Sadayatana (skt)—Sáu nơi sinh
thức, một trong mười hai nhân duyên. Chúng chính là Lục căn hay Lục Nhập—The
six places or abodes of perception or sensation, one of the nidanas. They
are the six organs of sense, but this term is also used for the six
entrances—See Lục Căn, Lục Cảnh, and Lục Nhập.
Lục
Y: Sáu giác quan hay sáu chỗ để nhận
biết—The six senses on which one relies or from which knowledge is received:
1) Mắt: Eyes.
2) Tai: Ears.
3) Mũi: Nose.
4) Lưỡi: Tongue.
5) Thân: Body.
6) Ý: Mind.
**
For more information, please see
Lục Tình.
Lui: To move back—To step back—To draw back.
Lui
lại: See Lui.
Lui
tới: To frequent.
Lui
về: To go back—To return.
Lùi: To step back—To draw back
Lủi: To slip away.
Lủi
Thủi: Lonely—Lonesome—Alone—Lone.
Lum
Khum: Curved back due to old age.
Lụm
Cụm: To walk in a shaky way due to old
age.
Lún: To subside—To sink—To fall in.
Lung: Cái lồng—A cage.
Lung
Đầu: Bộ giàn trùm ln đầu ngựa (dùng để
điều khiển và chế ngự con ngựa)—Blinkers for a horse’s head.
Lung
Tung: In confusion—In disorder.
Lúng
Túng:
1) To embarrass—To perplex.
2) Awkward—Clumsy.
Lủng
Củng: Disagreement.
Lũng
Đoạn: To monopolize.
Luống
Tuổi: To be past the middle age.
Lũy: Chất chồng—To accumulate.
Lũy
Chướng: The hindrances of many vaxations,
responsibilities, or affairs.
Lũy
Hình: The body as involved in the
distresses of life.
Lũy
Kiếp: Nhiều kiếp lập đi lập lại chồng
chất lên nhau (cứ mỗi thời kỳ thế giới thành lập rồi hoại diệt là một
kiếp)—Repeated or many kalpas.
Lũy
Thất Trai: Còn gọi là Trai Nhất, là tuần trai
đầu tiên cho người quá vãng (cứ bảy ngày là một thất trai, cứ thế cho hết 49 ngày
mới thôi. Tại Việt Nam có nơi còn làm Tuần 100 ngày)—The sevenfold repetition
of masses for the dead.
Luyến: To be fond of, hanker after—To cleave to.
Luyến
Ái: Ái mộ—Tham luyến—Trong Tứ Thánh
Đế, Phật Thích Ca đã dạy rằng luyến ái là căn cội của khổ đau. Từ luyến ái nẩy
mầm sầu khổ và sợ hãi. Người nào thoát khỏi luyến ái thì sẽ không còn sầu khổ
sợ hãi nữa. Càng luyến ái thì càng khổ đau—Attachment—In the Four Noble Truths,
Buddha Sakyamuni taught that attachment to self is the root cause of suffering.
From attachment (craving) springs grief and fear. For him who is wholly free
from attachment, there is no grief and much less fear—The more attachments one
has, the more one suffers.
Luyến
Mộ: See Luyến.
Luyện: Huấn luyện—To drill—To exercise—To practice—To
train.
Luyện
Điển: Luyện điển là lối tu luyện của tà
đạo—To practice the “Balancing of body energy currents.” This is the way of
heterodex practice.
Luyện
Hành: Tu hành bằng giới luật của tôn
giáo—Religious training or discipline.
Luyện
Ma: Mài dũa—Ba điều kiện để duy trì sự
tiến bộ của Bồ Tát—To drill and grind. Three Bodhisattva conditions for
maintaining progress:
1) Theo học và lắng nghe những
vị đã đạt được giác ngộ: The fixing of attention on those who have attained
enlightenment.
2) Luôn luôn theo dõi hay quán
sát mục tiêu của chính mình: Examination of one’s own purpose.
3) Nhận thức được khả năng của
người để luôn giữ được tánh khiêm cung từ tốn: To be humble by the realization
of the power or ability at work in others.
Luyện
Nhã: Aranya (skt)—Tên gọi tắt của từ A
Luyện Nhã—Hermitage—See A Luyện Nhã.
Lư
:
1) Cây lau: Reeds—Rushes.
2) Lò sưởi: A stove—Fireplace.
3) Lư Hương: Incense
burner—Censer.
4) Cái chòi: A hut—A shelter.
5) Con Lừa: Khara (skt)—An
ass—Donkey.
Lư
Diệp Đạt Ma: Chiếc thuyền bằng lá cây lau mà
người ta nói Tổ Bồ Đề Đạt Ma đã dùng nó để vượt sông Dương Tử—Bodhidharma and
his rush-leaf boat in which he is said to have crossed the Yangtse River.
Lư
Đàn: A fire-altar.
Lư
Đồng: Bronze incense burner.
Lư
Hương: See Lư.
Lư
Nhang: See Lư.
Lư
Niên: Năm con Lừa, ý nói không có kỳ hạn
nào vì con lừa không có tên trong 12 con giáp (vô hội kỳ)—Donkey Year, without
date or period because the ass does not appear in the list of cyclic animals.
Lư
Thần: Kharostha (skt)—
1) Môi lừa: Kondey lips.
2) Tên của một hiền triết nổi
tiếng về khoa chiêm tinh—Name of a sage celebrated for his astronomical
knowledge.
Lư
Xá Na: Locana (skt).
1) Chiếu sáng: Illuminating.
2) Báo thân, một trong tam
thân Phật: One of the forms of the Trikaya, similar to the sambhogakaya.
3) Đức Tỳ Lô Giá Na: Vairocana
Buddha.
Lữ
Khách: Traveler.
Lự: Gạn lọc—To strain—To filter.
Lự
La: Lộc Thủy Đái—Túi lọc nước—A
filtering bag, or cloth.
Lự
Trí Tâm: See Duyên Lự Tâm.
Lừa: To deceive—To cheat—To swindle.
Lừa
Đảo: See Lừa.
Lừa
Đảo Và Gạt Gẫm Hàng Bạch Y: Swindle
and deceive the white-robed.
Lửa
Dục: The fire of desire.
Lửa
Giận: Access of anger .
Lửa
Mừng: Bonfire.
Lửa
Tam Độc Vẫn Hừng Hực Cháy Trong Ta:
Fires of the three poisons are still faring up uncessantly in us.
Lửa
Tam Muội: Fire of samadhi—The fire that
consumed the body of Buddha when he entered nirvana.
Lửa
Tham, Sân, Si Đốt Cháy Hết Rừng Công Đức:
The fire of greed, anger and illusion burns up all the forest of merits and
virtues.
Lửa
Tình: The ardour of passion.
Lựa: To choose—To select.
Lựa
Chọn: To make choices.
Lực : Bala—Power—Strength.
Lực Ba La Mật:
The virya-paramita.
Lực Giả Pháp Sư:
A monk who degrades himself by becoming a fighter, a boxer or a slave.
Lực Sĩ: Vira
(skt)—A strong or mighty man.
Lực Sinh:
Power-born—One who is born from the truth—A monk.
Lực Vô Úy:
Power of fearlessness.
Lưng: Back.
Lưng Chừng:
Half-way.
Lưng Còm: Hunch-backed--Humpbacked.
Lừng Khừng:
Hesitating—Undecided—Wavering.
Lừng Lẫy:
Famous—Celebrated—Well-known.
Lững Lờ:
Wavering—Undecided.
Lững Thững:
To walk slowly.
Lược:
1) Lược ra: To mark off—To define.
2) Tóm lược: To summarize in general—To outline—To sketch.
Lược Bày: To
expose briefly.
Lược Giáo:
Những lời dạy tổng quát của Đức Phật cho đệ tử trong 12 năm đầu sau khi Ngài
thành đạo (trong 12 năm đầu hoằng hóa, về giới luật thì Đức Phật chỉ nói một
cách khái quát về “chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành, tự tịnh kỳ ý, thị
chư Phật giáo,” chứ Ngài không nói chi tiết về giới luật; tuy nhiên, vì có quá
nhiều người làm trái pháp, nên sau đó Ngài nói về “Quảng Giáo,” tức chế ra giới
luật rõ ràng và chi tiết)—General or summarized teaching during his first 12
years after his enlightenment.
Lược Giới:
Giáo thuyết của Đức Phật trong giai đoạn 12 năm sau ngày Phật thành đạo—The
first period of general moral law, before the detailed commandments became
necessary, i.e. the first twelve years of the Buddha’s ministry.
Lược
Yếu: Sơ lược những điểm quan trọng—An
outline of the important points.
Lưới Đế Châu:
Jewelled nets.
Lưới Quang Minh:
Net of lights.
Lưới Tình:
Love net—Armorous net.
Lưới Trời:
Heaven’s net—Divine justice.
Lười: Lazy.
Lưỡi: Tongue.
Lưỡi
Rắn: Tongue of a snake.
Lườm: To look askance at someone.
Lượm: To gather—To pick up—To take up—To collect.
Lươn
Lẹo: Crooked.
Lương: Tốt—Good—Virtuous—Beneficial.
Lương
Bằng: Good friend.
Lương
Bí: Vị Tăng đời Đường, người đã trợ
giúp ngài Bất Không Tam Tạng Pháp Sư dịch bộ Kinh Nhân Vương—Liang-Pi (Pên),
the T’ang monk who assisted Amogha in the translation of the Jên-Wang Ching.
Lương
Bôn: See Lương Bí.
Lương
Dân: Law-abiding citizens—Good
citizens.
Lương
Duyên: Happy marriage.
Lương
Dược: Good medicine.
Lương
Giới Động Sơn Thiền Sư: Thiền sư
Lương Giới Động Sơn sanh năm 807 sau Tây Lịch tại Hội Kê, nay thuộc tỉnh Triết
Giang. Thuở nhỏ theo thầy tụng kinh Bát Nhã đến câu “Vô nhãn nhĩ tỷ thiệt
thân…” Sư chợt hỏi thầy: “Con có mắt, tai, mũi…Cớ sao trong kinh lại nói là
không?” Thầy kinh ngạc trả lời: “Ta chẳng phải là thầy của ngươi.” Thế rồi thầy
gửi Lương Giới đến tham học với thiền sư Linh Mặc ờ núi Vũ Tiết. Sư thọ cụ túc
giới năm 21 tuổi—Zen master Liang-Jie-Tung-Shan was born in 807 A.D. in Hui-Ji,
in modern Zhe-Jiang province. As a youth, he followed his teacher to recite the
Heart Sutra and came upon the words “No eyes, no ears, no nose, no tongue, no
body…” He asked his teacher: “I have eyes, ears, a nose, and so on. So why does
the sutra say there is none?” The teacher was so surprised and reportedly
dumbfounded at the insight revealed by Liang-Jie’s question, and replied to
him: “I can’t be your teacher.” He then sent the young Liang-Jie to study under
Zen master Ling-Mo at Mount Wu-Tzie. At the age of twenty-one, Liang-Jie
received full ordination.
· Sư du phương, trước yến kiến Thiền sư Nam Tuyền Phổ Nguyện. Gặp ngày kỵ trai Mã
Tổ, Nam Tuyền hỏi chúng: “Cúng trai Mã Tổ có đến hay chăng?” Cả chúng đều không
đáp được. Sư bước ra thưa: “Đợi có bạn liền đến.” Nam Tuyền bảo: “Chú nhỏ nầy
tuy là hậu sanh rất dễ dũa gọt.” Sư thưa: “Hòa thượng chớ đè nén kẻ lành để nó
trở thành nghịch tặc.”—Liang-Jie first went to see Zen master Nan-Xuan-Pu-Yuan.
At that time the congregation was preparing a feast for the following day in
honour of Nan-Xuan’s late master, Ma-Tzu. Nan-Xuan asked the congregation:
“Tomorrow we will have Ma-Tzu’s feast, but will Ma-Tzu come or not?” The monks
were unable to answer. Liang-Jie then stepped forward and said: “If he has a
companion, he will come.” When Nan-Xuan heard this, he approved and said:
“Though this child is young, he has a gem worthy of polishing.” Liang-Jie said:
“Master, don’t crush something good into something bad.”
· Kế đến sư tham vấn với thiền sư Qui Sơn. Sư thưa: “Được nghe Quốc Sư Huệ
Trung nói ‘vô tình thuyết pháp’ con chưa thấu hiểu chỗ vi diệu ấy?” Qui Sơn
bảo: “Có nhớ những gì Quốc Sư nói chăng?” Sư thưa: “Con nhớ.” Qui Sơn nói: “Vậy
thì lập lại xem sao!” Sư nói: “Có một vị Tăng hỏi Quốc Sư, ‘Thế nào là tâm của
chư Phật?’ Quốc Sư trả lời, ‘Một miếng ngói tường.’ Sư hỏi, ‘Một miếng ngói
tường? Có phải miếng ngói tường là vô tình hay không?’ Qui Sơn đáp, ‘Đúng
vậy.’ Vị Tăng hỏi tiếp, ‘Như vậy nó có thể thuyết pháp không?’ Quốc Sư đáp,
‘Miếng ngói ấy thuyết pháp một cách rõ ràng không vấp váp.’ Vị Tăng hỏi, ‘Tại
sao con lại không nghe được?’ Quốc sư bảo, ‘Tự ngươi không nghe được, nhưng
không có nghĩa là người khác không nghe được.’ Vị Tăng lại hỏi, ‘Như vậy ai
nghe được?’ Quốc Sư đáp, ‘Các bậc Thánh nhân nghe được.’ Vị Tăng lại nói, ‘Vậy
Thầy có nghe được không?’ Quốc Sư đáp, ‘Ta không nghe được. Nếu ta nghe được
thì ta đã đồng là Thánh rồi còn gì! Làm gì ngươi có thể nghe ta thuyết pháp.’
Vị Tăng hỏi, ‘Như vậy tất cả chúng sanh không thể hiểu được những lời thuyết
nầy.’ Quốc Sư nói, ‘Ta vì phàm phu mà thuyết pháp, chớ không vì Thánh mà
thuyết.’ Vị Tăng nói, ‘Như vậy sau khi nghe được rồi thì sao?’ Quốc Sư đáp,
‘Sau khi chúng sanh đã nghe hiểu rồi thì họ đâu còn là phàm phu nữa.’—Next,
Liang-Jie studied with Kui-Shan. One day he said: “I’ve heard that National
teacher Hui-Zhong taught that inanimate beings expound Dharma. I don’t
understand this clearly.” Kui-Shan said: “Do you remember what he said or not?”
Liang-Jie said: “I remember.” Kui-Shan said: “Please repeat it!” Liang-Jie
said: “A monk asked the National Teacher, ‘What is the mind of the ancient
Buddhas?’ The National Teacher responded, ‘A wall tile.’ The monk said, ‘A wall
tile? Isn’t a wall tile inanimate?’ The National Teacher said, ‘Yes.’ The monk
asked, ‘And it can expound the Dharma?’ The National Teacher said, ‘It expounds
it brilliantly, without letup.’ The monk said, ‘Why can’t I hear it?’ The
National Teacher said, ‘You yourself may not hear it. But that doesn’t mean
others can’t hear it.’ The monk said, ‘Who are the people who can hear
it?’ The National teacher said, ‘All the holy ones can hear it.’ The monk said,
‘Can the master hear it or not?’ The National teacher said, ‘I cannot hear it.
If I could hear it I would be the equal of the saints. Then you could not hear
me expound the Dharma.’ The monk said, ‘All beings can’t understand that sort
of speech.’ The National Teacher said, ‘I expound Dharma for the sake of
beings, not for the sake of the saints.’ The monk said, ‘After beings hear it,
then what?’ The National teacher said, ‘Then they are not sentient
beings.”—Later Liang-Jie went to see Yun-Yan and related to the master the
story about the National Teache and asked Yun-Yan: “Who can hear inanimate
things expound Dharma?” Yun-Yan asked him: “What is inanimate can hear it?”
Liang-Jie asked: “Can the master hear it or not?” Yun-Yan said: “If I could
hear it, then you could not hear me expound Dharma.” Liang-Jie said: “Why couldn’t
I hear you?” Yun-Yan held up his whisk and said: “Can you still hear me or
not?” Liang-Jie said: “I can’t hear you.” Yun-Yan said: “When I expound Dharma
you can’t hear me. So how could you hear it when inanimate things proclaim it?”
Liang-Jie said: “What scripture teaches about inanimate things expounding
Dharma?” Yun-Yan said: “Haven’t you seen that in the Amitabha Sutra it says,
‘The lakes and rivers, the birds, the forests, they all chant Buddha, they all
chant Dharma’?” Upon hearing this, Liang-Jie experienced a great insight. He
then wrote a verse:
“How incredible!
How incredible!
Inanimate things proclaiming Dharma is
inconceivable.
It can’t be known if the ears try to hear it,
But when the eyes hear it, then it may be
known.”
· Sau đó sư làm thêm bài kệ thứ nhì:
“Không
môn hữu lộ nhân giai đáo,
Đao
giả phương tri chỉ thú trường.
Tâm
địa nhược vô nhàn thảo mộc,
Tự
nhiên thân thượng phóng hào quang.”
Later he wrote the second verse:
“There is a way to the gateless gate, everybody
can come,
Once
you arrive there, you’ll know how wonderful it is.
If your mind is clear of idle weeds,
Your body will automatically emit
halo.”
· Động Sơn hỏi Vân Nham: “Con còn dư tập chưa hết.” Vân Nham hỏi: “Ngươi từng làm
gì?” Sư thưa: “Thánh Đế cũng chẳng làm.” Vân Nham hỏi: “Được hoan hỷ chưa?” Sư
thưa: “Hoan hỷ thì chẳng không, như trong đống rác lượm được hòn ngọc
sáng.”—T’ung Shan asked Yun-Yan: “Are there other practices I haven’ completed
?” Yun-Yan said: “What were you doing before you came here?” T’ung-Shan said:
“I wasn’t practicing the Noble Truths.” Yun-Yan said: “Were you joyous in this
nonpractice?” T’ung-Shan said: “It was not without joy. It’s like sweeping
excrement into a pile and then picking up a precious jewel from within it.”
· Sư từ biệt Vân Nham để đi nơi khác. Vân Nham hỏi: “Đi nơi nào?” Sư thưa: “Tuy
lìa Hòa Thượng mà chưa định chỗ ở?” Vân Nham hỏi: “Phải đi Hồ Nam chăng?” Sư
thưa: “Không.” Vân Nham hỏi: “Phải đi về quê chăng?” Sư thưa: “Không.” Vân Nham
hỏi: “Bao lâu trở lại?” Sư thưa: “Đợi Hòa Thượng có chỗ thì trở lại.” Vân Nham
bảo: “Từ đây một phen đi khó được thấy nhau.” Sư thưa: “Khó được chẳng thấy
nhau.” Sắp đi, sư lại thưa: “Sau khi Hòa Thượng trăm tuổi, chợt có người hỏi
‘Tả được hình dáng của thầy chăng?’ Con phải đáp làm sao?” Vân Nham lặng thinh
hồi lâu, bảo: “Chỉ cái ấy.” Sư trầm ngâm giây lâu. Vân Nham bảo: “Xà lê Lương
Giới thừa đương việc lớn phải xét kỹ. Sư vẫn còn hồ nghi. Sau sư nhơn qua suối
nhìn thấy bóng, đại ngộ ý chỉ trước, liền làm một bài kệ:
“Thiết kỵ tùng tha mích, điều điều dữ ngã sơ
Ngã kim độc tự vãng, xứ xứ đắc phùng cừ.
Cừ kim chánh thị ngã, ngã kim bất thị cừ
Ưng tu nhậm ma hội,Phương đắc khế như
(Rất kỵ tìm nơi khác, xa xôi bỏ lảng ta
Ta nay riêng tự đến, chỗ chỗ đều gặp va
Va nay chính là ta, ta nay chẳng phải va
Phải nên biết như thế, mới mong hợp như
As T’ung-Shan prepared to leave Yun-Yan, Yun-Yan said:
“Where are you going?” T’ung-Shan said: “Although I’m leaving the master, I
don’t know where I’ll end up.” Yun-Yan said: “You’re not going to Hu-Nan?”
T’ung-Shan said: “No, I’m not.” Yun-Yan said: “Are you returning home?”
T’ung-Shan said: “No.” Yun-Yan said: “Sooner or later you’ll return.”
T’ung-Shan said: “When the master has an abode, then I’ll return.” Yun-Yan
said: “If you leave, it will be difficult to see one another again.” T’ung-Shan
said: “It is difficult to not see one another.” Just when T’ung-Shan was about
to depart, he said: “If in the future someone happens to ask whether I can
describe the master’s truth or not, how should I answer them?” After a long
pause, Yun-Yan said: “Just this is it.” T’ung-Shan sighed. Then Yun-Yan said:
“Worthy Liang, now you have taken on this great affair, you must consider it
carefully.” T’ung-Shan continued to experience doubt. Later as he crossed a
stream he saw his reflection in the water and was awakened to Yun-Yan’s meaning.
He then composed this verse:
“Avoid seeking elsewhere, for that’s far from the self.
Now I travel alone, everywhere I meet it.
Now it’s exactly me, now I’m not it.
It must thus be understood to merge with
· Một hôm nhân ngày thiết trai cúng kỵ Vân Nham, có vị Tăng hỏi: “Hòa Thượng ở
chỗ Tiên Sư được chỉ dạy gì?” Sư đáp: “Tuy ở trong ấy mà chẳng nhờ Tiên Sư chỉ
dạy.” Tăng hỏi: “Đã chẳng nhờ chỉ dạy, lại thiết trai cúng dường làm gì, như
vậy là đã chấp nhận giáo chỉ của Vân Nham rồi vậy?” Sư bảo: “Tuy nhiên như thế,
đâu dám trái lại tiên Sư.” Tăng hỏi: “Hòa Thượng trước yết kiến Nam Tuyền tìm
được manh mối, vì sao lại thiết trai cúng dường Vân Nham?” Sư đáp: Ta chỉ trọng
Tiên Sư đạo đức, cũng chẳng vì Phật pháp,--T’ung-Shan hosted a feast of
commemoration on the anniversary of Yun-Yan’s death. A monk asked: “When you
were at Yun-Yan’s place, what teaching did he give you?” T’ung-Shan said:
“Although I was there, I didn’t receive any teaching.” The monk asked: “But you
are holding a commemorative feast for the late teacher. Doesn’t that show you
approve his teaching?” T’ung-Shan said: “Half approve. Half not approve.” The
monk said: “Why don’t you completely approve of it?” T’ung-Shan said: “If I
completely approved, then I would be disloyal to my late teacher.”
· Sư bệnh, sai sa di báo tin Vân Cư hay. Sư dặn Sa di: “Nếu Vân Cư hỏi Hòa Thượng
an vui chăng?” Ngươi chỉ nói xong phải đứng xa, e y đánh ngươi. Sa di lãnh mệnh
đi báo tin, nói chưa dứt lời đã bị Vân Cư đánh một gậy. Có vị Tăng hỏi:
“Hòa Thượng bệnh lại có cái chẳng bệnh chăng?” Sư đáp: “Có.” Tăng thưa: “Cái
chẳng bệnh lại thấy Hòa Thượng chăng?” Sư bảo: “Lão Tăng xem y có phần.” Tăng
thưa: “Khi lão Tăng xem chẳng thấy có bệnh.” Sư lại hỏi Tăng: “Lìa cái thân
hình rỉ chảy nầy, ngươi đến chỗ nào cùng ta thấy nhau?” Tăng không đáp được. Sư
bèn làm bài kệ:
“Học giả hằng sa vô nhất ngộ
Quá tại tầm tha thiệt đầu lộ
Dục đắc vong hình dẫn tung tích
Nỗ lực ân cần không lý bộ.”
(Kẻ học hằng sa ngộ mấy người
Lỗi tại tầm y trên đầu lưỡi
Muốn được quên thân bặt dấu vết
Nỗ lực trong không bước ấy ngươi).
T’ung-Shan became ill. He instructed a novice monk to go and
speak to T’ung-Shan’s Dharma heir, Zen master Yun-Zhu. T’ung-Shan told the
novice: “If he asks whether I’m resting comfortably, you are to tell him that
the lineage of Yun-Yan is ending. When you say this you must stand far away
from himbecause I’m afraid he’s going to hit you.” The novice monk did as
T’ung-Shan instructed him and went and spoke to Yun-zhu. Before he could finish
speaking Yun-Zhu hit him. The novice monk said nothing further. A monk asked:
“When the master is not well, is there still someone who is well or not?"
”'T’ung-Shan said: "There is.” The monk asked: “Can the one who’s not ill
still see the master or not?” T’ung-Shan said: “I can still see him.” The monk
asked: “What does the master see?” T’ung-Shan said: “When I observe him, I
don’t see any illness.” T’ung-Shan then said to the monk: “When you leave the
skin bag, you inhabit, where will you go and see me again?” The monk didn’t
answer. T’ung-Shan the recited a verse:
“Students as numerous as sands in the Gangs but more are
awakened.
They err by searching for the path in another person’s
mouth.
If you wish to forget form and not leave any traces,
Wholehartedly strive to walk in emptiness.”
· Sư sai cạo tóc tắm gội xong, đắp y bảo chúng đánh chuông, giã từ chúng ngồi yên
mà tịch. Đại chúng khóc lóc mãi không dứt. Sư chợt mở mắt bảo: “Người xuất gia
tâm chẳng dính mắc nơi vật, là tu hành chân chánh. Sống nhọc thích chết, thương
xót có lợi ích gì?” Sư bảo chủ sự sắm trai ngu si để cúng dường. Chúng vẫn
luyến mến quá, kéo dài đến ngày thứ bảy. Khi thọ trai, sư cũng tùng chúng thọ.
Thọ trai xong, sư bảo chúng: “Tăng Già không việc, sắp đến giờ ra đi, chớ làm
ồn náo.” Sư vào trượng thất ngồi yên mà tịch. Bấy giờ là tháng ba năm 869, đời
nhà Đường. Sư thọ 63 tuổi, 42 tuổi hạ. Vua phong sắc là “Ngộ Bổn Thiền
Sư.”—T’ung-Shan then had his attendants help him shave his head, bathe and get
dressed. He then had the bell rung to summon the monks so that he could bid
them farewell. He appeared to have passed away and the monks began wailing
piteously without letup. Suddenly T’ung-Shan opened his eyes and said to them:
“Homeless monks aren’t attached to things. That is their authentic practice.
Why lament an arduous life and pitiful death?” T’ung-Shan then instructed the
temple director to organize a “delusion banquet.” The monks adoration for
T’ung-Shan was unending. Seven days later the food was prepared. T'u’g-Shan had
a final meal with the congregation. He then said: "D“n't’make a big deal
about it. When I pass away, don't’go carrying on about it.” T’ung-Shan then
returned to his room, and sitting upright, passed away. It was the third month
in 869. He was sixty-three years of age, he’d been an ordained monk for
forty-two years. T’ung-Shan received the posthumous name “Enlightened
Source.”
Lương
Hảo: Good—Excellent.
Lương
Hoàng Sám: Lương Vũ Đế khi còn làm thứ sử Ung
Châu, phu nhân của ngài là Hy Thị tánh tình hung ác, sau khi mất hóa thành một
con mãng xà luôn về báo mộng cho vua biết. Nhà vua liền cho lập đàng tràng siêu
độ, mời chư Tăng làm lễ sám hối. Nhờ đó mà Hy Thị được sanh về cõi trời, từ
trên không trung cảm tạ nhà vua rồi bay đi—The litany of Liang-Wu-Ti for his
wife, who became a large snake, or drago, after her death, and troubled the
emperor’s dreams. After the litany was performed, she became a devi, thanked
the emperor and departed.
Lương
Hữu: See Lương bằng.
Lương
Mẫu: Good mother.
Lương
Nhân: See Lương dân.
Lương
Nhẫn: Vị sáng lập ra giáo phái Viên
Thông Niệm Phật tại Nhật—Liang-Jen, founder of the Japanese named “Universally
Penetrating via Praying to the Buddha.”
Lương
Nhật: A good or an auspicious day.
Lương
Pháp: Good method.
Lương
Phước Điền: The field of blessedness,
cultivated by offerings to Buddha, the Law, and the Order.
Lương
Tâm: Conscience.
Lương
Tâm Nhân Loại: The conscience of humanity.
Lương
Thiện: Honest—good.
Theo
Kinh Pháp Cú, câu 263, Đức Phật dạy—According to the Dharmapada Sutra, verse
263, the Buddha taught: “Chỉ nhờ trừ diệt tận gốc lòng sân hận, mới là người
lương thiện—Only he who eradicates hatred, is indeed called good-natured.”
Lương
Tri: Instinct.
Lương
Tử: Good son.
Lương
Y: Good physician
Lường
Gạt Giả Dối: Fraud and deceit.
Lưỡng:
1) Hai: Một cặp—Cả hai—Two—A
couple—Both.
2) Một lượng: An ounce—A tael.
Lưỡng
Bộ: See Lưỡng Giới.
Lưỡng
Bộ Mạn Đà La: Mạn Đà La của Kim Cương Giới và
Thai Tạng Giới. Tất cả pháp môn Mật giáo đều chia làm hai bộ Kim Cương và Thai
Tạng (Thai Tạng Giới là pháp môn thuộc chúng sanh vốn có đầy đủ lý tính, phối
hợp với lý, phối hợp với nhân. Kim cương Giới là pháp môn thuộc chư Phật mới
thành quả tướng, phối hợp với trí, phối hợp với quả) —Mandala of the two
sections, i.e. dual powers of the two groups symbolizing the Vajradhatu and
Garbhadhatu.
Lưỡng
Cấu Như Như: The two kinds of Bhutatathata.
1) Hữu Cấu Chân Như: Tại Triền
Chân Như—The contaminated Bhutatathata.
2) Vô Cấu Chân Như: Xuất Triền
Chân Như—Uncontaminated Bhutatathata (Buddha-nature).
Lưỡng
Diện: Double-faced—Two-faced.
Lưỡng
Dực: Hai cánh Định và Tuệ—The two wings
of meditation (định) and wisdom (huệ).
Lưỡng
Giới: Two sections or two classes.
Lưỡng
Hà: Hai con sông—The two rivers.
1) Ni Liên Thiền: Nơi Phật
thành đạo—The Nairanjana River, where the Buddha attained enlightenment.
2) Bạt Đề: Nơi Phật nhập Niết
Bàn—The Hiranyavati River, where the Buddha entered Nirvana.
Lưỡng
Kiên Thần: Hai vị thần trên hai vai của mỗi
người—The two recording spirits of every person.
1) Đồng Danh Thần: The spirit
of the same name.
2) Đồng Sinh Thần: Đồng Tọa
Thần—The spirit who was born at the same time (with the person).
Lưỡng
Nan: A difficult and perplexing
situation—Dilemma.
Lưỡng
Quyền: Hai quyền thừa Thanh Văn và Duyên
Giác, đối lại với Thực Thừa hay Nhất Thừa Bồ Tát của Phật Giáo Đại Thừa—The two
temporary vehicles, Sravaka and Pratyeka-buddha, as contrasted with the
completed Bodhisattva doctrine of Mahayana.
Lưỡng
Quyển Kinh: Hai quyển Kinh—The two sutras.
Lưỡng
Tài: The two rewards or talents from
previous incarnations:
1) Nội tài: The inner or
bodily personal conditions.
2) Ngọai tài: The external
(wealth or poverty).
Lưỡng
Tam Muội: Two kinds of samadhi—See Nhị Chủng
Định.
Lưỡng
Thiệt: Một trong mười ác nghiệp, ăn nói
lật lọng, đổi trái làm phải, đổi mặt ra trái—Double-tongued, one of the ten
forms of evil conduct.
**For
more information, please see Thập Ác
Nghiệp.
Lưỡng
Thử: Hai con chuột, một trắng một đen,
ví với ngày và đêm, thiện và ác—The two rats, white and black mice, compared
with day and night, wholesome and unwholesome.
Lưỡng
Toàn: Tài đức vẹn toàn—Perfect in both
talent and virtue.
Lưỡng
Túc Tôn:
1) Bậc tôn quý giữa Trời và
người, hay giữa những chúng sanh hai chân—The most honored among men and devas,
or among two-footed beings.
2) Tôn hiệu của Đức Phật: An
honoured title of the Buddha.
3) Lưỡng Túc—Two prongs:
· Giới và Định: The commandments and Meditation.
· Phước và Huệ: Blessing and Wisdom.
· Quyền và Thực: Relative and Absolute teachings.
· Tiểu Thừa và Đại Thừa: Hinayana and Mahayana.
· Thiền và Hành: Meditation and Action.
Lượng:
1) See Tông Nhân Dụ.
2) Cân lượng: Tael
(gold).
3) Đo lường: Pramana
(skt)—Measure—Capacity—Length—Ability—To measure.
4) Rộng lượng: Generous.
5) Số lượng: Quantity.
Lượng
Cả: Generous.
Lượng
Đẳng Thân: Thân tướng của Như Lai ngang bằng
với lượng của tất cả các pháp hữu vi và vô vi—The immanence of the Tathagata in
al things, phenomenal and noumenal.
Lượng
Quả: Kết quả cuối cùng mà Pháp Tướng
tông cho rằng cái tâm năng duyên, duyên theo cảnh sở duyên mà biết
được—Conditioned by various external objects, diferent types of
consciousness arise (alabana-pratyaya). The Dharmalaksana held that the
percipient mind is conditioned by existing things, and when the two are in conjunction the ultimate consequence of any action may be known.
Lượng
Quang: Brilliant.
Lượng
Thứ: To excuse—To forgive—To pardon.
Lượng
Tình: To examine the situation and to
forgive (excuse).
Lượng
Xét: To examine and to judge.
Lướt
Qua: To pass lightly over.
Lượt: Turn—Time.
Lượt
Thượt: Dragging.
Lưu:
1) Chảy (nước) hay lan rộng
ra: Flow—Spread.
2) Lưu giữ: To keep—To
detain.
3) Lưu truyền: To hand down.
4) Nổi trôi: To float—To
wander.
Lưu
Chi: An abbreviation for Bodhiruci—See
Bodhiruci in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Lưu
Chú:
1) Để ý đến: To pay attention
to.
2) Tuôn chảy không ngừng:
Continuous flow—Ceaseless.
Lưu
Chuyển: Samsara (skt)—Lưu chuyển có nghĩa
là liên tục khởi dậy không ngừng, chỉ nhân quả của các pháp hữu vi liên tục mà
sinh ra (tất cả phàm phu gây tội tạo nghiệp thiện ác, cảm thọ quả lạc khổ đều
trong luân hồi trong sáu nẻo)—Transmigration, flowing and returning, flowing
back again.
Lưu
Chuyển Chân Như: Một trong hai loại chân như, dù
lưu chuyển trong sinh tử, song thực tính của chân như thì chân thực như
thường—One of the two kinds of bhutatathata, or absolute, in transmigratory
forms.
Lưu
Chuyển Môn: Từ nầy đối lại với “tịch diệt môn”
hay niết bàn (các nghiệp vô minh phiền não từ vô thủy đến nay, gây nghiệp thiện
ác, khiến cảm thọ quả lạc khổ)—The way of transmigration, as contrasted with
that of nirvana (Diệt môn).
Lưu
Danh: To leave a good name.
Lưu
Di Ni: See Lumbini in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section, and Lâm Tì Ni in Vietnamese-English Section.
Lưu
Dụng: To maintain someone (a retired) in
his or her post.
Lưu
Đày: To exile—To deport—To banish.
Lưu
Hành: To circulate—To propagate.
Lưu
Kệ Phó Chúc Cho Đại Chúng: A
Patriarch leave a gatha to the assembly.
Lưu
Khách: To keep one’s guest.
Lưu
Lạc: Wandering.
Lưu
Lai: Trôi nổi không ngừng, từ vô thủy
chúng sanh đã trôi nổi trong biển đời sanh tử không ngừng cho đến hôm
nay—Flowed or floated down; that which has come down from the past.
Lưu
Lai Sanh Tử: Do bởi vô minh mà luân hồi sanh tử
không ngừng—Transmigration which has come down from the state of primal
ignorance.
Lưu
Luyến: To be attached to (fond of).
Lưu
Ly: Lapis lazuli.
Lưu
Manh: Scoundrel.
Lưu
Nã: Runna-pandakas (skt)—Bất
nam—Castrated males.
Lưu
Nan: Ma chướng che mất thiện nghiệp—The
difficulty of one’s good deeds being hindered by evil spirits.
Lưu
Sa:
1) Sự lưu chuyển của cát (vì
gió thổi): Flowing or shifting sands.
2) Vùng đại sa mạc ở Mông Cổ:
Desert regions in Mongolia.
Lưu
Tâm: To pay attention to—To mind.
Lưu
Thông: Chảy đi khắp nơi không chướng
ngại—Spread abroad; permeate; flowing through, or everywhere, without
effective hindrances.
Lưu
Thủy:
1) Nước chảy: Flowing water.
2) Tên của Đức Phật Thích Ca
trong một tiền kiếp: Name of a former incarnation of Sakyamuni.
Lưu
Truyền: To hand down—To hand on to
posterity.
Lưu
Trữ: To preserve—To conserve.
Lưu
Tương: Nước đồng sôi, hay những hòn sắt
nóng chảy trong địa ngục—Liquid broth of molten copper, or grains of red-hot
iron in one of the hells.
Lưu
Tỳ Ni: See Lumbini in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section, and Lâm Tì Ni in Vietnamese-English Section.
Lưu
Vong: Exile.
Lưu
Xá Na: Locana or Vairocana (skt)—Còn viết
là Lô Giá Na, Lô Thác Na, Tỳ Lô Giá Na, đây là pháp thân của Phật Tỳ Lô Xá
Na—Often regarded as the body of bliss of Vairocana.
Lưu
Ý: To alert.
Lưu
Ý Đến: To draw attention to.