Tổ Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
VIETNAMESE - ENGLISH VIỆT - ANH
Thiện Phúc
Tư - Tứ
Tư:
1) Bốn: Four.
2) Chú tâm vào: To turn the
attention to.
3) Đầu tư: To invest capital.
4) Riêng tư:
Private—Secret—Selfish.
5) Tâm sở pháp: Mental action
or contents, mentality, intellection.
6) Thứ tư: Fourth.
7) Tiền vốn: Funds
8) Tư duy: Sankhara (p)—Tên
của tâm sở pháp (đem cái tác dụng khiến tâm tạo tác mà đặt tên)—Thought—To
think.
Tư
Ấn: Ấn riêng của nhà sư, có hình giống
như sọ người để nhắc nhở về sự ngắn ngủi của cuộc sống—A monk’s private seal,
which should resemble a skull as reminder of the brevity of life.
Tư
Bản: Capital.
Tư
Cách: Aptitude—Manner.
Tư
Cách Của Bậc Chơn Tu: The personality of the true
cultivator.
Tư
Chất: Natural qualities.
Tư
Dục: Evil desires.
Tư
Duy: To think—Thought—To reflect—To
consider or reflect on an object with discrimination—See Thiền.
Tư
Duy Nhị Nguyên: Dualistic thoughts.
Tư
Duy Tu: Thực tập tư duy—The cultivation of
ponderance.
Tư
Duyên: Những ngoại duyên vật chất cần
thiết cho một vị Tăng như y áo, thực phẩm, và phòng ốc—The material necessaries
of a monk, clothing, food, and shelter.
Tư
Đà Hàm: Sakrdagamin (skt)—See Tứ Thánh Quả
(2).
Tư
Đà Hàm Quả: Sakrdagamiphala (skt)—Tình trạng
còn quay trở lại một lần nữa—The state of coming back once more—See Tứ Thánh
Quả (2).
Tư
Giả: Thể của tư hoặc là hư vọng vô thực
nên gọi là tư giả—Thought or its content as illusion.
Tư
Hoặc (Tu Hoặc): Tư tưởng khởi dậy qua tiếp xúc với
thế giới bên ngoài hay những thói quen như tham, sân, si, vân vân—The illusion
of thought—Thoughts arising through contact with the world or by habits such as
desires, anger, infatuation, etc.
**
For more information, please see Tu Hoặc.
Tư
Huệ: Trí huệ đạt được do công phu tu
tập thiền định và giáo lý nhà Phật—The wisdom attained by meditating on the
principles and doctrines of Buddhism.
Tư
Hữu: Private property.
Tư
Ích: Private interest.
Tư
Kiến: Personal opinion.
Tư
Kỷ: Always thinking of self—Selfish.
Tư
Lợi: Self-interest—Personal interests.
Tư
Lự: Manyati (skt)—To reflect—To worry.
Tư
Lương: Sambhara (skt).
(I) Nghĩa của “tư lương”—The
meanings of Sambhara:
1) Chất liệu chuẩn bị:
Preparatory material.
2) Muốn thực phẩm: To desire
food.
3) Thiền định được xem như món
ăn tinh thần cho tâm linh—Thought-food, or mental food, meditation as a kind of
mental food.
4) Thực phẩm cho thân và tâm
như đồ ăn, bố thí và trí tuệ, vân vân: Supplies for body or soul, e.g. food,
almsgiving, wisdom, etc.
5) Thực phẩm thuộc tinh thần:
Moral provisions.
(II) Phân Loại “tư lương”—Categories of Sambhara:
(A) Nhị Chủng Tư Lương: Two kinds of spiritual
provender—See Nhị Chủng Tư Lương.
Tư
Lượng: Suy tư và lý luận hay so
sánh—Thinking and measuring, or reasoning, comparing.
Tư
Lượng Năng Biến Thức: Mana (skt)—Mạt Na Thức hay thức
thứ bảy trong bát thức—The seventh vijnana, intellection, reasoning.
**
For more information, please see Mạt Na
Tư
Lý Nha: Surya (skt).
1) Mặt Trời: The sun.
2) Thần mặt Trời: The
sun-deva.
Tư
Pháp: Justice.
Tư
Quyền: Personal rights.
Tư
Sinh: Những thứ cần thiết trong đời
sống—Necessaries of life.
Tư
Tài Trướng: Bản kê khai tài sản của tự
viện—Schedule of property of a monastery.
Tư Tâm: Selfishness—Egoism.
Tư
Thế Tọa Thiền: Meditation posture—The posture
having eight features of Buddha way of sitting:
1) Thân thẳng: Lưng
thẳng—Straight body—Straight Spine—Straight back—The body should be
perpendicular with the floor.
2) Chân bắt tréo hoặc chân nầy
chồng lên chân kia: The legs should be crossed or one over the other.
3) Bàn tay này nằm trên bàn
tay kia, lòng bàn tay ngữa lên, hai ngón cái chạm nhau, cả hai bàn tay
đặc sát vào bụng với hai ngón cái ngang rún: One hand on top of the other, both
palms upwards, the two thumbs should be touching and the hands placed close
to the belly with the thumbs at the level of the navel.
4) Đầu hơi ngã về trước tránh
bị khích động tâm thần: The head should be slightly inclined downwards to
prevent mental excitement.
5) Vai buông lơi nhưng thẳng
một cách tự nhiên: Shoulders should be relaxed but straight, level and
balanced.
6) Răng và môi khép lại một
cách tự nhiên: The teeth and lips should be closed naturally. Not to open nor
too tight closed.
7) Lưỡi chạm vào bên trong
thành răng trên: The tongue should touch the upper teeth which helps prevent
dry mouth.
8) Mắt nửa nhắm nửa mở tránh
sư lôi cuốn bên ngoài hay sự buồn ngũ bên trong: The eyes should be half-open
(neither wide open nor completely closed) to prevent distractions and or
sleepiness.
Tư
Thông: To commit adultery.
Tư
Tình:
1) Personal relationship.
2) To commit adultery.
Tư
Trạch Lực: Khả năng suy nghĩ lựa chọn những
nguyên tắc đúng đắn—Power in thought and selection of correct principles.
Tư
Trang: Jewelry and money which a woman
bring to the husband’s family at marriage.
Tư
Tưởng:
(A) Nghĩa của Tư Tưởng—The meanings of
“Thoughts”—Thoughts—Ideas—Theo Kinh Satipatthana, Đức Phật đã trình bày sự tỉnh
thức về con đường giác ngộ. Nơi đây đối tượng tinh thần được chú tâm thẩm tra
và quan sát khi chúng phát sinh trong tâm. Nhiệm vụ ở đây là tỉnh thức về những
tư tưởng sinh diệt trong tâm. Bạn sẽ từ từ hiểu rõ bản chất của những tư tưởng.
Bạn phải biết cách làm sao sử dụng những tư tưởng thiện và tránh cái nguy hiểm
của những tư tưởng có hại. Muốn thanh tịnh tâm thì tư tưởng của bạn lúc nào
cũng cần được kiểm soát—In the Satipatthana Sutra, the Buddha explained His Way
of Enlightenment. Here, mental objects are mindfully examined and observed as
they arise within. The task here is to be aware of the thoughts that arise and
pass away within the mind. You must slowly understand the nature of thoughts.
You must know how to make use of the good thoughts and avoid the danger of the
harmful thoughts. Your thoughts need constant watching if the mind is to be
purified.
(B) Phương Cách tỉnh thức về những Tư Tưởng—Methods of
mindfulness of thoughts and mental states—Tỉnh Thức về những Tư
Tưởng—Mindfulness of Thoughts.
· Ngồi một mình tập trung tâm vào những tư tưởng—To sit alone and concentrate the
mind on the thoughts.
· Quan sát những tư tưởng thiện và ảnh hưởng tinh thần của chúng: To watch the
good thoughts and observe how they affect your mental state.
· Quan sát những tư tưởng có hại và thấy chúng làm tinh thần xáo trộn thế nào: To
watch the harmful thoughts and observe how they disturb your mental state.
· Đừng cố ý cưỡng lại những tư tưởng, vì càng cưỡng lại bạn càng phải chạy theo:
Do not try to fight with the thoughts, for the more you try to fight them, the
more you have to run with them.
· Hãy quan sát những tư tưởng một cách vô tư và tạo cơ hội để vượt qua chúng. Sự
chuyển động vượt qua tư tưởng và kiến thức mang lại an lạc, hòa hợp và hạnh
phúc. Chỉ quan sát những tư tưởng, từ từ bạn sẽ hiểu được cách kiểm soát những
tư tưởng tội lỗi và khuyến khích các tư tưởng thiện: Simply observe the
thoughts dispassionately and so create the opportunity to go beyond them. The
moving beyond all thoughts and knowledge bring peace, harmony, and happiness.
Simply observe these thoughts, you will slowly come to understand how to
control evil thoughts and to encourage good thoughts.
· Trong sinh hoạt hằng ngày, cố gắng quan sát tiến trình suy nghĩ của bạn. Chỉ
quan sát chứ đừng đồng nhất với tiến trình: In the course of your working day,
try to observe your thinking process. Simply observe and do not identify with
this process.
Tư
Tưởng Ngưng Đọng (Tưởng Tịch):
Active thought has been put to rest.
Tư
Tưởng Phân Biệt: Discriminatory thought—Thinking of
percepts or concepts as objective realities—Fixation on appearances while
ignorant of essence.
Tư
Tưởng Tán Loạn: Conceptual distractions.
Tư
Tưởng Thanh Tịnh: Pure thoughts.
Tư
Tưởng Triết Lý: Philosophical thought.
Tư
Tưởng Từ Bi Với Chúng Sanh Mọi Loài:
Thoughts of compassion to all beings.
Tư
Tưởng Vô Hại: Harmless thoughts.
Tư
Tưởng Xấu Xa: Những ý nghĩ xấu xa—Evil
thoughts—Negative thoughts—Negative thoughts include
1) Resentment: Oán hận.
2) Greed: Tham lam.
3) Jealousy: Ganh tỵ.
4) Anger: Sân giận.
5) Wishing to harm others:
Muốn hại người.
6) Wrong views: Tà kiến.
7) Slander: Phỉ báng.
8) Lying: Nói dối.
9) Arrogance: Cống cao ngã
mạn.
10) Stealing: Trộm cắp.
11) Sexual misconduct: Tà dâm.
12) Substance abuse: Hút, uống hay chích những chất
cay độc.
13) Double-tongued: Nói lưỡi hai chiều.
14) Harsh speech: Nói lời độc ác.
15) Bad attitudes: Thái độ xấu ác.
16) Wrong discernments: Phân biệt sai lầm.
17) Faithlessness: Không có niềm tin.
18) Ignorance: Si mê.
19) Thought of killing: Tư tưởng sát sanh.
20) Causing trouble: Gây rối, etc.
Tư
Vấn: To consult—To advise.
Tứ:
1) Bốn: Catur (skt)—Four.
2) Tên của tâm sở (quán):
Vicara (p & skt).
· Dò xét: Investigation.
· Cân nhắc: Deliberation.
· Quan sát: xamination.
· Suy xét: Consideration.
· Tầm chân lý: Search for truth.
· Tư duy biện luận: Discursive thinking.
Tứ
A Hàm: Bốn bộ kinh A Hàm—The Four Agamas
or four divisions of the Hinayana scriptures:
1) Trường A Hàm: Dirghagamas
(skt)—22 quyển, tập hợp những kinh văn dài—Long work scriptures—Cosmological,
22 books.
2) Trung A Hàm: Madhyamagamas
(skt)—60 quyển, tập hợp kinh văn không dài không ngắn—Middle Work—Metaphysical,
60 books.
3) Tạp A Hàm: Samyuktagama
(skt)—50 quyển, hổn hợp của các kinh A Hàm khác—General on dhyana,
trance, etc, 50 books.
4) Tăng Nhứt A Hàm:
Ekottarikagamas (skt)—51 quyển, sưu tập số của pháp môn—Numerical Arranged
Subjects, 51 books.
Tứ
Ác: The four evil directions—See Tứ Ác
Thú or Tứ Thú.
Tứ
Ác Đạo: The four evil destinies—See Tứ Ác
Thú.
Tứ
Ác Thú: Apaya (skt)—The four evil
destinies:
1) Địc Ngục: Hells.
2) Ngạ Quỷ: Hungry ghosts.
3) Súc Sanh: Animals.
4) A Tu La: Asuras (which is
sometimes evil sometimes good).
Tứ
Ác Tỳ Kheo:
1) Bốn vị Tỳ Kheo hung ác đã
vứt bỏ giáo pháp của Phật Đại Trang Nghiêm sau khi Ngài nhập Niết Bàn—The four
wicked Bhiksus who threw over the teaching of their Buddha, Ta-Chuang-Yen after
his Nirvana.
2) Bốn vị Tỳ Kheo không tuân
giáo pháp, nhưng nhờ thanh tịnh lâu đời nên được sanh làm bốn vị Phật ở bốn
hướng (A Sấm, Bảo Tướng, Vô Lượng Thọ, Vi Diệu Thanh)—Four disobedient bhiksus
who through much purgation ultimately became the Buddhas of the four points of
the compass.
Tứ
Ách: Four yokes or fetters—See Tứ Ách
Phược.
Tứ
Ách Phược: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm
Cầu, có bốn Ách Phược—According to The Connected Discourses of the Buddha,
Chapter Esanavago (Searches), there are four yokes or fetters:
1) Dục Ách Phược: Tham
dục—Yoke of Desire or sensuality.
2) Hữu Ách Phược: Chấp
hữu—Yoke of Possession or existence.
3) Kiến Ách Phược: Tà
kiến—Yoke of Unenlightened or non-Buddhist views or wrong views.
4) Vô Minh Ách Phược: Si
mê—Yoke of Ignorance.
Tứ
Ái Khởi: See Tứ Ái Sanh.
Tứ
Ái Sanh:
(A) Bốn nguồn phát khởi sự tham ái—Four sources of
affection:
1) Ăn: Cho hay nhận thức
ăn—The giving or receiving of Food.
2) Mặc: Cho hay nhận quần
áo—The giving or receiving of Clothing.
3) Ở: Cho hay nhận chỗ ở—The
giving or receiving of bedding.
4) Quà: Cho hay nhận quà—The
giving or receiving of gifts.
(B) Theo Kinh Phúng Tụng trong trường Bộ Kinh, có bốn
ái sanh—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha,
there are four arousals of craving:
1) Do nhơn y phục mà vị Tỳ
Kheo khởi lên lòng tham ái: Craving arises in a monk because of robes.
2) Do nhơn đồ ăn khất thực mà
vị Tỳ Kheo khởi lên lòng tham ái: Craving arises in a monk because of alms.
3) Do nhơn phòng xá mà vị Tỳ
Kheo khởi lên lòng tham ái: Craving arises in a monk because of lodging.
4) Do nhơn hữu và phi hữu mà
vị Tỳ Kheo khởi lên lòng tham ái: Craving arises in a monk because of being and
non-being.
Tứ
An Lạc: The four means of happy
contentment—See Tứ An Lạc Hành.
Tứ
An Lạc Hành: Theo Kinh Pháp Hoa, có bốn an lạc
hạnh hay bốn phương cách để đạt được hạnh phúc—According to The Lotus Sutra,
there are four means of attaining to a happy contentment:
1) Thân An Lạc Hành: An lạc
bằng những thiện nghiệp của thân—To attain a happy contentment by proper
direction of the deeds of the body.
2) Khẩu An Lạc Hành: An lạc
bằng những thiện nghiệp của khẩu—To attain a happy contentment by the words of
the mouth.
3) Ý An Lạc Hành: An lạc bằng
những thiện nghiệp của ý—To attain a happy contentment by the thoughts of the
mind.
4) Thệ Nguyện An Lạc Hành: An
lạc bằng cách giảng dạy kinh pháp—To attain a happy contentment by the will to
preach all sutras.
Tứ
Ân: Bốn trọng ân—Four Great Debts:
1) Ân Tam Bảo: Nhờ Phật mở đạo
mà ta rõ thấu được Kinh, Luật, Luận và dễ bề tu học. Nhờ Pháp của Phật mà ta có
thể tu trì giới định huệ và chứng ngộ. Nhờ chư Tăng tiếp nối hoằng đạo, soi
sáng cái đạo lý chân thật của Đức Từ Phụ mà ta mới có cơ hội biết đến đạo
lý—The debt to the Triple Jewel (Buddha, Dharma, Sangha).
2) Ân cha mẹ Thầy tổ: Nhờ cha
mẹ sanh ta ra và nuôi nấng dạy dỗ nên người; nhờ thầy tổ chỉ dạy giáo lý cho ta
đi vào chánh đạo. Bổn phận ta chẳng những phải cung kính, phụng sự những bậc
nầy, mà còn cố công tu hành cầu cho các vị ấy sớm được giải thoát—The debt to
our parents and teachers.
3) Ân thiện hữu tri thức: Nhờ
thiện hữu tri thức mà ta có nơi nương tựa trên bước đường tu tập đầy chông gai
khó khăn—The debt to our spiritual friends.
4) Ân chúng sanh: Ta thọ ơn
chúng sanh rất lớn. Không có người thợ mộc ta không có nhà để ở hay bàn ghế
thường dùng; không có bác ông phu ta lấy gạo đâu mà ăn để sống; không có người
thợ dệt, ta lấy quần áo đâu để che thân, vân vân. Ta phải luôn siêng năng làm
việc và học đạo, mong cầu cho nhứt thiết chúng sanh đều được giải thoát—The
debt we owe all sentient beings.
Tứ
Ân Hiếu Nghĩa: See Phật Giáo Hòa Hảo (A).
Tứ
Ba: See Tứ Ba La Mật Bồ Tát.
Tứ
Ba La Di: Tứ Trọng—Tứ Khí—Tứ Cực Trọng Cảm
Đọa Tội—See Tứ Đọa.
Tứ
Ba La Mật: The four paramitas—See Thường Lạc
Ngã Tịnh.
Tứ
Ba La Mật Bồ Tát: Bốn vị nữ Bồ Tát thân cận của Đức
Đại Nhật Như Lai ở Kim Cang Giới, đều do Đức Đại Nhật Như Lai lưu xuất, mỗi vị
là mẹ năng sinh của các vị Phật ở bốn hướng—The four female attendants on
Vairocana in the Vajradhatu, evolved from him, each of them a mother of one of
the four Buddhas of the four quarters.
1) Kim Cang Ba La Mật Bồ Tát:
Vajra-Paramita Bodhisattva.
2) Bảo Ba La Mật Bồ Tát:
Ratna-Paramita Bodhisattva.
3) Pháp Ba La Mật Bồ Tát:
Dharma-Paramita Bodhisattva.
4) Nghiệp Ba La Mật Bồ Tát:
Karma-Paramita Bodhisattva.
**
For more information, please see Tứ Phật.
Tứ
Bách: Bốn trăm—Four hundred.
Tứ
Bách Giới: Theo Kinh Dược Sư, Bồ Tát có 400
giới luật—Bốn trăm giới—The four hundred disciplinary laws of a Bodhisattva,
referred to in the Medicine Buddha (Bhaishajya-Guru) Sutra.
Tứ
Bách Tứ Bệnh: Theo Đại Trí Độ Luận, có bốn trăm
lẽ bốn bệnh nơi thân—According to the Sastra on the Prajna Sutra, there are
four hundred and four ailments of the body:
1) Một trăm lẽ một bệnh sốt
nóng gây ra bởi Địa Đại—One hundred one fevers caused by the Earth element.
2) Một trăm lẽ một bệnh sốt
nóng gây ra bởi Hỏa Đại: One hundred one fevers caused by the Fire
element.
3) Một trăm lẽ một bệnh rét
(lạnh) gây ra bởi Thủy Đại: One hundred one chills caused by the water element.
4) Một trăm lẽ một bệnh rét
(lạnh) gây ra bởi Phong Đại: One hundred one chills caused by the Wind element.
Tứ
Bảo: Four treasures.
Tứ
Bát: Bốn bình bát bằng đá rất nặng được
bốn vị trời dâng hiến cho Phật Thích Ca và được ngài nhồi lại thành một một
cách kỳ diệu và dùng như một bình bát thường—The four heavy stone begging-bowls
offered to Sakyamuni by the four devas, which he miraculously combined into one
as used as if ordinary material.
Tứ
Bát Tướng: Ba mươi hai tướng tốt của Phật—The
thirty-two marks of a Buddha—See Tam Thập Nhị Hảo Tướng của Phật and
Dvatrimshadvara-Lakshana.
Tứ
Bất Hành Xứ Hạnh: Agata-gamanani (p)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn bất hành xứ hạnh (hành xử sai trái)—According
to the Sangiti Sutta in he Long Discourses of the Buddha, there are four ways
of going wrong:
1) Tham dục bất hành xứ hạnh:
Chanda (p)—One goes wrong through desire.
2) Sân bất hành xứ hạnh: One
goes wrong through hatred.
3) Si bất hành xứ hạnh: One
goes wrong through delusion.
4) Bố úy bất hành xứ hạnh: One
goes wrong through fear.
Tứ
Bất Hoại Tín: Bốn đức tin không hư hoại—The four
objects of unfailing faith:
1) Tin Phật: Believe in
Buddha.
2) Tin Pháp: Believe in the
Dharma.
3) Tin Tăng Believe in the
Sangha.
4) Tin nơi Giới Luật Phật:
Believe in Moral precepts.
Tứ
Bất Hoại Tịnh: The four objects of unfailing
purity—See Tứ Bất Hoại Tín.
Tứ
Bất Khả Đắc: Bốn điều không thể đạt được—The
four unattainables:
1) Thường Thiếu Bất Khả Đắc:
Trẻ mãi không già—Perpetual youth.
2) Vô bệnh Bất Khả Đắc: Không
ốm đau bịnh hoạn—No sickness.
3) Trường Thọ Bất Khả Đắc:
Sống lâu—Perennial life.
4) Bất Tử Bất Khả Đắc: Không
chết—No death.
Tứ
Bất Khả Khinh: Theo Kinh A Hàm, có bốn thứ chẳng
thể khinh thường—According to the Agama Sutra, there are four things that may
not be treated lightly:
1) Thái tử tuy còn nhỏ, nhưng
tương lai sẽ làm quốc vương, nên chẳng thể khinh thường: A prince though young
now, but he may become a king in the future, so not to treat him lightly.
2) Rắn tuy nhỏ, nhưng nọc độc
có thể làm chết người, nên không thể khinh thường: A snake though small, but
its venom can kill people, so not to treat it lightly.
3) Tia lửa tuy nhỏ, nhưng có
thể đốt cháy núi rừng đồng cỏ lớn, nên không thể khinh thường: A fire though
tiny, but it may be able to destroy a big forest or meadow, so not to treat it
lightly.
4) Sa Di tuy nhỏ, nhưng có thể
thành bậc Thánh, nên không thể khinh thường: A novice though a beginner, but he
may become an arhat, so not to treat him lightly.
Tứ
Bất Khả Ký Phụ: Bốn thứ không còn được giao phó
cho điều gì nữa cả—The four to whom one does not entrust valuables:
1) Người Già: The old.
2) Cái Chết Gần Kề: Death is
near.
3) Xa xôi: The distant, lest
one has immediate need of them.
4) Quỷ quái: The evil, or the
strong; lest the temptation be too strong for the last two.
Tứ
Bất Khả Tư Nghì: Four inconceivables.
(A) Trong Kinh Tăng Nhứt A Hàm, có bốn điều không thể
nghĩ bàn nơi chư Phật—In the Ekottaragama, there are four indescribables—The
four things of a Buddha which are beyond human conception:
1) Thế giới bất khả tư nghì:
The world—The Buddha’s world is beyond human conception.
2) Chúng sanh bất khả tư nghì:
The living beings—His teaching about living beings’ circumstances is beyond human conception.
3) Thiên long bất khả tư nghì:
Dragons or Nagas—His nagas are beyond human conception.
4) Phật độ cảnh giới bất khả
tư nghì: The size of the Buddha-lands—The bound of his Buddha realm is beyond human
conception.
(B) Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, ngài Quán Thế Âm Bồ
Tát đã bạch với Đức Thế Tôn về bốn thứ bất tư nghì: “Bạch Thế Tôn! Ngoài mười
bốn thứ vô úy, tu chứng vô thượng đạo, lại có thể được bốn bất khả tư nghì, vô
tác diệu đức.”—In the Surangama Sutra, Avalokitesvara Bodhisattva reported to
the Buddha about the four inconceivables: “World Honored One! Because I
obtained perfect penetration and cultivated to certification of the unsurpassed
path, I also became endowed with four inconceivable and and effortless
wonderful virtues.”
1) Một là do tôi trước được
diệu văn tâm, tâm linh thoát bỏ văn căn, kiến văn giác tri không thể phân cách,
thành một viên dung thanh tịnh bảo giác, cho nên tôi có thể hiện ra nhiều diệu
dụng, có thể nói vô biên bí mật thần chú; trong đó hoặc hiện một cho đến tám
vạn bốn ngàn đầu, tay, mắt, hoặc từ hoặc uy, hoặc định, hoặc tuệ để cứu hộ
chúng sanh được tự tại: First, as soon as I obtained the miraculous wonder of
hearing the mind, the mind became essential and the hearing was forgotten;
therefore, there was no distinction between seeing, hearing, sensation,
and knowing. I achieved a single, perfect fusion, pure precious enlightenment.
For this reason, I am able to manifest many wonderful appearances and can proclaim
boundless secret spiritual mantras. For example, I may take appear one head,
three heads, five heads, seven heads, nine heads, eleven heads, and so forth,
until there may be a hundred and eight heads, a thousand heads, ten thousand
heads, or eighty-four thousand vajra heads; two arms, four arms, six arms,
eight arms, ten arms, twelve arms, fourteen, sixteen, eighteen arms, or twenty
arms, twenty-four arms, and so forth until there may be a hundred and eight
arms, a thousand arms, ten thousand arms, or eighty-four thousand mudra arms;
two eyes, three eyes, four eyes, nine eyes, and so forth until there may be a
hundred and eight eyes, a thousand eyes, ten thousand eyes, or eighty-four
thousand pure and precious eyes, sometimes compassionate, sometimes awesome,
sometimes in samadhi, sometimes displaying wisdom to rescue and protect living
beings so that they may attain great self-mastery.
2) Hai là bởi tôi tu tập văn
tư, thoát khỏi sáu trần, như cái tiếng vượt qua tường, chẳng bị ngăn ngại, nên
tôi thần diệu có thể hiện mỗi mỗi hình, tụng mỗi mỗi chú, hình và chú có thể
lấy vô úy ban cho các chúng sanh. Cho nên mười phương quốc độ nhiều như bụi nhỏ
đều gọi tên tôi là Thí Vô Úy: Second, because of hearing and consideration, I
escape the six defiling objects, just as a sound leaps over a wall without
hindrance. And so I have the wonderful ability to manifest shape after shape
and to recite mantra upon mantra. These shapes and these mantras dispel the
fears of living beings. Therefore, throughout the ten directions, in as many
lands as there are fine motes of dust, I am known as one who bestows
fearlessness.
3) Ba là bởi tôi tu tập bản
diệu viên thông, thanh tịnh bản căn, nên đi chơi các thế giới, đều khiến chúng
sanh bỏ trân bảo của mình, cầu tôi thương xót: Third, because I cultivated
fundamental, wonderful, perfect penetration and purified the sense-organ,
everywhere I go in any world I can make it so that living beings renounce
their physical and material valuables and seek my sympathy.
4) Bốn là tôi được Phật tâm,
chứng quả hoàn toàn, có thể lấy các trân bảo đem cúng dường mười phương Như
Lai, và giúp chúng sanh trong lục đạo, khắp pháp giới cầu vợ được vợ, cầu con
được con, cầu tam muội được tam muội, cầu sống lâu được sống lâu, như vậy cho đến
cầu đại Niết Bàn được đại Niết Bàn: Fourth, I obtained the Buddhas’ mind and
was certified as having attained the ultimate end, and so I can
make offerings of rare treasures to the Thus Come Ones of the ten
directions and to living beings in the six paths throughout the dharma realm.
If they seek a spouse, they obtain a spouse. If they seek children, they can
have children. Seeking samadhi, they obtain samadhi; seekin long life, they
obtain long life, and so forth to the extent that if they seek the great
Nirvana, they obtain great Nirvana.
Tứ
Bất Kiến: Bốn điều không thể thấy được—The
four invisibles:
1) Cá không thể thấy nước:
water to fish.
2) Người không thấy không khí
hay gió: Air or wind to man.
3) Kẻ mê muội mờ mịt không thể
thấy được thực chất của vạn pháp: The nature of things to the deluded.
4) Người giác ngộ không thể
thấy được cái không vì nhân tố của chính người ấy và tánh không đã vượt ra
ngoài ý niệm: The void to the enlightened, because he is in his own element,
and the void is beyond conception.
Tứ
Bất Sinh: Four “not-born.”
1) Bất Khả Tự Sinh: Pháp chẳng
tự thân mà sanh ra—A thing is not born or not produced of itself.
2) Bất Khả Tha Sinh: Pháp
chẳng do tha nhân mà sanh ra—A thing is not produced of another or of a cause
without itself.
3) Bất Khả Bất Sinh: Bất Cộng
Sanh—Pháp chẳng do cộng nhân tự tha mà sanh—A thing is not “not self-born” when
it is time to produce the fruit of karma (of both 1 & 2).
4) Bất Khả Bất Hạ Sinh: Pháp
chẳng do vô nhân mà sanh ra, một khi nghiệp nhân đủ đầy là chồi đâm trái trổ—A
thing is not “not born” when it is time to produce the fruit of karma (of no
cause).
Tứ
Bất Thành: Bốn thứ bất thành trong ba mươi ba
lỗi của nhân minh—Four forms of asiddha or incomplete statement, part of the
thirty-three fallacies in logic.
Tứ
Bất Thối: Theo Tịnh Độ Tông, có bốn thứ bất
thối—According to the Pure-Land sect, there are four kinds of Non-backslidings:
1) Từ (1) đến (3), xin xem Tam
Bất Thối: From (1) to (3), please see Tam Bất Thối.
4) Không thối chuyển từ nơi thanh tịnh đã đạt được:
Never receding from place or abode attained.
Tứ
Bệnh: Bốn bệnh được nói đến trong Kinh
Viên Giác—The four ailments, or mistaken ways of seeking perfection, mentioned
in The Complete Enlightenment Sutra:
1) Tác Bệnh: sanh tâm tạo tác
(hay tu hành để cầu viên giác là tác bệnh vì tánh viên giác chẳng phải do tạo
tác mà được)—Works or effort (for the purpose to seek perfection is an
ailment).
2) Nhiệm Bệnh: Tùy duyên nhiệm
tính (phó mặc cho sanh tử để cầu viên giác thì gọi là nhiệm bệnh vì viên giác
chẳng phải do tùy duyên)—Laissez-faire.
3) Chỉ Bệnh: Chỉ vọng tức chân
(tịch niệm để cầu viên giác là chỉ bệnh, vì viên giác chẳng phải do chỉ niệm mà
được)—Cessation of all mental operation.
4) Diệt Bệnh: Diệt phiền não
nơi thân tâm để cầu viên giác gọi là diệt bệnh, vì tánh viên giác chẳng phải do
tịch diệt mà được)—Anniilation of all desire.
Tứ
Biên Tội: Bốn tội nặng mà khi phạm phải Tăng
Ni sẽ vĩnh viễn bị khai trừ khỏi giáo đoàn (trở thành người ở bên ngoài Phật
Pháp)—Four serious sins of expulsion from the order.
1) Dâm Dục: Committing sexual
intercourse.
2) Sát Sanh: Killing.
3) Trộm Cắp: Stealing.
4) Vọng Ngữ: Lying.
Tứ
Biện Tài Vô Ngại: See Tứ Vô Ngại in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Binh: Catur-angabalakaya (skt)—The four
divisions of a cakravarti’s troops:
1) Tượng Binh: Hastikaya
(skt)—Elephants.
2) Kỵ Binh (Mã Binh): Asvakaya
(skt)—Horses.
3) Xa Binh (Thiết Giáp Binh):
Rathakaya (skt)—Chariot.
4) Bộ Binh: Pattikaya
(skt)—Foot.
Tứ
Bình Đẳng: A fourfold sameness—Trong Kinh
Lăng Già, Đức Phật dạy: “Ta nói trong chúng hội giáo lý thâm mật về bốn bình
đẳng rằng xưa kia Ta đã từng là Đức Phật Câu Lưu Tôn, Câu Na Hàm Mâu Ni, hay Ca
Diếp.” Bốn loại bình đẳng đối với những ai tu tập đời sống phạm hạnh—According
to The Lankavatara Sutra, the Buddha taught: “We talk of this in the assembly
because of the secret teaching of fourfold sameness, that I was in ancient days
the Buddha Krakucchanda, Kanakamuni, or Kasyapa.” Four sorts of sameness for
those who disicpline themselves in religious life.
1) Danh Tự Bình Đẳng—Bình đẳng
về chữ nghĩa là danh hiệu Phật được nêu như nhau cho hết thảy chư Như Lai,
không có sự phân biệt nào trong chư vị trong phạm vi của chữ PHẬT: By “sameness
in letters” is meant that the title Budha is equally given to all Tathagatas,
no distinction being made among them as far as these letter BUDDHA go.
2) Ngôn Từ Bình Đẳng—Bình đẳng
về ngôn từ nghĩa là tất cả chư Như Lai đều nói sáu mươi bốn âm giai hay âm
thanh khác nhau mà ngôn ngữ của Phạm Thiên phát âm, và nghĩa là ngôn ngữ của
chư Như Lai nghe ra giống như âm giai của loài chim Ca Lăng Tần Già: By
“sameness in words” is meant that all the Tathagatas speak in sixty-four
different notes or sounds with the language of Brahma is pronounced, and that
their language sounding like the notes of Kalavinka bird is common to all the
Tathagatas.
3) Nghĩa Bình Đẳng—Bình đẳng
về thân nghĩa là tất cả các Đức Như Lai đều không khác biệt khi được xét về
Pháp Thân (Dharmakaya), về đặc trưng thuộc về thân thể hay sắc tướng
(rupalakshana), và các nét cao đẹp phụ hay hảo tướng. Tuy vậy, chư Như Lai khác
nhau khi được nhìn bởi chúng sanh khác nhau mà chư vị đang điều ngự dạy
bảo: By “sameness in body” is meant that all the Tathagatas show no
distinction as far as their Dharmakaya, their corporal features (rupalakshana)
and their secondary marks of excellentce are concerned. They differ, however,
when they are seen by a variety of beings whom they have the special design to
control and discipline.
4) Pháp Bình Đẳng—Bình đẳng về
chân lý có nghĩa là tất cả chư Như Lai đều đạt cùng một sự thể chứng nhờ vào ba
mươi bảy phần chứng ngộ: By “sameness in the truth” is meant that all
Tathagatas attain to the same realization by means of the thirty-seven
divisions of enlightenment.
Tứ
Bình Gia: Bốn vị đại học giả trong số năm
trăm vị A La Hán, những người đã viết ra bộ Luận Vi Diệu Pháp—The four great
scholars among the 500 arhats who made the Vibhasa-sastra, a critical
commentary on the Abhidharma. Their names are:
1) Thế Hữu: Vasumitra.
2) Diệu Âm: Ghosa.
3) Pháp Cứu: Dharmatrata.
4) Giác Thiên: Buddhadeva.
Tứ
Bố Thí: Bốn loại bố thí—Four kinds of dana
or charity:
1) Bút Thí: Thấy ai phát tâm
sao chép kinh điển liền phát tâm Bố Thí viết để giúp duyên cho họ chép
kinh—Giving of pens to write the sutras.
2) Mặc Thí: Thấy người viết
kinh liền Bố Thí Mực để giúp thiện duyên—Giving of ink.
3) Kinh Thí: Bố Thí Kinh để
người có phương tiện đọc tụng—Giving of the sutras themselves.
4) Thuyết Pháp Thí: Bố Thí
bằng cách Thuyết pháp cho người nghe để người tu hành giải thoát—Preaching the
sutras for sentient beings so that they can cultivate to liberate themselves.
Tứ
Bồ Tát: Bốn vị Bồ Tát—The four
Bodhisattvas:
1) Quán Thế
Âm Bồ Tát: Avalokitesvara.
2) Di Lặc Bồ
Tát: Maitreya.
3) Phổ Hiền
Bồ Tát: Samantabhadra.
4) Văn Thù
Sư Lợi Bồ Tát: Manjusri.
Tứ
Bộ: Bốn quả Thánh (Tu Đà Hườn, Tư Đà
Hàm, A Na Hàm, A La Hán)—The four classes (srota-apanna, sakrdagamin, anagamin,
and arhat)—See Tứ Đạo and Tứ Thánh Quả.
Tứ
Bộ Chúng: See Tứ Chúng.
Tứ
Bộ Đệ Tử: Four classes of disciples—See Tứ
Chúng.
Tứ
Bộ Kinh: Bốn bộ kinh—Từ Ân Đại Sư lấy bốn
bộ kinh làm bản kinh của Tịnh Độ—The four sutras of the Pure Land, according to
Tz’u-Ên:
1) Vô Lượng Thọ Kinh: The
Infinite Life Sutra.
2) Quán Vô Lượng Thọ Kinh: The
Contemplation on the Infinite Life Sutra.
3) A Di Đà Kinh: Amitabha
Sutra.
4) Cổ Âm Thanh Đà La Ni Kinh:
The Drum Sound Dharani Sutra.
Tứ
Bộ Luật: See Tứ Luật Ngũ Luận.
Tứ
Bộ Tăng: See Tứ Chúng.
Tứ
Bộ Thần: Four kinds of Deities.
Tứ
Bộc Lưu: Four floods—Theo Kinh Phúng Tụng
trong Trường Bộ Kinh, có bốn bộc lưu (lũ lụt)—According to the Sangiti Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are four floods:
1) Dục Bôc Lưu: Flood of
sensuality.
2) Hữu Bộc Lưu: Flood of
becoming or existence.
3) Tà Kiến Bộc Lưu: Flood of
wrong views.
4) Vô Minh Bộc Lưu: Flood of
ignorance.
Tứ
Bối:
(A) Tứ Chúng—Bốn hạng đệ tử của Phật—The four
kinds of disciples—See Tứ Chúng.
(B)
1) Nhân: Người—Men.
2) Thiên: Trời—Devas.
3) Long: Rồng—Nagas.
4) Quỷ: Ghosts.
Tứ
Bổn Chỉ Quán: Bốn quyển kinh nói về thiền quán
của tông Thiên Thai—The four books of T’ien-T’ai on meditation:
1) Ma Ha Chỉ Quán:
Maha-samadhi.
2) Thiền Ba La Mật:
Dhyana-paramita.
3) Lục Diệu Môn: Six Wonderful
Gates to Meditation.
4) Tọa Thiền Chỉ Yếu:
Guidelines for Meditation.
Tứ
Bổn Tướng: Bốn tướng căn bản—The four
fundamental states:
1) Sinh: Birth.
2) Trụ: Stay.
3) Dị: Change.
4) Diệt: Extinction.
Tứ
Cá Đại Thừa: Bốn tông phái Đại Thừa—The four
Mahayanas—The four Great Schools:
(A)
1) Hoa
Nghiêm: Hua-Yen or Avatamsaka.
2) Thiên
Thai: T’ien-T’ai.
3) Chân
Ngôn: Shingon—Esoteric—Chên-Yen.
4) Thiền:
Zen—Ch’an—Intuitive School.
(B)
1) Pháp Tướng:
Mahayana-Dharmalaksana School.
2) Tam Luận: Madhyamika School
of Nagarjuna.
3) Thiên Thai: T’ien-T’ai.
4) Hoa nghiêm: Hua-Yen or
Avatamsaka.
Tứ
Căn Bổn Tánh: See Tứ Trụy Lạc Pháp.
Tứ
Căn Bổn Tội: See Tứ trụy Lạc Pháp.
Tứ
Chánh Cần: Catvari-Samyakprahanani
(skt)—Sammappadhana (p)—Tứ Ý Đoạn—Tứ Chánh Đoạn—Bốn phép siêng năng diệt trừ
tội ác và phát triển điều thiện—Four right (great) efforts (exertions)—Right
effort of four kinds of restrain, or four essentials to be practiced
vigilantly:
1) Tinh tấn phát triển những
điều thiện lành chưa phát sanh—Endeavor to start performing good deeds: Điều
thiện chưa sanh, phải tinh cần làm cho sanh. Ở đây vị Tỳ Kheo khởi lên ý muốn,
cố gắng, tinh tấn, sách tâm, trì tâm với mục đích khiến cho các thiện pháp từ
trước chưa sanh nay cho sanh khởi—Effort to initiate virtues not yet
arisen—Bringing forth goodness not yet brought forth (bring good into existence)—To
produce merit—To induce the doing of good deeds. Here a monk rouses his will,
makes an effort, stirs up energy, exerts his mind and strives to produce
unarisen wholesome mental states.
2) Tinh tấn tiếp tục phát
triển những điều thiện lành đã phát sanh—Endeavor to perform more good deeds:
Điều thiện đã sanh, phải tinh cần khiến cho ngày càng phát triển. Ở đây vị Tỳ
Kheo khởi lên ý muốn, cố gắng, tinh tấn, sách tâm, trì tâm với mục đích khiến
cho các thiện pháp đã sanh có thể được tăng trưởng, được quảng đại viên
mãn—Effort to consolidate, increase, and not deteriorate virtues already
arisen—Developing goodness that has already arisen (develop existing good)—To
increase merit when it was already produced—To encourage the growth and
continuance of good deeds that have already started. Here a monk rouses his
will, makes an effort, stirs up energy, exerts his mind and strives to maintain
wholesome mental states that have arisen, not to let them fade away, to bring
them to greater growth, to the full perfection of development.
3) Tinh tấn ngăn ngừa những
điều ác chưa phát sanh—Endeavor to prevent evil from forming: Điều dữ chưa
sanh, phải tinh cần làm cho đừng sanh. Ở đây vị Tỳ Kheo khởi lên ý muốn, cố
gắng, tinh tấn, sách tâm, trì tâm với mục đích khiến cho các ác pháp từ trước
chưa sanh không cho sanh—Effort not to initiate sins not yet arisen—Preventing
evil that hasn’t arisen from arising (to prevent any evil from starting or
arising)—To prevent demerit from arising. Here a monk rouses his will, makes an
effort, stirs up energy, exerts his mind and strives to prevent the arising of
unarisen evil unwholesome mental states.
4) Tinh tấn dứt trừ những điều
ác đã phát sanh—Endeavor to eliminate already-formed evil: Điều dữ đã sanh,
phải tinh cần dứt trừ đi. Ở đây vị Tỳ Kheo khởi lên ý muốn, cố gắng, tinh tấn,
sách tâm, trì tâm với mục đích khiến cho các ác pháp đã sanh được diệt
trừ—Effort to eliminate sins already arisen—Putting an end to existing evil—To
abandon demerit when it arises—To remove any evil as soon as it starts. Here a
monk rouses his will, makes an effort, stirs up energy, exerts his mind and
strives to overcome evil unwholesome mental states that have arisen.
Tứ
Chánh Đoạn: See Tứ Chánh Cần in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Chân Đế: See Tứ Diệu Đế and Tứ Thánh Đế.
Tứ
Chấp: Bốn thứ câu chấp—The four erroneous tenets:
(A) Bốn thứ câu chấp của ngoại đạo—The four tenets of
the outsiders or non-Buddhists:
1) Tà Nhân Tà Quả: Ngoại đạo
nói rằng tứ đại tại thiên, thiên sanh ra vạn vật—Heretical (dị giáo) theory of
causation—Creation by a Creator.
2) Vô Nhân Hữu Quả: Chấp muôn
vật không nhân, tự nhiên mà có (không có nhân mà có quả)—Effect independent of
cause—Creation without a cause, or spontaneous generation.
3) Hữu Nhân Vô Quả: Đoạn kiến
cho rằng chỉ có hiện tại, chứ không có đời sau, không có hậu quả gì trong tương
lai đối với việc làm hiện tại—Cause without effect—No future consequences as a result of past or current karma.
4) Vô Nhân Vô Quả: Tà kiến phủ
nhận hết thảy nhân quả, cho rằng không có nghiệp nhân thiện ác có thể thụ quả
sướng khổ—Neither cause nor effect—Rewards and punishments are independent of
morals.
(B) Bốn loại chấp mà Ngài Long Thọ đã luận—Four-phased
system elucidated by Master Nagarjuna:
1) Chấp Hữu (chấp có):
Attachment to existence.
2) Chấp Vô (chấp không):
Attachment to non-existence.
3) Chấp Diệc Hữu Diệc Không
(chấp có cả hai): Attachment to both existence and non-existence.
4) Chấp Phi Hữu Phi Không (chấp
không có cả hai): Attachment to neither.
(C) Bốn thứ chấp trước cho cả nội lẫn ngoại đạo, Phật
tử lẫn Bà La Môn—The four erroneoustenets of the insiders and outsiders,
Buddhists and Brahman:
1) Ngoại đạo
chấp chẳng lý nhị không: Outsiders who do not accept either the cause nor the
dharma ideas of void.
2) Nội đạo
chấp giữ vào A Tỳ Đạt Ma Luận mà thừa nhận rằng có nhân không, nhưng không có
pháp không (đã chứng lý vô ngã nhưng còn chấp vào pháp hữu tính): Insiders who
hold the Abhidharma or Sarvastivadah tenet, which recognizes human
impersonality, but not the unreality of things.
3) Thành
Thực Tông lại phân biệt hai nghĩa của ‘không’ nhưng lại phân biệt không rõ
ràng: Those who hold the Satyasiddhi tenet which discriminates the two meanings
of ‘void’ but not clearly.
4) Đại Thừa
lại chấp vào cứu cánh thực tế—Those in Mahayana who hold the tenet of the
‘realists.’
Tứ
Chấp Kim Cang: Bốn vị Kim Cang Chủ của tứ đại—The
four Vajra-rulers of the four elements:
1) Địa Kim Cang Chủ ở về phía
Đông Nam: The Earth Vajra-ruler, of the Southeast.
2) Thủy Kim Cang Chủ ở về phía
Tây Nam: The Water Vajra-ruler, of the Southwest.
3) Hỏa Kim Cang Chủ ở về phía
Tây Bắc: The Fire Vajra-ruler, of the Northwest.
4) Phong Kim Cang Chủ ở về
phía Đông Bắc: The Wind Vajra-ruler, of the Northeast.
Tứ
Chấp Kim Cang Thần: See Tứ Chấp Kim Cang.
Tứ
Chấp Thủ: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm
Cầu, có bốn loại Chấp Thủ—According to The Connected Discourses of the Buddha,
Chapter Esanavaggo (Searches), there are four kinds of clinging:
1) Dục Chấp Thủ: Clinging to
sensual pleasure.
2) Kiến Chấp Thủ: Clinging to
views.
3) Giới Cấm Chấp Thủ: Clinging
to rules and vows.
4) Ngã Luận Chấp Thủ: Clinging
to a doctrine of self.
Tứ
Châu: Catur-dvipa (skt)—Theo khoa cổ vũ
trụ học Phật Giáo, có bốn châu trong thế giới Ta Bà, tứ hướng xung quanh núi Tu
Di—Four Saha Continents or four great continents of a world—According to
ancient Buddhist cosmology, there are four inhabited continens of every
universe. They are land areas and situated in the four directions around Mount
Sumeru:
1) Bắc Cu Lô (Câu Lư) Châu:
Uttarakuru (skt)—Còn gọi là Uất Đan Việt Châu—The Northern of the four
continents of a world—See Uttarakuru in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
2) Nam Thiệm Bộ Châu:
Jambudvipa (skt)—Còn gọi là Châu Diêm Phù Đề—The Southern continent—See
Jambudvipa in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section, and Nam Thiệm Bộ Châu in
Vietnamese-English Section.
3) Tây Ngưu Hóa Châu: Godana,
Aparagodana, or Avaragodanuyah (skt)—Còn gọi là Cồ Da Ni. Tây Ngưu Hóa Châu hay
Tây Lục Địa, nơi mà trâu bò sinh sản rất đông và được dùng như tiền tệ; lục địa
có hình tròn và dân trên đó cũng có gương mặt hình tròn (ở cõi nầy dân sống thọ
đến 500 tuổi)—West Continent, where oxen are used as money; the western of the
four continents of every world, circular in shape and with circular-faced
people.
4) Đông Thắng Thần Châu:
Purva-Videha (skt)—Còn gọi là Bổ La Phược Vĩ Nễ Hạ, Phất Bà Đề, hay Phất Vu
Đại, một trong bốn đại châu, châu nầy ở trong biển Hàm Hải, về phía đông núi Tu
Di, hình bán nguyệt. Lục địa chế ngự ma quỷ, có hình bán nguyệt, dân trên đó
cũng có khuôn mặt hình bán nguyệt (chu vi của cõi nầy là 21.000 do tuần, dân
trong cõi nầy có thân hình tốt đẹp hơn hết, và sống thọ đến 600 tuổi)—East—The
eastern of the four great continents of a world, east of Mount Meru,
semicircular in shape. The continent conquering spirits, semi-lunar in shape;
its people having faces of similar shape.
Tứ
Chi: The four limbs:
1) Đầu: Head.
2) Mình: Trunk (body).
3) Tay: Arms.
4) Chân: Legs.
Tứ
Chiếng: Everywhere.
Tứ
Chủ: Bốn vị chúa tể của thế giới mà
phạm vi trải từ Đông, Nam, Tây, sang đến Bắc của dãy Hy mã Lạp Sơn—The four Lords
of the world, whose domain were supposed to stretch from East, South, West, to
North of the Himalayas:
1) Đông Phương Nhân Chủ: The
Lord of men in the East.
2) Nam Phương Tượng Chủ: The
Lord of elephants in the South, the southern division of India.
3) Tây Phương Báu Chủ: The
Lord of jewels or precious things in the West.
4) Bắc Phương Mã Chủ: The Lord
of horses in the North.
Tứ
Chúng: Varga (skt)—Fourfold disciples
(assemblies—groups—orders)—The assembly of monks, nuns, laymen and laywomen:
(A) Tứ Chúng Tăng Già—The fourfold Assembly in the
order:
1) Tỳ Kheo: Bhiksu
(skt)—Monk—See Tỳ Kheo.
2) Tỳ Kheo Ni: Bhiksuni
(skt)—Nuns—See Tỳ Kheo Ni.
3) Ưu Bà Tắc:
Upasaka—Laymen—Male devotees—See Ưu Bà Tắc.
4) Ưu Bà Di: Upasika—Lay
women—Female devotees—See Ưu Bà Di.
(B) Tứ Chúng theo tông Thiên Thai—The fourfold
assembly, according to the T’ien-T’ai sect:
1) Phát Khởi Chúng: Chúng hội
mà Ngài Xá Lợi Phật đã ba lần cung thỉnh khiến cho Đức Thế Tôn khởi thuyết Kinh
Pháp Hoa—The assembly which, Sariputra stirred the Buddha to begin his Lotus
Sutra sermons.
2) Đương Cơ Chúng: Chúng hội
nghe hiểu Pháp Hoa, tự mình thọ nhận và hành trì những gì Phật dạy trong đó—The
pivotal assembly, those who were responsive to him. Those hearers of the Lotus
who were adaptable to its teaching, and received it.
3) Ảnh Hưởng Chúng: The
reflection assembly, those like Manjusri, who reflected on or drew out the
Buddha’s teaching.
4) Kết Duyên Chúng: Những chúng
sanh kết duyên được thấy và nghe Phật thuyết pháp, nên nhân duyên chứng ngộ của
họ sẽ được về đời sau nầy—Those who only profited in having seen and heard a
Buddha, and therefore whose enlightenment is delayed to a future life.
(C) Tứ Chúng Xuất Gia—The fourfold assembly of a
monastery:
1) Tỳ Kheo: Bhiksu
(skt)—Monk—See Tỳ Kheo.
2) Tỳ Kheo Ni: Bhiksuni
(skt)—Nun—See Tỳ Kheo Ni.
3) Sa Di: Sramanera (skt)—A
novice monk—See Sa Di.
4) Sa Di Ni: Sramanerika
(skt)—A novice nun—See Sa Di Ni.
Tứ
Chủng A Tu La: Theo Giáo Sư Soothill trong Trung
Anh Phật Học Từ Điển, và theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, có bốn loại A
Tu La—According to Professor Soothill in The Dictionary of Chinese-English
Buddhist Terms, and according to the Surangama Sutra, book Nine, there are four
kinds of asura.
1) Noản Sanh A Tu La: Egg-born
asuras or ghosts—Thứ nương quỷ đạo, dùng sức hộ pháp, thừa thần thông mà vào hư
không. A Tu La đó do trứng sanh ra, thuộc về quỷ thú—Those in the path of
ghosts who use their strength to protect the dharma and who can ride their
apiritual penetrations to enter into emptiness are asuras born from eggs; they
belong to the destiny of ghosts.
2) Thai Sanh A Tu La:
Womb-born asuras—Thứ ở cõi trời, mất đức bị đọa vào chỗ gần mặt trời, mặt
trăng. A Tu La đó do thai sinh ra, thuộc về loài người—Those who have fallen in
virtue and have been dismissed from the heavens dwell in places near the sun
and moon. They are asuras born from wombs and belong to the destiny of humans.
3) Hóa Sanh A Tu La:
Transformation-born asuras—Thứ A Tu La vương gìn giữ thế giới, sức mạnh không
kinh sợ, hay tranh quyền với Phạm Vương, Trời Đế Thích và Tứ Thiên Vương. A Tu
La đó do biến hóa sinh ra, thuộc về cõi Trời—There are Asura kings who uphold
the world with a penetrating power and fearlessness. They fight for position
with the Brahma Lord, the god Sakra, and the four heavenly kings. These Asuras
come into being by transformation and belong to the destiny of gods.
4) Thủy Sanh A Tu La: Water-born
asuras—Thứ A Tu La ở đáy biển, dưới hang nước. A Tu La đó do thấp khí sinh,
thuộc về súc sanh thú—There is another baser category of asura. They have
thoughts of the great seas and live submerged in underwater caves. During the
day they roam in emptiness; at night they return to their watery realm. These
Asuras come into being because of moisture and belong to the destiny of
animals.
** For more information, please see A Tu La.
Tứ
Chủng Âm Thanh Quảng Đại Của Đức Như Lai:
Theo Kinh Hoa Nghiêm, Phẩm Như Lai Xuất Hiện (37), âm thanh của Đức Như
Lai không chủ không làm, không có phân biệt, chẳng phải nhập chẳng phải
xuất, chỉ từ pháp lực công đức của Như Lai mà phát sanh bốn thứ âm thanh quảng
đại—According to The Flower Adornment Scripture, Chapter Manifestation of
Buddha (37),The voice of Buddha is without master or maker, without
discrimination, not entering, not emerging, yet producing four great voices
from the power of the virtuous qualities of Buddha.
1) Âm thanh quảng đại thứ nhất
nói, “Đại chúng nên biết tất cả hành pháp đều là khổ. Những là địa ngục khổ,
súc sanh khổ, ngạ quỷ khổ, không phước đức là khổ, chấp ngã và ngã sở là khổ
(chấp cái tôi và cái của tôi), tạo những ác hạnh là khổ. Muốn sanh lên cõi trời
hay nhơn gian phải gieo căn lành, sanh trong nhơn thiên rời khỏi các chỗ nạn.”
Chúng sanh nghe xong bỏ lìa điên đảo tu những hạnh lành, rời khỏi những chỗ nạn
mà sanh lên cõi nhơn thiên: The first great voice says, “You all should know
that all conditioned states are miserable. There is the misery of hells, the
misery of animality, the misery of hungry ghosthood, the misery of lack of
virtue, the misery of clinging to self and possessions, the misery of
evildoing. If you want to be born human or divine, you should plant roots of goodness.
Born in the human world or in a heaven, you will leave all situations in which
enlightenment is difficult.” Sentient beings, having heard this, give up error
and perversity, practice good actions, leave all difficulties behind, and are
born in the human world or in heaven.
2) Âm thanh quảng đại thứ hai
nói, “Đại chúng nên biết tất cả hành pháp tràn đầy những khổ như hòn sắt nóng,
hành pháp vô thường, là pháp diệt mất. Niết Bàn tịch tịnh vô vi an lạc lìa xa
khốn khổ, tiêu sạch nhiệt não.” Chúng sanh nghe xong siêng tu pháp lành, nơi
Thanh Văn thừa được tùy thuận âm thanh nhẫn: The second great voice says, “You
should know that the myriad pains of all conditioned states are as searing as
balls hot iron. Conditioned states are impermanent and pass away. Nirvana is tranquil, unfabricated well-being, beyond all burning, extinguishing all
inflaming afflictions.” Having heard this, sentient beings diligently practice
good principles, and in the vehicle of listeners to Buddha’s voice attain the tolerance
of conformity to the message.
3) Âm thanh quảng đại thứ ba
nói, “Đại chúng nên biết Thanh Văn thừa do lời người khác mà được tỏ ngộ, trí
huệ hẹp kém. Lại có Độc Giác thừa tỏ ngộ chẳng do thầy, đại chúng nên học.”
Những người thích thắng đạo nghe lời nầy xong liền bỏ Thanh Văn thừa mà tu Độc
Giác thừa: The third great voice says, “You should know that those in the
vehicle of listeners follow the words of others to understand; their knowledge
and wisdom is narrow and inferior. There is a higher vehicle called the vehicle
of the individually awakened, whose enlightenment does not depend on a teacher.
You should learn it.” Those inclined to a superior path, having heard this
voice, give up the path of listeners and cultivate the vehicle of the individually
awakened.
4) Âm thanh quảng đại thứ tư
nói, “Đại chúng nên biết hơn hàng nhị thừa còn có thắng đạo gọi là Đại thừa, là
chỗ tu hành của Bồ Tát thuận sáu môn Ba La Mật, chẳng dứt hạnh Bồ Tát, chẳng bỏ
tâm Bồ Đề, ở vô lượng sanh tử mà chẳng mỏi nhàm, hơn hàng nhị thừa, gọi là Đại
thừa, là đệ nhứt thừa, là thắng thừa, là tối thắng thừa, là thượng thừa, là vô
thượng thừa, là thừa lợi ích tất cả chúng sanh.” Nếu có chúng sanh nào lòng tin
hiểu rộng lớn, căn khí mạnh lẹ, đời trước gieo căn lành, được thần lực của Đức
Như Lai gia hộ, có chí nguyện thù thắng mong cầu Phật quả, nghe lời nầy xong
liền phát tâm Bồ Đề (see Bồ Đề Tâm): The fourth great voice says, “You should
know that there is an even higher path beyond the ranks of these two
vehicles, which is called the great vehicle, practiced by enlightening beings,
following the six transcendent ways, not stopping enlightening practice,
not relinquishing the determination for enlightenment, being in the midst of
infinite birth and death without getting sick of it. Going beyond the two
vehicles of individual liberation, it is called the Great Vehicle, the foremost
vehicle, the preeminent vehicle, the supreme vehicle, the highest vehicle, the
unexcelled vehicle, the vehicle of benefiting all sentient beings.” If there
are any sentient beings whose resolve is very great, whose faculties are strong
and keen, who have planted roots of goodness in the past, who are spiritually
empowered by the Buddhas, who have superior inclinations and seek Buddhahood,
once they have heard this voice they arouse the determination for
enlightenment.
Tứ
Chủng Biến Thường: Four theories regarding pervasive
permanence—Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, phần Thập Hành Ấm Ma, Đức
Phật đã nhắc nhở ngài A Nan về bốn thứ biến thường như sau: “Ông A Nan! Các
người thiện nam trong tam ma địa, chính tâm yên lặng sáng suốt. Ma chẳng tìm
được chỗ tiện cùng tột căn bản của 12 loài sinh. Xem xét trạng thái u thanh,
thường nhiễu động bản nguyên. Trong viên thường khởi so đo chấp trước. Nguời ấy
bị đạo vào luận bốn thứ biến thường.”—According to the Surangama Sutra, book
Nine, in the part of the ten states of the formation skandha, the Buddha
reminded Ananda as follows: “Ananda, in his practice of samadhi, the good
person'’ mind is unmoving, clear, and proper and can no longer be distrubed by
demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings
and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation.
But if he begins to speculate on its pervasive constancy, he could fall into
error with four theories of pervasive permanence.”
1) Một là người đó nghiên cứu
cùng tột tâm cảnh, tính chất đều không có nhân. Tu tập có thể biết trong hai
vạn kiếp, mười phương chúng sanh sinh diệt, đều là xoay vần, chẳng hề tan mất,
rồi chấp cho là thường: First, as this person throroughly investigates the mind
and its states, he may conclude that both are causeless. Through his
cultivation, he knows that in twenty thousand eons, as beings in the ten
directions undergo endless rounds of birth and death, they are never
annihilated. Therefore, he speculates that the mind and its states are
permanent
2) Hai là người ấy nghiên cứu
cùng tột căn nguyên của tứ đại, tính thường trụ. Tu tập có thể biết trong
bốn vạn kiếp mười phương chúng sanh sanh diệt đều là hằng thường, chẳng hề tan
mất. Rồi từ đó chấp cho là thường: Second, as this person thoroughly
investigates the source of the four elements, he may conclude that they are
permanent in nature. Through his cultivation, he knows that in forty thousand
eons, as living beings in the ten directions undergo births and deaths, their
substances exist permanently and are never annihilated. Therefore, he
speculates that this situation is permanent.
3) Ba là người đó nghiên cứu
cùng tột lục căn, mạt na chấp thụ, trong tâm ý thức, về chỗ bản nguyên, tính
hằng thường. Tu tập có thể biết trong tám vạn kiếp tất cả chúng sanh xoay vần
chẳng mất, bản lai thường trú, đến cùng tính chẳng mất, rồi chấp cho là thường:
Third, as this person thoroughly investigates the sixth sense faculty, the
manas, and the consciousness that grasps and receives, he concludes that the
origin of the mind, intelect, and consciousness is permanent. Through his
cultivation, he knows that in eighty thousand eons, all living beings in the
ten directions revolve in transmigration, this origin is never destroyed and
exists permanently. Investigating this undestroyed origin, he speculates that
it is permanent.
4) Bốn là người đó đã cùng tột
cái căn nguyên của tưởng, hết cái sinh lý, lưu chỉ xoay vần; sinh diệt tưởng
tâm, nay đã dứt bặt, tự nhiên thành cái lý bất sanh diệt. Nhân tâm so đo chấp
trước cho là thường. Vì chấp thường, mà mất chánh biến tri, đọa lạc ngoại đạo,
mê lầm tính Bồ Đề: Fourth, since this person has ended the source of thoughts,
there is no more reason for them to arise. In the state of flowing, halting,
and turning, the thinking mind, which was the cause of production and
destruction, has now ceased forever, and so he naturally thinks that this is a
state of nonproduction and nondestruction. As a result of such reasoning, he
speculates that this state is permanent. Because of these speculation of
permanence, he will lose proper and pervasive knowledge, fall into externalism,
and become confused about the Bodhi nature.
Tứ
Chủng Bố Thí: Bốn loại bố thí—Four kinds of dana
or charity—See Tứ Bố Thí.
Tứ
Chủng Căn Bổn Tội: Tứ Ba La Di Tội—Bốn tội căn
bản—The four deadly sins:
1) Sát sanh: Killing.
2) Trộm cắp: Stealing.
3) Ham muốn nhục dục:
Carnality.
4) Nói dối: Lying.
Tứ
Chủng Đàn Pháp: Tứ Chủng Tất Địa—Tứ Chủng Thành
Tựu Pháp—Bốn loại đàn pháp của Mật giáo—The four kinds of altar-worship of the
esoteric sect:
1) Tức Tai Pháp: Tu pháp tu
trừ ác sự cho mình và người khỏi bị bệnh hoạn tai ương—Averting calamities from
self and others.
2) Tăng Ích Pháp: Tu pháp để
tăng thêm phúc đức trí tuệ cho mình và người—Seeking good fortune for self and
others.
3) Kính Ái Pháp: Tu pháp cầu
đảo cho mình và người được chư Phật và Bồ Tát ái hộ—Seeking the love and
protection of Buddhas and Bodhisattvas for self and others.
4) Hàng Phục: Điều Phục Pháp,
hay phép cầu đảo cho mình và người để điều phục oán địch hay ác nhân—Subduing
enemies.
Tứ
Chủng Điên Đảo: Four upside-down theories—Theo
Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, phần Thập Hành Ấm Ma, Đức Phật đã nhắc nhở
ngài A Nan về bốn thứ điên đảo như sau: “Nầy A Nan! Lại các thiện nam, trong
tam ma địa, chính tâm yên lặng kiên cố. Ma chẳng tìm được chỗ tiện, cùng tột
căn bản của 12 loài sinh. Xem cái trạng thái u thanh, thường nhiễu động bản
nguyên. Trong tự và tha, khởi so đo chấp trước. Người đó bị đọa vào bốn cái
thấy điên đảo, một phần vô thường, một phần thường luận.”—In the Surangama Sutra,
book Nine, in the part of the ten states of the formation skandha, the Buddha
reminded Ananda about the four upside-down theories as follows: “Ananda!
Further, in his practice of samadhi, the good person’s mind is firm, unmoving,
and proper and can no longer be distrubed by demons. He can thoroughly
investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source
of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to
speculate about self and others, he could fall into error with theories of
partial impermanence and partial permanence based on four distorted views.”
1) Một là, người đó quán sát
cái tâm diệu minh, khắp các cõi mười phương, trạm nhiên, cho là thần ngã hoàn
toàn, từ đó chấp là thần ngã khắp mười phương, yên lặng, sáng suốt, chẳng động.
Tất cả chúng sanh trong thần ngã, tâm tự sinh tự chết. Thì tính cách của ngã
tâm là thường. Còn kia sinh diệt, thật là tính cách vô thường—First, as this
person contemplates the wonderfully bright mind pervading the ten directions,
he concludes that this state of profound stillness is the ultimate spiritual
self. Then he speculates , “My spiritual self, which is settled, bright, and
unmoving, pervades the ten directions. All living beings are within my mind,
and there they are born and die by themselves. Therefore, my mind is permanent,
while those who undergo birth and death there are truly impermanent."
2) Hai là, người đó chẳng quán
sát cái tâm, chỉ xem xét khắp cả mười phương hằng sa quốc độ, thấy cái chỗ kiếp
bị hư, gọi là chủng tính vô thường hoàn toàn. Còn cái chỗ kiếp chẳng bị hư, gọi
là thường hoàn toàn—Second, instead of contemplating his own mind, this
person contemplates in the ten directions worlds as many as the Ganges’ sands.
He regards as ultimately impermanent those worlds that are in eons of decay,
and as ultimately permanent those that are not in eons of decay.
3) Ba là, người đó chỉ quán
sát cái ngã tâm của mình, tinh tế nhỏ nhiệm, ví như vi trần lưu chuyển mười
phương, tính không dời đổi. Có thể khiến thân nầy liền sinh liền diệt, mà nói
là tính chẳng hoại, và gọi là ngã tính thường—Third, this person closely
examines his own mind and finds it to be subtle and mysterious, like fine motes
of dust swirling in the ten directions, unchanging in nature. And yet it can
cause his body to be born and then to die. He regards that indestructible nature as his permanent intrinsic nature, and that which undergoes birth and
death and flows forth from him as impermanent.
4) Bốn là, người đó biết tưởng
ấm hết, thấy hành ấm còn lưu động. Hành ấm thường lưu động, nên chấp làm tính
thường. Các ấm sắc, thụ, tưởng đã hết, gọi là vô thường. Vì so đo chấp trước
một phần vô thường, một phần thường như trên, nên đọa lạc ngoại đạo, mê lầm
tính Bồ Đề—Fourth, knowing that the skandha of thinking has ended and
seeing the flowing of the skandha of formations, this person speculates that
the continuous flow of the skandha of formations is permanent, and that the
skandhas of form, feeling, and thinking which have already ended are
impermanent. Because of these speculations of impermanence and permanence, he
will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature.
Tứ
Chủng Hành Nhân: Bốn loại hành nhân—Four grades of
earnest doers, who follow the bodhisattva discipline and attain to the
following:
1) Thập Trụ: Ten Stages—See
Thập Trụ.
2) Thập Hạnh: Ten necessary
activities—See Thập Hạnh.
3) Thập Hồi Hướng: Ten
Dedications—See Ten Kinds of Dedications Expounded by the Buddhas of Past,
Present and Future & Ten Kinds of Dedications of Roots of Goodness of Great
Enlightening Beings.
4) Thập Trụ: Ten Grounds—See
Thập Trụ.
Tứ
Chủng Hạnh Phúc: Trong Kinh Tăng Nhứt A Hàm, Đức
Phật đã giảng về bốn loại hạnh phúc của người cư sĩ như sau—In the Anguttara
Nikaya Sutra, the Buddha commented on the four kinds of bliss a layman enjoy as
follow:
1) Hạnh phúc có vật sở hữu:
Atthisukha (p)—Hạnh phúc của người có vật sở hữu nhờ sự nỗ lực cố gắng, nhờ sức
lực của chân tay và mồ hôi, sở hữu một cách hợp pháp. Khi nghĩ như vậy, người
kia cảm thấy thỏa thích và mãn nguyện. Đó là hạnh phúc có được vật sở
hữu—Herein a clansman has wealth acquired by energetic striving, amassed by
strength of arm, won by sweat, and lawfully gotten. At this thought, bliss and
satisfaction come to him. This is call the bliss of ownership.
2) Hạnh phúc được có tài sản:
Bhogasukha (skt)—Người kia tạo nên tài sản do nơi cố gắng nỗ lực. Bây giờ chính
mình thọ hưởng tài sản ấy, hoặc dùng nó để gieo duyên tạo phước. Khi nghĩ như
vậy, người ấy cảm thấy thỏa thích và mãn nguyện. Đó là hạnh phúc có được tài
sản—Herein a clansman by means of wealth acquired by energetic striving, both
enjoys his wealth and does meritorious deeds. At this thought, bliss and
satisfaction come to him. This is called the bliss of wealth.
3) Hạnh phúc không nợ nần:
Ananasukha (skt)—Người kia không thiếu ai món nợ lớn nhỏ nào. Khi nghĩ như vậy
người kia cảm thấy thỏa thích và mãn nguyện. Đó là hạnh phúc không mang
nợ—Herein a clansman owes no debt, great or small, to anyone. At the thought,
bliss and satisfaction come to him. This is called the bliss of debtlessness.
4) Hạnh phúc không bị khiển
trách: Anavajjasukha (p)—Bậc Thánh nhân không bị khiển trách về thân khẩu ý.
Khi nghĩ như vậy, người ấy cảm thấy thỏa thích và mãn nguyện. Đó là hạnh phúc
không bị khiển trách—Herein the Aryan disciple is blessed with blameless action
of body, blameless action of speech, blameless action of mind. At the thought,
bliss and satisfaction come to him. This is called the bliss of blamelessness.
Tứ
Chủng Hộ Ma: Four kinds of brazier—See Hộ Ma
(2).
Tứ
Chủng Hữu Biên: Four theories regarding
finiteness—Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, phần Thập Hành Ấm Ma, Đức
Phật đã nhắc nhở ngài A Nan về bốn thứ hữu biên như sau: “Nầy A Nan! Lại các
thiện nam, trong tam ma địa, chính tâm yên lặng kiên cố. Ma chẳng tìm được chỗ
tiện, cùng tột căn bản cùa các loài sinh. Xem cái trạng thái u thanh, thường
nhiễu động bản nguyên. Trong phận vị, khởi so đo chấp trước. Người đó bị đọa
vào luận bốn thứ hữu biên.”—In the Surangama Sutra, book Nine, in the part of
the ten states of the formation skandha, the Buddha reminded Ananda about the
four theories regarding finiteness as follows: “Ananda! Further, in his
practice of samadhi, the good person’s mind is firm, unmoving, and proper and
can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin
of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting,
and constant fluctuation. But if he begins to speculate about the making of
certain distinctions, he could fall into error with four theories of
finiteness.”
1) Một là người đó tâm chấp
cái sinh nguyên lưu dụng chẳng dứt. Chấp quá khứ và vị lai là hữu biên và chấp
tương tục là vô biên—First, this person speculates that the origin of life
flows and functions ceaselessly. He judges that the past and the future are
finite and that the continuity of the mind is infinite.
2) Hai là người đó quán sát
trong tám vạn kiếp thì thấy chúng sanh; nhưng trước tám vạn kiếp thì bặt không
thấy nghe gì cả. Nên chỗ không thấy nghe thì cho là vô biên, còn chỗ thấy nghe
lại cho là hữu biên—Second, as this person contemplates an interval of eighty
thousand eons, he can see living beings; but earlier than eighty thousand eons
is a time of stillness in which he cannot hear or see anything. He regards as
infinite that time in which nothing is heard or seen, and as finite that
interval in which living beings are seen to exist.
3) Ba là người đó chấp cái ngã
khắp biết được tính vô biên, tất cả mọi người đều bị ngã biết, mà ngã không hay
họ có tính biết riêng, nên cho là họ không có tính vô biên, họ chỉ là tính hữu
biên—Third, this person speculates that his own pervasive knowledge is infinite
and that all other people appear within his awareness. And yet, since he
himself has never perceived the nature of their awareness, he says they have
not obtained an infinite mind, but have only a finite one.
4) Bốn là người đó cùng tột
cái hành ấm không, do cái chỗ sở kiến, tâm lộ tính xem xét, so sánh tất cả
chúng sanh, trong một thân đều có một nửa sinh, một nửa diệt. Rõ biết mọi vật
trong thế giới đều một nửa hữu biên, một nửa vô biên. Vì so đo chấp trước hữu
biên, vô biên, nên đọa lạc ngoại đạo và mê lầm tính Bồ Đề—Fourth, this person
thoroughly investigates the formations skandha to the point that it
becomes empty. Based on what he sees, in his mind he speculates that each
and every living being , in its given body, is half living and half dead. From this
he concludes that everything in the world is half finite and half infinite.
Because of these speculations about the finite and the infinite, he will fall
into externalism and become confused about the Bodhi
nature.
Tứ
Chủng Khổ: Four kinds of sufferings—See Tứ
Khổ.
Tứ
Chủng Liên Hoa: Four kinds of lotus—See Liên Hoa.
Tứ
Chủng Mạn Đà La: Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu
trong Cương Yếu Triết Học Phật Giáo, tông Chân Ngôn có bốn thứ Mạn Đà La hay
bốn vòng tròn Mạn Đà La chỉ định năng lực hiệu nghiệm của tam mật. Những hình
ảnh, hình vẽ, hay điêu khắc cho thấy thân mật của Phật; văn tự là mật ngữ của
Phật; và các vật tiêu xí chỉ cho bản thệ, tứ mật ý của Phật—According to Prof.
Junjiro Takakusu in The Essentials of Buddhist Philosophy, the Shingon Sect has
four kinds of Mandala. The fourfold circle indicates the efficacious power of
the three mysteries. The figures, painted or sculptured, show the mystery of
the body of the Buddha; the letters show the mystery of speech of the Buddha;
and the symbol indicates the “original vow,” or the thought of the Buddha.
1) Đại Mạn Đà La: Maha-mandala
(skt)—Là vòng tròn của Đức Phật và các tùy tùng được trình bày bằng hình ảnh
hay tranh vẽ, tức trình bày trong mặt phẳng—The Great Circle is the circle of
the Buddha and his companions represented by pictures or painted figures, i.e.,
a plane representation.
2) Tam Ma Da Mạn Đà La:
Samaya-mandala (skt)—Vòng tròn của cùng hội chúng nầy được biểu thị bằng những dụng cụ tượng trưng cho mỗi vị. Tam Ma da trong Phạn ngữ có nghĩa là “bản
thệ,” nhưng được trình bày bằng vật tiêu biểu cho mỗi vị cầm tay—The Symbol
Circle is the circle of the same assembly represented by symbols or an article
possessed by each. Samaya in Sanskrit means the “original vows,” but here it is
represented by an article borne by each.
3) Pháp Mạn Đà La:
Dharma-mandala (skt)—Là lọạ Mạn Đà La bằng văn tự, trình bày toàn thể các Thánh
giả—The La Circle is the circle of letters (bija-aksara) representing all the
saintly beings.
4) Kiết Ma Mạn Đà La:
Karma-mandala (skt)—Là Mạn Đà La bằng những hình ảnh điêu khắc. Ở Nhật và các
nước Đông Á không có Mạn Đà La điêu khắc, nhưng vô số tượng Phật ở Java được
xem như là thuộc loại nầy. Karma trong Phạn ngữ có nghĩa là “nghiệp” hay “hành
động,” ở đây đặc biệt có nghĩa là nghệ thuật trình bày bằng vật rắn—The
Artcraft Circle is the circle of sculptured figures. In Japan and East Asian
countries, there are no artcraft circles of sculptured figures, but the
multitude of Buddhistic images of Java is said to be of this kind. Karma in
Sanskrit means “action” or “work,” here it especially means the artistic work
of solid representation.
** For more information, please see
Mandala in English-Vietnamese Section.
Tứ
Chủng Nghiệp: Kammacatukkam (p)—Four types of
karma—See Bốn Loại Nghiệp.
Tứ
Chủng Nhân: Four types of persons—Theo Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn loại người—According to the Sangiti
Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four types of persons:
(A) Bốn loại người thứ nhất—The first four types of
persons:
1) Loại người tự mình làm khổ
mình và siêng năng làm khổ mình: Attan-tapo-hoti (p)—A certain man who torments
himself or is given to self-tormenting.
2) Loại người làm khổ người khác
và siêng năng làm khổ người khác: Paran-tapo-hoti (p)—A certain man who
torments others or is given to torment others.
3) Loại người làm khổ mình, siêng năng làm khổ mình; làm khổ người, và siêng năng làm khổ người: A
certain man who torments himself, is given to self-tormenting; torments others,
is given to torment others.
4) Loại người không làm khổ
mình, không siêng năng làm khổ mình; không làm khổ người, không siêng năng làm
khổ người. Nên ngay cuộc sống hiện tại, vị nầy sống ly dục, tịch tịnh, thanh
lương, an lạc thánh thiện: A certain man who torments neither himself nor
others. Thereby he dwells in this life without craving, released, cool,
enjoying bliss, becomes as Brahma.
(B) Bốn loại người khác—Four more types of persons:
1) Loại người hành tự lợi,
không hành tha lợi. Đây là loại người chỉ phấn đấu loại bỏ tham, sân si cho
chính mình, mà không khuyến khích người khác loại bỏ tham sân si, cũng không
làm gì phúc lợi cho người khác: Here a man’s life benefits himself, but
not others (who works for his own good, but not for the good of others). It is
he who strives for the abolition of greed, hatred and delusion in himself, but
does not encourage others to abolish greed, hatred and delusion, nor does he do
anything for the welfare of others.
2) Loại người hành tha lợi,
không hành tự lợi. Đây là loại người chỉ khuyến khích người khác loại bỏ nhược
điểm và phục vụ họ, nhưng không tự đấu tranh để loại bỏ nhược điểm của chính
mình (năng thuyết bất năng hành): Here a man’s life benefits others, but not
himself (who works for the good of others, but not for his own good). It is he
who encourages others to abolish human weaknesses and do some services to them,
but does not strive for the abolition of his own.
3) Loại người không hành tự
lợi, mà cũng không hành tha lợi. Đây là loại người không đấu tranh để loại bỏ
nhược điểm của chính mình, cũng chẳng khuyến khích người khác loại bỏ nhược
điểm, cũng không phục vụ người khác: Here a man’s life benefits neither himself
nor others (who works neither for his own good nor for the good of others). It
is he who neither strives for the abolition of his own weaknesses, nor does he
encourage others to abolish others weaknesses, nor does he do any service to
others.
4) Loại người hành tự lợi và
hành tha lợi. Đây là loại người phấn đấu loại bỏ những tư tưởng xấu trong tâm
mình, đồng thời giúp người khác làm điều thiện: Here a man’s life benefits both
himself and others (who works for his own good as well as for the good of
others). It is he who strives for the abolition of evil houghts from mind and
at the same time help others to be good.
(C) Bốn loại người khác—Four more types of persons:
1) Loại sống trong bóng tối và
hướng đến bóng tối: Here a man who lives in darkness and bounds for drakness.
2) Loại sống trong bóng tối,
nhưng hướng đến ánh sáng: Here a man who lives in darkness, but bounds for the
light.
3) Loại người sống trong ánh
sáng, nhưng hướng đến bóng tối: Her a man who lives in the light, but bounds
for drakness.
4) Loại sống trong ánh sáng và
hướng đến ánh sáng: Here a man who lives in the light and bounds for the light.
(D) Bốn hạng người khác—Four more types of people:
1) Hạng người không ai hỏi về
cái tốt của mình mà cứ nói, huống hồ chi là có hỏi! Đây là lỗi tự khoe khoang
mình, rất là tổn đức, chỉ có kẻ tiểu nhơn mới làm như vậy, chứ bậc đại trượng
phu quân tử được khen cũng không cần ai công bố ra: Those who are not asked by
anyone of their wholesome deeds, and yet they speak of them voluntarily, let
alone if someone did ask. This represents those who are constantly bragging and
boasting himself or herself. Only a petty person would do such a thing because
true greatness will be praised without having necessary to announce it to the
world.
2) Hạng người có ai hỏi đến
cái tốt của người khác, thì chỉ ngập ngừng, bập bẹ như con nít mới học nói,
huống hồ chi là không hỏi! Đây là lỗi dìm che điều tốt của người, để cho thấy
mình tốt, lỗi nầy rất là tổn phước, chỉ có kẻ tiểu nhơn mới làm như vậy: Those
who when asked of others’ wholesome deeds, will speak incompletely, sometimes
incoherently much like a child who had just learned to speak, let alone if they
were not asked! This condition represents people who hide other people’s
wholesome deeds, so they would look good in the process. It is an act of a
petty person.
3) Hạng người không ai hỏi đến
cái xấu của kẻ khác, mà cứ nói, huống chi là có hỏi! Đây là lỗi giết hại người
mà không dùng đao kiếm, rất là tổn hại, chỉ có kẻ âm hiểm ác độc mới làm như
vậy: Those who are not asked of others’ unwholesome deeds but speak of them
anyway, let alone if they were asked. These are people who kill without
weapons. This is to expose other people’s mistakes and transgressions, or to
ridicule others to make one’s self look good. Such an act is a sign of
wickedness and evil.
4) Hạng người có ai hỏi đến
cái xấu của mình thì che dấu, huống là không hỏi! Đây là lỗi dối trá, xảo
quyệt, lừa gạt cho người ta tưởng mình là bậc Thánh. Hạng người nầy được gọi là
người không biết tàm quí: Those who keep their unwholesome deeds hidden, lying
about it when anyone asks about them, let alone if these deeds were not asked,
then certainly their wickedness would never be revealed. This condition
represents people who are pretenders, those who tricked others into believing
they are saints. They are people of no shame in self or before others.
(E) Bốn loại người khác—Four more types of
persons:
1) Bất Động Sa Môn:
Samana-acalo (p)—The unshakeable ascetic.
2) Thanh Liên Hoa Sa Môn: The
“Blue-lotus” ascetic.
3) Bạch Liên Hoa Sa Môn: The
“White-lotus” ascetic.
4) Diệu Thiện Sa Môn:
Samana-sukhumalo (p)—The subly-perfect ascetic.
Tứ
Chủng Nhập Thai: Theo Kinh Tự Hoan Hỷ trong Trường
Bộ Kinh, có bốn loại nhập thai—According to the Sampasadaniya Sutta in the Long
Discourses of the Buddha, there are four modes of rebirth:
1) Có loại không biết mình
nhập, trú và xuất bụng người mẹ: One descends into the other’s womb unknowing,
stays there unknowing, and leaves it unknowing.
2) Có loại biết mình nhập bụng
người mẹ, nhưng không biết mình an trú trong bụng nguời mẹ và không biết mình
ra khỏi bụng người mẹ: One enters the womb knowing, stays there unknowing, and
leaves it unknowing.
3) Có loại biết mình nhập bụng
người mẹ, biết mình an trú trong bụng người mẹ, nhưng không biết mình ra khỏi
bụng người mẹ: One enters the womb knowing, stays there knowing, but leaves it
unknowing.
4) Có loại biết mình nhập bụng
người mẹ, biết mình an trú trong bụng người mẹ và biết mình ra khỏi bụng người
mẹ: One enters the womb knowing, stays there knowing, and leaves it
knowing.
Tứ
Chủng Niệm Phật: Four methods of Buddha
Recitation—See Tứ Môn Niệm Phật.
Tứ
Chủng Oai Nghi: Four kinds of demeanors—Oai nghi
có nghĩa là cốt cách và cử chỉ của người xuất gia, cần phải đoan chánh đàng
hoàng, đúng theo phép tắc, khiến cho người chung quanh khi nhìn thấy phong cách
của mình thì tự nhiên sanh lòng kính phục. Có bốn loại oai nghi—Demeanors mean
the conducts and expressions of a religious figure in Buddhism. They must be
power and act appropriately according to the Dharma teachings, so when those
around them see their demeanors these people will be respectful automatically.
There are four main demeanors:
1) Đi: Walking.
2) Đứng: Standing.
3) Nằm: Lying down.
4) Ngồi: Sitting.
** Cụ Túc Giới Tỳ Kheo.
Tứ
Chủng Pháp Giới: The four dharma-realms—See Tứ Pháp
Giới.
Tứ
Chủng Phật: Four types of the Buddha.
1) Tam Tạng Phật: Ngài ngồi
dưới gốc cây Bồ Đề của xứ Ma Kiệt Đà, dùng cỏ tươi làm đệm, dứt bỏ hoặc kiến tư
mà giác ngộ—The Buddha of the Tripitaka who attained enlightenment on the base
ground under the bodhi-tree.
2) Thông Phật: Ở ngôi nhân vị
đã dứt bỏ kiết sử và nghi hoặc , ngồi dưới gốc bồ đề thất bảo của xứ Ma Kiệt
Đà, dùng áo trời làm đệm, dứt bỏ tâm tư mà thành chánh giác—The Buddha on the
deva robe under the bodhi-tree of the seven precious things.
3) Biệt Phật: Dứt bỏ 12 phẩm
vô minh nhập vào ngôi vị Diệu Giác, ngồi ở chính tòa đại bảo hoa, dưới gốc cây
bồ đề thất bảo của Liên Hoa Tạng thế giới, mà hiện báo thân viên mãn, đây chính
là Đức Tỳ Lô Giá Na nói đến trong Kinh Phạm Võng—The Buddha on the great
precious Lotus throne under the Lotus realm bodhi-tree. This is the Vairocana
mentioned in the Brahma Net Sutra.
4) Viên Phật: Dứt bỏ phẩm vô
minh mà thành thanh tịnh pháp thân, an trụ cõi thường tịch quang, lấy hư không
làm chỗ ngồi, tức là Đức Tỳ Lô Giá Na nói đến trong Kinh Hoa Nghiêm—The Buddha
on the throne of space, in the realm of eternal rest and glory, where he is a
Vairocana mentioned in the Flower Adornment Sutra.
Tứ
Chủng Phật Âm: Four voices of Buddha—Theo Kinh
Hoa Nghiêm, Phẩm Như Lai Xuất Hiện (37), chư đại Bồ Tát biết âm thanh của Đức
Như Lai chẳng phải lượng, chẳng phải vô lượng, chẳng phải chủ, chẳng phải không
chủ, chẳng phải thị giáo, chẳng phải không thị giáo. Ví như thế giới lúc sắp
hoại, không chủ không làm, tự nhiên âm thanh của Đức Như Lai phát ra bốn thứ.
Bốn thứ âm thanh trên đây không chủ, không làm, mà chỉ do thiện nghiệp của
chúng sanh mà phát sanh—According to The Flower Adornment Scripture, Chapter
Manifestation of Buddha (37), great enlightening beings should know that
Buddha’s voice is neither quantified nor unquantified, neither has a
master nor lacks a master, neither communicates nor does not communicate. It is
as when the world is about to disintegrate, there is no master, no maker, yet
it spontaneously emits four voices. These voices have no master or maker, they
are just produced by the power of good practices of sentient beings.
1) Âm thanh thứ nhất nói, “Mọi
người nên biết sơ thiền an lạc, rời những lỗi dục nhiễm vượt khỏi cõi dục.”
Chúng sanh nghe rồi tự nhiên được thành tựu sơ thiền, bỏ thân cõi dục sanh lên
Phạm Thiên: The first voice says, “You all should know that the well-being of
the first meditation stage, free from the ills of desire, surpasses the realm
of desire.” The sentient beings hearing this are naturally able to accomplish
the first meditation stage, reliquish the body of the realm of desire and be
reborn in Brahma heaven
2) Âm thanh thứ hai nói, “Mọi
người nên biết nhị thiền an lạc, không giác, không quán, vượt hơn Phạm Thiên.”
Chúng sanh nghe xong tự nhiên được thành tựu nhị thiền, bỏ thân Phạm Thiên sanh
lên cõi trời Quang Âm Thiên: The second voice says, “You should know that the
well-being of the second meditation stage, without reflection and rumination,
surpasses the Brahma heaven.” The sentient beings hearing this naturally manage
to accomplish the second meditation stage, relinquish the body of Brahma
heaven, and are born in the light-sound heaven.
3) Âm thanh thứ ba nói, “Mọi
người nên biết tam thiền an lạc không lỗi lầm, vượt hơn Quang Âm Thiên.” Chúng
sanh nghe xong tự nhiên được thành tựu tam thiền, bỏ thân Quang Âm Thiên sanh
lên Biến Tịnh Thiên: The third voice says, “You should know the well-being of
the third meditation stage has no flaws and surpasses the light-spund heaven.”
Hearing this, the sentient beings are naturally able to achieve the third
meditation stage, relinquish the body of the light-sound heaven, and are born
in the heaven of universal purity.
4) Âm thanh thứ tư nói, “Mọi
người nên biết tứ thiền tịch tịnh hơn Biến Tịnh Thiên.” Chúng sanh nghe xong tự
nhiên được thành tựu tứ thiền, bỏ thân Biến Tịnh Thiên sanh lên Quảng Quả
Thiên: The fourth voice says, “You should know that the tranquility of the
fourth meditation stage surpasses the heaven of universal purity.” Hearing
this, the sentient beings are naturally able to achieve the fourth meditation
stage, relinquish the body of the heaven of universal purity, and are born in
the heaven of vast results.
Tứ
Chủng Phong Luân: Four kinds of atmosphere—Đại Thiên
thế giới nầy chẳng phải do một duyên, chẳng phải do một sự mà được thành
tựu; phải do vô lượng duyên, vô lượng sự mới được thành. Những là nổi giăng mây
lớn, tuôn xối mưa lớn. Tất cả đều do cộng nghiệp của chúng sanh và thiện căn
của chư Bồ Tát phát khởi, làm cho tất cả chúng sanh trong đó đều tùy sở nghi mà
được thọ dụng. Do vô lượng duyên như vậy mới thành Đại Thiên thế giới. Pháp
giới như vậy không có sanh giả, không có tác giả, không có tri giả, không có
thành giả, nhưng Đại Thiên thế giới vẫn được thành tựu. Theo Kinh Hoa Nghiêm,
Phẩm Như Lai Xuất Hiện (38), có bốn thứ phong luân làm sở y—It is as a
billion-world universe is not formed just by one condition, not by one
phenomenon; it can be formed only by innumerable conditions, innumerable
things. That is to say the rising and spreading of great clouds and
showering of great rain produce four kinds of atmosphere, continuously making a
basis. All are produced by the joint actions of sentient beings and by the
roots of goodness of enlightened beings, enabling all sentient beings to get
the use of what they need. Innumerable such causes and conditions form the
universe. It is such by the nature of things, there is no producer or maker, no
knower or creator, yet the worlds come to be.
1) Năng trì phong luân, có khả
năng cầm giữ đại thủy: The holder, which can hold the great waters.
2) Năng tiêu phong luân, có
khả năng làm tiêu đại thủy: The evaporator, which can evaporate the great
waters.
3) Kiến lập phong luân, có khả
năng kiến lập tất cả xứ sở: The structure, which sets up all places.
4) Trang nghiêm phong luân, có
khả năng làm trang nghiêm và phân bố các điều thiện xảo: The arrangement, which
can arrange and distribute all skillful and good deeds.
Tứ
Chủng Quả Báo: Có bốn loại báo ứng—There are four
kinds of retribution:
1) Thuận Hiện Nghiệp Định Quả:
Hành động gây ra báo ứng tức khắc—Action to receive retribution immediately.
2) Thuận Hiện Nghiệp Bất Định
Quả: Hành động gây báo ứng trong đời hiện tại (không nhứt định thời
gian)—Action to receive retribution in the present life.
3) Thuận Sinh Nghiệp: Hành
động gây báo ứng trong đời sống kế tiếp—Action to receive retribution in the
life to come.
4) Thuận Hậu Nghiệp: Hành động
gây báo ứng trong các đời sau, không nhứt định thời gian—Action to receive
retribution in one of the lives following the next.
Tứ
Chủng Quán Hành: Theo Từ Bi Thủy Sám, có bốn loại
quán hành, một phương pháp sám hối tu tập để làm phương tiện diệt tội—Four
kinds of examination, a method of repentance as a way to get rid of any sin:
1) Quán Nhân Duyên: To study
the cause of the sin, which lies in ignorance, or lack of clear understanding.
2) Quán Quả Báo; To study its
ineviatable effect or its karma.
3) Quán Tự Thân: To study oneself
or introspection.
4) Quán Như Lai Thân: To tudy
the Tathagata in his perfec character, and saving power.
Tứ
Chủng Sanh Tử: Four kinds of rebirths dependent
on present deeds—See Bốn Loại Sanh Tử.
Tứ
Chủng Tà Mệnh: Có bốn thứ tà mệnh—There are four
improper ways of obtaining a living on the part of a monk:
1) Hạ Khẩu Thực: Trồng trọt,
làm vườn, chế thuốc hay làm việc bằng tay chân để kiếm sống—To earn a
livelihood by doing work with his hands.
2) Ngưỡng Khẩu Thực: Làm nghề
chiêm tinh hay ngước lên trời xem tinh tú, mặt trời, mặt trăng, xem gió mưa sấm
sét—To earn a livelihood by astrology (looking up in the sky to talk about
stars).
3) Phương Khẩu Thực: Luồn cúi
nịnh bợ (những nhà quyền thế giàu có để được họ ban cho ân huệ)—To earn a
livelihod by flattery (rich people or powerful people).
4) Duy Khẩu Thực: Dùng chú
thuật, bói toán lành dữ để kiếm cơm áo—To earn a livelihood by magic, spells,
or by fortune-telling.
Tứ
Chủng Tam Muội: Theo Liễu Dư Đại Sư, một cao tăng
trong tông phái Tịnh Độ Trung Quốc, người niệm Phật khi đi đến chỗ tuyệt đỉnh
tận cùng duy có một định thể là niệm Phật tam muội. Đây là cảnh hư linh sáng
lặng, vọng giác tiêu tan, hành giả duy còn trụ tâm nơi tướng hảo hoặc hồng danh
của Phật. Nhưng tuy nói trụ mà thật ra vô trụ, vì âm thanh sắc tướng đương thể
như huyễn, chính đó là không. Tướng tam muội ấy như thế nào? Khi hành giả
chuyên nhứt niệm Phật, quên hết thân tâm ngoại cảnh, tuyệt cả thời gian không
gian, đến lúc sức lực cực công thuần, ngay nơi đương niệm trần vọng bỗng thoạt
tiêu tan, tâm thể bừng sáng, chứng vào cảnh giới “Vô niệm vô bất niệm.” Cảnh ấy
như hư không mây tan, trời xanh một vẻ, niệm, mà không niệm, không niệm mà
niệm, không thấy biết mới là sự thấy biết chân thật, có thấy biết tức lạc theo
trần. Đến đây thì nước bạc non xanh đều là chân đế, suối reo chim hót toàn diễn
diệu thừa, tâm quang bao hàm muôn tượng mà không trụ một pháp, tịch mà chiếu,
chiếu mà tịch, đều còn đều mất, tuyệt đãi viên dung. Cảnh giới tam muội đại để
là như thế, khó tả nên lời, duy chứng mới thể nghiệm được. Niệm Phật tam muội
vẫn là một thể, nhưng để đi vào định cảnh ấy, người xưa đã căn cứ theo kinh, y
nơi ý nghĩa và oai nghi hành trì mà chia thành bốn loại tam muội—According to
Great Master Liu-Yu, a noted Chinese monk in the Pure Land School, when the
practitioner assiduously recites the Buddha’s name with one-pointedness of
mind, oblivious to body, mind and the external world, transcending time and
space, and when he has exerted the utmost effort and reached the goal, right in
the midst of present thought, worldly delusions suddenly disappear, the mind
experiences sudden Enlightenment, attaining the realm of “No-Thought, No
No-Thought.” That realm is like empty space, all clouds have dissipated, the
sky is all blue, reciting is not reciting, not reciting is reciting, not seeing
and knowing is truly seeing and knowing, to see and to know is to stray towards
worldly dusts. At this stage, the silver water and green mountains are all
Ultimate Truth, the babbling brooks and singing birds all express the wonderful
Dharma. The light of the Mind encompasses ten thousand phenomena but does not
dwell on any single dharma, still-but-illuminating, illuminating-but-still,
existing and lost at the same time, all is perfect. The realm of samadhi is, in
general, as just described. It is difficult to express in words, and only when
we attain it do we experience it. Buddha Recitation Samadhi is always the same
state. However, the ancients distinguished four variants:
1) Bát Chu Tam Muội:
Pratyutpanna Samadhi (skt)—Bát Chu có nghĩa là “Phật lập.” Hành trì môn tam
muội nầy có ba oai lực phù trợ: Oai lực của Phật, oai lực của pháp tam muội, và
oai lực công đức của người tu. Khi thực hành Bát Chu Tam Muội, phải lấy chín
mươi ngày làm một định kỳ. Trong thời gian ấy, ngày đêm hành giả chỉ đứng hoặc
đi, tưởng Đức Phật A Di Đà hiện thân đứng trên đảnh mình đủ ba mươi hai tướng
tốt, tám mươi vẻ đẹp; hay miệng thường niệm danh hiệu Phật, tâm thường tưởng
Phật không xen hở. Khi công thành trong tam muội hành giả thấy Đức Phật A Di Đà
và chư Phật mười phương hiện ra đứng trước mình khuyến tấn khen ngợi. Bát Chu
Tam Muội cũng gọi là “Thường Hành Đạo.” Người tu khi đi, mỗi bước mỗi tiếng đều
không rời danh hiệu Phật, ba nghiệp hành trì không gián đoạn như dòng nước
chảy. Pháp nầy công đức rất cao, song chỉ bậc thượng căn mới kham tu trì, hạng
người trung hạ và tinh lực yếu kém không thể thực hành nổi—When practicing this
samadhi, the cultivator has three powers to assist him: the power of Amitabha
Buddha, the power of the samadhi and the power of his own virtues. The unit of
practice of this samadhi should be ninety days. In that span of time, day and
night the practitioner just stands or walks around, visualizing Amitabha Buddha
appearing as a body standing on the practitioner’s crown, replete with the
thirty-two auspicious marks and the eighty beautiful characteristics. He may
also recite Amitabha Buddha’s name continuously, while constantly visualizing
Him. When practice is perfected, the cultivator, in samadhi, can see Amitabh
Buddha and the Buddhas of the ten directions standing in front of him, praising
and encouraging him. Pratyupanna is also called the “Constantly Walking
Samadhi.” As the practitioner walks, each step, each word is inseparable from
the name of Amitabha Buddha. His body, speech and mind are always practicing
Buddha Recitation without interruption, like a continuous flow of water. This
method brings very lofty benefits, but only those of high capacity have the
endurance to practice it. Those of limited or moderate capacities or lacking in
energy cannot pursue this difficult practice.
2) Nhất Hạnh Tam Muội:
Single-Practice Samadhi—Nhất Hạnh có nghĩa là chuyên nhất về một hạnh. Khi tu
môn tam muội nầy, hành giả thường ngồi và chỉ chuyên nhất quán tưởng, hoặc niệm
danh hiệu Đức A Di Đà. Lại tuy chỉ tu một hạnh mà được dung thông tròn đủ tất
cả hạnh, nên “Nhất Hạnh” cũng gọi là “Viên Hạnh.” Từ pháp tam muội nầy cho đến
hai môn sau, ba hạng căn cơ đều có thể tu tập được—Single-Practice means
specializing in one practice. When cultivating this samadhi, the practitioner
customarily sits and concentrates either on visualizing Amitabha Buddha or on
reciting His name. Although he actually cultivates only one practice, in
effect, he achieves proficiency in all other practices; consequently,
single-practice is also called “Perfected Practice.” This samadhi as well as
the following two samadhis, can be put into practice by people of all
capacities.
3) Pháp Hoa Tam Muội: Lotus-Blossom
Samadhi—Đây là một trong mười sáu môn tam muội trong kinh Pháp Hoa, phẩm Diệu
Âm Bồ Tát đã trần thuật. Theo ý chỉ của tông Thiên Thai, thì ba để viên dung là
“Pháp,” quyền thật không hai là “Hoa.” Ví như hoa sen khi cánh hoa quyền chưa
nở, mà gương sen thật đã thành, gương với cánh đồng thời; nơi một đóa hoa mà
gồm đủ ý nghĩa quyền và thật vậy. Nói theo tông Tịnh Độ thì tức niệm là
Phật, tức sắc là tâm; một câu niệm Phật gồm đủ tất cả ba đế, nhiếp cả thật
quyền. Nếu tỏ ngộ lý nầy mà niệm Phật, gọi là tu hạnh Pháp Hoa Tam Muội. Khi tu
môn tam muội nầy, hành giả dùng hai oai nghi ngồi và đi mà thay đổi để quán
Phật hoặc niệm Phật, kỳ cho đến khi nào chứng nhập vào chánh định. Pháp nghi tu
tập nầy lại có phần dễ hơn Nhất Hạnh Tam Muội—This is one of the sixteen
samadhis explained in Chapter 24 of the Lotus Sutra. According to the
T’ien-T’ai School, the ‘three truths’ (emptiness, conditional existence, the
Middle Way) perfectly fused, are “Dharma,” while the Expedient and the True,
being non-dual, are “blossom.” For example, when the petals (the Expedient) of
the lotus blossom are not yet opened, its seeds (the True) are already formed;
the seeds and the petals exist simultaneously. Thus, in a single flower, the
full meaning of the True and the Expedient is examplified. In Pure Land
terminology, we would say, “recitation is Buddha,” “form is Mind,” and one
utterance of the Buddha’s name includes the “three truths,” encompassing the
True and the Expedient. If we recite the Buddha’s name while understanding this
principle, we are practicing the Lotus Blossom Samadhi. In cultivating this
samadhi, the practitioner alternates between sitting and walking while
visualizing Amitabha Buddha or reciting His name, to the point where he enters
samadhi. This technique is somewhat easier than the Single-Practice Samadhi
described above.
4) Tùy Tự Ý Tam Muội:
Following One’s Inclinations Samadhi—Pháp thức nầy có nghĩa là tùy tâm hoặc đi
đứng, hoặc nằm ngồi, đều nhiếp niệm không rời danh hiệu Đức A Di Đà để tu chứng
vào tam muội. Hành nghi đây lại còn có tên là “Lưu Thủy Niệm Phật.” Ví như dòng
nước nơi sông cứ liên tục chảy mãi, dù gặp cây đá ngăn cản, nó chỉ dội lại rồi
tìm lối chảy tiếp. Thông thường người tu theo môn nầy, cứ mỗi buổi khuya lễ
Phật A Di Đà bốn mươi tám lạy, Quán Âm, Thế Chí và Đại Hải Chúng mỗi danh hiệu
đều bảy lạy, kế quỳ xuống sám hối. Rồi từ đó cho đến tối, lúc đi đứng nằm ngồi
đều niệm Phật, hoặc lần chuỗi ghi số, hoặc niệm suông, đến trước khi đi ngủ,
lại lễ Phật một lần nữa và đem công đức tu trong ngày, mà phát nguyện hồi hướng
vãng sanh. Trong khi hành trì nếu có tiếp xúc với các duyên, khi qua rồi vẫn
trở lại niệm Phật. Pháp tu nầy tuy tùy tiện dễ dàng, nhưng phải khéo tránh bớt
duyên và tâm bền bĩ mới mong thành tựu—With this technique, we walk or stand,
lie down or sit up as we wish, constantly focussing our thoughts and never
abandoning the sacred name Amitabha Buddha, attaining samadhi in the process.
This practice is also called “Flowing Water Buddha Recitation.” It is like
water continuously flowing in a river; if it encounters an obstacle such as a
rock or a tree, it simply bounces back and continues to flow around it. Normally, the practitioner of this method, early each morning, bows forty-eight
times to Amitabha Buddha, and seven times each to the Bodhisattva
Avalokitesvara, the Bodhisattva Mahasthamaprapta, and the Ocean-Wide Assembly.
He then kneels down to seek repentance. From then on until nightfall, whether
walking, standing, lying down, or sitting up, he recites the Buddha’s name,
either fingering the rosary or simply reciting. Before going to bed, he bows
once more to Amitabha Buddha and dedicates the merits of the whole day’s
practice toward rebirth in the Pure Land. If he is distracted during practice,
he should resume recitation as soon as the circumstances of the distraction
have passed. This method is flexible and easy, but the cultivator should
minimize distracting conditions and have a good deal of
perseverance.
Tứ
Chủng Táng: Four forms of burial—See Tứ Táng.
Tứ
Chủng Tâm Vương: Catubbidha-citta (p)—Four classes
of consciousness—See Bốn Loại Tâm Vương.
Tứ
Chủng Thiên: Bốn loại chư Thiên—Four classes of
devas:
1) Từ 1 đến 3 cũng giống như
Tam Chủng Thiên: From 1 to 3 are similar to that of the three classes of
devas—See Tam Chủng Thiên.
4) Nghĩa Thiên: Tất cả Bồ Tát từ Thập trụ trở
lên có thể ngộ giải được thâm nghĩa của Đại Thừa—All Bodhisattvas above the ten stages.
Tứ
Chủng Thiền Định: Bốn loại thiền định—Four kinds of
dhyana:
(A)
1) Dục thần túc:
Chanda-rddhi-pada, desire, or intensive longing, or concentration.
2) Cần thần túc:
Virya-rddhi-pada—Energy or intensified effort.
3) Tâm thần túc:
Citta-rddhi-pada—Memory or intense holding on to the position reached.
4) Quán thần túc:
Mimamsa-rddhi-pada—Meditation or survey, the state of dhyana.
(B) Theo Kinh Lăng Già—According to
the Lankavatara Sutra:
1) Quán Sát Nghĩa Thiền: Thiền
định nhằm quán sát ý nghĩa—Dhyana that surveys the meanings.
2) Ngu Phu Hành Thiền: Thiền
định do phàm phu thực hành—Dhyana practiced by the ignorant.
3) Như Như Thực Pháp Thiền:
Thiền định dựa vào như như—Dhyana depending on suchness.
4) Như Lai Thiền: Thiền định
tính thuần của Như Lai—The Tathagata’s pure Dhyana.
Tứ
Chủng Tín Tâm: Bốn loại tín tâm theo Khởi Tín
Luận—Four kinds of faith given in the Awakening of Faith—See Tứ Tín Tâm in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Chủng Tịnh Độ: Four kinds of Pure Land—See Bốn
Cõi Tịnh Độ.
Tứ
Chủng Tổng Trì: Bốn Loại Đà La Ni—Four kinds of
Dharani:
1) Pháp Đà La Ni: Pháp Tổng
Trì—Dharma Dharani.
2) Nghĩa Đà La Ni: Nghĩa Tổng
Trì—Meaning Dharani.
3) Chú Đà La Ni: Chú Tổng Trì
(Phật Giáo Tây Tạng)—Mantra Dharani (Tibetan Buddhism).
4) Nhẫn Đà La Ni: Nhẫn Tổng Trì—Patience
Dharani.
Tứ
Chủng Vũ Trụ: Đạo Phật chủ trương rằng không có
cái được tạo độc nhất và riêng rẽ. Vạn hữu trong vũ trụ, tâm và vật, khởi lên
đồng thời; vạn hữu trong vũ trụ nương tựa lẫn nhau, ảnh hưởng lẫn nhau, và do
đó tạo ra một bản đại hòa tấu vũ trụ của toàn thể điệu. Nếu thiếu một, vũ trụ
sẽ không toàn vẹn; nếu không có tất cả, cái một cũng không. Khi toàn thể vũ trụ
tiến tới một bản hòa âm toàn hảo, nó được gọi là “Nhất Chân Pháp Giới,” vũ trụ
của cái một và cái thực, hay “Liên Hoa Tạng.” Trong vũ trụ lý tưởng đó, vạn hữu
sẽ tồn tại trong hòa điệu toàn diện, mỗi hữu không chướng ngại hiện hữu và hoạt
động của các hữu khác. Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu trong Cương Yếu Triết Học
Phật Giáo, mặc dù quan niệm viên dung và đồng khởi là vũ trụ, nó là một thuyết
pháp giới duyên khởi, bản tính của hiện khởi là vũ trụ, nó là một thứ triết lý
toàn thể tính của tất cả hiện hữu, hơn là triết học về nguyên khởi. Theo thuyết
nầy, người ta phân biệt có bốn hạng vũ trụ—Buddhism holds that nothing was created
singly or individually. All things in the universe, matter or mind, arose
simultaneously, all things in its depending upon one another, the influence of
each mutually permeating and thereby making a universe symphony of harmonious
totality. If one item were lacking, the universe would not be complete; without
the rest, one item cannot be. When the whole cosmos arrives at a harmony of
perfection, it is called the “universe One and True,” or the “Lotus Store.” In
this ideal universe all beings will be in perfect harmony, each finding no
obstruction in the existence and activity of another. According to Prof.
Junjiro Takakusu in The Essentials of Buddhist Philosophy, although the idea of
the interdependence and simultaneous rise of all things is called the Theory of
Universe Causation, the nature of the rise being universal, it is rather a
philosophy of the totality of all existence than a philosophy of
origination. According to this theory, four states of the universe are to be
distinguished:
1) Sự Pháp Giới, thế giới của
đời sống hiện thực, hay thế giới kiện tính: The real, or the world of actual
life, the factual world.
2) Lý Pháp Giới, thế giới lý
tưởng của định luật hay nguyên lý: The ideal, or the world of law or principle.
3) Lý Sự Vô Ngại Pháp Giới,
thế giới thể hiện lý trong sự; sự và lý cùng hòa điệu: The idea realized, or
the world in which the principle is applied in actual life, or the fact and the
principle harmonized.
4) Sự Sự Vô Ngại Pháp Giới,
thế giới tương giao hòa điệu giữa chính các sự, các hiện thực. Trong thế giới
hiện thực, sự pháp giới, chủ nghĩa cá nhân có cơ nổi bật; cạnh tranh, xung đột,
tranh luận và tranh chấp cũng sẽ làm rối loạn sự hòa điệu. Coi xung đột như
chuyện đương nhiên, là đường lối của các nền triết học xưa nay. Đạo Phật dựng
lên một thế giới trong đó đời sống hiện thực đạt tới chỗ hòa điệu lý tưởng: The
real harmonized, or the world in which actuality attains harmony in
itself. In the actual world individualism is apt to predominate, and competition,
conflict, dispute and struggle too often will disturb the harmony. To regard
conflict as natural is the way of usual philosophies. Buddhism sets up a world
in which actual life attains an ideal harmony.
** For more information, please see Tứ Pháp
Giới.
Tứ
Cõi: Four realms—See Bốn Cõi.
Tứ
Cổ: Bốn kim cang chùy—The four-armed
svastika or thunderbolt.
Tứ
Cú:
1) Kệ bốn câu của Phật—Four
lines of a Buddhist verse or gatha—The four terms, phrases or four line verses.
2) See Tứ Cú Phân Biệt.
Tứ
Cú Chấp: Catushkotika (skt)—Bốn thứ câu
chấp của ngoại đạo—The four tenets held by various non-Buddhist schools:
1) Thường Cú: Câu Thường—Ngoại
đạo chấp cái ‘ngã’ trong quá khứ tức là cái ‘ngã’ trong hiện tại, tương tục
chẳng gián đoạn, nên gọi là thường kiến hay thường cú—The permanence of ego,
i.e. that the ego of past lives is the ego of the present.
2) Vô Thường Cú: Câu Vô
Thường—Ngoại đạo cho rằng cái ‘ngã’ đến đời nay mới sanh, chẳng phải sanh do
cái nhân trong quá khứ, đây là đoạn kiến hay vô thường cú—Its permanence, i.e.
that the present ego is of independent birth, not the result from the past
causes.
3) Diệc Thường Diệc Vô Thường
Cú: Chấp rằng ‘ngã’ thường, ‘thân’ vô thường (nếu chấp như vậy thì lìa thân không
có ngã)—Both permanent and impermanent, that the ego is permanent, the body is
impermanent.
4) Phi Thường Phi Vô Thường
Cú: Ngoại đạo cho rằng thân có khác nên là phi thường; ngã thì không khác nên
là phi vô thường—Neither permanent nor impermanent; that the body is
impermanent, but the ego not impermanent.
Tứ
Cú Phân Biệt: Catushkotika (skt)—Bốn câu phân
biệt của vạn pháp—The four terms of differentiation of all things (four points
of argumentation).
(A) Tứ Cú Tam Luận Tông—The four points of
argumentation of the Madhyamika School:
1) Hữu: Hữu nhi bất không. Nếu
chúng ta diễn tả câu trả lời, nó phải là “Phải”—The existing. If we express our
answer, it must be “Yes.”
2) Không: Không nhi bất hữu.
Nếu chúng ta diễn tả câu trả lời, nó phải là “Không phải”—Non-existing. If we
express our answer, it must be “No.”
3) Diệc Hữu Diệc Không: Vừa
Hữu vừa Không. Nếu chúng ta diễn tả câu trả lời, nó phải là “Vừa phải vừa không
phải”—Both existing and non-existing. If we express our answer, it must be
“Either yes or no according to circumstances.”
4) Phi Hữu Phi Không: Chẳng
phải có mà cũng chẳng phải không. Nếu chúng ta diển tả câu trả lời, nó phải là
“Vừa không phải, vừa không không phải,” nghĩa là không đề cập đến câu hỏi hay
không cần phải trả lời—Neither existing nor Non-existing. If we express our
answer, it must be “Neither yes nor no,” i.e., having nothing to do with the
question or no use answering.
(B) Tứ Cú Thành Thật Tông—See Tứ Cú Phân Biệt
(A).
1) Lý: Noumenal.
2) Sự: Phenomenal.
3) Vừa Lý vừa Sự: Both
Noumenal and Phenomenal.
4) Phi Lý phi Sự: Neither
Noumenal nor Phenomenal.
(C)
1) Lưỡng: Double.
2) Đơn: Single.
3) Vừa Lưỡng vừa Đơn: Both
Double and Single.
4) Phi Lưỡng phi Đơn: Neither
Double nor Single.
Tứ
Cú Suy Kiểm: Dùng bốn câu để phân loại chư
pháp—The four phrase classification of all phenomena:
1) Tự Nhân: Self-caused.
2) Tha Nhân: Caused by
another.
3) Cộng Nhân: Caused by both
(self and another).
4) Vô Nhân: Caused by neither.
** For more information, please see Tứ Bất
Sinh.
Tứ
Cú Tam Luận Tông: Theo Tam Luận Tông, tứ cú là căn
bản của mọi luận chứng—According to the San-Lun School, four points of
argumentation are the bases of all arguments—See Tứ Cú Phân Biệt (A).
Tứ
Cú Thành Đạo: Bốn câu thành đạo của một vị A La
Hán, dựa vào vô sinh trí mà tụng đọc bốn câu kệ nầy—The swan-song of an arhat,
who has attained to the perfect life:
Các lậu đã hết,
All
rebirths are ended,
Phạm
hạnh đã lập;
The
noble life established;
Việc
làm đã xong.
My
work is accomplished.
Chẳng
thụ hữu lậu.
No
further existence is mine.
Tứ
Cúng Dường: Four kinds of offerings.
1) Hợp Chưởng: Anjali
(skt)—Salutation with joined palms—See Anjali in Sanskrit/Pali-Vietnamese
Section.
2) Dâng Nước Thơm: Argha
(skt)—Offering of fragrant water.
3) Chân Ngôn Ấn Khế: Manual
signs for the Buddha true words—See Ấn Khế.
4) Vận Tâm: Vận tâm thành
Phật—To practice one’s mind toward the Buddhahood.
Tứ
Cực Trọng Cảm Đọa Tội: Tứ Ba La Di—Tứ Trọng—Tứ Khí—See Tứ
Đọa Lạc.
Tứ
Dạ Bát Trú: The four hours of the night and
the eight hours of the day:
(A) Tứ Dạ từ 7 giờ tối đến 3 giờ sáng—The four hours
of the night from 7:00 PM to 3:00 AM:
1) Giờ Tuất (từ 7 đến 9 giờ
tối): The hours of the Dog from 7:00 PM to 9:00 PM.
2) Giờ Hợi (từ 9 đến 11 giờ
tối): The hours of the Pig from 9:00 PM to 11:00 PM.
3) Giờ Tý (từ 11 giờ tối đến 1
giờ sáng): The hours of the Rat from 11:00 PM to 1:00 AM.
4) Giờ Sửu (từ 1 đến 3 giờ
sáng): The hours of the Buffalo (or the Ox) from 1:00 AM to 3:00 AM.
(B) Bát Trú từ 3 giờ sáng đến 7 giờ tối—The eight
hours of the day from 3:00 AM to 7:00 PM:
1) Giờ Dần (từ 3 đến 5 giờ
sáng): The hours of the Tiger from 3:00 AM to 5:00 AM.
2) Giờ Mẹo (từ 5 đến 7 giờ
sáng): The hours of the Cat (or the Rabbit) from 5:00 AM to 7:00 AM.
3) Giờ Thìn (từ 7 đến 9 giờ
sáng): The hours of the Dragon from 7:00 AM to 9:00 AM.
4) Giờ Tỵ (từ 9 đến 11 giờ sáng):
The hours of the Serpent from 9:00 AM to 11:00 AM.
5) Giờ Ngọ (từ 11 giờ sáng đến
1 giờ trưa): The hours of the Horse from 11:00 AM to 1:00 PM.
6) Giờ Mùi (từ 1 đến 3 giờ
trưa): The hours of the Goat from 1:00 PM to 3:00 PM.
7) Giờ Thân (từ 3 đến 5 giờ
chiều): The hours of the Monkey from 3:00 PM to 5:00 PM.
8) Giờ Dậu (từ 5 giờ chiều đến
7 giờ tối): The hours of the Cock from 5:00 PM to 7:00 PM.
Tứ
Dân: The four classes of people in the
feudal society:
1) Sĩ: Scholars.
2) Nông: Farmers.
3) Công: Craftsmen.
4) Thương: Merchants.
Tứ
Di Giới: Bốn tội Ba La Di—See Tứ Đọa.
Tứ
Di Tội: Bốn tội Ba La Di—See Tứ Đọa.
Tứ
Diện Tỳ Lô Giá Na: Bốn mặt của Đức Tỳ Lô Giá Na, Pháp
thân trí tuệ của Ngài—The four-faced Vairocana, his dharmakaya of Wisdom.
Tứ
Diệu Đế: Bốn chân lý nhiệm mầu trong giáo
lý nhà Phật, nói rõ vì đâu có khổ và con đường giải thoát. Người ta nói Đức
Phật Thích Ca Mâu Ni đã giảng bài pháp đầu tiên về “Tứ Diệu Đế” trong vườn Lộc
Uyển, sau khi Ngài giác ngộ thành Phật. Trong đó Đức Phật đã trình bày: “Cuộc
sống chứa đầy đau khổ, những khổ đau đó đều có nguyên nhân, nguyên nhân của
những khổ đau nầy có thể bị hủy diệt bằng con đường diệt khổ.”—Four Truths—The
Four Noble Truths—The Four Philosophies—A fundamental doctrine of Buddhism
which clarifies the cause of suffering and the way to emancipation. Sakyamuni
Buddha is said to have expounded the Four Noble Truths in the Deer Park in
Sarnath during his first sermon after attaining Buddhahood. The Buddha organized
these ideas into the Fourfold Truth as follows: “Life consists entirely of
suffering; suffering has causes; the causes of suffering can be extinguished;
and there exists a way to extinguish the cause.”
1) Khổ Đế: Duhkha-satya
(skt)—Sự thật về khổ—Mọi hiện hữu đều có bản chất khổ chứ không mang lại toại
nguyện (sự khổ vô biên vô hạn, sanh khổ, già khổ, bịnh khổ, chết khổ, thương
yêu mà phải xa lìa khổ, oán ghét mà cứ gặp nhau là khổ, cầu bất đắc khổ, vân
vân. Khổ đeo theo ngũ uẩn như sắc thân, sự cảm thọ, tưởng tượng, hình ảnh, hành
động, tri thức)—Suffering or the pain—The truth of suffering—All existence
entails suffering—All existence is characterized by suffering and does not
bring satisfaction.
2) Tập Đế: Samudhaya-satya
(skt)—Sự thật về căn nguyên của cái khổ—The truth of accumulation.
· Tập Đế là sự thật rõ ràng về nguồn gốc của những nỗi khổ—Truth of the causes of
suffering: Theo giáo lý nhà Phật, tham ái là nguyên nhân của đau khổ. Những dục
vọng xấu xa nảy nở từ những việc vụn vặt trong gia đình, lan ra ngoài xã hội,
và nổ lớn thành chiến tranh giữa các chủng tộc, giữa các quốc gia, hay giữa
những phe nhóm của các quốc gia trên thế giới—According to Buddhist tenets,
craving or desire is the cause of suffering. It creates dissension in the
family and society that degenerates into war between races, nations, and groups
of nations in the world.
· Ngu si là nguyên nhân của mọi cái khổ (sự ham sống làm cho chúng sanh cứ mãi
chết đi sống lại, hễ ham sống tất ham vui sướng, ham quyền thế, ham tài sản,
càng được càng ham)—The truth of the origin of suffering or causes of
suffering, or its location—All sufferings are caused by ignorance, which gives
rise to craving and illusions (craving or grasping the wrong things), i.e.
craving for life, for pleasure, for power, for wealth; the more he earns, the
more he wants.
3) Diệt Đế: Nirodha-satya
(skt)—Chân lý diệt khổ—Cứu cánh diệt khổ là Niết bàn tịnh tịch (nếu chịu hạ
lòng tham xuống rồi bỏ nó đi, hay trục nó ra khỏi mình thì gọi là diệt)—The
truth of the cessation of suffering (its cessation)—The truth of
dissolution—Extinction of suffering—There is an end to suffering, and this
state of no suffering is called Nirvana.
4) Đạo Đế: Marga-satya
(skt)—Chân lý về con đường diệt khổ, ấy là thực hành Bát Thánh đạo. Đức Phật đã
dạy rằng: “Bất cứ ai chấp nhận Tứ Diệu Đế và chịu hành trì Bát Chánh Đạo, người
ấy sẽ hết khổ và chấm dứt luân hồi sanh tử.”—The truth of the PATH that leads
to the cessation of suffering (the way of cure)—The truth of the right way—The
way of such extinction—To practice the Eight-fold Noble Truths—Buddha taught:
“Whoever accepts the four dogmas, and practises the Eighfold Noble Path will
put an end to births and deaths.
Tứ
Dụ: Bốn dẫn dụ—The four metaphors of infinity:
1) Sơn Cân: The weight of all
the mountains in pounds.
2) Hải Trích: The drops in the
ocean.
3) Địa Trần: The atoms of dust
in the earth.
4) Không Giới: The extent of
space.
Tứ
Dục: Four desires or passions:
1) Tình Dục: Bị lôi cuốn bởi
tình dục—Sexual love.
2) Sắc Dục: Bị lôi cuốn bởi
sắc đẹp—Attractiveness or Sexual beauty.
3) Thực Dục: Tham ăn
ngon—craving, or lust for good food.
4) Dâm Dục (nhục dục): Lust.
Tứ
Duy: Bốn hướng phụ—The four half points
(corners) of the compass:
1) Đông Bắc: North-East.
2) Tây Bắc: North-West.
3) Đông Nam: South-East.
4) Tây Nam: South-West.
Tứ
Duyên Khởi: See Tứ Duyên Sanh.
Tứ
Duyên Sanh: Tứ Duyên Khởi—Theo giáo thuyết
tông Hoa Nghiêm, có bốn loại duyên khởi—According to the doctrine of the
Hua-Yen sect, there are four principal uses of conditional causation:
1) Nghiệp Cảm Duyên Khởi: Giáo
lý duyên khởi của Tiểu Thừa, dưới ảnh hưởng của nghiệp điều kiện tái sanh nẩy
sanh—The conditional causation of the Hinayana, i.e. under the influence
of karma the conditions of reincarnation arise—See Duyên Khởi (III) (1).
2) Lại Da Duyên Khởi: Thủy
giáo của Đại Thừa, tất cả vạn sự vạn vật đều khởi lên từ A Lại Da Thức hay Tàng
Thức—The doctrine of the conditional causation of the Mahayana, that all things
arise from the Alaya or fundamental store—See A Lại Da Thức, and Duyên Khởi
(III) (2).
3) Như Lai Tạng Duyên Khởi hay
Chân Như Duyên Khởi: Chung Giáo của Đại Thừa, tất cả vạn sự vạn vật đều khởi
lên từ Như Lai Tạng hay chân như—The doctrine of conditional causation of the
advancing Mahayana, that all things arise from the Tathagata-Garbha or
Bhutatathata—See Như Lai Tạng, and Duyên Khởi (III) (3).
4) Pháp Giới Duyên Khởi: Viên
Giáo (trừ Đốn Giáo vì loại nầy theo tông chỉ ‘vô tướng ly ngôn’), trong đó một
là tất cả, tất cả là một—The doctrine of conditional causation of Complete
Mahayana, in which one is all and all are one, each being a universal cause—See
Pháp Giới Duyên Khởi, and Duyên Khởi (III) (4).
Tứ
Dự Lưu Hướng Chi: Sotapattiyangani (p)—Four factors
of Stream-Attainment—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn Dự Lưu
Quả Chi—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha,
there are four factors of Stream-Attainment:
1) Thiện nhân thân cận (đi lại
với thiện hữu tri thức): Sappurisa-samseva (p)—Association with good people.
2) Diệu Pháp thính thọ (nghe
Chánh Pháp): Hearing the true Dharma.
3) Như lý tác ý: Thorough
attention.
4) Pháp tùy pháp hành (thực
hành giáo pháp liên tục): Practicing of the Dharma in its entirety.
Tứ
Dự Lưu Quả Chi: Four characteristics of a
Stream-Winner—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn Dự Lưu Quả
Chi—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there
are four characteristics of a Stream-Winner:
1) Thành Tựu Lòng Tin Tuyệt
Đối Với Phật: Ở đây Thánh đệ tử thành tựu lòng tin tuyệt đối với Phật, đây là
Thế Tôn, bậc A La Hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian
Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhơn Sư, Phật—Here, the Ariyan
disciple is possessed of unwavering confidence in the Buddha, this: “This
Blessed Lord is an Arahant, a fully-enlightened Buddha, endowed with wisdom and
conduct, the Well-Farer, Knower of the worlds, incomparable Trainer of men to
be tamed, Teachers of gods and humans, enlightened and blessed.
2) Thành Tựu Lòng Tin Tuyệt
Đối Với Pháp: Vị nầy thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với Pháp, đây là Pháp
được Đức Thế Tôn khéo léo thuyết giảng, Pháp ấy là thiết thực hiện tại, vượt
ngoài thời gian, đến để mà thấy, có hiệu năng hướng thượng, chỉ người có trí
mới tự mình giác hiểu—He is possessed of unwavering confidence in the Dharma,
thus: “Well-proclaimed by the Lord is the Dharma, visible here and now,
timeless, inviting inspection, leading onward, to be comprehended by the wise
each one for himself.”
3) Thành Tựu Lòng Tin Tuyệt
Đối Nơi Giáo Đoàn: Vị ấy thành tựu lòng tin tuyệt đối nơi chúng Tăng. Chúng
Tăng đệ tử của Thế Tôn là đầy đủ diệu hạnh, đầy đủ trực hạnh, đầy đủ như lý
hạnh, đầy đủ chánh hạnh; đây là bốn đôi tám vị. Chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn
này đáng cung kính, đáng tôn trọng, đáng được cúng dường, đáng được chấp tay,
là phước điền vô thượng ở đời—He is possessed of unwavering confidence in the
Sangha, thus: “Well-directed is the Sangha of the Lord’s disciples, of upright
conduct, on the right path, on the perfect path; that is to say the four pairs
of persons, the eight kinds of men. The Sangha of the Lord’s disciples is
worthy of veneration, an unsurpassed field of merit in the world.”
4) Thành Tựu Giới Đức Được Các
Vị Thánh Ái Mộ: Vị nầy thành tựu giới đức được các bậc Thánh ái mộ, không bị hư
hoại, không bị tì vết, được thực hành liên tục, không bị khiếm khuyết, khiến
con người tự tại, được bậc Thánh tán thán, không bị nhiễm ô, hướng đến thiền
định—He is possessed of morality dear to the Noble Ones, unbroken, without
defect, unspotted, without inconsistency, liberating, praised by the wise,
uncorrupted, and conducive to concentration.
Tứ
Đại: Catudhatuvavatthana (p)—Mahabhuta
(skt)— Four tanmatra—Bốn yếu tố lớn cấu tạo nên vạn hữu. Bốn thành phần nầy
không tách rời nhau mà liên quan chặt chẽ lẫn nhau. Tuy nhiên, thành phần nầy
có thể có ưu thế hơn thành phần kia. Chúng luôn thay đổi chứ không bao giờ đứng
yên một chỗ trong hai khoảnh khắc liên tiếp. Theo Phật giáo thì vật chất chỉ
tồn tại được trong khoảng thời gian của 17 chập tư tưởng, trong khi các khoa
học gia thì cho rằng vật chất chỉ chịu đựng được 10 phần 27 của một giây. Nói
gì thì nói, thân thể của chúng ta chỉ là tạm bợ, chỉ do nơi tứ đại hòa hợp giả
tạm lại mà hành, nên một khi chết đi rồi thì thân tan về cát bụi, các chất nước
thì từ từ khô cạn để trả về cho thủy đại, hơi nóng tắt mất, và hơi thở hoàn lại
cho gió. Chừng đó thì thần thức sẽ phải theo các nghiệp lực đã gây tạo lúc còn
sanh tiền mà chuyển vào trong sáu nẻo, cải hình, đổi xác, tiếp tục luân hồi
không dứt—Four great elements of which all things are made (produce and
maintain life). These four elements are interrelated and inseparable. However,
one element may preponderate over another. They constantly change, not
remaining the same even for two consecutive moments. According to Buddhism,
matter endures only for 17 thought-moments, while scientists tell us that
matter endures only for 10/27th of a second. No matter what we say, a human
body is temporary; it is created artificially through the accumulation of the
four elements. Once death arrives, the body deteriorates to return to the soil,
water-based substances will gradually dry up and return to the great water, the
element of fire is lost and the body becomes cold, and the great wind no longer
works within the body. At that time, the spirit must follow the karma each
person has created while living to change lives and be reincarnated into the
six realms, altering image, exchange body, etc in the cylce of births and
deaths—Four constituents:
1) Địa Đại (Kiên): Prithin
(skt)—Pathavi (p)—Đất (tóc, răng, móng, da, thịt, xương, thận, tim, gan, bụng,
lá lách, phổi, bao tử, ruột, phẩn, và những chất cứng khác). Địa Đại là thành
phần vật chất mở rộng hay thể nền của vật chất. Không có nó vật thể không có
hình tướng và không thể choán khoảng không. Tính chất cứng và mềm là hai điều
kiện của thành phần nầy. Sau khi chúng ta chết đi rồi thì những thứ nầy lần
lượt tan rã ra thành cát bụi, nên nó thuộc về Địa Đại—Earth—Solid matter.
Prithin means the element of extension, the substratum of matter. Without it
objects have no form, nor can they occupy space. The qualities of hardness and
softness are two conditions of this element. After death, these parts will
decay and deteriorate to become soil. For this reason, they belong to the Great
Soil.
2) Thủy Đại (Thấp): Apas
(skt)—Apo (p)—Nước (đàm, mủ, máu, mồ hôi, nước tiểu, nước mắt, nước trong máu,
mũi dãi, tất cả các chất nước trong người nói chung). Không giống như địa đại,
nó không thể nắm được. Thủy đại giúp cho các nguyên tử vật chất kết hợp lại với
nhau. Sau khi ta chết đi rồi thì những chất nước nầy thảy đều cạn khô
không còn nữa, nói cách khác chúng hoàn trả về cho nước—Water, fluidity, or
liquid. Unlike the earth element it is intangible. It is the element which
enables the scattered atoms of matter to cohere together. After death, these
water-based substances will dry up. In other words, they have returned to
water.
3) Hỏa Đại (Noãn): Tjas
(skt)—Tejo (p)—Lửa (những món gây ra sức nóng để làm ấm thân và làm tiêu hóa
những thứ ta ăn uống vào). Hỏa đại bao gồm cả hơi nóng lạnh, và chúng có sức
mạnh làm xác thân tăng trưởng, chúng là năng lượng sinh khí. Sự bảo tồn và phân
hủy là do thành phần nầy.Sau khi ta chết, chất lửa trong người tắt mất, vì thế
nên thân xác dần dần lạnh—Fire or heat. Fire element includes both heat and
cold, and fire element possesses the power of maturing bodies, they are
vitalizing energy. Preservation and decay are due to this element. After
death, the element of fire is lost and the body gradually becomes cold.
4) Phong Đại (Động): Vayu (skt)—Vayo
(p)—Gió (những chất hơi thường lay chuyển, hơi trong bao tử, hơi trong ruột,
hơi trong phổi). Gió là thành phần chuyển động trong thân thể. Sau khi ta chết
rồi thì hơi thở dứt bặt, thân thể cứng đơ vì phong đại đã ngừng không còn lưu
hành trong cơ thể nữa—Air, wind, motion, or energy of motion. Air element is
the element of motion in the body. After death, breathing ceases, body
functions become catatonic or completely rigid because the great wind no longer
works within the body.
Tứ
Đại Bất Điều: Bốn yếu tố lớn không hòa hợp với
nhau sẽ khiến cho cơ thể sanh ra 440 thứ bệnh hoạn—The inharmonious working of
the four elements in the body, which causes the 440 ailments.
Tứ
Đại Bồ Tát Trong Kinh Pháp Hoa:
Bốn vị Bồ Tát lớn trong Kinh Pháp Hoa—Four Great Bodhisattvas of Lotus Sutra:
(A)
1) Di Lặc Bồ Tát: Maitreya.
2) Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát:
Manjusri.
3) Quán Thế Âm Bồ Tát:
Avalokitesvara.
4) Đại Thế Chí Bồ Tát:
Samantabhadra.
(B)
1) Thượng Hạnh:
Visistacaritra.
2) Vô Biên Hạnh:
Anantacaritra.
3) Tịnh Hạnh: Visuddhacaritra.
4) An Lập Hạnh:
Supratisthitacaritra.
Tứ Đại Bộ Châu:
The four great continents of the world—See Tứ Châu.
Tứ Đại Bộ Kinh:
Four great sutras:
1) Hoa Nghiêm: Avatamsaka Sutra—The Flower Ornament Scripture.
2) Bảo Tích: Maharatnakuta.
3) Bát Nhã: Prajna.
4) Niết Bàn: Nirvana.
Tứ Đại Châu:
The four great continents of the world—See Tứ Châu.
Tứ Đại Chủng:
See Tứ Đại.
Tứ Đại Danh Sơn:
Bốn ngọn núi hay bốn tự viện nổi tiếng bên Trung Quốc—The four famous hills or
monasteries in China:
1) Phổ Đà Sơn: Chỗ ở của Đức
Quán Âm, tiêu biểu cho Thủy Đại—P’u-T’o Shan, for Kuan-Yin, element water.
2) Ngũ Đài Sơn: Chỗ ở của Ngài
Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát, tiêu biểu cho Phong Đại—Wu-T’ai Shan, for Manjusri
(Wên-Shu), element Wind.
3) Nga Mi Sơn: Chỗ ở của Ngài
Phổ Hiền, tiêu biểu cho Hỏa Đại—O-Mei Shan, for Samantabhadra (P’u-Hsien),
element Fire.
4) Cửu Hoa Sơn: Chỗ ở của Ngài
Địa Tạng Bồ Tát—Chiu-Hua Shan, for Earth-Store Bodhisattva (Ti-Tsang), element
Earth.
Tứ Đại Đệ Tử:
Bốn đệ tử lớn của Đức Phật—Four great disciples of the Buddha:
(A)
1) Sariputra: Xá Lợi Phất (đệ
nhứt trí huệ).
2) Mahamaudgalyayana: Ma Ha
Mục Kiền Liên (đệ nhứt thần thông).
3) Subhuti: Tu Bồ Đề (đệ nhứt
hạnh không).
4) Mahakasyapa: Ma Ha Ca Diếp
(đệ nhứt khổ hạnh).
(B)
1) Ma Ha Ca Diếp: Mahakasyapa.
2) Tân Đầu Lư: Pindola.
3) La Hầu La: Rahula.
4) Quân Đề Bạt Thán:
Kaundinya.
Tứ
Đại Đệ Tử Phật: See Tứ Đại Đệ Tử.
Tứ
Đại Hải: Bốn biển lớn ở bốn phía của núi Tu
Di, trong mỗi biển lớn đều có một đại châu—The four great oceans in a world,
around Sumeru, in which are the four great continents.
**
For more information, please see Tứ Châu.
Tứ
Đại Hộ Pháp: The four great guardian devas of
the four quarters:
1) Kim Cang Vô Thắng Kết Hộ:
South Guardian deva.
2) Vô Úy Kết Hộ: East guardian
deva.
3) Hoại Chư Bố Kết Hộ: North
guardian deva.
4) Nan Giáng Phục Kết Hộ: West
guardian deva.
Tứ
Đại Minh Vương: Bốn vị thiên vương trị vì bốn
hướng, thường hộ pháp trong các tự viện—The four deva-kings of the four
quarters, guardians in a monastery—See Tứ Thiên Vương.
Tứ
Đại Nguyên Vô Chủ: Triệu Pháp Sư, đời Diêu Tần vào
thế kỷ thứ tư sau Tây Lịch, lúc gần tịch có làm bài kệ—The verse uttered by
Chao Fa-Shih when facing death under the Yao-Ch’in Emperor, fourth century AD:
Tứ đại nguyên vô chủ,
No master have the four elements,
Ngũ uẩn giai không,
Unreal are the five skandhas,
Khi đầu đáo bạch đao,
When my head meets the white blade,
Mới biết mình đang xẻ gió Xuân.
T’will be but slicing the spring wind.
Tứ
Đại Phật Hộ Viện: Nhóm thứ mười ba trong Thai Tạng
Giới—The thirteen group of the Garbhadhatu.
Tứ
Đại Phiền Não: Four fundamental evil passions—Bốn
thứ nầy được xem là những phiền não căn bản bắt nguồn từ kiến giải cho rằng
thực sự có một bản thể được gọi là ngã-linh hồn thường hằng—These four are
regarded as the fundamental evil passions originating from the view that there
is really an eternal substance known as ego-soul.
1) Ngã Kiến: Atmadrishti
(skt)—Tin vào sự hiện hữu của một ngã thể—The belief in the existence of an
ego-substance.
2) Ngã Si: Atmamoha (skt)—Sự
mê muội về cái nhã—Ignorance about the ego.
3) Ngã Mạn: Atmamana
(skt)—Kiêu mạn về cái ngã—Conceit about the ego.
4) Ngã Ái: Atmasukha (skt)—Tự
yêu thương mình—Self-love.
Tứ
Đại Sư: Bốn vị sư đứng đầu trong tự viện,
được nhà vua chính thức bổ nhiệm (dưới thời nhà Đường)—The four monastic heads
imperially appointed during the T’ang dynasty.
Tứ
Đại Thanh Văn: Bốn vị Thanh văn vào thời Đức
Phật—The four great sravakas—See Tứ Đại Đệ Tử.
Tứ
Đại Thiên Vương: Catummaharajika (p)—Gồm bốn chi
đối lại với bốn hướng; mỗi hướng được ngự trị bởi những Đại Thiên Vương và các
á thần—The Realm of the Four Great Kings which has four divisions
corresponding to the four directions (quarters); each is ruled over by its own
guardian deity and inhabited by a different class of demi gods--See Tứ Thiên Vương.
Tứ
Đại Tứ Vương: Catur-maharajas or Lokapalas
(skt)—Bốn vị Thiên Vương trị vì quanh núi Tu Di, canh giữ sự tấn công của ác
thần hay A-Tu-La, vì vậy có tên là Hộ Thế Tứ Thiên Vương—The four deva-kings.
Indra’s external ‘generals’ who dwell each on a side of Mount Meru, and who
ward off from the world the attacks of malicious spirits, or asuras, hence they
obtained their names as the four deva-kings or the guardians of the world—See
Tứ Thiên Vương.
Tứ
Đại Vương Thiên: Catur-maharaja-kayikas (skt)—Bốn cõi
trời của bốn vị Thiên Vương—The four heavens of the four deva-kings--See Tứ
Thiên Vương.
Tứ
Đàn Pháp: Four kinds of altar-worship—See Tứ
Chủng Đàn Pháp.
Tứ
Đao Lợi Giao Hình: Sự giao hình (hay giao hợp) giữa
nhất và nhị thiên, như giữ Tứ Thiên Vương và Đao Lợi Thiên—Copulation in the
first and the second devalokas, i.e. the four heavenly kings (catur-maharajas)
and the Trimyastrimsas:
1) Tam Thiên giao hình bằng
cách ôm nhau: In the third, it is by embrace.
2) Tứ Thiên giao hình bằng
cách nắm tay: In the fourth, by holding hands.
3) Ngũ Thiên giao hình bằng
cách cùng cười: In the fifth, by mutual smiling.
4) Lục Thiên giao hình bằng
cách cùng ngó nhau: In the sixth, by a mutual look.
Tứ
Đảo: The four viparvaya (inverted or
false beliefs)—See Tứ Điên Đảo.
Tứ
Đạo: Bốn con đường hay bốn cách tu hành
dẫn đến Niết Bàn—The four modes of progress or stages—The “Tao” or road means
the nirvana-road:
1) Gia Hạnh Đạo: Ra sức thực
hành tam học vị, tam hiền, tứ thiện căn đến tam tu giới định tuệ. Giai đoạn nầy
liên hệ tới Thánh quả dự lưu Tu Đà Hườn—Discipline or effort to cultivate from
the four good roots to the three studies (morality, meditation and wisdom).
This stage associated with the stage of a Srota-apanna.
2) Vô Gián Đạo: Hành vi phát
chánh trí đoạn trừ phiền não sau khi công đức gia hạnh đã thành tựu. Giai đoạn
nầy liên hệ tới giai đoạn của nhị Thánh Tư Đà Hàm—Uninterrupted progress to the
stage in which all delusion is banished. This stage associated with the stage
of a Sakrdagamin.
3) Giải Thoát Đạo: Hành vi
sanh nhất niệm chánh trí và chứng ngộ chân lý sau khi đã thành tựu vô gián đạo.
Giai đoạn nầy liên hệ tới giai đoạn của Tam quả A Na Hàm—Liberation or freedom,
reaching the state of assurance or proof and knowledge of the truth. This stage
associated with the stage of an Anagamin.
4) Thắng Tiến Đạo: Hành vi
ngày càng tăng tiến để tăng trưởng định tuệ sau khi đã thành tựu giải thoát
đạo. Giai đoạn nầy liên hệ tới giai đoạn thành tựu của bậc A La Hán—Surpassing
progress in dhyana-wisdom. This stage associates with the stage of an Arhat.
Tứ
Đáp: The Buddha’s four methods of
dealings with questions—See Tứ Ký.
Tứ
Đạt: Saindhava (skt)—Tiên Đà Bà—Bốn thứ
cần thiết—The four neccesaries:
1) Muối cho thức ăn: Salt for
food.
2) Nước để rửa rái: Water for
washing.
3) Bình đựng nước: A utensil
or a vessel to contain water.
4) Ngựa để làm phương tiện
hoằng hóa: A horse for progress in spreading the Buddha-truth.
Tứ
Đẳng:
(A)
Chư Phật Tứ Đẳng: Tứ Vô Lượng Tâm (Từ, Bi, Hỷ, Xả)—The four virtues which a
Buddha out of his infinte heart manifest equally to all:
1) Tự Đẳng: Chư Phật ba đời
đều có một danh hiệu như nhau (đều được gọi là Phật)—All Buddhas have the same
title or titles.
2) Ngữ Đẳng: Chư Phật ba đời
đều dùng một thứ ngôn ngữ mà giảng thuyết (Phạn Ngữ)—All the Buddhas speak the
same language (Sanskrit).
3) Pháp Đẳng: Chư Phật ba đời
đều được ba mươi bảy phẩm trợ đạo như nhau—All Buddhas proclaim the same truth
(thirty-seven aids to enlightenment)—See Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo.
4) Thân Đẳng: Chư Phật ba đời
đều có ba thân (Pháp, Báo, Hóa) như nhau—All Buddhas have each the threefold
body or trikaya.
(B)
1) Chư Pháp Tứ Đẳng Kể Cả Chân
Như: All things are equally included in the Bhutatathata.
2) Phát Tâm Đẳng: Lý tính sở y
bình đẳng, nên tâm năng phát cũng bình đẳng—The mind nature being universal,
its field of action is universal.
3) Đạo Đẳng: Phát tâm bình
đẳng, nên đạo sở hành cũng bình đẳng—The way or method is also universal.
4) Từ Bi Đẳng: Đạo sở hành
bình đẳng, nên đức từ bi được thể hiện ra khi đắc đạo cũng bình đẳng—The mercy
of the Buddhas is universal for all.
Tứ
Đế: Catvari-arya-satyani—Bốn giáo
thuyết căn bản của Đức Phật Thích Ca, gồm có khổ, tập, diệt, đạo—The four
dogmas or noble truths—The primary fundamental doctrine of Sakyamuni, including
suffering, the cause of suffering, the possibility of its cure or extinction,
and the way to extinction.
**
For more information, please see Tứ Diệu
Đế and Tứ Thánh Đế, and Bát Chánh Đạo
in Vietnamese-English Section.
Tứ
Đế Kinh: Kinh Tứ Đế được Ngài An Thế Cao
soạn, một quyển—The sutra of the four dogmas, composed by An-Shih-Kao, one
book.
Tứ
Đệ Nhứt Kệ: Đệ nhứt nghĩa kệ bốn câu trong
Trang Nghiêm Luận—A verse from the Chuang-Yen-Luan:
Sức khỏe là tài sản đệ nhứt,
Health is the best wealth,
Tri túc là giàu có đệ nhứt,
Contentment the best riches,
Tình bằng hữu là liên hệ đệ nhứt,
Friendship the best relationship,
Niết Bàn là hỷ lạc đệ nhứt.
Nirvana the best joy.
Tứ
Điên Đảo: The four viparvaya—Four inverted,
upside-down, or false beliefs—Bốn lối suy nghĩ điên đảo khiến cho chúng sanh
xoay vần trong sanh tử. Trong bốn điên đảo nầy, mỗi điên đảo đều có thể được
cảm thọ theo ba cách—Four ways of upside-down thinking that cause one to
resolve in the birth and death.
(A)
1) Thường: Vô thường mà cho là
thường; thường mà cho là vô thường—Permanent (Buddhist doctrine emphasizes that
all is impermanent. Only Nirvana is permanent—Mistaking the impermanent for the
permanent.
2) Lạc: Khổ mà cho là lạc; lạc
thì lại cho là khổ—Joy (All is suffering. Only Nirvana is joy—Mistaking what is
not bliss for bliss.
3) Ngã: Vô ngã mà cho là ngã;
hữu ngã mà cho là vô ngã—Self or personal (All is non-self or without a
soul—Mistaking what is not self for self.
4) Tịnh: Bất tịnh mà cho là
tịnh; tình mà cho là bất tịnh—Purity (All is impure. Only Nirvana is
pure—Mistaking what is impure for pure.
(B)
1) Tham: Greed.
2) Sân: Hatred.
3) Si: Stupidity.
4) Mạn: Pride.
(D) Theo niềm tin thông thường của Phật giáo, nhưng bị
truyền thống giáo lý nguyên thủy chối bỏ—According to the common Buddhist
belief, which denied by the early Budhist doctrine:
1) Vô Thường:
Impermanent—Trước hết chúng ta bị đánh lừa bởi những bộ mặt tạm bợ bên
ngoài của sự vật. Chúng không lộ vẻ là đang thay đổi, chứng tỏ ổn định trước
các giác quan hay các căn si muội của chúng ta. Chúng ta không cảm nhận những
quá trình trong biến dịch sinh động mà chỉ cảm nhận những thực thể đang tiếp
tục tồn tại như chúng ta tưởng. Sự tương tự, vì lẽ nó cho thấy một chuỗi biến
dịch theo một hướng cho sẵn, nên thường bị nhận lầm là sự giống y. Nếu sự hiểu
biết sai lạc nầy bén rễ vững chắc trong tâm ta, thì mọi sự chấp thủ và
ham muốn sự vật và con người sẽ được hình thành và chúng sẽ được mang theo
nhiều phiền muộn, vì nhìn sự vật và con người theo cách nầy thì chính là nhìn
chúng qua một tấm gương méo mó. Đấy không phải là nhìn chúng một cách dúng đắn,
đấy là nhìn chúng một cách điên đảo mà xem như là thường hằng vậy—We are
deceived by the momentary exterior appearance of things. They do not appear to
be changing; they appear to our delusion-dulled sense as static. We do not
perceive processes in dynamic change but only as we think, entities which go on
existing. Similarity, due to a line of change in a given direction, is often
mistaken for sameness. If this misapprehension is firmly rooted in our mind,
all sorts of attachments and cravings for things and people, including
attachment to oneself will be formed and these bring them much sorrow, for to
regard things and people in this way is to regard them as through a distorting
glass. It is not seeing them correctly, it is seeing them invertedly as though
permanent.
2) Khổ: Sufering—Khổ đau xuất
hiện một cách điên đảo thành ra lạc thú. Như vậy con người phung phí nhiều đời
sống quý báu của họ vào “lạc thú” này hay “lạc thú” khác vì họ không bao giờ
thỏa mãn được những gì họ khao khát nên họ bị đẩy đưa từ sự việc này sang sự
việc khác. “Lạc thú” có thể sản sinh ra những cảm thọ thoải mái nhất thời của
hạnh phúc trần tục, nhưng chúng luôn luôn được nối tiếp bằng chán nản, hối
tiếc, mong cầu một cảm xúc khác nữa, biểu thị sự vắng bóng của một thỏa mãn
thật sự. Những ai thích thú trong tham, sân, si hiển nhiên là những kẻ đang nỗ
lực một cách điên đảo để hưởng thọ những gì không thể hưởng thọ. Khổ đau đi
liền với bất cứ trạng thái nào có tham, sân, si nhập vào. Không thể mong có
được sự thỏa mãn khi có sự vận hành của ba căn bản bất thiện ấy, vì ba căn bản
nầy luôn vận hành quanh những gì vốn tự bản chất đã là khổ đau—The
unsatisfactory invertedly appears to be pleasant. Thus people fritter away much
of their precious lives on this or that ‘pleasure’ and as they never
actually get the satisfaction they crave for, so they are driven on from one
thing to another. ‘Pleasures’ may produce temporary feelings of ease, of
worldly happiness, but they are always linked to succeeding disappointment,
regret, longing for some other emotion indicating an absence of real
satisfaction. Those who actually rejoice in Greed, Aversion or Delusion are of
course, invertedly trying to enjoy what is not enjoyable. Dukkha is
linked to any mental state into which the above Three roots enter. Nothing really satisfactory can be expected where they operate as they
certainly do in turning round what is by nature unsatisfactory and making it
appear the opposite.
3) Vô Ngã: Impersonal—Theo
Phật giáo, chúng sanh kể cả con người, có là do nhân duyên hòa hợp, một sự hòa
hợp của năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức). Khi năm uẩn tập hợp thì gọi là
sống, khi năm uẩn tan rã thì gọi là chết. Điều nầy Đức Phật gọi là “vô
ngã.”—Sentient beings including human beings come into being under the law of
conditioning, by the union of five aggregates or skandhas (material form,
feeling, perception, mental formation or dispositions, and consciousness). When
these aggregates are combined together, they sustain life; if they
disintegrate, the body will die. This the Buddha called “Impersonal.”—See
Vô Ngã.
4) Bất Tịnh: Impure.
** For more information, please Tam Điên
Đảo, Thất Điên Đảo, and Bát Điên Đảo in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Điền: Bốn mảnh ruộng phước điền—The four
fields for cultivating happiness (blessing)—See Tứ phước điền:
1) To animals: Nơi súc sanh.
2) To the poor: Cho người nghèo.
3) To parents: Với song thân.
4) To the religion: Cho việc
hoằng dương chánh pháp.
Tứ
Định: Tứ Thiền Thiên và Tứ Thiền tương
ứng—The four dhyana havens of form, and the four degrees of dhyana
corresponding to them—See Tứ Thiền Thiên.
Tứ
Đọa: Parajikas (skt)—Tứ Ba La Di—Tứ Cực
Trọng Cảm Đọa Tội—Tứ Khí—Tứ Trọng—Những tội lỗi mà chư Tăng Ni có thể phạm phải
được xếp theo mức độ nặng nhẹ. Các lỗi nặng nhất được xếp dưới tiêu đề Ba La Di
(Parajika), khiến phải bị trục xuất ra khỏi Tăng Ni chúng. Chữ Parajika được
lấy từ gốc chữ Bắc Phạn Para và Jika có nghĩa là ĐỌA. Tứ Đọa có nghĩa là bốn
tội Ba La Di thoái đọa pháp phải bị khai trừ khỏi Tăng Chúng. Theo quan điểm
xuất gia của Phật giáo thì những vi phạm nầy được xem là có tính chất nghiêm
trọng. Bất cứ vị Tăng nào, bất kể thứ bậc và thâm niên trong Giáo Đoàn, hễ phạm
phải một trong Tứ Ba La Di nầy sẽ bị trục xuất khỏi Giáo Đoàn. Một khi bị trục
xuất sẽ không bao giờ được phép trở lại Giáo Đoàn (bất cứ hệ phái nào trong
Phật Giáo). Những vị nầy sẽ vĩnh viễn bị đọa lạc. Vì thế mà Đức Phật khuyến cáo
chư Tăng Ni phải cẩn trọng đừng để vướng phải một trong Tứ Ba La Di nầy—The
four grave prohibitions or sins—The offences that may be committed by monks and
nuns have been classified according to their gravity. The worst offences
grouped under the heading “Parajika,” which entailed the expulsion of the
guilty from the community of monks and nuns. The word Parajika is derived from
the Sanskrit root Para and Jika which means that makes DEFEAT. Four parajikas mean
four causes of falling from grace and final excommunication or expulsion of a
monk or nun. According to the monastic point of view, these offences are
regarded as very serious in nature. Any monks, regardless of their ranks and
years in the Order, violate any one of these offences, are subject to expulsion
from the Order. Once they are expelled, they are never allowed to join the
Order again. They are defeated forever. Therefore, the Buddha cautioned all
monks and nuns not to indulge in any one of them:
(A) Theo Đại Thừa và Tiểu Thừa—According to the
Mahayana and Hinayana:
1) Sát: Giết hại chúng
sanh—Vadha-himsa (skt)—Killing—See Sát Sanh.
2) Đạo: Trộm Cắp—Adattadana
(skt)—Stealing—See Trộm Cắp.
3) Dâm Dục: Phạm tội thông
dâm—Abrahmacarya (skt)—Adultery—Sexual immorality or bestiality—See Dâm.
4) Vọng: Vọng ngữ hay nói
dối—Uttaramanusyadharma-pralapa (skt)—False speaking—Falsity—See Nói Dối, and
Nói Lời Đâm Thọc.
(B) Theo Mật Giáo—According to the Esoteric sect:
1) Xả Chánh Pháp: Phế bỏ Chánh
Pháp—Discarding the truth.
2) Xả Bồ Đề Tâm: Phế bỏ Bồ Đề
tâm—Discarding the Bodhi-mind.
3) Khan Lận Thắng Pháp: Ích kỷ
trong việc truyền bá Chánh Pháp—Being mean or selfish in regard to the supreme
law.
4) Não Hại Chúng Sanh: Làm tổn
hại đến chúng sanh—Injuring the living.
Tứ
Đọa Lạc Pháp: See Tứ Đọa.
Tứ
Đoạn: Four cuts—See Tứ Giới (D).
Tứ
Đoạt Niệm Phật: Buddha Recitation and the Four
Realizations—Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu, môn niệm
Phật vãng sanh là giáo pháp viên đốn Đại thừa bởi người tu lấy sự giác ngộ quả
địa làm điểm phát tâm ở nhân địa. Từ một phàm phu trong tứ sanh lục đạo, nhờ
Phật tiếp dẫn mà lên ngôi Bất Thối, đồng hàng với bậc thượng vị Bồ Tát; nếu
chẳng phải chính miệng Phật nói ra, ai có thể tin được? Bởi muốn vào vị sơ trụ
lên ngôi Tín Bất Thối, người tu các giáo môn khác phải trải qua một muôn kiếp
mà mỗi đời đều phải liên tục tinh tấn tu hành. Nếu nói đến vị Bất Thối, Hạnh
Bất Thối, Niệm Bất Thối lại còn xa nữa! Về môn Tịnh Độ, hành giả đã tin Phật
lực lại dùng hết tự lực, tất muôn người tu muôn người vãng sanh, siêu thoát
khỏi luân hồi không còn thối chuyển. Nếu dùng hạnh niệm Phật để phát minh tâm
địa, ngộ tánh bản lai, thì Tịnh Độ tông không khác với các tông phái kia. Còn dùng
Tịnh Độ để vãng sanh cõi Phật thì Tịnh Độ lại có phần đặc biệt hơn. Tịnh Độ có
môn Tứ Đoạt mà các tông khác không có. Chữ “Đoạt” có nghĩa là thông suốt lý
thể. Bởi toàn thể pháp giới là nhất tâm, người và cảnh đều như huyễn, nếu thấy
có người vãng sanh, có cảnh để sanh về, là còn chấp nhơn chấp pháp, phân biệt
kia đây, nên gọi là không đoạt, tức không thông suốt lý thể. Và trái lại, tức
là đoạt. Cổ đức nói: “Có niệm đồng không niệm. Không sanh tức là sanh. Chẳng
phiền dời nửa bước. Thân đến giác vương thành” là ý nầy vậy. Người và cảnh đều
đoạt là mức cao tuyệt của hành giả niệm Phật. Nhưng y theo ba kinh Tịnh Độ và
Thiên Thân Luận (Kinh Phật Thuyết A Di Đà, Vô Lượng Thọ, và Quán Vô Lượng
Thọ—Thiên Thân Luận, Tứ Vãng Sanh Luận hay Vô Lượng Thọ Kinh Luận) thì nên lấy
“người và cảnh đều không đoạt” làm tông, mới hợp với ý nghĩa của hai chữ vãng
sanh. Bởi Đức Như Lai biết hàng phàm phu ở cõi ngũ trược, nhứt là vào thời mạt
pháp nầy, nghiệp chướng sâu nặng, nên Ngài lập cảnh tướng để cho chúng sanh y
theo đó trụ tâm tu hành, còn khó có kết quả nói chi đến việc lìa tướng? . Phàm
phu thời mạt pháp trụ tướng mà tu tất hạnh nguyện dễ khẩn thiết, kết quả vãng
sanh cũng dễ đoạt thành. Khi về Tây Phương chừng ấy lo gì không được chứng vào
cõi vô sanh vô tướng? Nếu chưa phải là bậc thượng căn lợi trí, vội muốn cầu cao
lìa tướng tu hành, tất tâm không nương vào đâu để sanh niệm khẩn thiết, nguyện
đã không thiết làm sao được vãng sanh. Không vãng sanh thì làm sao thoát được
cảnh luân hồi khổ lụy? Ấy là muốn mau mà trở thành chậm, muốn cao trái lại
thấp, muốn khéo hóa ra vụng. Nhiều kẻ ưa nói huyền lý, thường bác rằng: “Niệm
Phật cầu sanh là chấp tướng ngoài tâm tìm pháp, chẳng rõ các pháp đều duy tâm.”
Những người nầy ý muốn diệu huyền, nhưng kỳ thật lại thành thiển cận. Bởi họ
không rõ Ta Bà đã duy tâm thì Cực Lạc cũng duy tâm, tất cả đâu ngoài chân tâm
mà có? Vậy thì niệm Phật A Di Đà là niệm Đức Phật trong tâm tánh mình, về Cực
Lạc tức là về nơi cảnh giới của tự tâm, chớ đâu phải ở ngoài? Ta Bà và Cực Lạc
đều không ngoài tâm, thì ở Ta Bà để chịu sự điên đảo luân hồi, bị ngọn lửa ngũ
trược đốt thiêu, sao bằng về Cực Lạc an vui, hưởng cảnh thanh lương tự tại. Nên
biết đúng tư cảnh để tôn sùng duy tâm tịnh độ, phải là bậc đã chứng
pháp-tánh-thân, mới có thể tự tại trong mọi hoàn cảnh. Chừng đó dù trụ nơi Ta
bà hay Cực Lạc cũng đều là Tịnh Độ, là duy tâm, là giải thoát cả. Bằng chẳng
thế thì dù cho có nói huyền nói diệu thế nào vẫn không khỏi sự hôn mê khi cách
ấm, rồi tùy nghiệp luân hồi chịu khổ mà thôi. Chính vì thế mà nói rằng Tịnh Độ
đặc biệt hơn các tông phái khác. Người tu theo Tịnh Độ cũng nên nhớ lời cổ đức
dạy về “Tứ Đoạt”—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land
Buddhism in Theory and Practice, reciting the Buddha’s name seeking rebirth in
the Pure Land is a “perfect sudden” method in the Mahayana tradition, because
the cultivator takes Enlightenment in the “effect stage” as his point of
departure of awakening the mind in the “causal stage.” If it were not taught by
Sakyamuni Buddha Himself, who would believe that a common mortal of the “Four
Ways of Birth and Six Paths” could reach the stage of non-retrogression, equal
to the higher level Bodhisattvas, thanks to Amitabha Buddha’s power of
“welcoming and escorting”? After all, cultivators following other methods
would have to spend ten thousand eons in diligent, continuous cultivation to
obtain such results. With the Pure Land method, since the cultivator has put
his faith in the Buddha’s power in addition to using all his “self power,”
every single cultivator will be reborn in the Land of Ultimate Bliss, escape
the cycle of Birth and Death and achieve non-retrogression. If we were to use
Buddha Recitation to discover the Mind-Ground and awaken to our Original
Nature, the Pure Land method would be no different from other methods. However,
when we rely on Buddha Recitation to seek rebirth in the Pure Land, the Pure
Land method has unique characteristics. The Pure Land has four statements
explain the Four True Realizations of Pure Land teachings. True Realization
means thorough comprehension of essence, or noumenon. Since the whole Dharma
Realm or cosmos is only Mind, sentient beings and realms are illusory. If we
conceive that there are sentient beings achieving rebirth in the Pure Land and
that there are realms to go back to, we are still attached to beings and
dharmas and are still making a distinction between hwere and there. This is not
True Realization, i.e., not a completed understanding of essence and noumenon.
The reverse is called the True Realization. The ancients have summarized the
idea in the following stanza: “Recitation is equal to non-recitation. No Birth
is Birth. Having reached that stage do not bother to move even half a step. You
have arrived at the Enlightened Capital City.” True realization of beings and
realms is the ultimate goal of Pure Land practitioners. Nevertheless, the
doctrine taught in the Three Pure Land sutras and Commentary on Rebirth (not
True Realization of Realms and Beings), which is consonant with seeking
rebirth in the Pure Land. This is because Sakyamuni Buddha knew that common
mortals in this world of the Five Turbidities, especially in this Dharma-Ending
Age, would have heavy and deep karmic obstructions; establishing a realm of
marks or the Pure Land, enabling them to anchor their minds and cultivate,
would be difficult enough, not to mention abandoning all marks! If common human
beings of this Dharma-Ending Age cultivate while grasping at marks, i.e., the
Pure Land, their Practice and Vows will be more earnest and the final result of
rebirth in the Pure Land is easier to achieve. Once reborn in the Pure Land,
why worry about not attaining the state of No-Birth and No-Mark? For
those who are not of the highest capacity or endowed with a sharp mind, hastening
to achieve lofty goals and engaging in cultivation without marks leave the
minds with no anchor. Earnestness and sincerity are then difficult to develop.
If their Vows are not earnest, how can they achieve rebirth in the Pure Land,
and without rebirth in that Land, how can they escape Birth and death? This is
an instance of “haste makes watse,” climbing high but landing low, wanting to
be clever and ending up clumsy and awkward! Many who like to voice lofty
principles frequently reject the Pure Land method in these terms: “To recite
the Buddha’s name seeking rebirth in the Pure Land is to grasp at marks.
Seeking the Dharma outside the Mind, failing to understand that all dharmas are
Mind-Only.” These individuals, seeking the subtle and lofty, are in reality shallow
and superficial! This is because they do not understand that if the Saha World
is Mind-Only, then the Western Pure Land is also Mind-Only, and nothing can be
found outside the True Mind. Thus, to recite Amitabha Buddha’s name is to
recite the Buddha of our own Nature and Mind; to be reborn in the Pure Land is
to return to the realm of our own Mind, not to an outside realm! Since neither
the Saha World nor the Pure Land is outside the Mind, how can remaining in the
Saha World, enduring samsara, scorched and burn by the fire of the Five
Turbidities, be compared with returning to the tranquil and blissful Pure
Land, the pure and cool realm of freedom? We should realize that the ones truly
in a position to honor the Mind-Only Pure Land are those who have attained
the Dharma-Nature-Body, always free and at ease in all circumstances. At that
time, whether in the Saha World or in the Land of Ultimate Bliss, they are in a
“pure land,” in the state of Mind-Only, in the state of liberation. Otherwise,
though they may discourse endlessly on the mystery and loftiness of the Pure
Land, they cannot escape bewilderment and delusion in the “bardo stage,” and
following their karma, revolving in the cycle of Birth and Death!
Chính
vì thế mà nói rằng Tịnh Độ đặc biệt hơn các tông phái khác. Người tu theo Tịnh
Độ luôn nhớ về pháp môn Tứ Đoạt Niệm Phật—Thus, the Pure Land method has unique
characteristics. Pure Land practitioners should always remember the “Buddha
recitation and the Four Realizations.”
1) Đoạt cảnh chẳng đoạt người:
True realization of realm, not of beings—Sanh tất quyết định sanh, về thật
không có về—Birth in the Pure Land is definitely birth; however, return to the
Pure Land is, in truth, no return.
2) Đoạt người chẳng đoạt cảnh:
True realization of beings, not of realms—Về tất quyết định về, sanh không thật
có sanh—return is definitely return; however, birth is, in truth, No Birth.
3) Cảnh người đều đoạt: True
realization of both realms and beings—Về thật chẳng có về, sanh cũng thật không
sanh—Return is, in reality, no return; birth is also, in truth, no birth.
4) Cảnh và người đều không
không đoạt: Not a true realization of realms and beings—Về tất quyết định về,
sanh cũng quyết định sanh—Return is definitely return; birth is definitely
birth.
Tứ
Độ: Theo Tông Thiên Thai, có Tứ Phật
Độ—According to the T’ien-T’ai Sect, there are four Buddha-ksetra, or realms:
1) Phàm Thánh Đồng Cư Độ: Cõi
Thánh phàm đồng cư—Cõi nước trong đó hạng Nhân, Thiên, Thanh Văn, Duyên Giác,
Bồ Tát và Phật cùng ở chung với nhau—The land of common residence of beings and
saints—Realms where all classes dwell (men, devas, Buddhas, disciples,
non-disciples)—Lands where saints (Buddhas and Bodhisattvas) and ordinary
people (six lower and six upper worlds) dwell together.
2) Phương Tiện Hữu Dư Độ: Chốn
vãng sanh của chư A-la-hán và những vị Thánh còn kém bậc Bồ Tát, những bậc đã
đoạn trừ kiến tư phiền não—Temporary realms, where the occupants have got rid
of the evils of unenlightened views and thoughts, but still have to be
reborn—The Land of Expediency—Land of Expedient Liberation, inhabited by Arhats
and lesser Bodhisattvas.
3) Thực Báo Vô Chướng Ngại Độ:
Nơi trụ của chư Bồ Tát sắp thành Phật—Realms of permanent reward and freedom,
for those who have attained bodhisattva rank—The Land of Real Reward, inhabited
by the highest Bodhisattvas.
4) Thường Tịch Quang Độ: Nơi
thường trú của chư Phật—Realm of eternal rest and light (wisdom) and of eternal
spirit (dharmakaya), the abode of Buddhas; but in reality all the others are
included in this, and are only separated for convenience’ sake—The Land of
Eternally Quiescent Light, in which Buddhas dwell.
Tứ
Độ Gia Hành: Bốn mức độ tiến tu trong Mật Giáo
(trước kia muốn được truyền thụ tứ độ gia hành phải mất từ 800 đến 1000 ngày;
bây giờ giảm xuống còn 200 ngày)—Advancement in four degrees of the esoterics
(formerly extending over 800 or 1,000 days, later contracted to 200):
1) Thập Bát Đạo: The eighteen
ways.
2) Thai Tạng: Garbhadhatu.
3) Kim Cang: Vajra.
4) Hộ Ma: Homa.
Tứ
Độc Xà: Bốn con rắn độc trong giỏ ám chỉ
tứ đại trong thân thể (tạo nên thân thể con người)—Four poisonous snakes in a
basket which imply the four elements in a body (of which a man is formed):
1) Đất: Earth.
2) Nước: Water.
3) Lửa: Fire.
4) Gió: Air.
** For more information, please see Tứ Xà.
Tứ
Động Tâm: The four Buddhist Holy, Sacred Places, or Pilgrimage Sites in India—Theo truyền thống Phật giáo, hằng
năm Phật tử thường hành hương về những trung tâm Phật giáo ở Ấn Độ và Népal có
liên hệ với cuộc đời của Đức Phật. Theo Phật Giáo Nhìn Toàn Diện của Tỳ Khưu Bồ
Đề, trong khi ngự tại rừng Long Thọ ở Câu Thi Na một vài tiếng đồng hồ trước
khi Ngài nhập diệt, Đức Phật lúc ấy đã tám mươi tuổi, nói với Đại Đức A Nan, vị
thị giả trung tín và quí mến nhất của Ngài về Tứ Động Tâm. Phật nói: “Những
Phật tử thuần thành nên nhiệt tâm đến viếng với những cảm xúc gợi
hứng.”—According to the Buddhist tradition, every year Buddhists often go on a
pilgrim to the Buddhist centers in India and Nepal associated with the life of
the Buddha. According to The Spectrum of Buddhism, written by Bhikkhu Bodhi,
while staying in the Sala Grove at Kusinara a few hours before he attained
parinirvana, the Supreme Buddha, at the age of eighty, addressing the Venerable
Ananda, his most dutiful and beloved attendant about the four holy places of
Buddhism. The Buddha said: “There are four places, Ananda, which devotees
should visit with feelings of inspiration.”
1) Nơi Đức Phật Đản
Sanh—Lumbini, the birth-place of the Buddha—Vườn Lâm Tỳ Ni mà bây giờ là
Rummindei ở Né-Pal, nơi Thái Tử Sĩ Đạt Ta (Phật) đản sanh. Vườn nằm về hướng
bắc cách Ba La nại một trăm dặm Anh, và từ nơi đây người ta có thể nhìn thấy
trọn vẹn dãy núi Hy Mã Lạp Sơn phủ tuyết trắng phao: Lumbini Park, now is known
as Rummindei in Nepal which is the Birth Place of Prince Siddhattha (the
Buddha). Situated one hundred miles north of Benares, the full range of the
snow-crowned Himalayas can be seen—See Lumbini in Sanskrit/Pali-Vietnamese
Section.
2) Nơi Đức Phật Thành
Đạo—Buddha-Gaya in India, where the Buddha attained Enlightenment—Bồ Đề Đạo
Tràng ở Ấn Độ nơi Phật giác ngộ, một thánh tích thiêng liêng nhất của người
Phật tử trên khắp thế giới vì chính nơi nầy Phật đã giác ngộ đạo quả Tối Thượng
Chánh Đẳng Chánh Giác vào ngày trăng tròn tháng chạp, lúc mặt trời vừa ló dạng
trên vùng trời phương Đông, lúc ấy Ngài vừa ba mươi lăm tuổi: Buddhagaya or
Bodhi Gaya in India, the most sacred place to all the Buddhists in the world,
where the Buddha became enlightened (the site of the Buddha’s enlightenment) on
the full moon day of December as the sun rose in a glowing eastern sky, at the
the age of thirty-five—See Bồ Đề Đạo Tràng in Vietnamese-English Section.
3) Nơi Đức Phật Thuyết Pháp
Đầu Tiên—Sarnath, where the Buddha preached his first sermon—Vườn Lộc Uyển
(Isipatana) mà bây giờ gọi là Sarnath, nơi Phật chuyển Pháp Luân (thuyết thời
pháp đầu tiên về Tứ Diệu Đế) vào ngày trăng tròn tháng bảy: Isipatana or
presently Sarnath in India, where the Buddha set in motion the Wheel of the
Dharma (preached his first sermon about the Four Noble Truths) on the full moon
day of Asalha (July)—See Lộc Uyển.
4) Nơi Đức Phật Nhập
Diệt—Kusinagara, where the Buddha passed away—Câu Thi Na nơi Phật nhập diệt
(lúc Ngài 80 tuổi) trong rừng Ta La Song Thọ, nằm trong vùng Uttar Pradesh
khoảng 120 dậm về phía Đông Bắc của Baranasi: Kusinara, presently Kusinagara in
Northern India where the Buddha entered Nirvana (at the age of eighty) under
the Tala trees. It is in Uttar Pradesh about 120 miles north-east of
Baranasi—See Kusinagara in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section, and Câu Thi Na in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Đức (Tứ Pháp):
(A) Tứ Đức Niết Bàn theo Phật Giáo, hay bốn phẩm hạnh
cao thượng của Như Lai được thuyết giảng trong Kinh Niết Bàn (đây là bốn phẩm
hạnh rốt ráo của Đức Như Lai, có bốn đức nầy tức là đắc Đại Bát Niết Bàn của
Đại Thừa)—The four nirvana virtues or characteristics in Buddhism, or four
noble qualities of the Buddha’s life expounded in the Nirvana Sutra:
2) Thường Đức: Thể của Niết
Bàn thường hằng bất biến, không sinh diệt—Permanence (Eternity).
3) Lạc Đức: Lạc Ba La Mật—Thể
của Niết Bàn tịch diệt vĩnh an—Joy—The paramita of joy.
4) Ngã Đức: Personality or
Soul.
5) Tịnh Đức: Thể của Niết Bàn
giải thoát khỏi mọi cấu nhiễm—Purity.
(B) Bốn đức mà Đức Khổng Phu Tử đã chỉ giáo trong
Khổng Học cho một người đàn bà—The four virtues a good woman
must possess in Confucian teaching:
1) Công: Proper employment.
2) Dung: Proper demeanor.
3) Ngôn: Proper speech.
4) Hạnh: Proper behavior.
Tứ
Đức Ba La Mật: The four transcendent
paramitas—See Tứ Đức, and Tứ Đức Lạc Bang.
Tứ
Đức Lạc Bang: Thế giới an lạc có đủ bốn đức
Thường, Lạc, Ngã, Tịnh, đó là cõi Niết Bàn—The joyful realm—The nirvana
realm—The abode or dharmakaya of the Tathagata—See Tứ Đức.
Tứ
Đức Truyền Thừa Tổ Tịnh Độ: Theo Hòa
Thượng Thích Thiền Tâm trong Liên Tông Thập Tam Tổ, Tịnh Độ không có sự truyền
thừa y bát như chư vị Tổ sư bên Thiền Tông. Sở dĩ có chư Tổ Tịnh Độ là do các
vị Tăng, Tục tu pháp môn niệm Phật đời sau họp lại chọn lựa ra những vị siêu
xuất mà tôn lên làm Tổ. Sự siêu xuất đó được biểu lộ qua “Tứ Đức Truyền Thừa Tổ
Tịnh Độ” hay bốn điểm chánh yếu sau đây—According to Most Venerable Thích Thiền
Tâm in The Thirteen Patriarchs of Pureland Buddhism, Pureland Buddhism’s
Patriarchs do not have a tradition of ‘handed-down’ of robe and bowl, similar
to the Patriarchs of Zen Buddhism. The reason there are Pureland Patriarchs is
because in the generations following the death of a Great Master, various
ordained and lay Buddhists who cultivate Pureland Buddhism would come together
and selected Great Masters who were considered the most extraordinary and
distinguished in their contributions to the Pureland Buddhism. There were four
characteristics they used to determine whether a Great Master was most
‘distinguished.’
1) Về phần kiến thức—With
regard to knowledge and understanding:
a) Phải là bậc thông hiểu thâm
sâu cả tông lẫn giáo: The individual must be a person with a deep and
profound grasp of the purpose and teachings of Buddhism.
b) Phải giải ngộ Phật pháp đến
mức thượng thừa: The person must be at the highest level in having insights and
understanding of the Buddha Dharma.
2) Về phần đạo hạnh—With
regard to religious conduct:
a) Phải giữ giới phẩm tinh
nghiêm, hoàn toàn thanh tịnh: Must maintain precepts purely in a most
examplary manner.
b) Phải tu hành tinh tấn: Must
cultivate diligently and with great vigor.
c) Lâm chung hiện rõ thoại
tướng vãng sanh: Upon death, demonstrate clear signs and characteristics of
gaining rebirth to the Amitabha Buddha’s Pureland.
3) Về phần hoằng hóa—With
regard to propagating Pureland Teachings:
a) Phải có công lao lớn trong
viêc tuyên dương pháp môn Tịnh Độ: Must have made significant contributions in
propagating Pureland Buddhism.
b) Phải hộ trì chánh pháp
không tiếc thân mệnh: Must protect the Proper Dharma Teachings without any
reservation.
c) Phải khuyến dắt dẫn đạo đến
ngàn muôn người niệm Phật: Must encourage and guide up to hundreds and
thousands of people to practice Buddha recitation.
4) Về phần trước tác phiên
dịch—With regard to literary works:
a) Phải có trước tác biên soạn
tối thiểu từ ba bộ sách khuyến dạy hoặc hoằng tuyên Tịnh Độ trở lên: Must have
written a minimum of three books teaching and encouraging others or
popularizing Pureland Buddhism.
b) Phải có khả năng phiên dịch
và chú sớ kinh điển đến mức thượng thừa: Must have the highest ability in
translating and explaining the Sutra teachings.
Tứ
EÁ: Bốn màn che phủ—The four films or
things that becloud:
1) Mưa Mây: Rain-clouds.
· Biểu tượng của tham dục: Emblematic of desire.
2) Bão Cát: Dust-storms.
· Biểu tượng của sân hận: Emblematic of hate.
3) Khói: Smoke.
· Biểu tượng của vô minh: Emblematic of ignorance.
4) Nhật Thực hay Nguyệt Thực:
Asuras—Eclipse of sun and moon.
· Biểu tượng của ngã mạn cống cao: Emblematic of pride.
Tứ
Gia Hạnh:
1) The four good roots—See Tứ
Thiện Căn (B).
2) Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
quyển Tám, Đức Phật đã nhắc ngài A Nan về tứ gia hạnh như sau: “Ông A Nan!
Người thiện nam đó, thảy đều thanh tịnh, 41 tâm gần thành bốn thứ diệu viên gia
hạnh.”—According to the Surangama Sutra, book Eight, the Buddha reminded Ananda
as follows: “Ananda! When these good men have completely purified these
forty-one minds, they further accomplish four kinds of wonderfully perfect
additional practices.”
a) Noãn Địa: The level of
heat—Lấy Phật giác để dùng làm tâm mình, dường như hiểu rõ Phật giác mà
kỳ thật chưa hiểu rõ. Ví dụ như khoang cây lấy lửa, lửa sắp cháy lên, mà chưa
thật sự cháy. Đây gọi là noãn địa—When the enlightenment of a Buddha is just
about to become a function of his own mind, it is on the verge of emerging but
has not yet emerged, and so it can be compared to the point just before wood
ignites when it is drilled to produce fire. Therefore, it is called ‘the level
of heat.’
b) Đỉnh Địa: Level of the
summit—Lại lấy tâm mình thành đường lối đi của Phật, dường như nương mà chẳng
phải nương. Như lên núi cao, thân vào hư không, dưới chân còn chút ngại. Gọi là
Đỉnh Địa—He continues on with his mind, treading where the Buddhas tread, as
if relying and yet not. It is as if he were climbing a lofty mountain, to
the point where his body is in space but there remains a slight obstruction
beneath him. Therefore it is called ‘the level of the summit.’
c) Nhẫn Địa: Level of
patience—Tâm và Phật đồng nhau, thì khéo được trung đạo. Như người nhẫn việc,
chẳng phải mang sự oán, mà cũng chẳng phải vượt hẳn sự ấy. Đó gọi là nhẫn
địa—When the mind and the Buddha are two and yet the same, he has well obtained
the middle way. He is like someone who endures something when it seems
impossible to either hold it in or let it out. Therefore it is called '‘he
level of patience.'’
d) Thế đệ nhất địa: Level of
being first in the world—Số lượng tiêu diệt, trung đạo giữa mê và giác, đều
không còn tên gọi. Đây gọi là thế đệ nhất địa—When numbers are destroyed, there
are no such designations as the middle way or as confusion and enlightenment;
this is called the ‘level of being first in the world.’
** For more information, please see Tứ
Thiện Căn.
Tứ
Giác: Bốn thứ giác ngộ theo Đại Thừa
Khởi Tín Luận—The four intelligences or apprehensions mentioned in the
Awakening of Faith (Khởi Tín Luận):
1) Bổn Giác: Tự tánh thanh
tịnh tâm của hết thảy chúng sanh vốn dĩ lìa vọng niệm và có đức chiếu minh—The
original apprehension.
2) Tương Tự Giác: Giác được
tri kiến và tư hoặc mà lìa được chúng—Resembling to apprehension.
3) Tùy Phần Giác: Từng phần
đoạn vô minh, từng phần giác chân giáo—Partial apprehension.
4) Cứu Cánh Giác: Đã đoạn hết
căn bản vô minh, chứng được chân giác cứu cánh—Enlightened apprehension.
Tứ
Giai Cấp Ấn Độ: Bốn giai cấp ở Ấn Độ vào thời Đức
Phật còn tại thế. Chế độ giai cấp bất bình đẳng của xã hội Ấn Độ thời bấy giờ
gây nên áp bức, nghi kỵ, và thù hiềm lẫn nhau; từ đó phát sinh những phong trào
chống đối và cải cách. Đây là sự kiện khiến Phật giáo xuất hiện. Ngoài bốn giai
cấp kể trên, còn có một hạng người thuộc giai cấp Chiên Đà La, bị các giai cấp
trên coi như giai cấp thấp nhất, gờm nhớp mà không ai dám đụng tới, bị đối xử
tàn nhẫn như thú vật—Four classes or castes in India at the time of the Buddha.
The hierarchical structure of the Hindu old society resulted in oppression,
suspicion, resentment and hostility. From there sprung opposition movements and
hostility. This is why Buddhism had come out as a spiritual counter-force.
Apart from these four castes, there is still a fifth category of people called
Candala, the lowest one, regarded by the other castes as untouchables who are
mistreated and exploited:
1) Bà La Môn: Brahman
(skt)—Giai cấp tu sĩ tịnh hạnh (họ chuyên về lễ nghi tế tự, họ cậy vào thế lực
Ấn Độ Giáo—Hinduism, luôn luôn củng cố địa vị và quyền lợi ăn trên ngồi trước
của họ). Họ tạo ra nhiều huyền thoại để củng cố địa vị của mình. Theo Kinh Vệ
Đà thì hạng Bà La Môn đời đời nối nghiệp giữ đạo cổ truyền trong sạch của cha
ông, người giảng giải kinh Vệ Đà, thầy dạy về kiến thức tôn giáo, và chủ chăn
hay là gạch nối giữa con người, thế giới và Thượng đế. Những vị nầy phải giữ
gìn tịnh hạnh như ăn chay, cử rượu, vân vân—One who observes ascetic practices.
They created so many legends to strengthen and consolidate their powers.
According to the Vedics, Brahmans were traditionally the custodians,
interpreters, and teachers of religious knowledge, and as priests, acted as
intermediaries between humans, the world, and God. They were expected to
maintain pure conduct and observe dietary rules, e.g. vegetarianism, abstinence
from alcohol, etc.
· Họ cho rằng Bà La Môn sanh ra từ miệng của Phạm Thiên: Brahman, born from the
mouth of Brahma or Lord of the heavens.
· Sát Đế Lợi sanh ra từ vai của Phạm Thiên: Ksattriya, born from the shoulders of
Brahma.
· Phệ Xá sanh ra từ hông của Phạm Thiên: Vaisya, born from the flanks of Brahma.
· Thủ Đà La sanh ra từ bàn chân của Phạm Thiên: Sudra, born from the feet of
Brahma.
2) Sát Đế Lợi: Ksattriya
(skt)—Giai cấp quý tộc (giữ quyền thống trị đất nước về quân sự và hành
chánh)—Military and ruling.
3) Phệ Xá: Vaisya (skt)—Giai
cấp thương nhân và địa chủ (họ chuyên buôn bán và làm chủ các sở đất)—Traders
and landlords.
4) Thủ Đà La: Sudra (skt)—Nông
nô hay giai cấp nông dân và tôi mọi (họ là những người bị dân tộc Nhã Lợi
An—Aryan chinh phục, sai khiến, và bắt buộc làm nô lệ cho ba giai cấp vừa kể
trên)—Farmers and serfs.
Tứ
Giai Thành Đạo: Tứ Giai Thành Phật—Bốn bậc đều
thành đạo hay việc thành đạo của Tiểu Thừa có bốn bậc—The four Hinayana steps
for attaining Buddhahood:
1) Tam Kỳ: The myriad deeds of
the three asankhyeya kalpas.
2) Trăm Kiếp: The continually
good karma of a hundred great kalpas.
3) Thân cuối cùng đoạn trừ
phiền não của tám địa dưới: In the final body the cutting off of the illusions
of the lower eight states.
4) Tam Thập Tứ Tâm Đoạn Phi
Tưởng Hoặc: Ba mươi bốn tâm đoạn trừ phi tưởng hoặc—The taking of one’s seat on
the bodhi-plot for final enlightenment, and the cutting off of the thirty-four
forms of delusive thought.
Tứ
Giai Thành Phật: The four Hinayana steps for
attaining Buddhahood—See Tứ Giai Thành Đạo.
Tứ
Giáo: Bốn giáo—Four teachings, doctrines
or schools:
(A) Quang Trạch Tứ Giáo của Ngài Pháp Vân ở chùa Quang
Trạch đời Lương mượn ba xe kề cửa và trâu trắng lớn ngoài đường trong nhà lửa
đang cháy được Phật nói đến trong Kinh Pháp Hoa—The four schools of Fa-Yun of
the Kuang-Chai monastery are the four vehicles referred to in the burning house
parable of the Lotus Sutra:
1) Thanh Văn Thừa Giáo: Chỉ
việc Phật thuyết pháp Tứ Đế—Sravaka and the Buddha’s preaching of the doctrine
of the Four Noble Truths.
2) Duyên Giác Thừa Giáo: Chỉ
việc Phật thuyết pháp mười hai nhân duyên—Pratyeka-buddha and the Buddha’s
preaching of the twelve nidanas.
3) Bồ Tát Thừa Giáo: Chỉ việc
Phật thuyết Lục Độ Ba La Mật—Bodhisattva and the Buddha’s preaching of the six
paramitas.
4) Nhất Phật Thừa Giáo: Chỉ
Thực Giáo—Buddhayana—The final or one vehicle.
(B) Thiên Thai Tứ Giáo—The T’ien-T’ai four vehicle
teaching:
1) Tạng Giáo: Chính thống Tiểu
thừa—The tripitaka doctrine or orthodox Hinayana.
2) Thông Giáo: The
Intermediate or Interrelated doctrine, such as Hinayana-cum-Mahayana.
3) Biệt Giáo: Biệt Giáo như
Nguyên Thủy Đại Thừa—The Differentiated or separated doctrine, such as Early
Mahayana.
4) Viên Giáo: Viên giáo hay
toàn giáo được tìm thấy trong Kinh Pháp Hoa—The Perfect teaching or the last is
being found in the final or complete doctrine of the Lotus Sutra.
(C) Hiểu Công Tứ Giáo: Do Nguyên Hiểu ở chùa Hải Đông
lập ra—Founded by Yuan-Hsiao of the Hai-Tung monastery:
1) Tam Thừa Biệt Giáo: Tiêu
biểu bởi Tứ Đế Duyên Khởi Kinh—The Differentiated doctrine of Three Vehicles,
represented by the Sutra of Arising Causes in the Four Noble truths.
2) Tam Thừa Thông Giáo: Tiêu
biểu bởi Kinh Bát Nhã (cả ba Thanh Văn, Duyên Giác và Bồ Tát cùng học)—The
Intermediate doctrine of the Three Vehicles, represented by the Prajna Sutra.
3) Nhất Thừa Phần Giáo: Tiêu
biểu bởi Kinh Phạm Võng (Bồ Tát chẳng học cùng với Nhị Thừa)—The Partial
doctrine of the One Vehicle, represented by the Brahma Net Sutra.
4) Nhất Thừa Mãn Giáo: Tiêu
biểu bởi Kinh Hoa Nghiêm—The complete doctrine of the One Vehicle, represented
by the Flower-Adornment Sutra (Hua-Yen).
(D) Uyển Công Tứ Giáo—The group of Hi-Yuan:
1) Mê Chân Dị Chấp Giáo: Phàm
phu ngoại đạo mê muội về chân tính nên khởi lên nhiều dị chấp—The school of unbelievers,
who are misled and mislead.
2) Chân Nhất Phần Bán Giáo:
Chỉ Thanh Văn và Duyên Giác, chỉ chứng được một phần sự (hiện tượng) chân như
hay một phần của “tùy duyên bất biến của chân như.”—The school of sravakas and
pratyeka-buddhas who know only the phenomenal bhutatathata.
3) Chân Nhất Phần Mãn Giáo: Bồ
Tát sơ tâm chỉ chứng được một phần lý chân như hay một phần “bất biến” mà chẳng
được “tùy duyên.”—The school of the novitiate Bodhisattvas who know only the
noumenal bhutatathata.
4) Chân Cụ Phần Mãn Giáo: Bồ
Tát hiểu rõ cả hai “tùy duyên” và “bất biến”—The school of fully developed
Bodhisattvas, who know both.
(E) Long Thọ Tứ Giáo—Bồ tát Long Thọ dùng bốn
môn để phân tách và giải thích Kinh Luận—Nagarjuna’s division of the canon:
1) Hữu Môn: Chỉ về bộ Kinh A
Hàm (hết thảy nhân quả đều thực hữu)—The school of existence, dealing with
existence or reality, represented by the Agama Sutra.
2) Không Môn: Tiêu biểu bởi
Kinh Bát Nhã (thuyết về chân lý không thực tướng để trừ bỏ tánh chấp trước của
chúng sanh)—The school of Void, represented by the Prajna Sutra.
3) Diệc Hữu Diệc Không Môn:
Tiêu biểu bởi Kinh Thâm Mật (thuyết về tính không tướng hữu)—The school of both
Existence and the Void, represented by the Sutra of Secret and Profound
Meaning.
4) Phi Hữu Phi Không Môn: Tiêu
biểu bởi Trung Luận (phá bỏ cả hữu lẫn không)—The school of neither Existence
nor Void, represented by the Madhyamika Sastra.
Tứ
Giáo Địa: Four stages of the four four
developments of the Buddha’s own teaching—See Tứ Giáo (B).
Tứ
Giáo Nghi: Tác phẩm sáu quyển của Ngài Trí
Khải của Tông Thiên Thai sáng tác tác vào đời nhà Tùy—A work of six books of
Chih-I of T’ien-T’ai, during the Suy dynasty.
Tứ
Giáo Ngũ Thời: Thiên Thai Tứ Giáo Ngũ Thời—The
T’ien-T’ai doctrine of the four developments of the Buddha’s own teaching (four
main doctrinal schools) and the five periods of the above developments:
(A) Thiên Thai Tứ Giáo: The T’ien-T’ai four
developments of the Buddha’s own teaching—See Tứ Giáo (B).
(B) Thiên Thai Ngũ Thời: The T’ien-T’ai five periods
of the Buddha’s teaching—See Thiên Thai Ngũ Thời Bát Giáo and Ngũ Thời Giáo.
Tứ
Giáo Tam Mật: Thiên Thai Tứ Giáo Chân Ngôn Tam
Mật—The T’ien-T’ai’s four open schools and the Shingon three esoteric teaching:
(A) Thiên Thai Tứ Giáo: The T’ien T’ai four open
schools—See Tứ Giáo (B).
(B) Chân Ngôn Tam Mật: The Shingon three esoteric
teachings:
1) Chân Ngôn Thân Mật:
The Shingon esoteric teaching (special function) of the body.
2) Chân Ngôn Khẩu Mật:
The Shingon esoteric teaching (special function) of the mouth.
3) Chân Ngôn Ý Mật: The
Shingon esoteric teaching (special function) of the
mind.
Tứ
Giáo Tam Quán: Thiên Thai Tứ Giáo Tam Quán—The
T’ien-T’ai four main doctrinal divisions and its three kinds of meditation:
(A) Thiên Thai Tứ Giáo: The T’ien-T’ai four main
doctrinal divisions—See Tứ Giáo (B).
(B) Thiên Thai Tam Quán: The T’ien-T’ai three kinds of
meditation—See Tam Quán.
Tứ
Giáo Tứ Môn: The four sects four doors—See Tứ
Môn and Thiên Thai Tam Giáo.
Tứ
Giới:
(A) Tứ Pháp Giới—The realms—See Tứ Pháp Giới.
(B) Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh,
có Tứ Đại—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha,
there are four elements:
1) Đất: Pathavi-dhatu
(p)—Earth.
2) Nước: Apo-dhatu (p)—Water.
3) Lửa: Tejo-dhatu (p)—Fire.
4) Gió: Vayo-dhatu (p)—Wind or
Air.
(C) Bốn loại giới luật—Four stages in moral
development:
1) Giải Thoát Giới: Giới từ bỏ
thế tục để trở thành tu sĩ—Morality of release or deliverance from the world on
becoming a monk.
2) Định Công Giới: Khi nhập tứ
thiền định thì thân sanh giới thể có công năng phòng ngừa điều sai và ngăn chặn
điều ác—Morality that arising from the four meditations on the realms of form.
3) Đạo Cộng Giới: Loại giới
của những bậc từ kiến đạo hay sơ Bồ Tát trở lên, chứng được đạo vô lậu có khả
năng phòng phi chỉ ác—Morality of those who are in or above the stage of
beholding the truth (the first stage of Bodhisattva).
4) Đoạn Giới: Loại giới giúp
hành giả đoạn tận tham sân si để thành đạo quả—Morality which help
practictioners end allmoral evil and cease all delusions.
(D) Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Sáu, Đức Phật đã
nhắc nhở ngài A Nan về bốn giới quan trọng—According to the Surangama Sutra,
the Buddha reminded Ananda about the four important precepts.
1) Đoạn Dâm—Cutting off lust:
a) Nếu các chúng sanh trong
các thế giới ở lục đạo, mà tâm chẳng dâm, thì không bị sinh tử nối tiếp: If
living beings in the six paths of any mundane world had no thoughts of lust,
they would not have to follow a continual succession of births and deaths.
b) A Nan! Ông tu tam muội, gốc
để ra khỏi trần lao, nếu tâm dâm chẳng trừ, thì không thể ra được: Ananda! Your
basic purpose in cultivating is to transcend the wearisome defilements.
But if you don’t renounce your lustful thoughts, you will not be able to get
out of the dust.
c) Dù có đa trí, thiền định
hiện tiền, nhưng chẳng đoạn dâm, thì quyết bị lạc về ma đạo: Even though one
may have some wisdom and the manifestation of Zen Samadhi, one is
certain to enter demonic paths if one does not cut off lust.
d) Thượng phẩm là ma vương,
trung phẩm là ma dân, hạ phẩm là ma nữ: At best, one will be a demon king; on
the average, one will be in the retinue of demons; at the lowest level, one
will be a female demon.
e) Các ma kia cũng có đồ
chúng, đều tự xưng mình thành vô thượng đạo: These demons have their groups of
disciples. Each says of himself he has accomplished the unsurpassed way.
f) Sau khi tôi
diệt độ, trong đời mạt pháp, phần nhiều các ma dân ấy xí thịnh trong đời, hay
làm việc tham dâm, làm bậc thiện tri thức, khiến các chúng sanh lạc vào hầm ái
kiến, sai mất đường Bồ Đề: After my extinction, in the Dharma-Ending Age, these
hordes of demons will abound, spreading like wildfire as they openly practice
greed and lust. Calming to be good knowing advisors, they will cause living
beings to fall into the pit of love and views and lose the way to Bodhi.
g) A Nan! Ông dạy người đời tu
tam ma địa, trước hết phải đoạn dâm: Ananda! When you teach people in the world
to cultivate samadhi, they must first of all sever the mind of lust.
h) Ấy gọi là lời dạy rõ ràng
thanh tịnh, quyết định thứ nhứt của Như Lai: This is the first clear and
unalterable instruction on purity given by the Thus Come Ones and the Buddhas
of the past, World Honored Ones.
i) Vì cớ đó nếu
chẳng đoạn dâm mà tu thiền định, ví như nấu cát muốn thành cơm, trải qua trăm
nghìn kiếp chỉ thấy cát nóng mà thôi: Therefore, Ananda, if cultivators of Zen
Samadhi do not cut off lust, they will be like someone who cooks sand in the
hope of getting rice, after hundreds of thousands of eons, it will still be
just hot sand.
j) Tại sao? Bởi vì
cát không phải là bản nhân của cơm: Why? It wasn’t rice to begin with; it was
only sand.
k) A Nan! Nếu ông đem cái thân
dâm mà cầu diệu quả của Phật, dù được diệu ngộ, cũng đều là dâm căn, căn bản
thành dâm, luân chuyển trong ba đường, quyết chẳng ra khỏi: Ananda! If you seek
the Buddha’s wonderful fruition and still have physical lust, then even if you
attain a wonderful awakening, it will be based in lust. With lust at the
source, you will revolve in the three paths and not be able to get out.
l) Do đường lối
nào tu chứng Niết Bàn của Như Lai? Quyết khiến thân tâm đều đoạn cơ quan
dâm dục, đoạn tính cũng không còn, mới có thể trông mong tới Bồ Đề của Phật:
Which road will you take to cultivate and be certified to the Thus Come One’s
Nirvana? You must cut off the lust which is intrinsic in both body and mind.
Then get rid of even the aspect of cutting it off. At that point you have some
hope of attaining the Buddha’s Bodhi.
m) Như thế tôi nói, gọi là Phật thuyết.
Nói chẳng đúng thế, tức là ma Ba Tuần thuyết: What I have said here is the
Buddha’s teaching. Any explanation counter to it is the teaching of
Papiyan.
2) Đoạn Sát—Cutting off
killing:
a) A Nan! Nếu các chúng sanh
trong các thế giới ở lục đạo, mà tâm chẳng sát, thì không bị sanh tử nối tiếp:
Ananda! If living beings in the six paths of any mundane world had no thoughts
of killing, they would not have to follow a continual succession of births
and deaths.
b) A Nan! Ông tu tam muội, gốc
để vượt khỏi trần lao, nếu sát tâm chẳng trừ, thì không thể ra khỏi được:
Ananda! Your basic purpose in cultivating samadhi is to transcend the wearisome
defilements. But if you do not remove your thoughts of killing, you will not be
able to get out of the dust.
c) A Nan! Dù có đa trí, thiền
định hiện tiền, nhưng chẳng đoạn nghiệp sát, thì quyết lạc về thần đạo: Ananda!
Even though one may have some wisdom and the manifestation of Zen Samadhi, one
is certain to enter the path of spirits if one does not cease killing.
d) Thượng phẩm là đại lực
quỷ, trung phẩm làm phi hành dạ xoa, các quỷ soái, hạ phẩm là địa hành la
sát. Các quỷ thần ấy cũng có đồ chúng, đều tự tôn mình thành vô thượng đạo: At best,
a person will become a mighty ghost; on the average, one will become a flying
yaksha, a ghost leader, or the like; at the lowest level, one will become an
earth-bound rakshasa. These ghosts and spirits have their groups of disciples.
Each says of himself that he has accomplished the unsurpassed way.
e) Sau khi ta diệt độ, trong
đời mạt pháp, nhiều quỷ thần ấy xí thịnh trong đời, tự nói: “Ăn thịt cũng chứng
được Bồ Đề.”—After my extinction, in the Dharma-Ending Age, these hordes
of ghosts and spirits will aboud, spreading like wildfire as they argue that
eating meat will bring one to the Bodhi Way.
f) A Nan! Tôi
khiến các Tỳ Kheo ăn ngũ tịnh nhục, thịt đó đều do tôi thần lực hóa sinh, vẫn
không mạng căn, vì rằng về đất Bà La Môn, phần nhiều ẩm thấp, lại thêm nhiều
đá, nên cây cỏ và rau không sinh. Tôi dùng thần lực đại bi giúp, nhân đức từ bi
lớn, giả nói là thịt. Ông được ăn các món đó: Ananda! I permit the Bhikshus to
eat five kinds of pure meat. This meat is actually a transformation brought
into being by my spiritual powers. It basically has no life-force. You Brahmans
live in a climate so hot and humid, and on such sandy and rocky land, that
vegetables will not grow. Therefore, I have had to assist you with
spiritual powers and compassion. Because of the magnitude of this kindness and
compassion, what you eat that tastes like meat is merely said to be meat; in
fact, however, it is not.
g) Thế sau khi Như Lai diệt độ
rồi, các Thích tử lại ăn thịt chúng sanh?—After my extinction, how can those
who eat the flesh of living beings be called the disciples of Sakya?
h) Các ông nên biết: người ăn
thịt đó, dù được tâm khai ngộ giống như tam ma địa, cũng đều bị quả báo đại la
sát. Sau khi chết quyết bị chìm đắm biển khổ sinh tử, chẳng phải là đệ tử Phật.
Những người như vậy giết nhau, ăn nhau, cái nợ ăn nhau vướng chưa xong thì làm
sao ra khỏi được tam giới?—You should know that these people who eat meat may
gain some awareness and may seem to be in samadhi, but they are all great rakshasas.
When their retribution ends, they are bound to sink into the biter sea of birth
and death. They are not disciples of the Buddha. Such people as they kill and
eat one another in a never-ending cycle. How can such people transcend the
triple realm?
i) A Nan! Ông dạy
người đời tu tam ma địa, phải đoạn nghiệp sát sanh: Ananda! When you teach
people in the world to cultivate samadhi, they must also cut off killing.
j) Ấy gọi là lời
dạy rõ ràng, thanh tịnh và quyết định thứ hai của Như Lai: This is the second
clear and unalterable instruction on purity given by the Thus Come Ones
and the Buddhas of the past, World Honored Ones.
k) Vì cớ đó, nếu chẳng đoạn
sát mà tu thiền định, ví như người bịt tai nói to, muốn cho người đừng nghe. Nhu
thế gọi là muốn dấu lại càng lộ: Therefore, Ananda, if cultivators of Zen
Samadhi do not cut off killing, they are like one who stops up his ears and
calls out in a loud voice, expecting no one to hear him. It is to wish to hide
what is completely evident.
l) Các Tỳ Kheo
thanh tịnh cùng các Bồ Tát lúc đi đường chẳng dẫm lên cỏ tươi, huống chi lấy
tay nhổ: Bhikshus and Bodhisattvas who practice purity will not even step on
grass in the pathway; even less will they pull it up with their hand.
m) Thế nào là đại bi khi lấy chúng sanh
huyết nhục để làm món ăn: How can one with great compassion pick up the flesh
and blood of livign beings and proceed to eat his fill?
n) Nếu các Tỳ Kheo chẳng mặc
các đồ tơ lụa của đông phương, và những giày dép, áo, lông, sữa, phó mát, bơ
của cõi nầy. Vị đó mới thật là thoát khỏi thế gian. Trả lại cái nợ trước hết
rồi, chẳng còn đi trong ba cõi nữa: Bhikshus who do not wear silk, leather
boots, furs, or down from this country or consume milk, cream, or butter can
truly transcend this world. When they have paid back their past debts, they
will not have to re-enter the triple realm.
o) Tại sao? Dùng một phần thân
loài vật, đều là trợ duyên sát nghiệp. Như người ăn trăm thứ lúa thóc trong
đất, chân đi chẳng dời đất: Why? It is because when one wears something taken
from a living creature, one creates conditions with it, just as when people eat
the hundred grains, their feet cannot leave the earth.
p) Quyết khiến thân tâm không
nỡ ăn thịt hay dùng một phần thân thể của chúng sanh, tôi nói người đó
thật là giải thoát: Both physically and mentally one must avoid the bodies and
the by-products of living beings, by neither wearing them nor eating them. I
say that such people have true liberation.
q) Tôi nói như vậy, gọi là
Phật nói. Nói không đúng thế, tức là ma Ba Tuần thuyết: What I have said here
is the Buddha’s teaching. Any explanation counter to it is the teaching of
Papiyan.
3) Đoạn Đạo—Cutting off
stealing:
a) A Nan! Nếu các chúng sanh
trong các thế giới ở lục đạo, mà tâm chẳng thâu đạo, thì chẳng theo nghiệp ấy
bị sanh tử tương tục: Ananda! If living beings in the six paths of any mundane
world had no thoughts of stealing, they would not have to follow a
continuous succession of births and deaths.
b) A Nan! Ông tu tam muội, cốt
để thoát khỏi trần lao, nếu cái “thâu tâm” chẳng trừ thì quyết không thể ra
khỏi được: Ananda! Your basic purpose in cultivating samadhi is to transcend
the wearisome defilements. But if you do not renounce your thoughts of
stealing, you will not be able to get out of the dust.
c) A Nan! Dù có đa trí, thiền
định hiện tiền, , như chẳng đoạn đạo nghiệp, quyết lạc về tà đạo. Thượng phẩm
làm loài tinh linh, trung phẩm làm loài yêu mị, hạ phẩm làm người tà, bị mắc
cái yêu mị: Ananda! Even though one may have some wisdom and the manifestation
of Zen Samadhi, one is certain to enter a devious path if one does not cease
stealing. At best, one will be an apparition; on the average, one will become a
phantom; at the lowes level, one will be a devious person who is possessed by a
Mei-Ghost.
d) Các loại tà ấy cũng có đồ
chúng, đều tự tôn mình thành vô thượng đạo: These devious hordes have their
groups of disciples. Each says of himself that he has accomplished the
unsurpassed way.
e) Sau khi tôi diệt độ, trong
đời mạt pháp, nhiều loài tà mị ấy xí thịnh trong đời, dấu diếm sự gian trá,
xưng là thiện tri thức. Họ tự tôn mình được pháp của bậc thượng nhân, dối gạt
những kẻ không biết, khủng bố khiến người kia mất cái tâm, đi đến đâu làm nhà
cửa của người bị hao tổn: After my extinction, in the Dharma-Ending Age, these
phantoms and apparitions will abound, spreading like wildfire as they
surreptitiously cheat others. Calling themselves good knowing advisors,
they will each say that they have attained the superhuman dharmas. Enticing and
deceiving the ignorant, or frightening them out of their wits, they disrupt and
lay watse to households wherever they go.
f) Tôi dạy các Tỳ
Kheo đi các nơi khất thực, khiến bỏ cái tham, thành đạo Bồ Đề: I teach the
Bhikshus to beg for their food in an assigned place, in order to help them
renounce greed and accomplish the Bodhi Way.
g) Các ông Tỳ Kheo chẳng tự
nấu chín mà ăn, tạm ở đời cho qua cái sống thừa, ở trọ tạm ba cõi, chỉ một mặt
đi qua, rồi không trở lại (nhất lai): The Bhikshus do not prepare their own
food, so that, at the end of this life of transitory existence in the triple
realm, they can show themselves to be once-returners who go and do not come
back.
h) Thế nào cái người giặc,
mượn y phục của tôi, buôn bàn pháp của Phật để nuôi mình, tạo các nghiệp, đều
nói là Phật pháp: How can thieves who put on my robes and sell the Thus Come
One’s dharmas, saying that all manner of karma one creates is just the
Buddhadharma?
i) Trở lại chê
người xuất gia, giữ giới cụ túc là đạo tiểu thừa: They slander those who have
left the home-life and regard Bhikshus who have taken complete precepts as
belonging to the path of the small vehicle.
j) Bởi vậy làm
nghi lầm vô lượng chúng sanh, kẻ đó sẽ bị đọa vào địa ngục vô gián: Because of
such doubts and misjudgments, limitless living beings fall into the
Unintermittent Hell.
k) Nếu sau khi tôi diệt độ, có
ông Tỳ Kheo phát tâm quyết định tu tam ma đề, có thể đối trước hình tượng Phật,
nơi thân phần, làm một cái đèn, hoặc đốt một ngón tay, và trên thân đốt một nén
hương. Tôi nói người ấy một lúc đã trả xong các nợ trước từ vô thủy, từ giả
luôn thế gian, thoát khỏi các hoặc lậu. Dù chưa liền nhận rõ đường vô thượng
giác, người ấy đã quyết định tâm với pháp: I say that Bhikshus who after my
extinction have decisive resolve to cultivate samadhi, and who before the
images of Thus Come Ones can burn a candle on their bodies, or burn off a
finger, or burn even one incense stick on their bodies, will in that moment,
repay their debts from beginningless time past. They can depart from the world
and forever be free of outflows. Though they may not have instantly understood
the unsurpassed enlightenment, they will already have firmly set their mind on
it.
l) Nếu chẳng làm
chút nhân nhỏ mọn bỏ thân như vậy, dù thành đạo vô vi, quyết phải trở lại sinh
trong cõi người, để trả nợ trước. Như tôi ăn lúa của ngựa ăn không khác. A Nan!
Ông dạy người đời tu tam ma địa, sau sự đoạn dâm, đoạn sát, phải đoạn thâu đạo:
If one does not practice any of these token renunciations of the body on the
causal level, then even if one realizes the unconditioned, one will still have
to come back as a person to repay one’s past debts exactly as I had to undergo
the retribution of having to eat the grain meant for horses. Ananda! When you
teach people in the world to cultivate samadhi, they must also cease stealing.
m) Ấy gọi là lời dạy rõ ràng, thanh tịnh,
quyết định thứ ba của Như Lai: This is the third clear and unalterable
instruction on purity given by the Thus Come One and the Buddhas of the past,
World Honored Ones.
n) A Nan! Bởi vậy nếu chẳng
đoạn thâu đạo mà tu thiền định, ví như người đổ nước vào chén vỡ, muốn cho đầy
chén, dù trải qua nhiều kiếp, không bao giờ đầy: Therefore, Ananda, if
cultivators of Zen Samadhi do not cease stealing, they are like someone who
pours water into a leaking cup and hopes to fill it. He may continue for as
many eons as there are fine motes of dust, but it still will not be full in the
end.
o) Nếu các Tỳ Kheo, ngoài y
bát ra, một phân một tấc cũng chẳng nên chứa để. Đồ ăn xin được, ăn thừa, ban
lại cho chúng sanh đói. Giữa chúng nhóm họp, chắp tay lễ bái, có người đánh và
mắng, xem như là khen ngợi. Quyết định thân tâm, hai món đều dứt bỏ. Thân thịt
cốt huyết, cho chúng sanh dùng: If Bhikshus do not store away anything but
their robes and bowls; if they give what is left over from their food-offerings
to hungry living beings; if they put their palms together and make
obeisance to the entire great assembly; if when people scold them they
can treat it as praise: if they can sacrifice their very bodies and minds,
giving their flesh, bones, and blood to living creatures.
p) Chẳng đem quyền nghĩa của
Phật nói, xoay làm kiến giải của mình, để lầm kẻ sơ học. Phật ấn chứng cho
người ấy được chân tam muội: If they do not repeat the non-ultimate
teachings of the Thus Come One as though they were their own explanations, misrepresenting them to those who have just begun to study, then the Buddha gives them his seal
as having attained true samadhi.
q) Tôi nói như vậy, gọi là
Phật thuyết. Nói chẳng đúng thế, gọi là ma thuyết: What I have said here
is the Buddha’s teaching. Any explanation counter to it is the teaching of
Papiyan.
4) Đoạn Vọng—Cutting off false
speech:
a) A Nan! Như các chúng sanh
trong mọi thế giới ở lục đạo, dù thân tâm không có sát, đạo, dâm, ba hạnh ấy đã
viên mãn. Nếu đại vọng ngữ thì tam ma địa chẳng được thanh tịnh, thành ái kiến
ma, mất giống của Như Lai: Ananda! Though living beings in the six paths of any
mundane world may not kill, steal, or lust either physically or mentally, these
three aspects of their conducts thus being perfect, yet if they tell lies, the
samadhi they attain will not be pure. They will become demons of love and views
and will lose the seed of the Thus Come One.
b) Gọi là: chưa được nói là
được, chưa chứng nói là chứng. Hoặc cầu được tôn quý thứ nhất trong đời. Nghĩa
là trước mọi người nói: “Tôi đã chứng sơ quả, nhị, tam quả, A La Hán, Duyên
Giác, Bồ tát trước và sau Thập Địa.” Cầu cho người lễ bái sám hối. Tham
những món cúng dường: They say that they have attained what they have not
attained, and what they have been certified when they have not been certified,
perhaps they seek to be foremost in the world, the most vererated and
superior person. To their audiences they say that they have attained the
fruition of a Shrotaapanna, the fruition of a Sakridagamin, the fruition of an
Anagamin, the fruition of an Arhat, the Pratyeka Buddha vehicle, or the various
levels of Bodhisattvahood up to and including the ten grounds, in order to be
revered by others and because they are greedy for offerings.
c) Ấy là một loại “tín bất
cụ,” tiêu diệt giống Phật, như người lấy dao cắt cây đa la: These Icchantikas
destroy the seeds of Buddhahood just as surely as a Tala tree is
destroyed.
d) Phật ghi rằng người ấy trọn
mất căn lành, không còn tri kiến, chìm ba biển khổ, chẳng thành tam muội: The
Buddha predicts that such people sever their good roots forever and lose their
knowledge and vision. Immersed in the sea of the three sufferings, they cannot
attain samadhi.
e) Sau khi tôi diệt độ, khiến
các vị Bồ tát cùng A La Hán nên ứng thân sinh trong đời mạt pháp, hiện
các hình tướng, để độ các kẻ bị luân chuyển. Hoặc làm sa môn, cư sĩ, nhân
vương, tể quan, đồng nam, đồng nữ, cho đến dâm nữ, quả phụ, kẻ cắp, vân vân
đồng sự với người đời, tán thán Phật thừa. Khiến giúp họ thân tâm được vào tam
ma địa: I command the Bodhisattvas and Arhats to appear after my extinction in
response-bodies in the Dharma-Ending Age, and to take various forms in order to
rescue those in the cycle of rebirth. They should either become Shramanas,
elite-robed lay people, kings, ministers or officials, virgin youths or
maidens, and so forth, even prostitutes, widows, profligates, thieves,
butchers, or dealers in contraband, doing the same things as these kinds of
people while they praise the Buddha Vehicle and cause them to enter samadhi in
body and mind.
f) Không bao giờ
nói: “Tôi thật là Bồ Tát, thật là A La Hán,” tiết lộ mật nhân của Phật, và
khinh kẻ chưa học: But they should never say of themselves, ‘I am truly a
Bodhisattva;’ or ‘I am truly an Arhat,’ or let the Buddha’s secret cause leak
out by speaking casually to those who have not yet studied.
g) Trừ ra khi chết, bí mật có
di chúc cho Phát tử. Thế nào là người nói láo mê loạn chúng sanh thành tội vọng
ngữ?—How can people who make such claims, other than at the end of their
lives and then only to those who inherit the Teaching, be doing anything but
deluding and confusing living beings and indulging in a gross false
claims?
h) A Nan! Ông dạy người đời tu
tam ma địa, sau chót phải đoạn trừ các đại vọng ngữ, ấy gọi là lời dạy rõ ràng,
thanh tịnh, quyết định thứ tư của Như Lai: Ananda! When you teach people in the
world to cultivate samadhi, they must also cease all lying. This is the fourth
clear and unalterable instruction on purity given by the Thus Come Ones and the
Buddhas of the past, World Honored Ones.
i) Bởi vậy, nếu
chẳng đoạn đại vọng ngữ, như lấy phân người khắc thành hình hương chiên đàn,
muốn được mùi thơm, không có lẽ ấy: Therefore, Ananda, one who does not cut off
lying is like a person who carves a piece of human excrement to look like
Chandana, hoping to make it fragrant. He is attempting the impossible.
j) Tôi dạy Tỳ Kheo
rằng: Trực Tâm là Đạo Tràng,” với bốn uy nghi, trong tất cả hạnh, không có hư
giả: I teach the Bhikshus that the straight mind is the Bodhimanda and that
they should practice the four awesome deportments in all their activities.
Since they should be devoid of all falseness, how can they claim to have
themselves attained the dharmas of a superior person?
k) Thế nào tự xưng được pháp
thượng nhân. Ví dụ người nghèo khó, mạo xưng là đế vương, tự cầu lấy cái chết.
Huống chi pháp vương, thế nào lại hư vọng? Nhân địa chẳng chân chính, kết quả
bị cong queo. Cầu Phật Bồ Đề, như người cắn rún, không thể nào được: That would
be like a poor person falsely calling himself an emperor; for that, he would be
taken and executed. Much less should one attempt to upsurp the title of dharma
king. When the cause-ground is not true, the effects will be distorted. One who
seeks the Buddha’s Bodhi in this way is like a person who tries to bite his own
navel. Who could possibly succeed?
l) Nếu các Tỳ Kheo
Tâm Thẳng như Dây Đàn, tất cả chân thật, vào tam ma địa, trọn không bao giờ có
sự ma. Tôi ấn chứng người ấy thành tựu Bồ Đề vô thượng trí giác. Nói như tôi
nói, gọi là Phật thuyết. Nói chẳng đúng thế, tức là ma thuyết: If Bhikshus’
minds are as straight as lute strings, true and real in everything they do,
then they can enter samadhi and never be involved in the deeds of demons. I
certify that such people will accomplish the Bodhisatvas’ unsurpassed knowledge
and enlightenment. What I have said here is the Buddha’s teaching. Any
explanation counter to it is the teaching of Papiyan.
Tứ
Giới Hối Quá: Patidesaniya (skt)—Theo Tôn Sư
Minh Đăng Quang trong Luật Nghi Khất Sĩ, chữ Patidesaniya là gốc chữ Bắc Phạn,
có nghĩa là phát lồ xưng ra sự vi phạm luật xuất gia trước Giáo Hội. Bốn
giới Ba La Đề Xá Ni là những vi phạm mà hình phạt phải được Giáo Hội quyết
định—According to Most Honorable Master Minh Đăng Quang in The Rules for
Mendicant Bhiksus, the word Patidesaniya is a Sanskrit word means a confession
of an offence or some sort of transgression of monastic rules which ought to be
confessed before the Order, and the punishments for these offences are decided
by the Order.
1) Cấm chẳng đau mà ăn nhờ đồ
của Tỳ Kheo Ni xa lạ: A monk should not eat or partake of solid food or soft
food, having accepted it with his own hand from the hand of a nun who is not a
relation.
2) Cấm chẳng từ chối Tỳ Kheo
Ni nói với thí chủ đãi cơm cho mình (khi thí chủ mời chư Tăng đến nhà thiết đãi
Trai Tăng. Nếu có một vị Tỳ Kheo Ni đến bên bảo thí chủ đem đến cho chư Tăng
món cà ri, món cơm, vân vân. Vị Tăng phải quở trách ngay vị Tỳ Kheo Ni ấy “Ni
sư nên đứng qua một bên khi chư Tăng đang thọ dụng.” Nếu không là phạm phải tội
Ba La Đề Xá Ni): When a householder invites a monk to come to the family. If a
nun comes to be standing as though giving directions, saying: “Here give curry,
give cooked rice here,” that nun should be rebuked by the monk, saying: “Stand
aside, sister, while the monks eat.” If not, the monk violates the
Patidesaniya.
3) Cấm xin mãi một nhà, làm
cho người ta nghèo túng: A monk should not keep begging for foods at the same
house to cause them to be poor because of their continuous offerings.
4) Cấm sư ẩn cư ở chỗ nguy
hiểm, để có sự nguy hại cho thí chủ khi đem cơm tới cho mình: A monk should not
reside in those jungle lodgings that are dangerous and frightening for donators
who travel to offer foods and drinks.
Tứ
Giới Nhiếp Trì: Tứ đại là phần vật chất trì giữ
chư pháp—The four elements (earth, water, fire, wind) are the substance and
upholders of all things.
Tứ
Hà: Bốn con sông ở Ấn Độ nổi tiếng
cùng phát nguồn từ hồ A Na Bà Đáp Ta (trung bộ Thiệm Châu) bên Tây Tạng—The
four rivers in India which reputed to arise out of a lake in Tibet, Anavatapta:
1) Hằng Hà: Sông Hằng, phát
nguồn từ phía đông hồ, chảy ra biển phía đông nam—Ganges, originated from the
east of the lake, then flows to the sea in the southeast.
2) Ấn Hà: Tín Độ—Tân Đầu—Phát
nguồn phía Nam hồ, chảy ra biển phía Tây Nam—Sindhu (Indus), originated from
the South of the lake, then flows to the sea in the Southwest.
3) Phọc Xô: Phọc Xoa, phát
nguồn từ phía Tây hồ, chảy ra biển phía Tây Bắc—Vaksu (Oxus), originated from
the West of the lake, flows to the sea in the Northwest.
4) Tỷ-Đa: Tư Đà, phát nguồn từ
phía Bắc hồ, chảy ra biển hướng Đông Bắc—Tarim, originated from the North of
the lake, then flows to the sea in the Northeast.
Tứ
Hải: Bốn biển quanh núi Tu Di—The four
oceans around Mount Sumeru.
Tứ
Hải Luận Chủ: Tôn hiệu của nhà sư Kính Thoát đời
Tùy—Honorific title of the monk Ching-T’o of the Suy dynasty.
Tứ
Hàm: The four agami sutras—See Tứ A
Hàm.
Tứ
Hành: Four kinds of progress—Theo Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn loại hành—According to the Sangiti
Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four kinds of progress:
(A)
1) Khổ Hành Trì Chứng: Painful
progress with slow comprehension.
2) Khổ Hành Tốc Chứng: Painful
progress with quick comprehension.
3) Lạc Hành Trì Chứng:
Pleasant progress with slow comprehension.
4) Lạc Hành Tốc Chứng:
Pleasant progress with quick comprehension.
(B) Bốn loại hành khác—Four more kinds of
progress:
1) Bất Kham Nhẫn Hành:
Akkhama-patipada (p)—Progress with impatience.
2) Kham Nhẫn Hành:
Khama-patipada (p)—Patient progress.
3) Điều Phục Hành:
Dama-patipada (p)—Controlled progress.
4) Tịch Tịnh Hành:
Sama-patipada (p)—Calm progress.
Tứ
Hành Tướng: Bốn hạnh tướng trong quán tưởng
hay thiền quán—To meditate upon the implications or disciplines of:
1) Khổ: Pain or suffering.
2) Không: Unreality, or
emptiness.
3) Vô Thường: Impermanence.
4) Vô Ngã: Non-ego.
Tứ
Hạnh: Bốn hạnh—The four disciplinary
processes:
(A)
1) Bồ Đề: Enlightenment.
2) Phúc Đức hay Thiện
nghiệp: Good deeds.
3) Trí Tuệ: Wisdom.
4) Lễ Bái: Worship.
(B) Theo Sơ Tổ Bồ Đề Đạt Ma—According to the first patriarch
Bodhidharma:
1) Báo Oán Hạnh—How to requite
hatred?
Báo oán hạnh nghĩa là gì? Người tu hành khi gặp cảnh khổ nên
tự nghĩ như vầy: “Ta từ bao kiếp trước buông lung không chịu tu hành, nặng lòng
thương ghét, gây tổn hại không cùng. Đời nay tuy ta không phạm lỗi, nhưng
nghiệp dữ đã gieo từ trước nay kết trái chín, điều ấy nào phải do trời hoặc
người tạo ra đâu, vậy ta đành nhẫn nhục chịu khổ, đừng nên oán trách chi ai.
Như kinh đã nói ‘gặp khổ không buồn.’ Vì sao vậy? Vì đã thấu suốt luật nhân quả
vậy. Đây gọi là hạnh trả oán để tiến bước trên đường tu tập.”—What is meant by
‘How to requite hatred?’ Those who discipline themselves in the Path should
think thus when they have to struggle with adverse conditions: “During the
innumerable past eons I have wandered through multiplicity of existences, never
thought of cultivation, and thus creating infinite occasions for hate,
ill-will, and wrong-doing. Even though in this life I have committed no
violations, the fruits of evil deeds in the past are to be gathered now.
Neither gods nor men can fortell what is coming upon me. I will submit myself
willingly and patiently to all the ills that befall me, and I will never bemoan
or complain. In the sutra it is said not to worry over ills that may happen to
you, because I thoroughly understand the law of cause and effect. This is
called the conduct of making the best use of hatred and turned it into the
service in one’s advance towards the Path.
2) Tùy Duyên Hạnh—To obedient
to karma: Chúng sanh đều do duyên nghiệp mà chuyển thành, chứ chẳng có cái
‘tôi.’ Mọi nỗi khổ vui đều do nhân duyên sanh. Nếu nay được quả báo tốt, hưởng
đủ vinh dự, ấy là do nhân lành thuở trước cảm nên, nay mới được vậy. Hễ duyên
hết thì lại hoàn không, mừng vui nỗi gì? Được mất gì đều tùy theo duyên, nhưng
tâm người thì không vì vậy mà được thêm hay bớt mất cái gì. Nếu thấu đáo được
như vậy thì gió vui chẳng động, lặng lẽ mà thuận đạo, nên nói là tùy thuận theo
duyên nghiệp vậy—Being obedient to karma, there is not ‘self’ (atman) in
whatever beings that are produced by the interplay of karmic conditions; pain
and pleasure we suffer are also the results of our previous action. If I am
rewarded with fortune, honor, etc., this is the outcome of my past deeds which,
by reason of causation, affect my present life. When the force of karma is
exhausted, the result I am enjoying now will disappear; what is then the use of
being joyful over it? Gain or loss, let us accept karma as it brings us the one
or the other; the spirit itself knows neither increase nor decrease. The wind
of gladness does not move it, as it is silently in harmony with the Path.
Therefore, his is called ‘being obedient to karma.’
3) Vô Sở Cầu Hạnh—Not to seek
after anything:Người đời mãi mãi đắm mê, việc gì cũng tham trước, thế gọi là
cầu. Bậc trí ngộ lẽ chân, chuyển ngược thế tục, nên an tâm trụ nơi vô vi, thân
hình tùy nghi mà vận chuyển. Muôn vật đều là không, có gì vui mà cầu được. Hễ
có công đức thì liền có hắc ám đuổi theo. Ở lâu trong ba cõi khác nào như trong
nhà lửa. Có thân có khổ, được gì mà vui? Thông suốt được vậy ắt buông hết sự
vật, dứt tường, chẳng cầu. Kinh nói: ‘Còn cầu còn khổ. Hết cầu mới được vui.
Xét biết không cầu mới thực là đạo hạnh nên nói là hạnh không cầu mong—By ‘not
seeking after anything’ is meant this: “Men of the world, in eternal confusion,
are attached everywhere to one thing or another, which is called seeking. The
wise, however, understand the truth and are not like the vulgar. Their
minds abide serenely in the uncreated while the body turns about in
accordance with the laws of causation. All things are empty and there is nothing
desirable and to be sought after. Wherever there is nothing merit of brightness
there follows the demerit of darkness. The triple world there one stays too
long is like a house on fire; all that has a body suffers, and who would ever
know what is rest? Because the wise are thoroughly acquainted with this truth,
they get neer attached to anything that becomes, their thoughts are quieted,
they never seek. Says the sutra: ‘Wherever there is seeking, there you have
sufferings; when seeking ceases you are blessed. Thus we know that not to seek
is verily the way to the truth. Therefore, one should not seek after
anything.”
4) Xứng Pháp Hạnh—To be in
accord with the Dharma: Cái lý thanh tịnh của tự tánh gọi là pháp. In hiểu lý
ấy thì mọi hình tướng hóa thành không. Không nhiễm không trước, không bỉ không
thử. Kinh nói: ‘Pháp không có chúng sanh, hãy lìa chúng sanh cấu. Pháp không có
tướng ngã, hãy lìa ngã cấu.’ Bậc trí ví như tin hiểu được vậy thì tùy xứng theo
pháp mà hành. Bổn thể của pháp vốn không tham lận cho nên dầu đem thân mạng và
của cải ra mà bố thí vẫn không hối tiếc. Thấu rõ ba cái không thì
không còn ỷ lại và chấp trước. Chỉ cần gạn trừ trần cấu, tùy nghi mà giáo hóa
chúng sanh, nhưng không mắc phải hình tướng, thế tức là tự hành, đã lợi người
lại thêm trang nghiêm đạo Bồ Đề. Bố thí đã vậy thì năm độ Bát Nhã khác
cũng thế. Vì dứt trừ vọng tưởng mà hành pháp tu lục độ, nhưng thật không gì gọi
là hành cả, nên nói là hạnh tùy xứng theo pháp—By ‘being in accord with the
Dharma; is meant that the reason in its essence is pure which we call the
Dharma, and that this reason is the principle of emptines in all that is
manifested, as it is above defilements and attachments, and as there is no
‘self’ or ‘other’ in it. Says the sutra: ‘In the Dharma there are no sentient
beings, because it is free from the stains of being; in the Dharma there is no
Self because it is free from the stain of selfhood. When the wise understand
this truth and believe in it, their conduct will be in accordance with the
Dharma. As the Dharma in essence has no desire to possess, the wise are ever
ready to practise charity with their body, life, property, and they never
begrudge, they never know what in ill grace means. As they have a perfect
understanding of the threefold nature of emptiness they are above partiality
and attachment. Only because of their will to cleanse all beings of their
stains, they come among them as of them, but they are not attached to the form.
This is known as the inner aspect of their life. They , however, know also how
to benefit others, and again how to clarify the path of enlightenment. As with
the virtue of charity, so with the other five virtues in the Prajnaparamita.
That the wise practise the six virtues of perfection is to get rid of confused
thoughts, and yet they are not conscious of their doings. This is called ‘being
in accord with the Dharma.’
Tứ
Hạnh Niệm Phật: Four practices of Buddha
Recitation—Sở thích và căn túc của chúng sanh vẫn thường sai biệt, cho nên tuy
đồng tu hạnh niệm Phật, sự hành trì không khỏi có sự khác biệt nhau. Vì thế,
trên đường Tịnh Độ, cổ nhân đã khái ước chia thành bốn hạnh là Thiền Tịnh, Giáo
Tịnh, Mật Tịnh và Thuần Tịnh—Sentient beings usually differ in preferences and
innate capacities. Therefore, although they may engage in the common practice
of Buddha Recitation, they are bound to differ somewhat in their practice. For
this reason, ancient masters have summarized four types of practice: Zen-Pure
Land; Sutra Recitation-Pure Land; Esotericism-Pure Land; Exclusive Pure Land
Practice.
1) Những vị niệm Phật làm
chánh, tham thiền làm phụ, thuộc về hạnh Thiền Tịnh. Đây cũng là lối thiền tịnh
song tu, nhưng lại lấy sự vãng sanh Tịnh Độ làm yếu điểm chung cuộc, còn việc
thấy tánh ngộ đạo chỉ thuộc phần tùy duyên: The first category of cultivators
comprises those who engage primarily in Buddha Recitation but practice Zen as
well. They are said to practice Zen-Pure Land, also called dual practice of Zen
and Pure Land. Here, rebirth in the Pure Land is the principal goal, while seeing
the True Nature and becoming enlightened to the Way is a secondary matter which
depends on the individual practitioner’s good roots and conditions.
2) Những vị lấy niệm Phật làm
chánh, tụng kinh làm phụ, gọi là Giáo Tịnh. Về phần kinh giáo, có người thích
tụng kinh Kim Cang hay Di Đà; có vị thích tụng Hoa Nghiêm hay Pháp Hoa, hoặc
phẩm Phổ Môn hay Phổ Hiền Hạnh Nguyện chẳng hạn: The second category comprises
those whose main practice is Buddha Recitation with Sutra Recitation as an
ancillary practice. They are said to practice Sutra Recitation-Pure Land. As
for the sutras chanted, some prefer the Diamond Sutra or the Amitabha Sutra,
while others prefer the Avatamsaka Sutra or Lotus Sutra, or else individual
chapters, such as the “Avalokitesvara Chapter” in the Lotus Sutra (chapter 25),
or the Chapter on Samantabhadra’s Practices and Vows in the Avatamsaka Sutra
(chapter 40).
3) Những vị lấy niệm Phật làm
chánh, trì chú làm phụ, đó là tu về Mật Tịnh. Trong sự trì chú, mỗi người lại
ưa thích riêng mỗi môn đà la ni như Đại Bi, Chuẩn Đề, Vãng sanh, Công Đức Bảo
Sơn, Văn Thù Ngũ Thanh thần chú, Lục Tự Đại Minh chân ngôn, hoặc các đà la ni
khác: The third category is composed of those who engage in Buddha Recitation
as their primary practice and Mantra Recitation as an ancillary one. They
follow the practice of Esotericism-Pure Land. The mantras vary with the
practitioner and include such dharani as the Great Compassion Mantra, the
Thousand-Armed Avalokitesvara Dharani, the Rebirth Dharani, etc.
4) Những vị chỉ chuyên niệm
Phật, không xen tạp môn nào khác, thuộc về các hành giả tu hạnh Thuần Tịnh.
Trong đây các vị căn cơ cao thì theo Thập Lục Quán, còn đại đa số chỉ chuyên về
hạnh trì danh: The fourth category of cultivators comprises those who practice
Buddha Recitation diligently and exclusively without cultivating other methods.
Within this group, those of high capacities practice the sixteen Meditations as
taught in the Meditation Sutra, while the great majority only practice oral
recitation of the Buddha's name.
· Hòa Thượng Thiện Đạo chỉ dạy chuyên tu niệm Phật để tiếp dẫn hàng trung và hạ
căn. Đây là lối dạy về chuyên tu niệm Phật: The Pure Land Patriarch Shan-Tao
taught diligent Buddha Recitation alone, which is designed to help those of
limited or moderate capacities and belng to the exclusive Pure Land practice.
· Vĩnh Minh Thiền Sư bên Trung Hoa, ngoài việc niệm mười muôn câu niệm Phật, còn
tu các hạnh khác, tất cả gồm 108 môn. Lối nầy dùng để khuyến tấn các bậc thượng
thượng căn, thuộc về “Viên Tu.”: Master Yung-Ming’s method, totalling of 108 in
all, aims specifically to encourage those of the highest capacity, and belongs
to the Perfect Practice.
Tứ
Hệ Phược: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm
Cầu, có bốn Hệ Phược—According to The Connected Discourses of the Buddha,
Chapter Esanavaggo (Searches), there are four knots:
1) Tham Thân Hệ Phược: The
bodily knot of covetousness.
2) Sân Thân Hệ Phược: The
bodily knot of ill-will.
3) Giới Cấm Thủ Hệ Phược: The
bodily knot of distorted grasp of rules and vows.
4) Chấp Chân Lý Hệ Phược: Chấp
đây là chân lý—The bodily knot of adherence to dogmatic assertion of truth.
Tứ
Hoa: Bốn loại hoa—The four divine
flowers:
(A)
1) Hoa Mạn Đà La: Sen trắng
nhỏ—Mandara—Small white lotuses.
2) Hoa Ma Ha Mạn Đà La: Sen
trắng lớn—Mahamadara—Large white lotuses.
3) Hoa Mạn Thù Sa: Sen đỏ
nhỏ—Manjusaka—Small red lotuses.
4) Hoa Ma Ha Mạn Thù Sa: Sen
đỏ lớn—Mahamanjusa—Large red lotuses.
(B)
1) Hoa Phân Đà Lợi: Sen
trắng—Pundarika—White lotuses.
2) Hoa Ưu Bát La: Sen
xanh—Utpala—Blue lotuses.
3) Bát Đặc Ma: Sen
hồng—Padma—Red lotuses.
4) Câu Vật Đầu: Sen
vàng—Kumuda—Yellow lotuses.
Tứ
Hóa Pháp: See Tứ Vô Ngại.
Tứ
Hoặc: See Tứ phiền não.
Tứ
Hoằng Thệ Nguyện: Bốn phổ nguyện lớn của Phật và Bồ
Tát—The four universal vows of a Buddha or Bodhisattva (four magnanimous
Vows or four all-encompassing vows):
(A) Theo Phật Giáo Đại Thừa—According to the Mahayana Buddhism:
1) Chúng sanh vô biên thệ
nguyện độ: Nguyện cứu độ hết thảy chúng sanh—Vow to save all living beings
without limits—Sentient beings are numberless (countless), I vow to save them
all.
2) Phiền não vô tận thệ nguyện
đoạn: Nguyện đoạn tận hết thảy phiền não dục vọng—Vow to put an end to all
passions and delusions, though inumerous—Afflictions (annoyances) are
inexhaustible (endless), I vow to end (cut) them all.
3) Pháp môn vô lượng thệ
nguyện học: Nguyện học hết vô lượng pháp môn—Vow to study and learn all methods
and means without end—Schools and traditions are manifold, I vow to study them
all—The teachings of Dharma are boundless, I vow to learn them all.
4) Phật đạo vô thượng thệ
nguyện thành: Nguyện chứng thành Phật đạo vô thượng—Vow to become perfect in
the supreme Buddha-law—The Buddha-Way (Truth) is supreme (unsurpassed) , I vow
to complete (realize) it.
(B) Theo
Lục Tổ Huệ Năng—According to the Sixth Patriarch Hui-Neng:
· I vow to take across the limitless living beings of my own mind.
· I vow to cut off the inexhaustible afflictions of my own mind.
· I vow to study the immeasurable Dharma-doors of my own nature.
· I vow to realize the supreme Buddha Way of my own nature.
1) Tự tâm chúng sanh vô biên thệ nguyện độ, tự tâm phiền não vô
biên thệ nguyện đoạn, tự tánh pháp môn vô tận thệ nguyện học, tự tánh Vô Thượng
Phật đạo thệ nguyện thành.” Nầy thiện tri thức! Cả thảy đâu chẳng nói: “Chúng
sanh vô biên thệ nguyện độ, nói thế ấy, vả lại không phải là Huệ Năng độ.” Nầy
thiện tri thức! Chúng sanh trong tâm, chỗ gọi rằng tâm tà mê, tâm cuống vọng, tâm bất thiện, tâm tật đố, tâm ác độc, những tâm như
thế trọn là chúng sanh, mỗi người nên tự tánh tự độ, ấy gọi là chơn độ. Sao gọi
là tự tánh tự độ? Tức là trong tâm những chúng sanh tà kiến, phiền não, ngu si,
mê vọng, đem chánh kiến mà độ. Đã có chánh kiến bèn sử dụng trí Bát Nhã đánh
phá những chúng sanh ngu si mê vọng, mỗi mỗi tự độ, tà đến thì chánh độ, mê đến
thì ngộ độ, ngu đến thì trí độ, ác đến thì thiện độ, độ như thế gọi là chơn
độ—Good Knowing Advisors, did all of you not just say, “I vow to take across
the limitless beings? What does it mean? You should remember that it is not
Hui-Neng who takes them across. Good Knowing Advisors, the ‘living beings’
within your mind are deviant and confused thoughts, deceitful and false
thoughts, unwholesome thoughts, jealous thoughts, vicious thoughts: and these
thoughts are ‘living beings’ The self-nature of each one of them must take
itself across. That is true crossing over. What is meant by ‘the self-nature
taking across?’ It is to take across by means of right views the living beings
of deviant views, affliction, and delusion within your own mind. Once you have
right views, use Prajna Wisdom to destroy the living beings of delusion,
confusion, and falsehood. Each one takes itself across. Enlightenment takes
confusion across, wisdom takes delusion across, goodness takes evil across.
Such crossong over is a true crossing.
2) Lại phiền não vô biên thệ nguyện đoạn, đem tự tánh Bát Nhã
trí trừ hư vọng tư tưởng tâm ấy vậy—Further, ‘I vow to cut off the
inexhaustible afflictions.’ That is to use the Prajna Wisdom of your own self-nature to cast out the vain and
false thoughts in your mind.
3) Lại pháp môn vô tận thệ nguyện học, phải tự thấy tánh của
mình, thường hành chánh pháp, ấy gọi là chơn học—Further, ‘I vow to study the
immeasurable Dharma-door.’ You must see your own nature and always practice the
right Dharma. That is true study.
4) Lại vô thượng Phật đạo thệ nguyện thành, đã thường hay hạ
tâm hành nơi chơn chánh, lìa mê, lìa giác, thường sanh Bát Nhã trừ chơn trừ
vọng, tức thấy được Phật tánh, liền ngay nơi lời nói, liền thành Phật đạo,
thường nhớ tu hành, ấy là pháp nguyện lực--Further, ‘I vow to realize the
supreme Buddha Way,’ and with humble mind to always practice the true and
proper. Separate yourself from both confusion and enlightenment, and always
give rise to Prajna. When you cast out the true and the false, you see your
nature and realize the Buddha-way at the very moment it is spoken of. Always be
mindful; cultivate the Dharma that possesses the power of this vow.”
Tứ
Hối: See Ngũ Hối (A) bỏ đi phần đầu
(Sám Hối)—See Ngũ Hối (A) and omit the first.
Tứ
Huệ: Bốn loại trí huệ—Four kinds of
wisdom:
(A) Tán Tuệ—Trí tuệ có được từ tán tâm—Wisdom
obtained from the scattering mind:
1) Sinh Đắc Tuệ: Bẩm sinh trí
tuệ—Wisdom received by birth or nature.
2) Văn Tuệ: Trí tuệ do nghe và
trau dồi mà có—Wisdom by hearing or being taught.
3) Tư Tuệ: Trí tuệ đạt được do
suy tư mà có—Wisdom by thoughts.
(B) Định Tuệ—Trí tuệ có được từ định tâm—Wisdom
obtained from the mind of concentration:
4) Tu Tuệ: Trí tuệ do thiền
định mà có—Wisdom by dhyana meditation.
Tứ
Hướng: Bốn Thánh quả trong Tiểu Thừa—The
four stages in Hinayana sanctity:
1) Tu Đà Hoàn: Srota-Apanna
(skt).
2) Tư Đà Hàm: Sakrdagamin
(skt).
3) A Na Hàm: Anagamin (skt).
4) A La Hán: Arhan (skt).
** For more information please see Tứ Thánh
Tứ
Hữu: See Tứ Hữu Vi Tướng.
Tứ
Hữu Lậu: Four principal poisonous outflows.
1) Dục Lậu: Kama (skt)—Sự ham
muốn—Lust.
2) Hữu Lậu: Bhava (skt)—Sự bám
víu lấy đời sống—Clinging to life.
3) Kiến Lậu: Drishti
(skt)—Kiến giải phàm phu—Ordinary speculation.
4) Vô Minh Lậu: Avidya
(skt)—Ignorance.
** For more information, please see Asrava
Tứ
Hữu Vi Tướng: Bốn loại hữu vi tướng—The four
forms of activity:
1) Sinh: Coming into
existence.
2) Trụ: Abiding.
3) Dị: Change.
4) Diệt: Extinction.
Tứ
Kết: Samyojana (skt)—Thân Hệ Phược—Theo
Thanh Tịnh Đạo, có bốn mấu kết làm ngăn che sự phát triển. Sở dĩ gọi là kết vì
chúng buộc kết cái thân tâm lý vào cái thân vật lý—According to The Path of
Purification, there are four knots or bonds which hinder free development. They
are so called because they tie the mental body and the material body.
1) Tham Kết: The bodily tie of
covetousness.
2) Sân Kết: The bodily tie of
ill-will.
3) Giới Cấm Thủ Kết: The
bodily tie of adherence to rites and rituals.
4) Tà Giải Kết: Cho rằng cái
mình giải thích mới là sự thật—The bodily tie of misinterpreting (that this
only is the truth).
**
For more information, please see Tứ Ế and
Tứ
Khí: Tứ Ba La Di—Tứ Trọng—Tứ Cực Trọng
Cảm Đọa Tội—Bốn tội Ba La Di đưa đến việc bị khai trừ khỏi giáo đoàn—The four
parajika sins resulting in excommunication—See Tứ Đọa.
Tứ
Khô Tứ Vinh: Khi Đức Phật nhập diệt, bốn trong
tám cây Ta La bị héo khô, còn bốn cây khác vẫn tươi, đây là dấu hiệu của bốn
pháp bị hoại diệt, trong khi bốn pháp khác tiếp tục hưng thịnh—When the Buddha
died, four of the eight sala-trees surrounding him are said to have withered,
while the other four continued in full leaf, a sign that a four doctrines were
to perish and the other four were to flourish.
(A) Tứ Khô: Bốn pháp bị hoại diệt—The four doctrines
that were to perish:
1) Khổ: The suffering.
2) Không: The void.
3) Vô Thường: Impermanence.
4) Vô Ngã: Impermanence.
(B) Tứ Vinh: Bốn pháp tiếp tục hưng thịnh—The
four doctrines (the transcendent bodhisattva doctrines) that were to flourish:
1) Thường: Permanence.
2) Lạc: Joy.
3) Ngã: Personality.
4) Tịnh: Purity.
Tứ
Không: See Tứ Không Xứ.
Tứ
Không Định: See Tứ Không Xứ.
Tứ
Không Thiên: See Tứ Không Xứ.
Tứ
Không Xứ: Catur-arupya (skt)—Brahma-lokas
(skt).
(A) Tứ Vô Sắc, Tứ Vô Sắc Giới, Tứ Không Định, hay Tứ
Không Thiên theo quan điểm Phật Giáo Đại Thừa—The four Immaterial or Formless
Heavens, arupa-dhatu, above the eighteen brahmalokas, according to the point of
views of Mahayana Buddhism:
1) Không Vô Biên Xứ:
Akasanantya-yatanam (skt)—Hư Không Xứ—Không xứ đầu tiên trong Tứ Không Xứ. Khi
cái tâm được tách khỏi cảnh giới hình và chất, được đặc biệt đưa thẳng đến
không gian vô biên thì nó được gọi là đang trú trong không vô biên xứ. Để đạt
đến cõi nầy, hành giả đã đạt tới tầng thiền thứ năm trong sắc giới có thể trau
dồi thiền vô sắc, bắt đầu gom tâm vào điểm sáng phát ra từ đề mục hay đối tượng
(kasina), cho đến khi nào điểm sáng ấy lớn dần đến bao trùm toàn thể không
gian. Đến đây hành giả không còn thấy gì khác ngoài ánh sáng nầy, cùng khắp mọi
nơi. Từ ngữ Không Vô Biên Xứ hay không gian đầy ánh sáng nầy không có thực,
không phải là một thực tại, mà chỉ là một khái niệm (không gian phát huy từ đối
tượng). Đây là cõi trời vô biên nơi mà tâm trở nên vắng lặng và vô tận
như hư không. Thọ mệnh trong cõi trời nầy có thể dài đến 20.000 đại kiếp—The
first of the four immaterial jhanas. When the mind, separated from the realm of
form and matter, is exclusively directed towards infinite space, it is said to
be abiding in the Akasanantya-yatanam. To reach this, a meditator who has
mastered the fifth fine-material jhana based on a “kasina” object spreads out
the counterpart sign of the “kasina” until it becomes immeasurable in extent.
The he removes the “kasina” by attending only to the space it pervaded,
contemplating it as “infinite space.” The expression “base of infinite space,”
strictly speaking, refers to the concept of infinite space which serves as the
object of the first immaterial-sphere consciousness. This is the state or heaven
of boundless space, where the mind becomes void and vast like space.
Existence in this stage may last 20,000 great kalpas.
2) Thức Vô Biên Xứ:
Vijnananantyayatanam (skt)—Sau khi đạt được trạng thái “Không Vô Biên Xứ,” hành
giả tiếp tục gom tâm vào sơ thiền vô sắc cho đến lúc phát triển nhị thiền vô
sắc, hay khi cái tâm vượt khỏi cái không gian vô biên mà tập trung vào sự vô
biên của thức. Đây là cõi trời vô tận trí nơi mà khả năng hiểu biết và thẩm
thấu là vô tận. Thọ mệnh trong cõi trời nầy có thể kéo dài đến 40.000 đại
kiếp—After attaining the state of the base of infinite space, meditator
continues to concentrate on this state of “infinite space” until he takes as
object the consciousness of the base of infinite space, and contemplates it as
“infinite consciousness” until the second immaterial absorption arises, or when
the mind going beyond infinite space is concentrated on the infinitude of
consciousness it is said to be abiding in the Vijnananantya. This is the state
or heaven of boundless knowledge. Where the powers of perception and
understanding are unlimited. Existence in this stage may last 40,000 great
kalpas.
3) Vô Sở Hữu Xứ:
Akincanyatanam (skt)—Đề mục của tầng thiền vô sắc thứ ba là “không có gì hết,”
nơi đây hành giả phải chú ý vào sự vắng mặt của “thức” trong nhị thiền vô sắc.
Khi mà tâm của hành giả vượt khỏi cả cái cảnh giới của thức mà thấy không có
chỗ nào riêng để trú, thì nó đạt được cái định gọi là “Không biết chỗ nào để
hiện hữu.” Đây là cõi trời vô hữu nơi không còn sự phân biệt. Thọ mệnh trong
cõi trời nầy có thể kéo dài đến 60.000 đại kiếp—The third immaterial attainment
has its object the present non-existence or voidness. Meditators must give
attention to the absence of that consciousness in the second immaterial-sphere
consciousness. When the mind going even beyond the realm of consciousness finds
no special resting abode, it acquires the concentration called “knowing nowhere
to be.” This is the state or heaven of nothing or non-existence. Where the
discriminative powers of mind are subdued. Existence in this stage may last
60,000 great kalpas.
4) Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ:
Naivasam-jnanasanjnayatanam (skt)—Gọi là “Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ” vì ở
trạng thái nầy, “tưởng” không thể được bao gồm mà cũng không thể bị loại trừ.
mà cũng không có “không tưởng.” Bản chất của cái định nầy là không ở trong cảnh
giới hoạt động của tâm thức mà cũng không ở ngoài cảnh giới ấy. Đây là cõi trời
vô tưởng, nơi chỉ còn trí trực giác chứ không còn suy tưởng nữa. Thọ mệnh trong
cõi trời nầy có thể kéo dài đến 80.000 đại kiếp—This fourth and final
immaterial attainment is so called because it cannot be said either to include
perception or to exclude perception. The nature of this concentration is
neither in the sphere of mental activities nor out of it. This is the state or
heaven of neither thinking nor not thinking which may resemble a state of
intuition. The realm of consciousness or knowledge without thought is reached
(intuitive wisdom). Existence in this stage may last to 80,000 great kalpas.
(B) Tứ không xứ hay bốn cảnh trời vô sắc, là quả cho
những hành giả đắc được bốn bậc thiền vô sắc—Four formless realms which are the
fruits of practitioners who have reached the four arupa jhanas:
1) Không Vô Biên Thiên:
Akasanancayatana (p)—The infinity of space.
· Tâm thiện đeo níu trong trạng thái “không vô biên thiên”—Moral or wholesome
consciousness dwells in the infinity of space.
2) Thức Vô Biên Thiên:
Vinnanancayatana (p)—The infinity of consciousness.
· Tâm thiện đeo níu trong trạng thái “thức vô biên thiên”—Moral or wholesome
consciousness dwells on the infinity of consciousness.
3) Vô Sở Hữu Thiên:
Akincannayatana (p)—Nothingness.
· Tâm thiện đeo níu trong trạng thái “vô sở hữu thiên”—Moral or wholesome
consciousness dwells on nothingness.
4) Phi Tưởng Phi Phi Tưởng
Thiên: N’eva sanna n’asannayatana (p)—Neither perception, nor non-perception.
· Tâm thiện đeo níu trong trạng thái “phi tưởng phi phi tưởng thiên”—Moral or
wholesome consciousness dwells in the neither perception nor
non-perception.
Tứ
Khổ: Bốn nỗi khổ của con người—Four
miseries—Four universal sufferings—The four afflictions that are the lot of
every man:
1) Sanh khổ: Birth is suffering.
2) Già khổ: Old age is
suffering.
3) Bịnh khổ: Disease (illness)
is suffering.
4) Chết khổ: Death is
suffering.
** For more information, please see Bát Khổ.
Tứ
Khởi (Tứ Ái Sanh): Bốn thứ làm khởi dậy ái dục cho
chư Tăng Ni—Four sources of affection for a bhiksu or bhiksuni:
1) Food: Ăn.
2) Clothes: Mặc.
3) Bedding: Ở.
4) Gifts: Quà cáp.
Tứ
Kiên Tín: Bốn niềm tin không hoại diệt—The
four firm or indestructible beliefs:
1) Kiên tín nơi Phật: Firm
belief in the Buddha.
2) Kiên tín nơi Pháp: Firm
belief in the Law.
3) Kiên tín nơi Tăng: Firm
belief in the Order (Sangha).
4) Kiên tín nơi giới luật:
Firm belief in the commandments.
Tứ
Kiếp (Tứ Trạng): Theo Câu Xá Luận, có bốn trạng
thái hay bốn kiếp, mỗi kiếp gồm 20 tiểu kiếp qua các thời kỳ thành, trụ, hoại,
không—According to the Kosa Sastra, there are four kalpas or epochs, or periods
of time, each consisting of twenty small kalpas, during which worlds go through
formation, existing, destruction, and annihilation:
1) Thành Kiếp: Vivarta-kalpa
(skt)—Thành kiếp gồm 20 tiểu kiếp trong lúc các thế giới và chúng sanh được
thành lập—Kalpa of formation—Formation or completion which consists of twenty
small kalpas during which worlds and the beings on them are formed.
2) Trụ Kiếp: Vivarta-siddha
(skt)—Trụ kiếp trong đó mặt trời mặt trăng mọc lên, giới tính phân biệt, anh
hùng khởi dậy, bốn giai cấp được thành lập, và cuộc sống xã hội tiến hóa—Kalpa
of existing—Existing or abiding or existence, sun and moon rise, sexes are
differentiated, heroes arise, four castes are formed, social life evolves.
3) Hoại Kiếp: Samvarta kalpa
(skt)—Hoại kiếp gồm 64 tiểu kiếp trong đó lửa, nước và gió tàn phá tất cả mọi
thứ, ngoại trừ Tứ Thiền Thiên—Kalpa of destruction or decay—Destruction
consists of sixty-four small kalpas when fire, water and wind destroy
everything except the Fourth Dhyana.
4) Không Kiếp: Samvarta-siddha
kalpa (skt)—Sự hủy diệt kế tiếp bởi không kiếp, trong giai đoạn nầy không thứ
gì có thể tồn tại được. Đây là giai đoạn hoàn toàn hoại diệt—Kalpa of
annihilation—Annihilation or the succeeding void, during which nothing exists,
or the final annihilation.
Tứ
Kim Cang: The four maharajas—See Tứ Thiên
Vương.
Tứ
Kinh Vệ Đà: Bốn bộ kinh Vệ Đà ở Ấn Độ—Four
Veda Sutras in India—The four Vedas:
1) Độc Tụng Vệ Đà: Gồm những
bài ca tụng thần thánh—Rig Veda.
2) Ca Vịnh Vệ Đà: Gồm những
bài ca trong khi hành lễ—Sama Veda.
3) Tế Tự Vệ Đà: Những bài nghị
thức tế lễ—Yajur Veda.
4) Nhương Tai Vệ Đà: Gồm những
bài chú để cầu nguyện—Atharva Veda.
Tứ
Kính: Thể tướng bổn giác có bốn nghĩa
tương tự như một cái kính—The four resemblances between a mirror and the
bhutatathata in the Awakening of Faith:
1) Như Thực Không Kính (Không
Chân Như): Thể của chân như bản lai không tịch lên mọi vọng tướng, giống như
không kính lìa mọi thể ngoại vật—The bhutatathata, like the mirror, is
independent of all beings.
2) Nhân Huân Tập Kính (Bất
Không Chân Như): Giáo thể chân như có đủ vô lượng đức tính, là nhân của tịnh
pháp, giống như thể tính của gương, có khả năng thể hiện muôn vạn hình
tượng—The bhutatathata, like a mirror, reveals all objects.
3) Pháp Xuất Ly Kính (Thể Chân
Như): Giác thể chân như chân giám trong phiền não của chúng sanh, gọi là Như
Lai Tạng, nay lìa khỏi mọi tiềm cấu phiền não, thuần nhứt trong sáng giống như
tịnh kính (tấm gương trong lau chùi thì sạch bụi bặm)—The bhutatathata, like a
mirror, is not hindered by objects.
4) Duyên Huân Tập Kính (Dụng
Chân Như): Lúc giác thể chân như lìa khỏi triền phược thì có vô biên diệu dụng,
nhưng do huân tập vọng tâm của chúng sanh từ bên ngoài hay huân tập ngoại duyên
như gương sáng trên đài mà thu dụng—The bhutatathata, like a mirror, serves all
beings.
Tứ
Ký: Bốn phương pháp Phật trả lời câu
hỏi—The Buddha’s four methods of dealing with questions:
1) Trả lời thẳng: Direct
answer.
2) Trả lời bằng cách phân
biệt: Discriminating answer.
3) Trả lời bằng cách hỏi lại:
Questioning in return.
4) Giữ im lặng: Remaining
silent.
Tứ
Ký Tâm: Theo Kinh Tự Hoan Hỷ trong Trường
Bộ Kinh, có bốn loại ký tâm sai khác—According to the Sampasadaniya Sutta in
the Long Discourses of the Buddha, there are four ways of teaching Dhamma in
regard to the telling of thought:
1) Loại Ký Tâm Thứ Nhất—The
firs way of teaching Dhamma in regard to telling of thought: Có hạng tự lộ bằng
hình tướng, nói rằng: “Ý của ngươi thế nầy, ý của ngươi là như vậy, không phải
gì khác.”—One tells by a visible sign by saying: “This is what you think, this
is in your mind, you thought is like this.” An however much one declares, it is
so and not otherwise.
2) Loại Ký Tâm Thứ Hai—The
second way of teaching Dhamma in regard to telling of thought: Có loại không tự
tỏ lộ bằng hình tướng, nhưng tự tỏ lộ sau khi nghe tiếng phát ra bởi người, phi
nhân, hay chư Thiện: “Ý của ngươi là như thế, ý của ngươi là như vậy, tâm của
ngươi là như thế nầy. Nếu có tỏ lộ nhiều đi nữa, thì sự tỏ lộ là như vậy, không
phải gì khác.”—One tells not by a visible sign, but through hearing a sound
made by humans, non-humans, or devas (the rest remains the same as in Tứ Ký Tâm
1).
3) Loại Ký Tâm Thứ Ba—The
third way of teaching Dhamma in regard to telling of thought: Có loại không tỏ lộ bằng hình tướng, cũng không tỏ lộ sau khi nghe tiếng phát ra bởi
nhân, phi nhân hay chư Thiên, mà tự tỏ lộ sau khi nghe tiếng rõ ràng và hợp lý,
phát ra từ sự suy tầm, tư duy—One tells neither by a visible sign nor by a
sound uttered, but by applying one’s mind and attending to something conveyed
by sound (the rest remains the same as in Tứ Ký Tâm 1).
4) Loại Ký Tâm Thứ Tư—The
fourth way of teaching Dhamma in regard to telling of thought: Có loại không tự
tỏ lộ bằng hình tướng, cũng không tự tỏ lộ sau khi nghe tiếng phát ra từ nhân, phi
nhân và chư Thiên, cũng không tự tỏ lộ sau khi nghe tiếng rõ ràng và hợp lý
phát ra từ sự suy tầm và tư duy, nhưng khi chứng được định, không tầm, không
tứ, có thể biết được tâm người khác với tâm của mình: “Tùy ý nguyện hợp ý hành
của vị nầy, vị nầy sẽ hướng đến tâm nầy. Nếu có tỏ lộ nhiều đi nữa, thời sự tỏ
lộ là như vậy, không phải gì khác.”—One tells, not by any of the above
mentioned means in 1, 2, and 3, but when one has attained a state of mental
concentration without thinking and pondering, by divining another’s thoughts in
one’s mind, and one says: “As far as so-and-so’s mind-force is directed, so his
thoughts will turn to that thing.”
Tứ
Lạc Pháp: See Tứ Đọa.
Tứ
Liên Hoa: Four kinds of lotus—See Liên Hoa.
Tứ
Liệu Giản:
(A) Bốn cách cân nhắc trong giáo tướng của tông Lâm
Tế—A summary of Lin-Chi school, an offshoot of the Ch’an:
1) Chủ Quan: Bỏ người chẳng bỏ
cảnh—Subjective.
2) Khách Quan: Bỏ cảnh chẳng
bỏ người—Objective.
3) Cả Chủ Quan lẫn Khách Quan:
Bỏ cả người lẫn cảnh—Both subjective and objective.
4) Chẳng Chủ Quan chẳng Khách
Quan: Chẳng bỏ người chẳng bỏ cảnh—Neither subjective nor objective.
(B) Trong thời Đại Sư Diên Thọ, người đời còn đang bị
phân vân, ngờ vực giữa Thiền tông và Tịnh Độ, chưa biết phải tu môn nào để được
kết quả chắc chắn, nên ngài Diên Thọ đã làm bài kệ TỨ LIỆU GIẢN để so sánh với
Thiền Tông—During the time of Den Suu, many Buddhists were skeptical and
unclear about the differences between Zen and Pureland, not knowing which
tradition to practice to obtain guaranteed results; therefore, Den-Suu wrote a
poem entitled “Four Clarifications” to make comparisons.
1) Hữu Thiền Vô Tịnh Độ, thập
nhân cửu thác lộ. Ấm cảnh nhược hiện tiền, miết nhĩ tùy tha khứ (Có Thiền không
Tịnh Độ, mười người chín lạc đường. Ấm cảnh khi hiện ra, chớp mắt đi theo nó):
Having Zen but not having Pureland, nine out of ten cultivators will be lost.
When life images flash before death, in a split second, must follow that karma.
2) Vô Thiền Hữu Tịnh Độ, vạn
tu vạn nhơn khứ. Đản đắc kiến Di Đà, hà sầu bất khai ngộ (Không Thiền có Tịnh
Độ, muôn tu muôn thoát khổ. Vãng sanh thấy Di Đà, lo gì không khai ngộ):
Without Zen but having Pureland, thousand cultivators, thousand find
liberation. Gain rebirth, witness Amitabha Buddha, what worry is there for not
becoming awakened!
3) Hữu Thiền Hữu Tịnh Độ, do
như đái giác hỗ. Hiện thế vi nhân sư, lai sanh tác Phật Tổ (Có Thiền có Tịnh
Độ, như thêm sừng mãnh hổ. Hiện đời làm thầy người, về sau thành Phật Tổ):
Having Zen and having Pureland, is similar to giving horns to a tiger. Present
life one will be the master of men; in the future one will become Buddha and
Patriarch.
4) Vô Thiền Vô Tịnh Độ, thiết
sàng tinh đồng trụ. Vạn kiếp dữ Thiên sanh, một cá nhơn y hổ (Không Thiền không
Tịnh Độ, giường sắt cột đồng lửa. Muôn kiếp lại ngàn đời, chẳng có nơi nương
tựa): Without Zen and without Pureland, iron beds and copper poles await. In
tens and thousands of lifetimes, having nothing to lean on.
Tứ
Linh: Bốn linh vật—The four supernatural
creatures:
1) Long: Dragon.
2) Lân: Unicorn.
3) Quy: Tortoise.
4) Phụng: Phoenix.
Tứ
Loại Chúng Sanh: See Four Kinds of Sentient Beings
in English-Vietnamese Section.
Tứ
Lô: Bốn loại hỏa lò hay bàn thờ của
Mật Giáo, mỗi thứ đều có hình thể khác nhau—The four furnaces, or altars of the
esoteric cult, each differing in shape:
1) Địa Lô: Lò đất hình
vuông—Earth furnace, square in shape.
2) Thủy Lô: Lò nước hình
tròn—Water furnace, round in shape.
3) Hỏa Lô: Lò lửa hình
chữ nhật—Fire furnace, triangular in shape.
4) Phong Lô: Lò gió hình bán
nguyệt—Wind furnace, half-moon in shape.
Tứ
Luân: Theo Câu Xá Luận, có tứ luân tạo
nên thế giới—According to the Kosa Sastra, there are four wheels on which the
earth rests:
(A) Đại Địa Tứ Luân—The four wheels on which the earth
rests:
1) Hư Không Luân: The Space
wheel.
2) Thủy Luân: The Water
wheel—See Thủy Luân.
3) Phong Luân: The Wind (Air)
wheel.
4) Kim Luân: The Metal wheel.
(B) Bốn hình tượng của tứ luân—Four images with
wheels:
1) Màu vàng quan hệ tới vàng
hay kim loại—Yellow associated with metal or gold.
2) Màu trắng với nước: White
with water.
3) Màu đỏ với lửa: Red with
fire.
4) Màu đen với gió: Black with
wind.
(C) Tứ Phật Luân—The four dhyani-buddhas:
1) Kim Cang Luân với A Súc Bệ
Phật: Vajra-Wheel with Aksobhya Buddha.
2) Bảo Luân với Bảo Tướng
Phật: Ratna-Wheel with Ratnasambhava Buddha.
3) Pháp Luân với A Di Đà Phật:
Dharma-Wheel with Amitabha Buddha.
4) Yết Ma Luân với Nam Phật:
Amoghasiddhi.
(D) Tứ Luân của Tứ Thiên Vương—The four wheels of the
Cakravartin kings:
1) Kim Luân (vàng): Gold
wheel.
2) Ngân Luân (bạc): Silver wheel.
3) Đồng Luân: Copper wheel.
4) Thiết Luân (sắt): Iron
wheel.
Tứ
Luân Vương: Bốn loại Tứ Thiên Vương—The four
kinds of Cakravartin kings—See Tứ Luân (D).
Tứ
Luận: Bốn bộ luận nổi tiếng—The four
famous sastras:
1) Trung Quán Luận (bốn
quyển): Pranyamula-sastratika by Nagarjuna (Long Thọ), four books.
2) Bách Luận (hai quyển):
Sata-sastra by Devabodhisattva, two books.
3) Thập Nhị Môn Luận (một
quyển): Dvadasanikaya-mukha-sastra by Nagarjuna, one book.
4) Đại Trí Độ Luận (100
quyển): Mahaprajnaparamita-sastra by Nagarjuna, one hundred books.
Tứ
Luận Chứng: Bốn luận chứng mà ngài Thế Thân đã
trích dẫn từ nền văn học Luận Tạng. Trong đó Thế Thân tán đồng quan điểm của
Thế Hữu (3) là hợp lý nhất trong số bốn luận chứng, dù ông không hoàn toàn thỏa
mãn với nó—The four arguments which Vasubandhu quoted from the Exegetic
Literature. Vasubandhu prefers Vasumitra’s opinion (3) as the best of the four
arguments though he was not entirely satisfied with it.
1) Luận chứng của Pháp Cứu,
bàn về sai biệt giữa phẩm loại hay kết quả, như một thoi vàng có thể được làm
thành ba thứ đồ dùng, nhưng mỗi thứ vẫn giữ y bản chất của vàng: Dharmatrata’s
argument from the difference of kind or result, as a gold piece may be made
into three different articles, yet each retains the real nature of gold.
2) Luận chứng của Diệu Âm, bàn
về sai biệt tướng dạng hay kiện tố, như cùng một công việc có thể đạt đến được
bằng ba nhân công khác nhau: Shosa’s argument from the difference of mark or
factor as the same service can be obtained from three different employees.
3) Luận chứng của Thế Hữu, bàn
về sai biệt nhiệm vụ hay vị trí, như trong kế toán, cùng một con số có thể được
dùng để diễn tả ba giá trị khác nhau, ví dụ như một đơn vị số có thể là một hay
chỉ cho 10, hay cho 100 (1 mét=10 deci-mét=100 centi-mét). Theo luận chứng nầy
thì ta có thể đưa ra nhiều giá trị khác nhau cho mỗi một trong ba thời (quá
khứ, vị lại, và hiện tại): vị lai là giai đoạn chưa hiện hành, hiện tại
là giai đoạn đang hiện hành thực sự, và quá khứ là giai đoạn mà hiện hành đã
chấm dứt. Do bởi những sai biệt về giai đoạn, nên ba thời phân ly rõ rệt, và
tất cả các pháp trong đó đều là những thực thể có thực. Do đó có công thức “Tam
Thế Thực Hữu, Pháp Thể Hằng Hữu” (ba giai đoạn của thời gian đều có thực và do
đó thực thể của tất cả các pháp đều liên tục là thực hữu): Vasumitra’s argument
from the difference of function or position in accounting where the same
numeral may be used to express three different values, for instance, the
numeral one may by 1 or the index of 10 or of 100 (1 meter=10 decimeters=100
centimeters). According to this argument, it is possible to give different
values to each of the three periods of time, the future is the stage which has
not come to function, the present is the actually functioning stage, and the
past is the stage in which the function has come to an end. Owing to the
differences in stages, the three periods are distinctly separate, and all
things or elements in them are real entities. Hence the formula: “The three
periods of time, are real and so is the entity of all elements at any instant.”
4) Luận chứng của Giác Thiên,
sai biệt về quan điểm hay tương quan; như một người đàn bà có thể cùng một lúc
vừa là con gái, là vợ và bà mẹ, tùy theo sự tương quan với mẹ, với chồng
hay với con của mình: Buddhadeva’ argument from the difference of view or
relation, as a woman can at once be daughter, wife, and mother according to the
relation she holds to her mother, her husband, and her child.
** For more information, please see Nhất
Tứ
Luận Tông: Tứ Luận Tông được thành lập vào
đời nhà Tùy, chủ thuyết dựa trên bộ Tứ Luận được soạn bởi Ngài Long Thọ và Đề
Bà Bồ Tát. Vì lúc ấy Tam Luận Tông quá thiên trọng về duy tâm luận phủ định,
nên nảy lên một phái tích cực là Tứ Luận Tông, bằng cách thêm vào một tác phẩm
thứ tư của Ngài Long Thọ, đó là Đại Trí Độ Luận, trong đó chúng ta thấy rằng
ông thiết lập quan điểm “Nhất Nguyên” của mình một cách xác quyết hơn trong bất
cứ tác phẩm nào khác. Vì Tam Luận hay Tứ Luận đều từ tay Ngài Long Thọ, nên
khuynh hướng tổng quát của những luận chứng siêu hình cũng gần giống nhau. Tuy
nhiên, khi Tam Luận Tông chiếm ưu thế hơn, Tứ Luận tông đành nhượng bộ và mất
hẳn khỏi môi trường tranh luận tánh không—The Four-Sastra Sect, which formed
during the Sui dynasty, its doctrines based on those four sastras composed by
Nagarjuna and Devabodhisattva. As the Madhyamika School is much inclined to be
negativistic idealism, there arose the more positive Four-Treatise School or
Shih-Lun which adds a fourth text by Nagarjuna, namely, the Prajnaparamita
Sastra in which we see that he establishes his monistic view much more
affirmatively than in any other text. Because all being from Nagarjuna’s hand,
the general trend of metaphysical argument is much the same. However, as the
Madhyamika School carried the day, the Four Treatise School gave way to it and
soon disappeared from the arena of Sunyata controversy.
** For more information, please see Tứ Luận,
Tứ
Luật Ngũ Luận: Bốn Luật Năm Luận—The four Vinaya
and the five Sastras:
(A) Bốn Luật—The four Vinaya or disciplinary
regulations:
1) Thập Tụng Luật: Bộ Thập
Tụng Luật được Ngài Phật Nhược Đà La đời Hậu Tần dịch ra Hoa Ngữ gồm 61
quyển—Sarvastivada-version, translated into Chinese in 61 books by Punyatara.
2) Tứ Phần Luật: Bộ Tứ Phần
Luật được Ngài Phật Đà Da Xá đời Diêu Tần dịch ra Hoa Ngữ 60
quyển—Dharmagupta’s version, translated into Chinese by Buddhayasas in 60
books.
3) Tăng Kỳ Luật: Bộ Tăng Kỳ
Luật được Ngài Phật Đà Bạt Đà La đời Đông Tấn dịch ra Hoa ngữ, 40
quyển—Samghika-version or Mahasamghika-version, translated into Chinese in 40
books by Buddhabhadra.
4) Ngũ Bộ Luật: Sa Di Tắc Bộ
Hòa Hê Ngũ Phần Luật (Mahisasaka-nikaya-pancavargavinaya)—Bộ Ngũ Bộ Luật do
Ngài Phật Đà Thập đời Tống dịch ra Hoa ngữ, 30 quyển—Mahisasaka-version,
translated into Chinese in 30 books by Buddhajiva.
(B) Ngũ Luận—The five sastras:
1) Tì Ni Mẫu Luận:
2) Ma Đắc Lặc Già Luận:
3) Thiện Kiến Luận:
4) Tát Bà Đa Luận:
5) Minh Liễu Luận:
Tứ
Lực:
(A) Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn
lực—According to the Sangiti Sutta, there are four powers:
1) Tinh tấn lực: Energy.
2) Niệm lực: Mindfulness.
3) Định lực: Concentration.
4) Tuệ lực: Wisdom.
(B) Bốn loại lực giúp ta đạt được giác ngộ—Four powers
for attaining enlightenment:
1) Tự lực: Tự mình tinh tấn
dũng mãnh phát tâm Bồ Đề—Independent personal power.
2) Tha lực: Do lực giáo giới
của người khác tác động vào nên phát tâm Bồ Đề—Power derived from others.
3) Nhân Lực: Nhờ thiện nghiệp
lực từ quá khứ mà đời nay phát tâm Bồ Đề: Power of past good karma.
4) Phương Tiện Lực: Do lực từ
hoàn cảnh bên ngoài hay từ những phương tiện thiện xảo mà phát tâm Bồ Đề: Power
arising from environment.
Tứ
Lương Dược: The four good physicians or
medicines—See Tứ Thánh Hành and Tứ Y (A).
Tứ
Lưu: Bốn dòng suy tưởng, tức những thứ
phiền não khiến chúng sanh trôi dạc, chìm đắm trong dòng thác luân hồi sanh
tử—Four currents that carry the thinking along. These are the defilements that
sweep away the wholesome dharmas and cause sentient beings to drift and
drown in the torrential stream of Samsara:
1) Kiến Lưu: Tà kiến hay những
suy tưởng ảo ảnh hay kiến hoặc của tam giới—Wrong views, or the ilusion of
seeing things as they seem, not as they really are.
2) Dục Lưu: Suy tưởng dục vọng
hay các hoặc của dục giới—Desires, or thinking of desires.
3) Hữu Lưu: Suy tưởng về sự có
của đời sống hay ủa báo sinh tử chẳng mất—Samsaric existence, or thinking of
existence or life.
4) Vô Minh Lưu: Suy tưởng mê
muội hay vô minh của tam giới—Ignorance, or Unenlightened thinking or
condition.
Tứ
Ly Ách: Four unyokings—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn ly ách—According to the Sangiti Sutta in the
Long Discourses of the Buddha, there are four unyokings:
1) Ly Dục Ách: Unyoking from
sensuality.
2) Ly Hữu Ách: Unyoking from
becoming.
3) Ly Kiến Ách: Unyoking from
wrong views.
4) Ly Vô Minh Ách: Unyoking
from ignorance.
Tứ
Ma: Trong Phật giáo, ma nói về những
chướng ngại cho việc giác ngộ. Có bốn loại ma chính—In Buddhism, demons refer
to obstructions of enlightenment—There are four major sources of distraction
and delusion:
1) Ma ngũ uẩn: The demons of
the mind-body clusters (form, sensation, perception, condition, consciousness).
2) Ma phiền não: The demons of
afflictions.
3) Ma tử: The demons of death.
4) Ma thiên: The demons of
heaven—Wish to be in the realm of desire and thus blocks transmundane goodness.
Tứ
Ma Thất: Sima (skt)—Biệt trụ của chư Tăng
Ni và khách thập phương—A boundary, a separate dwelling or dwellings for monks
and visitors.
Tứ
Mã: Bốn loại ngựa để ví với bốn loại
Tỳ Kheo—Four kinds of horses, likened to four classes of monks:
1) Loại ngựa hay nhất: Loại cứ
theo bóng soi mà dong ruổi, nhanh chậm tả hữu tùy theo ý chủ—The first ones are
those that respond to the shadow of the whip.
2) Loại ngựa thứ nhì: Roi chạm
lông đuôi, xét ý người cưỡi mà theo ý đó—The second ones are those that respond
to the lightest touch of the whip.
3) Loại ngựa thứ ba: Roi vọt
chạm vừa phải là làm theo ý chủ—The third ones are those that respond to the
mild application of the whip.
4) Loại ngựa thứ tư: Phải lấy
vùi sắt đâm vào thân thấu đến tận xương mới chịu làm theo ý chủ—The fourth ones
are those that need the spur to bite the bone.
Tứ
Mê: See Tứ Chấp.
Tứ
Minh: Four Shingon emblems, aids to
Yoga-possession by a Buddha or Bodhisattva:
1) Câu Minh: A hook, for
summoning.
2) Tác Minh (sách minh): A
cord, for leading.
3) Tỏa Minh: A lock, for
firmly holding.
4) Linh Minh: A bell, for the
resultant joy.
Tứ
Minh Gia: Phái chính thống của tông Thiên
Thai—Ssu-Ming school in the direct line of T’ien-T’ai.
Tứ
Minh Sơn: Dãy núi ở Ninh Phụ nơi có thể thấy
được Tứ Minh—A mountain range in Ningpo perfecture where the four emblems
are clearly seen:
1) Nhựt Sơn: The Sun.
2) Nguyệt Sơn: The Moon.
3) Tinh Sơn: The Stars.
4) Đại Hùng Tinh Sơn: The
Constellations.
Tứ
Minh Tôn Giả: Pháp Tri Lễ đời nhà Tống, ở núi Tứ
Minh hoằng truyền chánh pháp của tông Thiên Thai, có hiệu là Tôn Giả Tứ
Minh—Chih-Li of the Sung dynasty is known as the honoured one of the Ssu-Ming.
Tứ
Minh Vương: Bốn vị thiên vương hộ pháp trong
các tự viện—The four deva kings of the four quarters (guardians in a
monastery)—See Tứ Thiên Vương.
Tứ
Môn: Bốn môn—The four doors, or schools
of thought, or theories:
1) Hữu Môn: Tam tạng Giáo cho
rằng thế giới hiện tượng có thật—The phenomenal world is real.
2) Không Môn: Thông giáo cho
rằng thế giới hiện tượng không có thật—The phenomenal world is unreal.
3) Diệc Hữu Diệc Không Môn:
Biệt giáo cho rằng thế giới hiện tượng cũng là hữu mà cũng là không—The
phenomenal world is both real and unreal.
4) Phi Hữu Phi Không Môn: Viên
giáo cho rằng thế giới hiện tượng chẳng phải hữu mà cũng chẳng phải không—The
phenomenal world is neither real nor unreal.
** For more information, please see Thiên Thai Tam Giáo.
Tứ
Môn Du Quán: Đức Phật Thích Ca khi còn là Thái
Tử Tất Đạt Đa, do chơi thăm bốn cửa thành mà nhìn thấy bốn cảnh khổ—The four
distresses observed during his wandering by the Buddha when he was a prince:
1) Sanh: Birth.
2) Lão: Old age.
3) Bệnh: Sickness—Diseases.
4) Tử: Death.
Tứ
Môn Mật Giáo: Bốn giai đoạn tu hành trong Mật
tông—The four stages in esoteric symbolism:
1) Phát Tâm: Xuất Gia—The stage
of Initiation.
· Đông Khai: Liên hệ với phương Đông—Associated with the East.
· Xuân Ôn: Liên hệ với mùa Xuân ấm áp—Associated with the warm season.
2) Tu Hành: The stage of
development.
· Nam Tu Hành: Liên hệ với phương Nam—Associated with the South.
· Thị Hạ Nhiệt: Liên hệ với mùa Hạ nóng nực—Associated with the hot season.
3) Bồ Đề: Giác ngộ đạo Bồ
Đề—The stage of enlightenment.
· Tây Ngộ: Liên hệ với phương Tây—Associated with the West.
· Thu Lãnh Liên hệ với mùa Thu mát mẽ—Associated with the season of coolness.
4) Niết Bàn: The stage of
Nirvana.
· Bắc Niết Bàn: Liên hệ với phương Bắc—Associated with the North.
· Nhập Đông Hàn: Liên hệ với Đông mùa lạnh lẽo—Associated with the cold season.
Tứ
Môn Niệm Phật: Four methods of Buddha
Recitation—Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu, niệm Phật
không chỉ chuyên về miệng niệm, mà còn dùng tâm để tưởng niệm. Cho nên trong
môn niệm Phật, ngoài phương pháp “Trì Danh Niệm Phật” còn có ba pháp môn
khác—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in Pure Land Buddhism in
Theory and Practice, Buddha Recitation does not consist of oral recitation alone,
but also includes contemplation and meditation. Therefore, within the Pure Land
School, in addition to oral recitation, there are three other methods. They
are:
1) Thật Tướng Niệm Phật: Thật
tướng niệm Phật là nhập vào đệ nhất nghĩa tâm, niệm tánh Phật bản lai của chính
mình. Đây chính là quán pháp thân thật tướng của Phật, kết quả sẽ chứng được
‘Chân Như Tam Muội.’ Phương pháp nầy thuộc về thiền định, nhưng cảnh giới do
tâm thiền hiển lộ lại là ‘Tịnh Độ.’ Pháp nầy không gồm thâu những bậc trung hay
hạ căn, nếu không phải là bậc thượng thượng căn, tất không thể ngộ nhập. Vì thế
trong Tịnh Độ Tông ít có người đề xướng, mà phần hoằng hóa lại thuộc về các vị
bên Thiền tông. Theo thiển ý, khi còn đi trên đoạn đường hành trì chưa đạt đến
địa vị viên giác, thì tất cả các pháp môn đều là phương tiện, niệm Phật cũng là
phương tiện, mà tham thiền cũng là phương tiện. Theo tam kinh Tịnh Độ, Đức
Thích Tôn mở phương tiện chỉ bày cõi Cực Lạc của Đức Phật A Di Đà, khuyên chúng
hữu tình nên niệm Phật cầu sanh về thế giới ấy để không còn bị luân hồi, mượn
cảnh duyên thắng diệu để tiếp tục tu hành mau tiến lên Phật quả. Niệm Phật tinh
chuyên cũng tỏ ngộ như bên Thiền tông, nhưng điểm chánh yếu của môn niệm Phật
là cầu vãng sanh, còn tỏ ngộ được bao nhiêu cũng thuộc về thứ yếu. Cho nên pháp
Thật Tướng Niệm Phật luận về chỗ cứu cánh mà vẫn nhiếp thuộc Tịnh Độ. Nhưng nếu
nói đến phương tiện vãng sanh thì pháp nầy vẫn chưa chính thức thuộc về Tịnh
Độ, như ý nghĩa trong tam kinh Tịnh Độ mà Đức Phật đã đề xướng. Có lẽ vì vậy mà
chư tổ bên Tịnh Độ tông chỉ đề cập để cho rộng thêm về nghĩa lý Tịnh Độ, mà
không rộng tuyên hóa để khuyên người tu chăng?—‘Real Mark’ or ‘Self-Nature’
Buddha Recitation. This entails penetrating the Mind’s foremost meaning,
reciting our own original Buddha Nature. It is to contemplate the Real Mark
Dharma Body of the Buddhas, resulting in attainment of True Thusness Samadhi.
This method is really a Zen practice; however, since the realm revealed by the
meditational mind is the Pure Land, it also qualifies as a Pure Land practice.
This method is not for those of limited or moderate capacities. If the
practitioner is not of the highest capacity, he cannot become enlightened and
enter into it. For this reason, few Pure Land teachers promote it and the proponents
of the method are found chiefly within the Zen tradition. Incidentally, I would
venture to say here that while we are still treading the path of practice, not
having reached the sage of Perfect Enlightenment, all Dharma methods are
expedients. Buddha Recitation is an expedient and so is Zen. According to the
three Pure Land sutras, Buddha Sakyamuni provided the expedient teaching of the
Western Pure Land, and urged sentient beings to recite Amitabha Buddha’s name
seeking rebirth there. Within this method, they can escape Birth and Death,
avail themselves of that wonderful, lofty realm to pursue cultivation, and
swiftly attain Buddhahood. Diligent Buddha Recitation also leads to Awakening,
as in Zen; however, the principal goal of the Pure Land School is rebirth in
the Land of Ultimate Bliss, while the degree of Awakening achieved is a
secondary consideration. Thus, the goal of Real Mark Buddha Recitation falls
within Pure Land teachings. However, from the standpoint of an expedient
leading to rebirth in the Land of Ultimate Bliss, it does not trully qualify as
a Pure Land method within the meaningof the Three Pure Land sutras taught by
Buddha Sakyamuni. This is, perhaps, the reason why Pure Land Patriarchs merely
referred to it to broaden the meaning of Buddha Recitation, but did not expound
it widely.
2) Pháp Quán Tưởng Niệm Phật:
Quán tưởng niệm Phật là chiếu theo Kinh Quán Vô Lượng Thọ để quán tưởng y báo
chánh báo nơi cõi Cực Lạc. Trong kinh nầy có dạy 16 phép quán, nếu quán hạnh
được thuần thục, thì lúc mở mắt hay nhắm mắt hành giả đều thấy cảnh Cực Lạc
hiện tiền, tâm thần dạo chơi nơi cõi tịnh, khi mạng chung quyết định sẽ vãng
sanh. Công đức của pháp nầy lớn lao không thể nghĩ bàn, nhưng vì cảnh quán quá
vi tế sâu mầu, nên ít người hành trì được thành tựu. Bởi đại để có năm điều
khó, ít có người được đầy đủ, nên phép quán tưởng nầy thuộc về môn khó hành
trì—Contemplation by Thought Recitation. This entails meditation on the
features of Buddha Amitabha and His Land of Ultimate Bliss, in accordance with
the Meditation Sutra (the sutra teahces a total of 16 contemplations). If this
practice is perfected, the cultivator will always visualize the Pure Land
before him. Whether his eyes are open or closed, his mind and thoughts are
always coursing through the Pure Land. At the time of death, he is assured of
rebirth there. The virtues obtained through this method are immense and beyond
imagination, but since the object of meditation is too profound and subtle, few
practictioners can achieve it. This is because, in general, the method presents
five difficulties. Very few can avoid all five pitfalls. Thus upon reflection,
this method also belongs to the category of difficult Dharma doors:
a) Nếu độn căn, tất khó thành
tựu: With dull capacities, one cannot easily succeed.
b) Nếu tâm thô thiển, tất khó
thành tựu: With a crude mind, one cannot easily succeed.
c) Nếu không biết khéo dùng
phương tiện xoay chuyển trong khi tu, tất khó thành tựu: Without knowing how to
use expedient skillfully and flexibly during actual practice, one cannot easily
succeed.
d) Nếu ghi nhận ấn tượng không
sâu, tất khó thành tựu: Without the ability to remember images clearly, one
cannot easily succeed.
e) Nếu tinh lực yếu kém, tất
khó thành tựu: With low energy, one cannot easily
succeed.
3) Quán Tượng Niệm Phật: Quán
tượng niệm Phật là phương thức đem một bức tượng Phật A Di Đà để trước mặt, ghi
nhận mọi nét của bức tượng ấy, rồi quán tưởng cho đến khi dù không có tượng,
lúc mở mắt hay nhắm mắt đều thấy hình tượng Phật hiện rõ trước mắt. Phương pháp
nầy cũng khó, vì cần phải có tinh lực mạnh, ký ức sâu, và trí phương tiện khéo.
Đã có người áp dụng cách thức nầy, nhưng vì không khéo dùng phương tiện thay
đổi, nên bị hư hỏa xông lên, mang chứng nhức đầu khó trị. Tuy nhiên, xét lại
dùng phép quán tượng để vãng sanh, không thấy nói trong kinh điển. Đây chỉ là
cách thức phụ giúp cho sự trì danh hiệu Phật, để hành giả tâm không tán loạn,
dễ được chánh niệm mà thôi. Nếu người tu với lòng thành tín, cũng có thể được
cảm ứng, tiêu tội nghiệp sanh phước huệ, từ nơi hình tượng giả mà thấy được
Phật tướng thật và được vãng sanh—Contemplation of an Image Recitation. In this
method, the practictioner faces a statue of Amitabha Buddha and impresses all
the features of that statue in his memory, contemplating to the point where,
even in the absence of a statue, and whether his eyes are open or closed, he
clearly sees the image of Amitabha Buddha. This method is also difficult,
because it requires a great deal of energy, a faithful memory and skillful use
of expedients. There are cases of individuals who have practiced it in an
inflexible way and have developed headaches difficult to cure. Moreover, upon
examination, this method of seeking rebirth in the Pure Land is not mentioned
in the Buddhist sutras. It is merely a technique to assist in the practice of
Buddha Recitation, so that the practitioner can harness his mind and achieve
right thought. Still, if we practice this method in a pure, devoted frame of
mind, we can obtain a response, eradicate our bad karma, develop virtue and
wisdom, and, through an illusory statue of Amitabha Buddha, awaken to His True
Marks and achieve rebirth in the Pure Land.
4) Trì Danh Niệm Phật: Trì
danh niệm Phật là phương pháp niệm ra tiếng hay niệm thầm bốn hoặc sáu chữ hồng
danh “Nam Mô A Di Đà Phật.” Trì bốn chữ “A Di Đà Phật” được điểm lợi là dễ
nhiếp tâm; nếu trì đủ sáu chữ thì được điểm lợi là dễ phát khởi sự kính thành
cơ cảm. Phương pháp nầy trong Kinh Phật Thuyết A Di Đà, Đức Thích Tôn đã đề
xướng, hiện đang được thông dụng nhứt—Oral Recitation. In this method, the
practitioner recites, aloud or silently, either “Nam Mo Amitabha Buddha” or
“Amitabha Buddha.” The short form (Amitabha Buddha) has the advantage of easily
focussing the cultivator’s mind, while the longer version facilitates
development of a truly earnest, respectful mind conducive to a response. This
method, taught by Sakyamuni Buddha in the Shorter Amitabha Sutra, is the
dominant form of Pure Land practice at the present time.
** For more information, please see Thập
Tứ
Môn Tam Muội: See Tứ Chủng Tam Muội.
Tứ Môn Tri Kiến Phật: Four divisions of the Enlightened Knowledge—Theo Kinh Pháp
Bảo Đàn, Lục Tổ Huệ Năng đã dạy: “Nầy thiện tri thức! Nếu hay nơi tướng mà lìa
tướng, nơi không mà lìa không thì trong ngoài chẳng mê. Nếu ngộ được pháp nầy,
một niệm tâm khai, ấy là khai Tri Kiến Phật. Phật tức là giác, phân làm bốn
môn: Khai giác tri kiến, thị giác tri kiến, ngộ giác tri kiến, nhập giác tri
kiến. Nếu nghe khai thị liền hay ngộ nhập tức là giác tri kiến, chơn chánh xưa
nay mà được xuất hiện. Các ông dè dặt chớ hiểu lầm ý kinh, nghe trong kinh nói
khai thị ngộ nhập rồi tự cho là Tri Kiến của Phật, chúng ta thì vô phần. Nếu
khởi cái hiểu nầy tức là chê bai kinh, hủy báng Phật vậy. Phật kia đã là Phật
rồi, đã đầy đủ tri kiến, cần gì phải khai nữa. Nay ông phải tin Phật tri kiến
đó chỉ là tự tâm của ông, lại không có Phật nào khác; vì tất cả chúng sanh tự
che phủ cái quang minh, tham ái trần cảnh, ngoài thì duyên với ngoại cảnh,
trong tâm thì lăng xăng, cam chịu lôi cuốn, liền nhọc Đức Thế Tôn kia từ trong
tam muội mà dậy, dùng bao nhiêu phương tiện nói đến đắng miệng, khuyên bảo
khiến các ông buông dứt chớ hướng ra ngoài tìm cầu thì cùng Phật không hai, nên
nói khai Phật tri kiến. Tôi cũng khuyên tất cả các người nên thường khai
tri kiến Phật ở trong tâm của mình. Người đời do tâm tà, ngu mê tạo tội, miệng
thì lành tâm thì ác, tham sân tật đố, siểm nịnh, ngã mạn, xâm phạm người hại vật,
tự khai tri kiến chúng sanh. Nếu ngay chánh tâm, thường sanh trí huệ, quán
chiếu tâm mình, dừng ác làm lành, ấy là tự khai tri kiến Phật. Các ông phải mỗi
niệm khai tri kiến Phật, chớ khai tri kiến chúng sanh. Khai tri kiến Phật tức
là xuất thế, khai tri kiến chúng sanh tức là thế gian. Nếu ông chỉ nhọc nhằn
chấp việc tụng niệm làm công khóa thì nào khác con trâu ly mến cái đuôi của
nó!”—According to the Dharma Jewel Platform Sutra, the Sixth Patriarch taught:
“Good Knowing Advisors! If you can live among marks and yet be seaprate from
it, then you will be confused by neither the internal nor the external. If you
awaken to this Dharma, in one moment your mind will open to enlightenment. The
knowledge and vision of the Buddha is simply that. The Buddha is enlightenment.
There are four divisions:
1) Opening to the enlightened knowledge and vision;
2) Demonstrating the enlightened knowledge and vision;
3) Awakening to the enlightened knowledge and vision; and
4) Entering the enlightened knowledge and vision.
If you listen to the opening and
demonstrating of the Dharma, you can easily awaken and enter. That is the
enlightened knowledge and vision, the original true nature becoming manifest.
Be careful not to misinterpret the Sutra by thinking that the opening,
demonstrating, awakening, and entering of which it speaks is the Buddha’s
knowledge and vision and that we have no share in it. To explain it that way
would be to slander the Sutra and defame the Buddha. Since he is already a
Buddha, perfect in knowledge and vision, what is the use of his opening to it
again? You should now believe that the Buddha’s knowledge and vision is simply
your own mind, for there is no other Buddha. But, because living beings cover their
brilliance with greed and with the love or states of defilement, external
conditions and inner disturbance make slaves of them. That troubles the
World-Honored One to rise from Samadhi, and with various reproaches and
expedients, he exhorts living beings to stop and rest, not to seek outside
themselves, and to make themselves the same as he is. That is called ‘Opening
the knowledge and vision of the Buddha.’ I, too, am always exhorting all people
to open to the knowledge and vision of the Buddha within their own minds.
The mind of worldly people are deviant. Confused and deluded, they commit
offenses. Their speech may be good, but their minds are evil. They are greedy,
hateful, envious, given over flattery, deceit, and arrogance. They oppress one
another and harm living creatures, thus they open not the knowledge and vision
of Buddha, but that of living beings. If you can with an upright mind
constantly bring forth wisdom, contemplating and illuminating your own mind,
and if you can practice the good and refrain from evil, you, yourself
will open to the knowledge and vision of the Buddha. In every thought you
should open up the knowledge and vision of the Buddha; do not open up to the
knowledge and vision of living beings. To be open to the knowledge and vision
of the Buddha is transcendental; to be open to the knowledge and vision of
living beings is mundane. If you exert yourself in recitation, clinging to it
as a meritorious exercise, how does that make you different from a yak who
loves his own tail?”
Tứ
Nghi: Theo Thượng Tọa Thích Hải Quang
trong Thơ Gởi Người Học Phật, có bốn thứ nghi—According to Venerable Thích Hải
Quang in the Letters to Buddhist Followers, there are four types of doubts:
1) Nghi về Thân—Doubts of the
body:
a) Nghi rằng trong quá khứ
mình đã từng có thân hay không?—Doubting that whether in the past one had a
body or not?
b) Nghi rằng trong hiện tại
thân nầy có thật sự hiện hữu hay không?—Doubting that whether at the present
this body really exists or not?
c) Nghi rằng trong tương lai
có đầu thai hay không?—Doubting that whether in the future one will have
another body or not (one will be reincarnated or not)?
d) Nghi rằng trong quá khứ và
vị lai thân ta là nam hay nữ?—Doubting that in the past and in the future,
whether one will have a male’s or female’s body?
2) Nghi về Mạng-Doubts of
Life:
a) Nghi rằng có thân có mạng
hay có thân không mạng?—Doubting that whether there is life and body or there
is body but no life?
b) Nghi rằng thân cùng mạng
nầy là thường hay vô thường?—Doubting that life and body are permanent or
impermanent?
c) Nghi rằng thân cùng mạng
nầy do ai tạo ra?—Doubting about who created this life and body, such as:
· Trời Tự Tại tạo ra?—Was created by Isvaradeva (God of Free-Will).
· Theo luật tiến hóa tạo ra—Was created through time or evolution.
· Tự nhiên sanh ra—Was naturally created.
· Do đời tạo ra—Was created by the nature of life.
· Do cát bụi tạo ra. Nghi rằng nếu thân nầy không do cát bụi tạo ra thì tại sao
khi tan rã rối thì thân ấy lại hoàn về cát bụi—Was created from the soil. Doubting that if the body was not formed from the soil, then how come once it
deteriorates it returns to the soil?
· Nghi rằng thân do pháp hay do chẳng phải pháp tạo ra—Doubting that the body was
created by dharma or not dharma.
· Nghi rằng thân nầy do nghiệp hay chẳng do nghiệp tạo ra—Doubting that this body
was created by karma or not karma.
· Nghi rằng thân nầy do phiền não tạo ra—Doubting that this body was created by
afflictions.
· Nghi rằng thân nầy có phải do cha mẹ tạo ra hay không—Doubting that whether
this body was created by parents or not.
3) Nghi về Ngã—Doubts of Self:
a) Nghi rằng Ngã từ đâu sanh
ra và sẽ đi về đâu?—Doubting where does the Self come from and where will it
go?
b) Nghi rằng nếu có cái Ngã,
thì Ngã ấy là sắc hay chẳng phải sắc?—Doubting if there is a Self, then does
that Self have form or doesn’t have form?
c) Nghi rằng nếu có Ngã thì
cái Ngã ấy là tướng hay chẳng phải là tướng?—Doubting if there is Self, then
does that Self have characteristics or doesn’t it have characteristics?
d) Nghi rằng cái Ngã ở trong
thân hay ở ngoài thân?—Doubting whether the Self exists within the body or
outside the body?
e) Nghi rằng cái Ngã ở trong
tâm hay ở trong mắt?—Doubting whether the Self exists within the mind or within
the eyes?
f) Nghi rằng cái
Ngã ở đời quá khứ thuộc giống nào (là thú, hay là người và nó hành xử ra
sao)?—Doubting about what type of the Self in the past (was it an animal,
a human, and how did it behave, etc)?
g) Nghi về cái Ngã đời vị lai
thuộc giống nào?—Doubting about what will be the type of the Self in the
future?
4) Nghi về Tội—Doubts about
Transgressions:
a) nghi rằng sát sanh có phạm
tội hay không?—Doubting if killing living things (animals) is considered
transgressions or not?
b) Nghi rằng uống rượu hay
những chất cay độc có phạm hay không phạm tội?—Doubting if drinking alcohol or
other substances is considered a transgression or not?
c) Nghi rằng tội ta tự tạo hay
vì người khác mà gây tạo?—Doubting one’s transgressions are created by the
individual or created by someone else?
d) Nghi rằng nếu gây tạo tội
rồi thì thân nầy sẽ thọ báo hay Ngã nầy sẽ thọ báo?—Doubting if transgressions
are created will one reap the retribution or will the Self reap those
retributions?
Tứ
Nghiệp: Four kinds of kamma—Theo Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn loại nghiệp—According to the Sangiti
Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four kinds of kamma:
1) Hắc Nghiệp Hắc Báo:
Kanha-vipakam (p)—Black kamma, or evil deeds with black results.
2) Bạch Nghiệp Bạch Báo:
Sukka-vipakam (p)—Bright kamma with bright result.
3) Hắc Bạch Nghiệp, Hắc Bạch
Báo: Kanha-sukka-vipakam (p)—Black-and-bright kamma with black-and-bright
result.
4) Phi Hắc Phi Bạch Nghiệp,
Phi Hắc Phi Bạch Báo, đưa đến sự tận diệt các nghiệp: Akanham-asukkam (p)—Kamma
that is neither black nor bright, with neither black nor bright result, leading
to the destruction of kamma.
Tứ
Ngung Tứ Hạnh Bồ Đóa: Bốn vị nữ thị giả của Ngài Đại
Nhật Như Lai trên Kim Cang Giới—The four female attendants on Vairocana in the
Vajradhatu—See Tứ Ba La Mật Bồ Tát.
Tứ
Nguyện: Tứ Thắng Xứ—Four kinds of
resolve—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn nguyện—According to
the sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four kinds of
resolve:
1) Tuệ Thắng Xứ: Gaining wisdom.
2) Đế Thắng Xứ: Gaining truth.
3) Xả Thắng Xứ: Gaining
relinquishment.
4) Chỉ Tức Thắng Xứ: Gaining
tranquility.
Tứ
Nguyệt: Asadha (skt)—Tháng thứ tư—The
fourth month.
Tứ
Nguyệt Bát Nhật: Ngày tám tháng tư, ngày Đản Sanh
của Đức Phật—The eighth of the fourth moon, the Buddha’s birthday.
Tứ
Nhãn: Bốn lực thị giác của chư Bồ Tát,
cũng giống như Ngũ Nhãn ngoại trừ phần cuối cùng là Phật Nhãn—The four
powers of sight of Bodhisattvas. They are similar to the that (five powers of
sight of) a Buddha, except the last one, the Buddha-eye—See Ngũ Nhãn.
Tứ
Nhân Duyên: Theo Kinh Lăng Già, có bốn nhân
duyên—According to the Lankavatara Sutra, there are four Causations
(Hetupratyaya):
1) Nhân Duyên:
Hetupratyaya-hetu (skt)—Luật tổng quát về nhân duyên—The general law of
causation.
2) Thứ Đệ Duyên:
Samanantara-hetu (skt)—Đệ Vô Gián Duyên—Điều kiện điều động sự diễn tiến của
các sự kiện—Condition governing the succession of events.
3) Sở Duyên Duyên:
Alambana-hetu (skt)—Điều kiện trở thành một đối tượng của nhận thức—Condition
becoming an object of cognition.
4) Tăng Thượng Duyên:
Karana-hetu (skt)—Điều kiện tối cao—The supreme condition.
Tứ
Nhân Quán Thế: Bốn hạng người quán sát về thế
gian hay bốn cách nhìn về nhân thế—The world from four points of view:
1) Phàm phu hưởng thụ vô tâm
chẳng chút giác tri: Men thoughtlessly view the world as pleasure place to
live.
2) Thanh văn Duyên giác nhìn
thế gian khó chịu như nhìn căn nhà lửa đang rực cháy: Sravakas and
pratyeka-buddhas uneasily view the world as a burning house.
3) Bồ Tát nhìn thế gian là
không như một đóa hoa trống rỗng hay hoa không: Bodhisattvas view the world as
an empty flower.
4) Giác tâm tức Phật (chư Phật
quan sát thấy tam giới chỉ là tâm): Buddhas view the world as mind (all things
being for or of intelligent mind).
Tứ
Nhập Thai: Four ways of descent into the
womb—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn cách nhập thai—According
to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four ways
of descent into the womb:
1) Không tỉnh giác nhập mẫu
thai, không tỉnh giác trú mẫu thai, không tỉnh giác xuất mẫu thai: One descends
into the mother’s womb unknowing, stays there unknowing, and leaves it
unkmowing.
2) Tỉnh giác nhập mẫu thai,
không tỉnh giác trú mẫu thai, không tỉnh giác xuất mẫu thai: One enters the
womb knowing, stays there unknowing, and leaves it unknowing.
3) Tỉnh giác nhập mẫu thai,
tỉnh giác trú mẫu thai, không tỉnh giác xuất mẫu thai: One enters the womb
knowing, stays there knowing, and leaves it unknowing.
4) Tỉnh giác nhập mẫu thai,
tỉnh giác trú mẫu thai, tỉnh giác xuất mẫu thai: One enters the womb knowing,
stays there knowing, leaves it knowing.
Tứ
Nhất: Theo tông Thiên Thai giải thích
qua Kinh Pháp Hoa, có bốn thứ duy nhất—According to the T’ien-T’ai sect in the
Lotus sutra, there are four “ones” or four kinds of unity:
1) Giáo Nhất: Giáo thuyết chỉ
duy có Nhất Phật Thừa—Its teaching of one vehicle.
2) Hành Nhất: Chỉ chuyên nhất
thực hành theo Bồ Tát đạo—Its sole bodhisttva procedures.
3) Nhân Nhất: Người chỉ y theo
Phật tri kiến mà tu hành, người đó chỉ là Bồ Tát—Its men all and only as
bodhisattvas.
4) Lý Nhất: Lý sở chứng chỉ là
một lý thực tướng của các pháp—Its one ultimate truth of the reality of all
existence.
Tứ
Nhật: Catvarah-suryah (skt)—Bốn mặt trời
(trong Phật giáo)—The four suns (in Buddhism):
1) Mã Minh Bồ Tát: Asvaghosa.
2) Đề Bà Bồ Tát: Devabodhisattva.
3) Long Thọ Bồ Tát: Nagarjuna.
4) Cưu Ma La Bạt Đà:
Kumaralabdha.
Tứ
Nhiếp Bồ Tát: Tứ Chúng Bồ Tát—Chỉ bốn vị Bồ Tát
trong Kim Cang Giới với bốn đức hóa tha —The four Bodhisattvas in the
Vajradhatu whose office is to convert or transform the living:
1) Kim Cang câu Bồ Tát: The
Bodhisattva with the Hook.
2) Kim Cang Sách Bồ Tát: The
Bodhisattva with the Rope.
3) Kim Cang Tỏa Bồ Tát: The
Bodhisattva with the Chain.
4) Kim Cang Kinh Bồ Tát: The Bodhisattva
with the Bell.
Tứ
Nhiếp Pháp: Catvari-samgraha-vastuni (skt)—Bốn
pháp để dẫn dắt chúng sanh—Four elements of popularity—Four ways of leading
human beings to emancipation. Also called four means of integration, four
integrative methods, four means of integration, four attractions, four Dharmas
of attraction, or four all-embracing virtues—Tứ nhiếp pháp là cửa ngõ vào hào
quang của chư pháp, vì khi sống với tứ nhiếp pháp chúng ta biết chấp nhận tha
nhân và sau khi giác ngộ bồ đề, chúng ta sẳn sàng chia xẻ với tha nhân những gì
mình chứng ngộ (đây là bốn phép mà chư Phật và chư Bồ tát tùy dùng để thâu
nhiếp lấy cái tâm của chúng sanh, làm cho họ thân ái với mình để mình có cơ hội
dạy đạo lý cho họ)—The four elements of sociability is a gate of Dharma
illumination; for with them we accept all living beings and after we have
attained the truth of bodhi, we bestow upon all living beings the Dharma:
1) Bố Thí Nhiếp: Dana
(skt)—Charity—Cho những thứ mà người khác cần (chúng sanh nào thích của thì thí
của, chúng sanh nào thích pháp thì thí pháp) hầu giúp họ có được yêu thương và
hiểu thông chân lý—Giving, charity, or generosity—Giving unsparingly what
others need in order to lead them to love and receive the truth.
2) Ái Ngữ Nhiếp: Priyavacana
(skt)—Kindly talk—Tùy theo căn tánh của chúng sanh mà dùng lời lẽ tốt lành để
dẫn dắt họ vào con đường đạo đức—Kind speech, or pleasant words—Affectionate
speech—Kind communication—Kind words which help beings love and receive the
truth.
3) Lợi Hành Nhiếp: Artha-carya
(skt)—Useful deeds—Khởi thiện hành về thân khẩu ý để làm lợi cho người khác để
họ nhiếp thụ chân lý—Beneficial action—Useful conduct, or beneficial
action—Conduct profitable to others—Beneficial conduct which helps others love
and receive the truth.
4) Đồng Sự Nhiếp:
Samana-arthata (skt)—Engaging in the same work—Tùy sự ưa thích của chúng sanh
mà cùng hợp tác làm việc với nhau để giúp dẫn dắt họ đi vào chân
lý—Cooperation, or comaradeship and accommodation—Like work—Sharing a common aim—Cooperation
with and adaptation of oneself to others, to lead them into the truth.
Tứ
Như Thực Quán: A meditation method on the
four good roots—See Tứ Thiện Căn.
Tứ
Như Ý Túc: Rddhipada (skt)—Iddhipada (p)—Tứ
Thần Túc—Bốn điều nên biết đủ—Four Sufficiences:
1) Dục Như Ý Thần Túc: Dục
Thần Túc: Chanda-rddhi-pada (skt).
· Mong muốn phát triển thần thông như ý: Desire to develop magic.
· Vị Tỳ Kheo tu tập dục thần túc, câu hữu với tinh tấn thực hiện Dục Thiền
Định—Strong aspiration or will—Sufficience of desire—Strong
aspiration—Intensive longing. Here a monk develops CONCENTRATION OF INTENTION
accompanied by effort of the will power.
2) Niệm Như Ý Thần Túc (Tâm
Thần Túc): Citta-rddhi-pada (skt).
· Mong muốn ghi nhớ phải thực hành chánh pháp: Endeavor to remember to practice
correct dharmas.
· Ở đây vị Tỳ Kheo tu tập tâm thần túc câu hữu với tinh tấn thực hiện Tâm Thiền
Định—Intense concentration or thoughts—Sufficience of concentration—Intense
concentration—Memory or intense holding on to the position reached. Here a monk
develops concentration of consciousness accompanied by effort of the thought
power.
3) Tinh Tấn Như Ý Thần Túc
(Cần Thần Túc): Virya-rddhi-pada (skt).
· Tinh tấn thực chứng thần thông: Effort to realize magic.
· Ở đây vị Tỳ Kheo tu tập cần thần túc câu hữu với tinh tấn thực hiện Tinh Tấn
Thiền Định—Vigor or exertion—Sufficience of energy—Vigor—Intensified effort.
Here a monk develops concentration of energy accompanied by strenuous efforts.
4) Tư Duy Như Ý Thần Túc (Quán
Thần Túc): Mimamsa-rddhi-pada (skt).
· Mong muốn nhiếp tâm vào một đề mục: Meditation on one subject.
· Ở đây vị Tỳ Kheo tu tập quán thần túc câu hữu với tinh tấn thực hiện Tư Duy
Thiền Định—Intense contemplation or meditation—Investigation—Suffience of
contemplation—The state of dhyana—Intense contemplation. Here a monk develops
concentration of investigation accompanied by effort of deep
thinking.
Tứ
Niệm Châu: Bốn loại niệm châu—The four
classes of “prayer-beads.”
1) Hạ phẩm: Lower, numbering
27.
2) Trung phẩm: Middle,
numbering 54.
3) Tối thắng phẩm: Superior,
numbering 108.
4) Thượng phẩm: Most superior,
numbering 1.080.
Tứ
Niệm Trú: The four basic subjects of
Buddhist meditation—Theo Thiền Sư Thích Nhất Hạnh trong phần giải Kinh Bát Đại
Nhân Giác, thì đoạn kinh nói về điều giác ngộ thứ nhất là đoạn kinh thuyết minh
về phép “Tứ Niệm Trú.” Tứ niệm trú là bốn phép thiền quán căn bản của đạo Phật,
là sự nhớ nghĩ thường trực về bốn đặc tính của thực hữu: vô thường, khổ không,
vô ngã và bất tịnh. Nếu chúng ta biết quán sâu vào những thứ nầy một cách cần
mẫn thì có thể dần dần thoát ly được thế giới sinh tử—According to Zen Master
Thích Nhất Hạnh in the explanation of the first Awakening in the Sutra On The
Eight Realizations of the Great Beings, the first awakening explains and
clarifies the four basic subjects of Buddhist meditation: impermanence,
suffering, no-self, and impurity. If we always remember and meditate on these
four principles of reality, we will gradually be released from the round of
birth and death (samsara).
1) Vô Thường hay bản chất vô
thường của vạn hữu: Impermanence or the impermanent nature of all things—Mọi
vật trên thế gian nầy biến đổi trong từng giây từng phút, đó gọi là sát na vô
thường. Mọi vật trên thế gian, kể cả nhân mạng, núi sông và chế độ chính trị,
vân vân, đều phải trải qua những giai đoạn sinh, trụ, dị, diệt. Sự tiêu diệt
nầy được gọi là “Nhất kỳ vô thường.” Phải quán sát để thường xuyên nhìn thấy
tính cách vô thường của mọi sự vật, từ đó tránh khỏi cái ảo tưởng về sự
miên viễn của sự vật và không bị sự vật lôi kéo ràng buộc—All things in this
world, including human life, mountains, rivers, and political systems, are
constantly changing from moment to moment. This is called impermanence in each
moment. Everything passes through a period of birth, maturity, transformation,
and destruction. This destruction is called impermanence in each cycle. To see
the impermanent nature of all things, we must examine this closely. Doing so
will prevent us from being imprisoned by the things of this world.
2) Khổ Không: Người Ấn Độ xưa
có quan niệm về tứ đại, cho rằng bản chất của sự vật là đất hay yếu tố
rắn chắc, nước hay yếu tố lưu nhuận, lửa hay yếu tố nhiệt lượng, và gió hay yếu
tố năng lực, gọi chung là tứ đại. Bậc giác ngộ thấy rằng vì sự vật là do tứ đại
kết hợp, cho nên khi có sự điều hòa của tứ đại thì có sự an lạc, còn khi thiếu
sự điều hòa ấy thì có sự thống khổ. Vạn vật vì do tứ đại kết hợp, không phải là
những cá thể tồn tại vĩnh cữu, cho nên vạn vật có tính cách hư huyễn, trống
rỗng. Vạn vật vì vô thường, nên khi bị ràng buộc vào vạn vật, người ta cũng bị
sự vô thường làm cho đau khổ. Vạn vật vì trống rỗng cho nên khi bị ràng buộc
vào vạn vật, người ta cũng bị sự trống rỗng làm cho đau khổ. Nhận thức được sự
có mặt của khổ đau là khởi điểm của sự tu đạo. Đó là chân lý thứ nhất của Tứ
Diệu Đế. Mất ý thức về sự có mặt của khổ đau, không quán niệm về tính cách khổ
đau của vạn hữu thì dễ bị lôi kéo theo vật dục, làm tiêu mòn cuộc đời mình
trong sự đuổi theo vật dục. Thấy được khổ đau mới có cơ hội tìm ra nguyên nhân
của khổ đau để mà đối trị—The ancient people of India said that all things are
composed of four elements: earth, water, fire, and air. Acknowledging this,
Buddhas and Bodhisattvas understand that when there is a harmonious
relationship among the four elements, there is peace. When the four elements
are not in harmony, there is suffering. Because all things are created by a
combination of these elements, nothing can exist independently or permanently.
All things are impermanent. Consequently, when we are caught up in the
things of the world, we suffer from their impermanent nature. And since all
things are empty, when we are caught up by things, we also suffer from their
emptiness. Awareness of the existence of suffering leads us to begin to
practice the way of realization. This is the first of the Four Noble Truths.
When we lose awareness of and do not meditate on the existence of suffering in
all things, we can easily be pushed around by passions and desires for worldly
things, increasingly destroying our lives in the pursuit of these desires. Only
by being aware of suffering can we find its cause, confrint it directly, and
eliminate it.
3) Vô Ngã: Selflessness—Tính
cách vô ngã của tự thân. Đạo Phật dạy rằng con người được năm yếu tố kết
hợp nên, gọi là ngũ uẩn: vật chất, cảm giác, tư tưởng, hành nghiệp và nhận
thức. Nếu vật chất là do tứ đại cấu thành, trống rỗng, không có thực chất thì
con người, do ngũ uẩn kết hợp, cũng không có tự ngã vĩnh cữu, hay một chủ thể
bất biến. Con người thay đổi từng giây từng phút, cũng trải qua sát na vô
thường và nhất kỳ vô thường. Nhờ nhìn sâu vào ngũ uẩn cho nên thấy “Ngũ ấm vô
ngã, sinh diệt biến đổi, hư ngụy không chủ” và đánh tan được ảo giác cho rằng
thân nầy là một bản ngã vĩnh cữu. Vô Ngã Quán là một đề tài thiền quán quan
trọng vào bậc nhất của đạo Phật. Nhờ Vô Ngã Quán mà hành giả tháo tung được
biên giới giữa ngã và phi ngã, thấy được hòa điệu đại đồng của vũ trụ, thấy ta
trong người và người trong ta, thấy quá khứ và vị lai trong hiện tại, và siêu
việt được sinh tử—The nature of our bodies. Buddhism teaches that human beings’
bodies are composed of five aggregates, called skandhas in Sanskrit. If the
form created by the four elements is empty and without self, then human beings'
bodies, created by the unification of the five skandhas, must also be empty and
without self. Human beings’ bodies are involved in a transformation process
from second to second, minute to minute, continually experiencing impermanence
in each moment. By looking very deeply into the five skandhas, we can
experience the selfless nature of our bodies, our passage through birth and death,
and emptiness, thereby destroying the illusion that our bodies are permanent.
In Buddhism, no-self is the most important subject for meditation. By
meditating no-self, we can break through the barrier between self and other.
When we no longer are separate from the universe, a completely harmonious
existence with the universe is created. We see that all other human beings
exist in us and that we exist in all other human beings. We see that the past
and the future are contained in the present moment, and we can penetrate and be
completely liberated from the cycle of birth and death.
4) Bất Tịnh: Impurity—Tính
chất bất tịnh của thân tâm—Bất tịnh có nghĩa là không tinh sạch, không thánh
thiện, không đẹp đẽ. Đứng về cả hai phương diện sinh lý và tâm lý, con người là
bất tịnh. Đây không phải là một cái nhìn tiêu cực hay bi quan, mà chỉ là cái
nhìn khách quan về con người. Thấy được sự cấu tạo của cơ thể, từ tóc trên đỉnh
đầu, cho đến máu, mủ, đàm, phân, nước tiểu, những vi khuẩn ẩn náo trong ruột và
những bệnh tật cứ chực sẳn để phát sinh, ta thấy phần sinh lý của ta quả là bất
tịnh. Phần sinh lý đó cũng là động lực thúc đẩy ta đi tìm sự thỏa mãn dục lạc,
do đó nên kinh gọi thân thể là nơi tích tụ của tội lỗi. Còn phần tâm lý? Vì
không thấy được sự thật về vô thường, khổ không và vô ngã của sự vật cho nên
tâm ta thường trở thành nạn nhân của tham vọng thù ghét; do tham vọng và thù
ghét mà chúng ta tạo ra biết bao tội lỗi, cho nên kinh nói “tâm là nguồn suối
phát sinh điều ác.”—Impurity is the nature of our bodies and minds. Impurity
means the absence of an immaculate state of being, one that is neither holy nor
beautiful. From the psychological and physiological standpoint, human beings
are impure. This is not negative or pessimistic, but an objective perspective
on human beings. If we examine the constituents of our bodies from the hair on
our head to the blood, pus, phlegm, excrement, urine, the many bacteria
dwelling in the intestines, and the many diseases present waiting for the
opportunity to develop, we can see clearly that our bodies are quite impure and
subject to decay. Our bodies also create the motivation to pursue the
satisfaction of our desires and passions. That is why the sutra regards the
body as the place where misleads gather. Let us now consider our psychological
state. Since we are unable to see the truth of impermanence, suffering, and the
selfless nature of all things, our minds often become the victims of greed and
hatred, and we act wrongly. So the sutra says, “The mind is the source of all
confusion.”
** For more information, please see Tứ Niệm
Tứ
Niệm Trụ: Smrty-upasthana (skt)—Four abodes
of mindfulness—Four foundations of mindfulness (in Theravada)—See Tứ Niệm
Xứ in Vietnamese-English Section.
Tứ
Niệm Xứ: Four kinds of mindfulness.
(I) Bốn đối tượng thiền quán để trụ
tâm hay bốn cách Thiền theo Phật giáo để diệt trừ ảo tưởng và đạt thành giác
ngộ. Phật giáo Tiểu thừa gọi những phương pháp nầy là “nghiệp xứ”
(kammatthana), là một trong những phương pháp tư duy phân biệt. Có lối bốn mươi
pháp Thiền như vậy được liệt kê trong Thanh Tịnh Đạo Luận (Visuddhi-Magga) bao
gồm Tứ Vô Lượng Tâm, Mười Bất Tịnh, Bố Vô Sắc, Mười Biến Xứ, Mười Niệm, Một
Tướng và Một Tưởng—Four meditations, or four foundations of Mindfulness, or
four objects on which memory or thought should dwell. Four types of Buddhist
meditation for eradicating illusions and attaining enlightenment. Hinayana
calls these practices ‘basis of action’ (kammathana) which is one of the modes
of analytical meditation. Some forty such meditations are given in the
Visuddha-Magga: four ‘measureless meditations, ten impurities, four formless
states, ten universals, ten remembrances, one sign, and one mental
reflex:
1) Thân Niệm Xứ (Quán Thân Bất
Tịnh): Quán và toàn chứng được thân nầy bất tịnh—Meditation and full
realization on the impurity of the body.
· Bản chất của thân tâm chúng ta là bất tịnh, chứ không đẹp mà cũng chẳng Thánh
thiện. Theo quan điểm tâm sinh lý thì thân thể con người là bất tịnh. Điều nầy
không có nghĩa tiêu cực hay bi quan. Khách quan mà nói về thân thể con người,
nếu chúng ta xem xét cho kỹ thì sẽ thấy rằng sự kết thành của thân nầy từ tóc,
máu, mủ, phân, nước tiểu, ruột, gan, bao tử, vân vân, là hang ổ của vi khuẩn,
là những nơi mà bệnh tật chờ phát triển. Thật vậy, thân chúng ta bất tịnh và bị
hoại diệt từng phút từng giây. Quán thân cấu uế bất tịnh, phủ nhận ý nghĩ
về “tịnh.” Ở đây vị Tỳ Kheo quán thân trên thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh
niệm để nhiếp phục tham sân trên đời—Kaya-smrtyupasthana (skt)—The nature of
our bodies and minds are impure which is neither holy nor beautiful. From
psychological and physiological standpoint, human beings are impure. This is
not negative or pessimistic. Objectively speaking, if we examine the constituents
of our bodies from the hair, blood, pus, excrement, urine, intestines, liver,
and stomach, etc., they are dwelling places for many bacteria. Many diseases
are awaiting for the opportunity to develop. In fact, our bodies are impure and
subject to decay. The body as an abode of mindfulness—Contemplation of
the impurity of the body, or to contemplate the body as impure.
Midfulness of the body as impure and utterly filthy (consider the body is
impure). This negates the idea of “Purity.”—Here a monk abides contemplating
body as body, ardent, clearly aware and mindful, having put aside hankering and
fretting for the world.
· Như trên ta thấy khi quán thân thì thân nầy là bất tịnh. Nó bị coi như là một
cái túi da đựng đầy những rác rưỡi dơ bẩn, và chẳng bao lâu thì nó cũng bị tan
rã. Vì vậy chúng ta không nên luyến chấp vào thân nầy: As we see above, through
contemplation we see that our body is not clean. It is viewed as a
skinned bag containing dirty trash, that will soon be disintegrated. Therefore,
we must not become attached to it.
2) Thọ Niệm Xứ (Quán thọ thị
khổ): Quán và toàn chứng được những cảm thọ là xấu xa, dù là cảm thọ khổ đau,
vui sướng hay trung tính—Meditation and full realization on the evils of
sensations, no matter they are painful, joyous, or indifferent sensations.
· Chúng ta kinh qua những cảm thọ tốt và xấu từ ngũ quan. Nhưng cảm thọ tốt chẳng
bao lâu chúng sẽ tan biến. Chỉ còn lại những cảm thọ xấu làm cho chúng ta khổ
đau phiền não: We experience good and bad feelings from our five senses. But
good feelings never last long; and sooner or later they will disappear. Only
bad feelings remain from which we will suffer.
· Không có thứ gì trên cõi đời nầy hiện hữu riêng lẽ, độc lập hay trường cửu. Vạn
hữu kể cả thân thể con người chỉ là sự kết hợp của tứ đại đất, nước, lửa, gió.
Khi bốn thứ nầy liên hợp chặt chẻ thì được yên vui, ví bằng có sự trục trặc là
khổ. Quán thọ thị khổ để phủ nhận ý nghĩ về “lạc.” Ở đây vị Tỳ Kheo quán thọ
trên các cảm thọ; thọ thị khổ, từ đó tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp
phục tham sân trên đời—Vedana-smrtyupasthana (skt)—Nothing in the universe can
exist independently or permanently. All things including bodies of human beings
are composed of four elements: earth, water, fire, and air. When there is a
harmonious relationship among these four elements, there is peace. When the
four elements are not in harmony, there is suffering. Feelings as an abode of
mindfulness, or to contemplate all feelings or sensations lead to suffering, or
mindfulness of feeling as the cause of suffering. Sensation or consciousness as
always resulting in suffering (receiving is self-binding. Consider feelings or
the senses as a source of suffering). This negates the idea of “Joy.” Here a
monk abides contemplating feelings as feelings, ardent, clearly aware and
mindful, having put aside hankering and fretting for the world.
3) Tâm Niệm Xứ (Quán Tâm Vô
Thường): Quán và toàn chứng được tâm là vô thường—Meditation and full
realization on the evanescence or impermanence of mind and thoughts
(contemplating the impermanence of the thought)—Vô thường là bản chất chính yếu
của vạn hữu. Vạn hữu kể cả thân tâm con người vô thường, từng giây từng phút
biến đổi. Tất cả đều phải trải qua tiến trình sinh trụ dị diệt. Quán tâm vô
thường, phủ nhận ý nghĩ về “thường.” Ở đây vị Tỳ Kheo quán tâm trên tâm, tinh
cần, tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp phục tham sân trên đời—Citta-smrtyupasthana
(skt)—Impermanence is the key nature of all things. From moment to moment, all
things in this universe, including human’s bodies and minds are in constant
transformation. Everything passes through a period of birth, maturity,
transformation and destruction. Mind as an abode of mindfulness, or mindfulness
of the mind as impermanent, or to contemplate the mind as impermanent—Ordinary
mind is impermanent, merely one sensation after another (mind is
everchanging—consider the mind to be a constant state of flux). This negates
the idea of “Permanence.” Here a monk abides contemplating mind as mind,
ardent, clearly aware and mindful, having put aside hankering and fretting for
the world.
4) Pháp Niệm Xứ (Quán pháp vô
ngã): Quán và toàn chứng vạn pháp vô ngã—Meditation and full realization on the
transiency selflessness of all elements (contemplating that all the dharmas are
without their own nature)—Vạn pháp không có thực tướng, chúng chỉ là sự kết hợp
của tứ đại, và mỗi đại không có tự tánh, không thể đứng riêng lẽ, nên vạn pháp
vô ngã. Quán pháp vô ngã, chúng chỉ nương tựa vào nhau để thành lập, từ đó phủ
nhận ý nghĩ về “Ngã.” Ở đây vị Tỳ Kheo quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh
giác, chánh niệm để nhiếp phục tham sân trên đời—Dharma-smrtyupasthana
(skt)—Everything has no real nature, they are only a combination of the four
elements, and each element is empty and without a self of itself, thus
everything is without a self. Dharmas (real things and phenomena) as an abode
of mindfulness, or mindfulness of dharmas as dependent, without self-entity, or
to contemplate all things as being dependent, without self-nature or
self-identity—All phenomena lack self-nature—There is no such thing as an
ego—Things in general as being dependent and without a nature of their own
(things are composed and egoless—consider everything in the world as being a
consequence of causes and conditions and that nothing remains unchanged
forever). This negates the idea of “Personality.” Here a monk abides
contemplating monf-objects as mind-objects, ardent, clearly aware and mindful,
having put aside hankering and fretting for the world.
** For more information, please see Tứ Niệm
Trú.
(II) Kinh Tứ Niệm Xứ—Satipatthana Sutta: Theo Kinh Trung A Hàm hay Kinh Trung Bộ—According to the Majjhima Nikaya:
· Tôi nghe như vầy. Một thuở nọ Thế Tôn ở xứ Câu Lâu, Kiềm Ma Sắt Đàm là đô thị
của xứ Câu Lâu. Rồi Thế Tôn gọi các Tỳ Kheo: “Này các Tỳ Kheo.” Các Tỳ Kheo
vâng đáp Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn!” Thế Tôn thuyết như sau: Thus, I have heard.
On one occasion, the Blessed One was living in the Kuru country at a town of
the Kurus named Kammasadhamma. There He addressed the Bhikkhus thus:
“Bhikkhus.” “Venerable sir,” they replied. The Blessed One said:
· Nầy các Tỳ Kheo, đây là con đường độc nhất đưa đến thanh tịnh cho chúng sanh,
vượt khỏi sầu não, diệt trừ khổ ưu, thành tựu chánh trí, chứng ngộ Niết Bàn. Đó
là Tứ Niệm Xứ—Bhikkhus, this is the direct path for the purification of beings,
for surmounting (overcoming) sorrow and lamentation, for the
disappearance of pain and grief, for the attainment of the true Way, for the
realization of Nibbana, namely, the four foundations of mindfulness.
· Thế nào là bốn? Nầy các Tỳ Kheo, ở đây Tỳ kheo sống quán niệm thân thể trên
thân thể, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời; sống quán
niệm cảm thọ trên các cảm thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham
ưu ở đời; sống quán niệm tâm thức trên tâm thức, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh
niệm để chế ngự tham ưu ở đời; sống quán pháp trên các pháp (hay đối tượng của
tâm thức nơi các đối tượng tâm thức), nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế
ngự tham ưu ở đời—What are the four? Here, Bhikkhus, a Bhikkhu abides
contemplating the body as a body, ardent, fully aware, and mindful, having put
away covetousness (envy) and grief for the world. He abides contemplating
feelings as feelings, ardent, fully aware, and mindful, having put away
covetousness and grief for the world. He abides contemplating mind as mind,
ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness (envy) and grief
for the world. He abides contemplating mind-objects as mind-objects, ardent,
fully aware, and mindful, having put away covetousness (envy) and grief for the
world.
QUÁN THÂN—CONTEMPLATION OF THE
BODY
a) Tỉnh Thức Về Hơi Thở—Mindfulness of Breathing:
· Và nầy các Tỳ Kheo, thế nào là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân thể?
Này các Tỳ Kheo, ở đây, Tỳ Kheo đi đến khu rừng, đi đến gốc cây, hay đi đến
ngôi nhà trống, và ngồi kiết già, lưng thẳng và an trú trong chánh niệm trước
mặt. Vị ấy thở vô tỉnh giác là mình đang thở vô; vị ấy thở ra tỉnh giác là mình
đang thở ra. Thở vô một hơi dài, vị ấy ý thức rằng: “Tôi đang thở vô một hơi
dài.” Thở ra một hơi dài, vị ấy ý thức rằng: “Tôi đang thở ra một hơi dài.” Thở
vô một hơi ngắn, vị ấy ý thức rằng: “Tôi đang thở vô một hơi ngắn.” Thở ra một
hơi ngắn, vị ấy ý thức rằng: “Tôi đang thở ra một hơi ngắn.” Cảm giác toàn
thân, tôi sẽ thở vô,” vị ấy tập; “cảm giác toàn thân, tôi sẽ thở ra,” vị ấy
tập; “An tịnh toàn thân, tôi sẽ thở vô,” vị ấy tập; “An tịnh toàn thân, tôi sẽ
thở ra,” vị ấy tập. Này các Tỳ Kheo, như người thợ quay hay học trò người thợ
quay thiện xảo khi quay dài, tuệ tri: “Tôi quay dài” hay khi quay ngắn, vị ấy ý
thức rằng: “Tôi quay ngắn.” Cũng vậy, này các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo thở vô dài, ý
thức rằng: “Tôi đang thở vô dài.” Thở ra dài, ý thức rằng: “Tôi đang thở ra
dài.” Thở vô ngắn, ý thức rằng: “Tôi đang thở vô ngắn.” Thở ra ngắn, ý
thức rằng: “Tôi đang thở ra ngắn.” Vị ấy tập: “Tôi có ý thức rõ rệt về trọn cả
hơi thở mà tôi đang thở vào.” Vị ấy tập: “Tôi có ý thức rõ rệt về trọn cả hơi
thở mà tôi đang thở ra.” Vị ấy tập: “Tôi đang thở vào và làm cho sự điều hành
trong thân thể tôi trở nên an tịnh.” Vị ấy tập: “Tôi đang thở ra và làm cho sự
điều hành trong thân thể tôi trở nên an tịnh.”—An now, Bhikkhus, does a Bhikkhu
abide contemplating the body as a body? Here a Bhikkhu, gone to the forest or
to the root of a tree or to an empty hut, sit down; having folded his legs
crosswise, set his body erect, and established mindfulness in front of him,
ever mindful he breathes in, mindful he breathes out. Breathing in long, he
understands: “I breathe in long;” or breathing out long, he understands: “I
breathe out long.” Breathing in short, he understands: “I breathe in short;” or
breathing out short, he understands: “I breathe out short.” He trains thus: “I
shall breathe in experiencing the whole body of breath;” he trains thus: “I
shall breathe out experiencing the whole body of breath.” He trains thus: “I
shall breathe in tranquilizing the bodily formation;” he trains thus: “I shall
breathe out tranquilizing the bodily formation.” Just as a skilled turner or
his apprentice, when making a long turn, understands: “I make a long turn;” or
when making a short turn, understands: “I make a short turn;” so too, breathing
in long, a Bhikkhu understands: “I breathe in long,” he trains thus: “I shall
breathe out tranquilizing the bodily formation.”
· Như vậy, khi vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm
thân thể trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn
ngoại thân; hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay
sống quán niệm tánh diệt tận trên thân thể; hay sống quán niệm tánh sanh diệt
trên thân thể. Hoặc người ấy quán niệm: “Có thân đây,” vị ấy an trú chánh niệm
như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy không nương tựa,
không chấp trước vật gì trên đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán
niệm thân thể trên thân thể—In this way, he abides contemplating the body as a
body internally, or he abides contemplating the body as a body externally , or
he abides contemplating the body as a body both internally and externally. Or
else, he abides contemplating in the body its arising factors, ot he abides
contemplating in the body its vanishing factors, or he abides contemplating in
the body both its arising and vanishing factors. Or else mindfulness that
‘there is a body’ is simply established in him to the extent necessary for bare
knowledge and mindfulness. And, he abides independent, not clinging to anything
in the world. That is how a Bhikkhu abides contemplating the body as a
body.
b) Tứ Oai Nghi—The Four Postures:
· Lại nữa, này các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo đi, ý thức rằng: “Tôi đang đi.” Khi đứng, ý
thức rằng: “Tôi đang đứng.” Khi ngồi, ý thức rằng: “Tôi đang ngồi.” Khi nằm, ý
thức rằng: “Tôi đang nằm.”Thân thể được xử dụng như thế nào, vị ấy ý thức thân
thể như thế ấy—Again, Bhikkhus, when walking, a Bhikkhu understands: “I am walking;”
when standing, he understands: “I am standing;” when sitting, he understands:
“I am sitting;” when lying down, he understands: “I am lying down;” or he
understands accordingly however his body is disposed.
· Vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay vị ấy sống quán niệm thân thể
trên ngoại thân; hay vị ấy sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại
thân; hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay vị ấy sống
quán niệm tánh diệt tận trên thân thể; hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh diệt
trên thân thể. “Có thân đây,” vị ấy an trú trong chánh niệm như vậy, với
hy vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không
chấp trước một vật gì trên đời nầy. Này các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống
quán niệm thân thể trên thân thể—In this way, he abides contemplating the body
as a body internally, externally, and both internally and externally. And he
abides independent, not clinging to anything in the world. That too is how a
Bhikkhu abides contemplating the body as a body.
c) Hoàn Toàn Tỉnh Thức—Full Awareness:
· Lại nữa, này các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo khi bước tới bước lui, biết rõ việc mình đang
làm; khi ngó tới ngó lui, biết rõ việc mình đang làm; khi co tay, khi duỗi tay,
biết rõ việc mình đang làm; khi mặc áo Tăng Già Lê, mang bát, mang y, biết rõ
việc mình đang làm; khi ăn, uống, nhai, nếm, biết rõ việc mình đang làm; khi
đại tiểu tiện, biết rõ việc mình đang làm; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói,
im lặng, biết rõ các việc mình đang làm—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu is one who
acts in full awareness when going forward and returning; who acts in full
awareness when looking ahead and looking away; who acts in full awareness when
flexing and extending his limbs; who acts in full awareness when wearing his
robes and carrying his outer robe and bowl; who acts in full awareness
when eating , drinking, consuming food and tasting; who acts in full awareness
when walking, standing, siting, falling asleep, waking up, talking and keeping
silent.
· Như vậy, vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân
thể trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại
thân. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm
tánh diệt tận trên thân thể; hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể.
“Có thân đây,” vị ấy an trú
chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy sống
không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên đời. Này các Tỳ Kheo, như vậy
là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân thể—In this way, he abides
contemplating the body as a body internally, externally, and both internally
and externally. And, he abides independent, not clinging to anything in the
world. That too is how a Bhikkhu abides contemplating the body as a body.
d) Thân Uế Trược—Foulness of the Body Parts:
· Lại nữa, này các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo quan sát thân nầy, từ gót chân trở lên và từ
đỉnh tóc trở xuống, bao bọc bởi một lớp da và chứa đầy những vật bất tịnh khác
nhau. Trong thân nầy: “Đây là tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương,
thận, tủy, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột, màng ruột bụng, phân,
mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mủ, nước ở
khớp xương, nước tiểu.” Này các Tỳ Kheo, cũng như một bao đồ, hai đầu trống
đựng đầy các loại hạt như gạo, lúa, đậu xanh, đậu lớn, mè, gạo đã xay rồi. Một
người có mắt, đổ các hột ấy ra và quan sát: “Đây là hột gạo, đây là
hột lúa, đây là đậu xanh, đây là đậu lớn, đây là mè, đây là hột lúa đã xay
rồi.” Cũng vậy, nầy các Tỳ Kheo, một Tỳ Kheo quan sát thân nầy dưới từ bàn chân
trở lên trên cho đến đảnh tóc, bao bọc bởi da và chứa đầy những vật bất tịnh
khác nhau. Trong thân nầy: “Đây là tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương,
tủy, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, bụng, phân,
mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mủ, nước ở
khớp xương, nước tiểu.”—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu reviews this same body up
from the soles of the feet and down from the top of the hair, bounded by skin,
as full of many kinds of impurity thus: “In this body there are head-hairs,
body-hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys,
heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, large intestines, small intestines,
contents of the stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears,
grease, spittle, snot, oil of the joints, and urine.” Just as though there were
a bag with an opening at both ends full of many sorts of grain, such as hil
rice, red rice, beans, peas, millet, and white rice, and a man with good eyes
were to open it and review it thus: “This is hill rice, this is red rice, these
are beans, these are peas, this is millet, this is white rice;” so too, a
Bhikkhu reviews this same body… as full of many kinds of impurity thus: “In
this body there are head-hairs and urine.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân
trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại thân.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên thân thể; hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể. “Có
thân đây,” vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân
thể—In this way he abides contemplating the body as a body internally,
externally, and both internaly and externally... And, he abides independent,
not clinging to anything in the world. That too is how a Bhikkhu abides
contemplating the body as a body—See# 5.
e) Thân Tứ Đại—Elements of the Body:
· Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo quan sát thân nầy về các vị trí các giới và
sự sắp đặt các giới: “Trong thân nầy có địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong
đại.” Nầy các Tỳ Kheo, như một người đồ tể thiện xảo, hay đệ tử của một người
đồ tể giết một con bò, ngồi cắt chia từng phần tại ngã tư đường. Cũng vậy, nầy
các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo quán sát thấy thân nầy về vị trí các giới: “Trong thân nầy
có địa đại, thủy đại và phong đại.”—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu reviews this
same body, however it is placed, however disposed, as consisting of elements
thus: “In this body there are the earth element, the water element, the fire
element, and the air element.” Just as though a skilled butcher or his
apprentice had killed a cow and was seated at the crossroads with it cut up
into pieces; so too, a Bhikkhu reviews this same body as consisting of elements
thus: “In this body there are the earth element, the water element, the fire
element and the air element.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân
thể trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại
thân. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm
tánh diệt tận trên thân thể. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể.
“Có thân đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân
thể—In this way, he abides contemplating the body as a body internally, externally,
and both internally and externally… And he abides independent, not clinging to
anything in the world. That too is how a Bhikkhu abides contemplating the body
as a body
f-n) Cửu Quán Về Nghĩa Địa—The Nine Charnel Ground
Contemplations:
· Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo như thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa
địa một ngày, hai ngày, ba ngày, thi thể ấy trương phồng lên, xanh đen lại, nát
thối ra. Tỳ Kheo quán niệm- thân thể ấy như sau: ‘Thân nầy tánh chất là như
vậy, bản tánh là như vậy, không vượt khỏi tánh chất ấy.”—Again, Bhikkhus, as
though he were to see a corpse thrown aside in a charnel ground, one, two, or
three days dead, bloated, livid, and oozing matter, a Bhikkhu compares this
same body with it thus: “This body too is of the same nature, it will be like
that, it is not exempt from that fate.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân
thể trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại
thân. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm
tánh diệt tận trên thân thể; hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể.
“Có thân đây,” vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh
trí, chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì
trên đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân
thể—In this way, he abides contemplating the body as a body internally,
externally, and both internaly and externally. And, he abides independent, not
clinging to anything in the world. That too is how a Bhikkhu abides
contemplating the body as a body.
· Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo như thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa
địa, bị các loài quạ ăn, hay bị các loài diều hâu ăn, hay bị các chim kên kên
ăn, hay bị các loài chó ăn, hay bị các loài giả can ăn, hay bị các loài dòi bọ
rúc rỉa. Tỳ Kheo quán chiếu sự thực ấy vào thân thể của chính mình: “Thân nầy
tánh chất là như vậy, bản chất là như vậy, không vượt khỏi tánh chất
ấy.”—Again, as though he were to see a corpse thrown aside in a charnel ground,
being devoured by crows, hawks, vultures, dogs, jackals, or various kinds of
worms, a Bhikkhu compares this same body with it thus: “This body too is of the
same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân
thể trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại
thân. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm
tánh diệt tận trên thân thể. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể.
“Có thân đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân
thể—That too is how a Bhikkhu abides contemplating the body as a body.
· Nầy các Tỳ Kheo, lại nữa, Tỳ Kheo như thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa
địa, với các bộ xương còn liên kết với nhau, còn dính thịt và máu, còn
được nối liền bởi các đường gân…, với các bộ xương còn liên kết với nhau, không
còn dính thịt, nhưng còn dính máu, còn được các đường gân cột lại với nhau…,
với các bộ xương không còn dính thịt, không còn dính máu, không còn được các
đường gân cột lại với nhau, chỉ còn có xương không dính lại với nhau, rãi rác
chỗ nầy chỗ kia. Ở đây là xương tay, ở đây là xương chân, ở đây là xương ống, ở
đây là xương bắp vế, ở đây là xương mông, ở đây là xương sống, ở đây là xương
đầu. Tỳ Kheo ấy quán niệm thân ấy như sau: “Thân nầy tánh chất là như vậy, bản
tánh là như vậy, không vượt khỏi tánh tánh chất ấy.”—Again, as though he were
to see a corpse thrown aside in a charnel ground, a skeleton with flesh and
blood, held together with sinews… a fleshless skeleton smeared with blood, held
together with sinews… a skeleton without flesh and blood, held together with
sinews.. disconnected bones scattered in all directions, here a hand-bone,
there a foot-bone, here a shin-bone, there a thigh-bone, here a hip-bone, there
a back-bone, here a rib-bone, there a breast-bone, here an arm-bone, there a
shoulder-bone, here a neck-bone, there a jaw-bone, here a tooth, there the
skull, a Bhikkhu compares this same body with it thus: “This body too is of the
same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân
thể trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại thân.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên thân thể. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể. “Có
thân đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân
thể—That too is how a Bhikkhu abides contemplating the body as a body.
· Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo như thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa
địa, chỉ còn toàn xương trắng màu vỏ ốc…, chỉ còn một đống xương lâu hơn ba
năm…, chỉ còn là xương thối trở thành bột. Tỳ Kheo ấy quán niệm thân ấy như
sau: “Thân nầy tánh chất là như vậy, bản tánh là như vậy, không vượt khỏi tánh
tánh chất ấy.”—Again, Bhikkhus, as though he were to see a corpse thrown aside
in a charnel ground, bones bleached white, the color of shells; bones heaped
up, more than a year old; bones rotted and crumbled to dust, a Bhikkhu compares
this same body with it thus: “This body too is of the same nature, it will be
like that, it is not exempt from that fate.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm thân thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân
thể trên ngoại thân; hay sống quán niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại
thân. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm
tánh diệt tận trên thân thể. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể.
“Có thân đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm thân thể trên thân
thể—In this way he abides contemplating the body as a body internally, or he
abides contemplating the body as a body internally, or he abides contemplating
the body as a body externally, or he abides contemplating the body as a body
both internally and externally. Or else he abides contemplating in the body its
arising factors, or he abides contemplating in the body its vanishing factors,
or he abides contemplating in the body both its arising and vanishing
factors. Or else mindfulness that ‘there is a body’ is simply established in
him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides
independent, not clinging to anything in the world. That too is how a
Bhikkhu abides contemplating the body as a body.
QUÁN THỌ—CONTEMPLATION OF FEELING
· Nầy các Tỳ Kheo, như thế nào là Tỳ Kheo sống quán niệm cảm thọ trên các cảm
thọ? Nầy các Tỳ Kheo, ở đây Tỳ Kheo khi cảm giác lạc thọ, vị ấy ý thức rằng:
“Ta đang có một cảm thọ khoái lạc.” Mỗi khi có một cảm thọ đau khổ, vị ấy ý
thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ đau khổ.” Mỗi khi có một cảm thọ không khoái
lạc cũng không đau khổ, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ không khoái
lạc cũng không đau khổ.” Khi có một cảm thọ khoái lạc vật chất, vị ấy ý thức
rằng: “Ta đang có một cảm thọ khoái lạc vật chất.” Khi có một cảm thọ khoái lạc
tinh thần, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ khoái lạc tinh thần.” Khi
có một cảm thọ khổ đau vật chất, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ khổ
đau vật chất.” Khi có một cảm thọ khổ đau tinh thần, vị ấy ý thức rằng: “Ta
đang có một cảm thọ khổ đau tinh thần.” Khi có một cảm thọ vật chất không khoái
lạc cũng không khổ đau, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ vật chất
không khoái lạc cũng không đau khổ.” Khi có một cảm thọ tinh thần không khoái
lạc cũng không khổ đau, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ tinh thần
không khoái lạc cũng không khổ đau.”—And how, Bhikkhus, does a Bhikkhu abide
contemplating feelings as feelings? Here, when feeling a pleasant feeling, a
Bhikkhu understands: “I feel a pleasant feeling;” when feeling a painful
feeling, he understands: “I feel a painful feling;” when feeling a
neither-painful-nor-pleasant feeling, he understands: “I feel a
neither-painful-nor-pleasant feeling.” When feeling a worldly pleasant feeling,
he understands: “I feel a worldly pleasant feling;” when feeling an unworldly
pleasant feling, he understands: “I feel an unworldly pleasant feeling;” when
feeling a worldly painful feeling, he understands: “I feel a worldly painful
feeling;” when feeling an unworldly painful feeling, he understands: “I feel an
unworldly painful feeling;” when feeling a worldly neither-painful-nor pleasant
feeling, he understands: “I feel a worldly neither-painful-nor-pleasant
feeling;” when feeling an unworldly neither-painful-nor-pleasant feeling, he
understands: “I feel an unworldly neither-painful-nor-pleasant
feeling.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm cảm thọ trên các nội thọ; hay sống quán niệm cảm
thọ trên các ngoại thọ; hay sống quán cảm thọ thể trên cả nội thọ lẫn ngoại
thọ. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên các thọ; hay sống quán niệm
tánh diệt tận trên các thọ. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên các thọ. “Có
thọ đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm cảm thọ trên các cảm
thọ—In this way he abides contemplating feelings as feelings internally, or he
abides contemplating feelings as feelings externally, or he abides
contemplating feelings as feelings both internally and externally. Or else he
abides contemplating in feelings their arising factors, or he abides
contemplating in feelings their vanishing factors, or he abides contemplating
in feelings both their arising and vanishing factors. Or else, mindfulness that
‘there is feeling’ is simply established in him to the extent necessary for
bare knowledge and mindfulness. And, he abides independent, not clinging to
anything in the world. That is how a Bhikkhu abides contemplating feelings as
feelings.
QUÁN TÂM—CONTEMPLATION OF MIND
· Nầy các Tỳ Kheo, như thế nào là Tỳ Kheo sống quán niệm tâm thức nơi tâm thức?
Nầy các Tỳ Kheo, mội khi nơi tâm thức có tham dục, vị ấy ý thức rằng tâm thức
của mình đang có tham dục. Mỗi khi tâm thức không có tham dục, vị ấy ý thức
rằng tâm thức của mình không có tham dục. Mỗi khi trong tâm thức mình có sân
hận, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang có sân hận. Mỗi khi tâm thức của
mình không có sân hận, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang không có sân
hận. Mỗi khi tâm thức mình có si mê, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang
si mê. Mỗi khi tâm thức của mình không có si mê, vị ấy ý thức rằng tâm thức của
mình đang không có si mê. Mỗi khi tâm thức mình có thu nhiếp, vị ấy
ý thức rằng tâm thức của mình đang có thu nhiếp. Mỗi khi tâm thức mình tán
loạn, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang tán loạn. Mỗi khi tâm thức mình
trở thành khoáng đạt, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang trở thành khoáng
đạt. Mỗi khi tâm thức mình trở nên hạn hẹp, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình
đang trở nên hạn hẹp. Mỗi khi tâm thức mình đạt đến trạng thái cao nhất, vị ấy
ý thức rằng tâm thức của mình đang đạt đến trạng thái cao nhất. Mỗi khi tâm
thức mình không đạt đến trạng thái cao nhất, vị ấy ý thức rằng tâm thức mình
không đạt đến trạng thái cao nhất. Mỗi khi tâm thức mình có định, vị ấy ý thức
rằng tâm thức của mình đang có định. Mỗi khi tâm thức mình không có định, vị ấy
ý thức rằng tâm thức của mình đang không có định. Mỗi khi tâm thức mình giải
thoát, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang giải thoát. Mỗi khi tâm thức
mình không có giải thoát, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang không có
giải thoát—An how, Bhikkhus, doeas a Bhikhu abide contemplating mind as mind?
Here a Bhikhu understands mind affected by lust as mind affected by lust, and
mind unaffected by lust as mind unaffected by lust. He understands mind
affected by hate as mind affected by hate, and mind unaffected by hate as mind
unaffected by hate. He understands mind affected by delusion as mind affected
by delusion, and mind unaffected by delusion as mind unaffected by delusion. He
understands contracted mind as contracted mind, and distracted mind as
distracted mind. He understands exalted mind as exalted mind, and unexalted
mind as unexalted mind. He understands surpassed mind as surpassed mind, and
unsurpassed mind as unsurpassed mind. He understands concentrated mind as
concentrated mind, and unconcentrated mind as unconcentrated mind. He
understands liberated mind as liberated mind, and unliberated mind as
unliberated mind.
· Như vậy vị ấy sống quán niệm tâm thức trên nội tâm; hay sống quán niệm tâm thức
trên cả nội tâm lẫn ngoại tâm. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên tâm
thức; hay sống quán niệm tánh diệt tận trên tâm thức. Hay sống quán niệm tánh
sanh diệt trên tâm thức. “Có tâm đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy
vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp
trước một vật gì trên đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm
tâm thức trên các tâm thức—In this way he abides contemplating mind as mind
internally, or he abides contemplating mind as mind externally, or he abides
contemplating mind as mind both internally and externally. Or else, he abides
contemplating in mind its arising factors, or he abides contemplating in mind
its vanishing factors, or he abides contemplating in mind both its arising and
vanishing factors. Or else mindfulness that ‘there is mind’ is simply
established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness.
And he abides independent, not clinging to anything in the world. That is how a
Bhikkhu abides contemplating mind as mind.
QUÁN PHÁP—CONTEMPLATION OF
MIND-OBJECTS
(A) Năm
Triền Cái—The Five Hindrance: Nầy các Tỳ Kheo, thế nào là Tỳ Kheo sống quán
niệm pháp trên các pháp? Nầy các Tỳ Kheo, ở đây Tỳ Kheo sống quán niệm pháp
trên các pháp đối với năm triền cái (năm món ngăn che). Và nầy các Tỳ Kheo, thế
nào là các Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối với năm triền cái?—An
how, Bhikkhus, does a Bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects?
Here a Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of
the five hindrances. And how does a Bhikkhu abide contemplating mind-objects as
mind-objects in terms of the five hindrances?
1) Nầy các Tỳ Kheo, ở đây nội tâm Tỳ Kheo có ái dục, vị ấy ý
thức rằng nội tâm của mình đang có ái dục. Khi nội tâm không có ái dục, vị ấy ý
thức rằng nội tâm của mình không có ái dục. Và với ái dục chưa sanh nay sanh
khởi, vị ấy ý thức được sự đang sanh khởi ấy. Khi một niệm ái dục đã sanh, vị
ấy ý thức được sự đã sanh khởi ấy. Khi ái dục đang được đoạn diệt, tương lai
không sanh khởi nữa, vị ấy ý thức như vậy—Here, there being sensual desire in
him, a Bhikkhu understands: “There is sensual desire in me;” or there being no
sensual desire in him, he understands: “There is no sensual desire in me;” and
he also understands how there comes to be the arising of unarisen sensual
desire, and how there comes to be the abandoning of arisen sensual desire, and
how there comes to be the future non-arising of abandoned sensual
desire.
2) Khi nội tâm có sân hận, vị ấy ý thức rằng nội tâm mình đang
có sân hận. Khi nội tâm không có sân hận, vị ấy ý thức rằng nội tâm mình đang
không có sân hận. Khi một niệm sân hận chưa sanh nay bắt đầu sanh khởi, vị ấy ý
thức được sự bắt đầu sanh khởi ấy. Khi một niệm sân hận đã sanh khởi, nay được
đoạn diệt, vị ấy ý thức được sự đoạn diệt ấy. Khi một niệm sân hận đã được đoạn
diệt và tương lai không còn sanh khởi nữa, vị ấy ý thức được như vậy—There
being ill-will in him, a Bhikkhu understands: “There is ill-will in me;” or
there being no ill-will in him, he understands: “There is no ill-will in me;”
and he also understands how there comes to be the arising of unarisen
ill-will, and how there comes to be the abandoning of arisen ill-will, and how
there comes to be the future non-arising of abandoned ill-will.
3) Khi nội tâm có hôn trầm thụy miên (mê muội và buồn ngủ), vị
ấy ý thức được sự hôn trầm thụy miên ấy. Khi nội tâm không có hôn trầm thụy
miên, vị ấy ý thức được nội tâm của mình đang không có hôn trầm thụy miên. Khi
hôn trầm và thụy miên chưa sanh nay bắt đầu sanh khởi, vị ấy ý thức được sự
đang sanh khởi ấy. Khi hôn trầm và thụy miên đã sanh nay được đoạn diệt, vị ấy
ý thức được sự đang đoạn diệt ấy. Khi hôn trầm và thụy miên đã được đoạn diệt
và tương lai không thể sanh khởi nữa, vị ấy ý thức được điều đó—There being
sloth and torpor in him, a Bhikkhu understands: “There are sloth and torpor in
me;” or there being no sloth and torpor in him, he understands: “There are no
sloth and torpor in me;” and he also understands how there comes to be
the arising of unarisen sloth and torpor, and how there comes to be the abandoning
of arisen sloth and torpor, and how there comes to be the future non-arising of
abandoned sloth and torpor.
4) Khi nội tâm có trạo hối (sự dao động bất an và hối hận), vị
ấy ý thức rằng mình đang có dao động bất an và hối hận. Khi nội tâm không có
dao động bất an và hối hận, vị ấy ý thức rằng nội tâm mình đang không có
sự dao động bất an và hối hận. Khi dao động bất an và hối hận sanh khởi,
vị ấy ý thức rằng nội tâm mình đang sanh khởi dao động bất an và hối hận. Khi
dao động bất an và hối hận đã sanh nay được đoạn diệt, vị ấy ý thức được sự
đoạn diệt ấy. Với dao động bất an và hối hận đã được đoạn diệt, tương lai không
còn sanh khởi nữa, vị ấy ý thức được như vậy—There being restlessness and
remorse in him, a Bhikkhu understands: “There are restlessness and remorse in
me;” or there being no restlessness and remorse in him, he understands: “There
are no restlessness and remorse in me;” and he also understands how there
comes to be the arising of unarisen restlessness and remorse, and how
there comes to be the abandoning of arisen restlessness and remorse, and how
there comes to be the future non-arising of abandoned restlessness and remorse.
5) Khi nội tâm có nghi, vị ấy ý thức được nội tâm của mình đang
có nghi. Khi nội tâm không có nghi, vị ấy ý thức được nội tâm mình đang không
có nghi. Khi nội tâm với nghi chưa sanh nay đang sanh khởi, vị ấy ý thức được
sự sanh khởi ấy. Với nghi đã sanh nay được đoạn diệt, vị ấy ý thức được sự đoạn
diệt ấy. Với nghi đã được đoạn diệt, tương lai không sanh khởi nữa, vị ấy ý
thức được như vậy—There being doubt in him, a Bhikkhu understands: “There is
doubt in me;” or there being no doubt in him, he understands: “There is no
doubt in me;” and he also understands how there comes to be the arising
of unarisen doubt, and how there comes to be the abandoning of arisen doubt,
and how there comes to be the future non-arising of abandoned doubt.
· Như vậy vị ấy sống quán niệm pháp trên các nội pháp; hay sống quán niệm pháp
trên các ngoại pháp; hay sống quán niệm pháp trên cả nội pháp lẫn ngoại pháp.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên các pháp; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên các pháp. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên các pháp. “Có pháp
đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh
niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên đời. Nầy
các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp— In this way
he abides contemplating mind-objects as mind-objects internally, or he abides
contemplating mind-objects as mind-objects externally, or he abides
contemplating mind-objects as mind-objects both internally and externally. Or
else he abides contemplating in mind-objects their arising factors, or he
abides contemplating in mind-objects their vanishing factors, or he abides
contemplating in mind-objects both their arising and vanishing factors. Or else
mindfulness that ‘there are mind-objects’ is simply established in him to the
extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent,
not clinging to anything in the world. That is how a Bhikkhu abides
contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five hindrances.
(B) Lại
nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối với ngũ
uẩn. Nầy các Tỳ Kheo, thế nào là Tỳ Kheo sống quán pháp trên các pháp đối với
năm thủ uẩn? Nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo quán chiếu như sau: Again, Bhikkhus, a
Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five
aggregates affected by clinging. And how does a Bhikkhu abide contemplating
mind-objects as mind-objects in terms of the five aggregates affected by
clinging? Here a Bhikkhu understands:
1) Đây là sắc (hình thể), đây là sắc tập (sự phát sinh ra hình
thể), đây là sắc diệt—Such is material form, such its origin, such its
disappearance.
2) Đây là thọ, đây là thọ tập, đây là thọ diệt—Such is feeling,
such its origin, such its disappearance.
3) Đây là tưởng, đây là tưởng tập, đây là tưởng diệt—Such is
perception, such its origin, such its disappearance.
4) Đây là hành, đây là hành tập, đây là hành diệt—Such are the
formations, such their origin, such their disappearance.
5) Đây là thức, đây là thức tập, đây là thức diệt—Such is
consciousness, such its origin, such its disappearance.
· Như vậy vị ấy sống quán niệm pháp trên các nội pháp; hay sống quán niệm pháp
trên các ngoại pháp; hay sống quán niệm pháp trên cả nội pháp lẫn ngoại pháp.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên các pháp; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên các pháp. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên các pháp. “Có
pháp đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối
với ngũ uẩn—In this way, he abides contemplating mind-objects as mind-objects
internally, or he abides contemplating mind-objects as mind-objects externally,
or he abides contemplating mind-objects as mind-objects both internally and
externally. Or else he abides contemplating in mind-objects their arising
factors, or he abides contemplating in mind-objects their vanishing factors, or
he abides contemplating in mind-objects both their arising and vanishing
factors. Or else mindfulness that ‘there are mind-objects’ is simply
established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness.
And he abides independent, not clinging to anything in the world. That is how a
Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five
aggregates.
(C) Lại
nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối với sáu nội
ngoại xứ. Nầy các Tỳ Kheo, thế nào là Tỳ Kheo sống quán pháp trên các pháp đối
với sáu nội ngoại xứ?—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu abides contemplating
mind-objects as mind-objects in terms of the six internal and external bases.
And how does a Bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in
terms of the six internal and external bases?
1) Vị ấy ý thức về mắt và đối tượng của mắt là hình sắc và về
những ràng buộc tạo nên do mắt và hình sắc. Vị ấy ý thức về những ràng buộc
chưa sanh nay đang phát sanh. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã phát sanh nay
được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã được đoạn diệt, tương lai
không sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the eye, he understands forms,
and he understands the fetter that arises dependent on both; and he understands
how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how there comes
to be the future non-arising of the abandoning fetter.
2) Vị ấy ý thức về tai và đối tượng của tai là âm thanh và về
những ràng buộc tạo nên do tai và âm thanh. Vị ấy ý thức về những ràng buộc
chưa sanh nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã sanh, nay đang
được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã được đoạn diệt, tương lai
không còn sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the ear, he understands
sounds, and he understands the fetter that arises dependent on both; and he
understands how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how
there comes to be the future non-arising of the abandoning fetter.
3) Vị ấy ý thức về lổ mũi và đối tượng của mũi là mùi hương và
những ràng buộc tạo nên do lổ mũi và mùi hương. Vị nầy ý thức về những ràng
buộc chưa phát sanh nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã phát
sanh và đang được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã được đoạn diệt,
tương lai không còn sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the nose, he
understands odours, and he understands the fetter that arises dependent on
both; and he understands how there comes to be the arising of the unarisen
fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoning
fetter.
4) Vị ấy ý thức về cái lưỡi và đối tượng của lưỡi là vị
nếm và những ràng buộc tạo nên do cái lưỡi và vị nếm. Vị ấy ý thức về những
ràng buộc chưa phát sanh nay đang phát sanh. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã
phát sanh nay đang được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã được đoạn
diệt, tương lai không còn sanh khởi nữa— Here a Bhikkhu understands the tongue,
he understands flavours, and he understands the fetter that arises dependent on
both; and he understands how there comes to be the arising of the unarisen
fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoning
fetter.
5) Vị ấy ý thức về thân và đối tượng của thân là sự xúc chạm.
Vị ấy ý thức về những ràng buộc chưa sanh khởi nay đang được sanh khởi.
Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã sanh khởi đang được đoạn tận. Vị ấy ý thức
về những ràng buộc đã được đoạn diệt, tương lai không còn sanh khởi nữa—Here a
Bhikkhu understands the body, he understands tangibles, and he understands the
fetter that arises dependent on both; and he understands how there comes to be
the arising of the unarisen fetter, and how there comes to be the future
non-arising of the abandoning fetter.
6) Vị ấy ý thức về đối tượng của ý là tư tưởng và về những ràng
buộc tạo nên do ý là tư tưởng. Vị ấy ý thức về những ràng buộc chưa sanh khởi
nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã sanh khởi đang được đoạn
diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã đoạn diệt, tương lai không còn sanh
khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the mind, he understands mind-objects, and
he understands the fetter that arises dependent on both; and he understands how
there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how there comes to be
the future non-arising of the abandoning fetter.
· Như vậy vị ấy sống quán niệm pháp trên các nội pháp; hay sống quán niệm pháp
trên các ngoại pháp; hay sống quán niệm pháp trên cả nội pháp lẫn ngoại pháp.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên các pháp; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên các pháp. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên các pháp. “Có
pháp đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối
với sáu nội ngoại xứ—In this way he abides contemplating mind-objects as
mind-objects internally, or he abides contemplating mind-objects as
mind-objects externally, or he abides contemplating mind-objects as
mind-objects both internally and externally. Or else he abides contemplating in
mind-objects their arising factors, or he abides contemplating in mind-objects
their vanishing factors, or he abides contemplating in mind-objects both their
arising and vanishing factors. Or else mindfulness that ‘there are
mind-objects’ is simply established in him to the extent necessary for bare
knowledge and mindfulness. And he abides independent, not clinging to anything
in the world. That is how a Bhikkhu abides contemplating mind-objects as
mind-objects in terms of the six internal and external bases.
(D) Lại
nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên pháp đối với thất giác
chi. Nầy các Tỳ Kheo, thế nào là Tỳ Kheo sống quán pháp trên pháp đối với thất
giác chi?—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu abides contemplating mind-objects as
mind-objects in terms of the seven enlightenment factors. And how does a
Bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the seven
enlightenment factors?
1) Khi nội tâm có niệm giác chi (yếu tố chánh niệm), vị ấy ý
thức là mình có chánh niệm. Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình đang có chánh niệm.
Khi không có chánh niệm, vị ấy ý thức rằng tâm mình không có chánh niệm. Vị ấy
ý thức về chánh niệm chưa sanh khởi nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về chánh
niệm đã phát sanh nay đang thành tựu viên mãn—Here, there being the mindfulness
enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands: “There is the mindfulness
enlightenment factor in me;” or there being no mindfulness enlightenment factor
in him, he understands: “There is no mindfulness enlightenment factor In me;
and also understands how there comes to be the arising of the unarisen
mindfulness enlightenment factor, and how the arisen mindfulness enlightenment
factor comes to fulfilment by development.”
2) Khi nội tâm có trạch giác chi (giám định đúng sai thiện ác).
Vị ấy ý thức là mình đang có sự phân định đúng sai thiện ác. Vị ấy quán chiếu rằng
tâm mình đang có sự giám định đúng sai thiện ác. Khi không có sự giám định, vị
ấy ý thức là mình đang không có sự giám định. Vị ấy ý thức về một sự giám định
chưa sanh nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về một sự giám định đã sanh khởi nay
đang thành tựu viên mãn—Here, there being the investigation-of-states
enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands: “There is the
investigation-of-states enlightenment factor in me;” or there being no
investigation-of-states enlightenment factor in him, he understands: “There is
no investigation-of-states enlightenment factor In me; and also understands how
there comes to be the arising of the unarisen investigation-of-states
enlightenment factor, and how the arisen investigation-of-states enlightenment
factor comes to fulfilment by development.”
3) Khi nội tâm có tinh tấn giác chi, vị ấy ý thức là mình đang
có sự tinh chuyên. Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình đang có sự tinh chuyên. Khi
nội tâm không có sự tinh chuyên, vị ấy ý thức rằng tâm mình không có sự tinh
chuyên. Vị ấy ý thức về một sự tinh chuyên chưa sanh khởi nay đang sanh khởi.
Vị ấy ý thức về sự tinh chuyên đã sanh khởi nay đang đi đến thành tựu viên
mãn—Here, there being the energy enlightenment factor in him, a Bhikkhu
understands: “There is the energy enlightenment factor in me;” or there being
no energy enlightenment factor in him, he understands: “There is no energy
enlightenment factor in me;” and also understands how there comes to be the
arising of the unarisen energy enlightenment factor, and how the arisen
energy enlightenment factor comes to fulfilment by development.
4) Khi nội tâm có hỷ giác chi, vị ấy ý thức là mình đang có an
vui. Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình đang an vui. Khi nội tâm không có an vui,
vị ấy ý thức là mình đang không có an vui. Vị ấy ý thức về niềm an vui chưa
sanh khởi, nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về niềm an vui đã sanh khởi, nay
đang đi đến thành tựu viên mãn—Here, there being the rapture enlightenment
factor in him, a Bhikkhu understands: “There is the rapture enlightenment
factor in me;” or there being no rapture enlightenment factor in him, he
understands: “There is no rapture enlightenment factor In me; and also
understands how there comes to be the arising of the unarisen rapture
enlightenment factor, and how the arisen rapture enlightenment factor comes to
fulfillment by development.
5) Khi nội tâm có khinh an giác chi, vị ấy ý thức tâm mình đang
có khinh an (nhẹ nhõm). Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình đang có khinh an. Khi
nội tâm không có khinh an, vị ấy ý thức rằng nội tâm mình không có sự khinh an.
Vị ấy ý thức về sự khinh an chưa sanh khởi, nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về
sự khinh an đã sanh khởi, nay đang đi đến thành tựu viên mãn—Here, there being
the tranquility enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands: “There is
the tranquility enlightenment factor in me;” or there being no tranquility
enlightenment factor in him, he understands: “There is no tranquility
enlightenment factor In me; and also understands how there comes to be the
arising of the unarisen tranquility enlightenment factor, and how the
arisen tranquility enlightenment factor comes to fulfillment by development.
6) Khi nội tâm có định giác chi, vị ấy ý thức là mình đang có
định. Khi nội tâm không có định, vị ấy ý thức là mình đang không có định. Khi
định chưa sanh khởi, nay đang sanh khởi, vị ấy ý thức như vậy. Khi định đã sanh
khởi, nay đang đi đến thành tựu viên mãn, vị ấy cũng ý thức như vậy—Here, there
being the concentration enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands:
“There is the concentration enlightenment factor in me;” or there being no
concentration enlightenment factor in him, he understands: “There is no
concentration enlightenment factor in me;” and also understands how there comes
to be the arising of the unarisen concentration enlightenment factor, and
how the arisen concentration enlightenment factor comes to fulfillment by
development.
7) Khi nội tâm có xả giác chi, vị ấy ý thức là mình đang buông
xả. Vị ấy quán chiếu là tâm mình có buông xả. Khi nội tâm không có sự buông xả,
vị ấy ý thức là tâm mình đang không có sự buông xả. Vị ấy ý thức về sự buông xả
chưa sanh khởi, nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về sự buông xả đã sanh khởi,
nay đang đi đế sự thành tựu viên mãn—Here, there being the equanimity
enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands: “There is the equanimity
enlightenment factor in me;” or there being no equanimity enlightenment factor
in him, he understands: “There is no equamity enlightenment factor in me;” and
also understands how there comes to be the arising of the unarisen
equanimity enlightenment factor, and how the arisen equanimity enlightenment
factor comes to fulfillment by development.
· Như vậy vị ấy sống quán niệm pháp trên các nội pháp; hay sống quán niệm pháp
trên các ngoại pháp; hay sống quán niệm pháp trên cả nội pháp lẫn ngoại pháp.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên các pháp; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên các pháp. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên các pháp. “Có pháp
đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh
niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên đời. Nầy
các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối với thất
giác chi—In this way he abides contemplating mind-objects as mind-objects
internally, or he abides contemplating mind-objects as mind-objects externally,
or he abides contemplating mind-objects as mind-objects both internally and
externally. Or else he abides contemplating in mind-objects their arising
factors, or he abides contemplating in mind-objects their vanishing factors, or
he abides contemplating in mind-objects both their arising and vanishing
factors. Or else mindfulness that ‘there are mind-objects’ is simply established
in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he
abides independent, not clinging to anything in the world. That is how a
Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the seven
enlightenment factors.
(E) Lại
nữa, này các Tỳ Kheo, vị Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối với Tứ
Diệu Đế. Này các Tỳ Kheo, thế nào là Tỳ Kheo sống quán pháp trên các pháp đối
với bốn sự thật cao quý? Nầy các Tỳ Kheo, ở đây Tỳ Kheo ý thức: “Khi sự kiện là
đau khổ, vị ấy quán niệm đây là đau khổ. Khi sự kiện là nguyên nhân tạo thành
đau khổ, vị ấy quán niệm đây là nguyên nhân tạo thành sự đau khổ. Khi sự kiện
là sự chấm dứt khổ đau, vị ấy quán chiếu đây là sự chấm dứt khổ đau. Khi sự
kiện là con đường đưa đến sự chấm dứt khổ đau, vị ấy quán niệm đây là con đường
dẫn đến sự chấm dứt khổ đau.”—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu abides contemplating
mind-objects as mind-objects in terms of the Four Noble Truths. And how does a
Bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the Four
Noble Truths? Here a Bhikkhu understands as it actually is: “This is
suffering;” he understands as it actually is: “This is the origin of
suffering;” he understands as it actually is: “This is the cessation of
suffering;” he understands as it actually is: “This is the way leading to the
cessation of suffering.”
· Như vậy vị ấy sống quán niệm pháp trên các nội pháp; hay sống quán niệm pháp
trên các ngoại pháp; hay sống quán niệm pháp trên cả nội pháp lẫn ngoại pháp.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên các pháp; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên các pháp. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên các pháp. “Có
pháp đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí,
chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên
đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối
với Tứ Diệu Đế—In this way he abides contemplating mind-objects as mind-objects
internally, or he abides contemplating mind-objects as mind-objects externally,
or he abides contemplating mind-objects as mind-objects both internally and
externally. Or else he abides contemplating in mind-objects their arising
factors, or he abides contemplating in mind-objects their vanishing factors, or
he abides contemplating in mind-objects both their arising and vanishing
factors. Or else mindfulness that ‘there are mind-objects’ is simply
established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness.
And he abides independent, not clinging to anything in the world. That is how a
Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the Four
Noble Truths.
(F) Nầy
các Tỳ Kheo, vị nào tu tập Tứ Niệm Xứ nầy như vậy trong bảy năm, vị ấy có thể
chứng một trong hai quả sau đây: Một là chứng Chánh Trí ngay trong hiện
tại, hay nếu còn hữu dư báo, thì cũng đạt được quả vị Bất Hoàn
(không còn tái sanh nữa). Nầy các Tỳ Kheo, không cần gì đến bảy năm, một vị Tỳ
Kheo nào tu tập Tứ Niệm Xứ nầy như vậy trong sáu năm, trong năm năm, trong bốn
năm, trong ba năm, trong hai năm, trong một năm, vị ấy có thể chứng một trong
hai quả vị sau đây: Một là chứng được Chánh Trí trong hiện tại, hay nếu còn hữu
dư báo, thì chứng quả Bất Hoàn. Nầy các Tỳ Kheo, không cần gì đến một năm, một
vị Tỳ Kheo nào tu tập Tứ Niệm Xứ nầy như vậy trong vòng bảy tháng, vị ấy có thể
chứng một trong hai quả vị sau đây: Một là chứng được Chánh Trí trong hiện tại,
hay nếu còn hữu dư báo, thì chứng quả Bất Hoàn. Nầy các Tỳ Kheo, không cần gì
đến bảy tháng, một vị Tỳ Kheo nào tu tập Tứ Niệm Xứ nầy như vậy trong vòng sáu
tháng, trong năm tháng, trong bốn tháng, trong ba tháng, trong hai tháng, trong
một tháng, trong nửa tháng, vị ấy có thể chứng một trong hai quả vị sau đây:
Một là chứng được Chánh Trí trong hiện tại, hay nếu còn hữu dư báo, thì chứng
quả Bất Hoàn. Nầy các Tỳ Kheo, không cần gì đến nửa tháng, một vị Tỳ Kheo nào
tu tập Tứ Niệm Xứ nầy như vậy trong vòng bảy ngày, vị ấy có thể chứng một trong
hai quả vị sau đây: Một là chứng được Chánh Trí trong hiện tại, hay nếu còn hữu
dư báo, thì chứng quả Bất Hoàn—Bhikkhus, if anyone should develop these
four foundations of mindfulness in such a way for seven years, one of two
fruits could be expected for him: either final knowledge here and now, or if there
is a trace of clinging left, non-return. Let alone seven years, Bhikkhus. If
anyone should develop these four foundations of mindfulness in such a way for
six years, for five years, for four years, for three years, for two years or
for one year, one of two fruits could be expected for him: either final
knowledge here and now, or if there is a trace of clinging left, non-return.
Let alone one year, Bhikkhus. If anyone should develop these four foundations
of mindfulness in such a way for seven months, for six months, for five months,
for four months, for three months, for two months, for one monthor for half a
month, one of two fruits could be expected for him: either final
knowledge here and now, or if there is a trace of clinging left, non-return.
(G) Nầy các Tỳ Kheo, đây là con đường độc nhất đưa đến
thanh tịnh cho chúng sanh, vượt khỏi sầu não, diệt trừ khổ ứu, thành tựu Chánh
Trí, chứng ngộ Niết Bàn. Đó là Bốn Niệm Xứ. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các
Tỳ Kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn—Bhikkhus, this is the direct
path for the purification of beings, for surmounting (overcoming) sorrow
and lamentation, for the disappearance of pain and grief, for the attainment
(achievement) of the true Way, for the realization of Nibbana, namely, the four
foundations of mindfulness. That is what the Blessed One said. The Bhikkhus
were satisfied and delighted in the Blessed One’s words.
Tứ
Niệm Xứ Quán: Smrty-upasthana (skt)—See Tứ Niệm
Xứ.
Tứ
Oai Nghi: Four forms of behavior.
(A) Tứ oai nghi hay bốn phép tắc Bát Nhã phải được
Tăng Ni thực hành mỗi ngày—Four instances of prajna which a monk or nun should
practise everyday—Four respect-inspiring forms of demeanour.
1) Oai Nghi Đi:
Respect-inspiring of Walking.
2) Oai Nghi Đứng:
Respect-inspiring of Standing.
3) Oai Nghi Nằm:
Respect-inspiring of Lying down.
4) Oai nghi Ngồi:
Respect-inspiring of Sitting.
(B) Đức Phật dạy về Tứ Oai Nghi trong Kinh Niệm Xứ—The
Buddha taught about the Four Postures in the Satipatthanasutta:
a) Này các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo đi, ý thức rằng: “Tôi đang đi.” Khi
đứng, ý thức rằng: “Tôi đang đứng.” Khi ngồi, ý thức rằng: “Tôi đang ngồi.” Khi
nằm, ý thức rằng: “Tôi đang nằm.”Thân thể được xử dụng như thế nào, vị ấy ý
thức thân thể như thế ấy—Bhikkhus, when walking, a Bhikkhu understands: “I am
walking;” when standing, he understands: “I am standing;” when sitting, he
understands: “I am sitting;” when lying down, he understands: “I am lying
down;” or he understands accordingly however his body is disposed.
b) Lại nữa, này các Tỳ
Kheo, Tỳ Kheo khi bước tới bước lui, biết rõ việc mình đang làm; khi ngó tới
ngó lui, biết rõ việc mình đang làm; khi co tay, khi duỗi tay, biết rõ việc
mình đang làm; khi mặc áo Tăng Già Lê, mang bát, mang y, biết rõ việc mình đang
làm; khi ăn, uống, nhai, nếm, biết rõ việc mình đang làm; khi đại tiểu tiện,
biết rõ việc mình đang làm; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng, biết
rõ các việc mình đang làm—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu is one who acts in full awareness
when going forward and returning; who acts in full awareness when looking ahead
and looking away; who acts in full awareness when flexing and extending his
limbs; who acts in full awareness when wearing his robes and carrying his outer robe and bowl; who acts in full awareness when eating , drinking,
consuming food, and tasting; who acts in full awareness when walking, standing,
siting, falling asleep, waking up, talking, and keeping silent.
Tứ
Oán: Bốn loại thù oán—The four enemies:
1) Phiền Não Ma: The passions
and delusion maras.
2) Tử Ma: Death maras.
3) Âm Ma: The five skandhas
maras.
4) Thiên Tử Ma: The supreme
mara-king.
Tứ
Phạm Chí: Bốn vị phạm chí quyết trốn tử
thần, nhưng đều thất bại—The four Brahmacarins who resolved to escape death,
and yet failed:
1) Trốn tử thần bằng cách lên
non: To escape death by going to the mountain.
2) Trốn tử thần bằng cách
xuống biển: To escape death by going to the sea.
3) Trốn tử thần bằng cách bay
lên trời: To escape death by flying into the air.
4) Trốn tử thần bằng cách đi
vào phố chợ: To escape death by going to the market place.
Tứ
Phạm Đường: Bốn cách đạt tới quả vị A La Hán,
giống như trong Tứ Phạm trụ, chỉ trừ phần thứ tư là ‘bảo hộ tha nhân’ thay vì
‘vô lượng xả.’—The four ways of attaining arhatship, which are the same as in
the four noble states, except that the last of the four is ‘protection of
others’ instead of ‘unlimited indifference’—See Tứ Phạm Trụ.
Tứ
Phạm Trụ: Bốn chỗ trụ cao thượng—The four
noble states:
1) Vô Lượng Từ: Unlimited
Love.
2) Vô Lượng Bi: Unlimited
pity.
3) Vô Lượng Hỷ: Unlimited joy.
4) Vô Lượng Xả: Unlimited
indifference.
** For more information, please see Tứ Vô
Tứ
Pháp: Four dharmas.
(A)
Kinh Tâm Địa Quán:
1) Giáo pháp: The teaching of
the Buddha.
2) Lý pháp: The principles or
meaning.
3) Hành pháp: The practice.
4) Quả pháp: The fruits or
rewards.
(B)
Kinh Tâm Địa Quán:
1) Bất xả Bồ đề tâm: Chẳng bỏ
Bồ Đề tâm—Never losing the bodhi-mind.
2) Bất xả thiện tri thức:
Chẳng bỏ thiện tri thức—Never losing good-knowing advisors.
3) Bất xả kham nhẫn: Chẳng bỏ
kham nhẫn—Never losing perseverance in progress.
4) Bất xả a-luyện-nhã (nơi tu
hành tịch tỉnh): Chẳng bỏ đời sống tịnh hạnh—Never losing the monastic forest
life (aranyaka).
(C)
Kinh Đại Thừa Ký Pháp:
1) Tín: Faith.
2) Giải: Liberty.
3) Hạnh: Deeds or action.
4) Chứng: Realization.
(D)
Theo Tịnh Độ—Pure Land sect:
1) Giáo pháp: Giáo pháp của
Phật trong Kinh Vô Lượng Thọ—The teaching of the Buddha in the Infinite Life
Sutra.
2) Hành pháp: Thực hành lời
nguyện thứ 17 của Phật A Di Đà—The practice of the seventeenth of Amitabha’s
vows—See Tứ Thập Bát Nguyện (17).
3) Tín pháp: Tin vào lời
nguyện thứ 18 của Đức A Di Đà—Faith in the eightteenth of Amitabha’s vows—See
Tứ Thập Bát Nguyện (18).
4) Chứng pháp: Chứng trong lời
nguyện thứ 11 của Phật A Di Đà—Realization or proof of the eleventh of
Amitabha’s vows—See Tứ Thập Bát Nguyện (11).
(E) Theo Kinh Pháp Hoa, Đức Phật trả lời Ngài
Phổ Hiền sau khi Đức Phật diệt độ thì những người tu trì theo Kinh Pháp Hoa sẽ
được những gì—The Lotus Sutra, the Buddha told Fu-Hsien (Samantabhadra) how the
Lotus to be possessed after the Buddha’s demise:
1) Được Chư Phật
Hộ Niệm: Protection of the Buddhas.
2) Trồng Các Cội
Đức: Cultivation of virtue.
3) Nhập Chánh
Định: Entry into correct dhyana.
4) Phát Tâm Cứu Độ
Hết Thảy Chúng Sanh: having a mind to save all creatures.
(F) Theo Kinh Phúng Tụng trong
Trường Bộ Kinh, có một chuỗi Tứ Pháp đã được Đức Phật giảng dạy—According to
the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are sets of Four
Things which were perfectly proclaimed by the Buddha:
(i) Tứ Niệm Xứ—Four foundations of mindfulness—See Tứ Niệm
Xứ.
(ii) Tứ Chánh Cần: Sammappadhana (p)—The
(iii)
Tứ Thần Túc: Iddhipada (p)—Four roads
(iv)
Tứ Thiền: Four Jhanas—See Tứ Thiền.
(v) Tứ Tu Tập Thiền Định: Samadhi-bhavana
(p)—Four concentrative meditations—See
(vi)
Tứ Vô Lượng Tâm—Four boundless
(vii)
Tứ Thiền Vô Sắc—Four formless
(viii)
Tứ Y Chỉ: Four supports—See Tứ Y Chỉ.
(ix) Tứ Thánh Chủng: Four Ariyan lineages—See Tứ Thánh
Hành.
(x) Tứ Tinh Cần: Four efforts—See Tứ Tinh
Cần.
(xi) Tứ Trí: Four knowledges—See Tứ Trí (A).
(xii) Bốn Trí Khác—Four more knowledges—See Tứ Trí (B).
(xiii) Tứ Dự Lưu Hướng Chi—Four factors of Stream-Attainment—See Tứ Dự Lưu Hướng Chi.
(xiv)Tứ
Dự Lưu Quả Chi—Four characteristics of a Stream-Winner—See
(xv) Tứ Sa Môn Quả: Four fruits of the ascetic life—See Tứ Thánh Quả (B).
(xvi)
Tứ Giới: Four elements—See Tứ Giới
(xvii)
Tứ Thực: Four nutriments—See Tứ
(xviii)
Tứ Thức Trú: Four stations of
(xix)
Tứ Bất Hành Xứ Hạnh: Agata-gamanani
(xx)
Tứ Ái Sanh: Four arousals of craving—
(xxi)
Tứ Hành: Four kinds of progress—See
(xxii)
Bốn Hành Khác: Four more kinds of
(xxiii)
Tứ Pháp Túc: Four ways of Dhamma—
(xxiv)
Tứ Pháp Thọ: Four ways of undertaking
(xxv)
Tứ Pháp Uẩn: Four divisions of
(xxvi)
Tứ Lực: Four powers—See Tứ Lực (A).
(xxvii)
Tứ Nguyện: Four kinds of resolve—
(xxviii)
Bốn Cách Trả Lời Câu Hỏi: Four ways
(xxix)
Tứ Nghiệp: Four kinds of kamma—See
(xxx)
Bốn Pháp Cần Phải Chứng Ngộ: Four
(xxxi)
Tứ Bộc Lưu: Four floods—See Tứ Bộc
(xxxii)
Tứ Ách: Four yokes—See Tứ Ách.
(xxxiii)
Tứ Ly Ách: Four unyokings—See Tứ
(xxxiv)
Tứ Hệ Phược: Four ties—See Tứ
(xxxv)
Tứ Thủ: Four clingings—See Tứ Thủ.
(xxxvi)Tứ
Sanh: Four kinds of generations—
(xxxvii)
Tứ Nhập Thai: Four ways of descend
(xxxviii)Bốn
Phương Cách được Tự Thể Mới:
(xxxix)
Tứ Cúng Dường Thanh Tịnh:
(xl)
Tứ Nhiếp Pháp: Samgaha-vatthuni
(xli)
Tứ Phi Thánh Ngôn: Four un-Ariyan
(xlii)
Bốn Phi Thánh Ngôn Khác: Four more un-Ariyan modes of speech—See
(xliii)
Tứ Thánh Ngôn: Four Ariyan modes
(xliv) Bốn Thánh Ngôn Khác: Four
more
(xlv) Bốn Thánh Ngôn Khác: Four more
(xlvi) Bốn Thánh Ngôn Khác: Four
more
(xlvii)Bốn Loại Người: Four types of
(xlviii) Bốn Loại Người Khác: Four
more types
(xlix) Bốn Loại Người Khác: Four
more types
(l) Bốn Loại Người Khác:
Four more types of
Tứ
Pháp Ấn: The seal or impression of the four
dogmas:
1) Khổ: Suffering.
2) Vô Thường: Impermanence.
3) Vô Ngã: Non-ego.
4) Niết Bàn: Nirvana.
Tứ
Pháp Bản Mạt: See Tứ Pháp Bổn Mạt.
Tứ
Pháp Bất Hoại: Bốn pháp chẳng hư hoại—The four
imperishables:
1) Chính Thụ Tâm: The
correctly receptive heart.
2) Kim Cang: The diamond.
3) Xá Lợi của Phật: The relics
of a Buddha.
4) Cung Điện Quang Âm Thiên:
Abhasvaras (skt)—The palace of the devas of light and sound.
Tứ
Pháp Bổn Mạt: The alpha and omega in four laws
or dogmas:
1) Tất cả các hành đều vô
thường: Nothing is permanent.
2) Tất cả các hành đều khổ:
All things involve suffering.
3) Tất cả các hành đều vô ngã:
There is no personality.
4) Niết Bàn vĩnh tịch: Nirvan
is eternal rest.
** For more information, please see Tứ Pháp
Ấn.
Tứ
Pháp Giới: Tứ Chủng Pháp Giới—Theo tông Hoa
Nghiêm, có bốn pháp giới—According to the Hua-Yen school, there are Four Dharma
Realms:
1) Sự pháp giới: Cách nhìn
pháp giới như là một thế giới của những vật thể cá biệt, trong đó chữ giới
(dhatu) có nghĩa là cái phân biệt. Đây là thế giới của thực tại, thế giới hiện
tượng, hay thế giới hiện tượng, các pháp sắc và tâm của chúng sanh. Sự pháp giới
biểu hiện cho giáo lý duy thực của Tiểu Thừa—The idea of looking at the
Dharmadhatu as a world of individual objects, in which case the term “dhatu”
means “something separated.” This is the world of reality, the factual,
practical world, or the phenomenal realm, phenomenal world. The Dharma Realm of
Phenomena, or the realm of events (specifics). It represents the Realistic
Doctrine of Hinayana.
2) Lý pháp giới: Cách nhìn
Pháp Giới như là sự hiển hiện của nhất tâm (ekacitta) hay một bản thể cơ
bản (ekadhatu). Đây là thế giới thể tánh nói về các pháp sắc và tâm của chúng
sanh tuy có sai khác nhưng cùng chung một thể tánh. Đây là thế giới của lý tắc.
Nó được Tam Luận Tông và Pháp Tướng Tông chủ xướng, dạy rằng lý tách rời với
sự—The idea of looking at the Dharmadhatu as a manifestation of one spirit
(ekacitta) or one elementary substance (ekadhatu). This is the noumenal realm,
or noumenal world. The Dharma Realm of Noumena, or the realm of principles.
This is the world of principle or theorical world. It is represented by the
Sam-Lun and Dharmalaksana Schools which teach that principle is separate from
facts.
3) Lý sự vô ngại pháp giới:
Cách nhìn Pháp Giới như là một thế giới trong đó tất cả những hiện hữu riêng
biệt của nó (vastu) có thể đồng nhất được với một tâm là sở y. Pháp Giới nầy
không có trở ngại giữa lý và sự vì lý do sự mà hiển bày, sự nhờ lý mà thành
tựu. Khởi Tín và Thiên Thai tông chủ trương nhất thể giữa sự và lý, nghĩa là
thế giới của lý tắc và thực tại được hợp nhất, hay thế giới lý tưởng được thể
ngộ—The idea of looking at the Dharmadhatu as a world where all its particular
existences (vastu) are identifiable with one underlying spirit. This
Dharmadhatu is the interdepence of phenomenal and noumenal realm—The
world in which phenomena are identical with noumena—The Dharma Realm of
non-obstructions of noumena and phenomena (principles and specifics)—The realm
of principles against events perfectly fused in unimpeded freedom. The
Awakening of Faith and the T’ien-T’ai School believe the identity of fact and
principle. That means the world of principle and reality united, or the ideal
world realized.
4) Sự sự vô ngại pháp giới:
Cách nhìn Pháp Giới như là một thế giới trong đó mỗi một vật thể riêng biệt của
nó đồng nhất với mọi vật thể riêng biệt khác, mà tất cả những giới hạn phân
cách giữa chúng thảy đều bị bôi bỏ. Đây là thế giới của tất cả thực tại được
kết dệt lại hay được đồng nhất trong nhịp điệu toàn vẹn, nghĩa là tất cả mọi
hiện tượng đều tương ứng thông dung nhau, một tức nhiều, lớn chứa nhỏ. Đây là
chủ trương của tông Hoa Nghiêm, theo đó tất cả những sự thật hay thực tại dị
biệt nhất thiết phải tạo thành một toàn thể nhịp nhàng do sự tương dung tương
nhiếp để chứng ngộ thế giới lý tưởng là “nhất như.” Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu
trong Cương Yếu Triết Học Phật Giáo, đem thực hành mà thích ứng lý thuyết không
phải là điều khó khăn, nhưng tai hại ở chỗ là con người , kẻ thì quá thiên về
lý thuyết, người lại quá trọng thực hành. Do đó cần phải có một giải pháp hữu
lý. Lại nữa, trong thế giới thực tế, thực hành thường chống lại thực hành, sự
kiện chống lại sự kiện, công tác chống lại công tác, cá thể chống lại cá thể,
đẳng cấp chống lại đẳng cấp, quốc gia chống lại quốc gia. Đó là sắc thái của
thế giới cá nhân chủ nghĩa, rồi từ đó toàn thể thế giới hóa ra phân chia
thành mảnh vụn vặt. Chủ nghĩa tập thể hay tinh thần tương trợ không ngừng, vẫn
chưa đủ để ngăn chận ác tính của đời sống. Để hòa điệu một trạng thái sinh tồn
như vậy và để đưa tất cả vạn vật đến chỗ nhu hòa, thế giới tương giao tương cảm
cần phải được tạo ra. Một thế giới lý tưởng như vậy được gọi là “sự sự vô ngại
pháp giới.”—The idea of looking at the Dharmadhatu as a world where each one of
its particular objects is identifiable with every other particular object, with
whatever lines of separation there may be between them all removed. This is the
world of all realities or practical facts interwoven or identified in perfect
harmony. It is to say phenomena are also interdependent—The world in which
phenomena interpenetrate one another without hindrances—The Dharma Realm of
non-obstruction of phenomena and phenomena—The realm of events against events
(specifics and specifics) perfectly fused in unimpeded freedom. It represents
by the Hua-Yen School which teaches that all distinct facts or realities will,
and ought to, form a harmonious whole by mutual penetration and mutual
identification so as to realize the ideal world of “One-True.” According to
Prof. Junjiro Takakusu in The Essentials of Buddhist Philosophy, it should not
be difficult to make practice adapted to theory, but such being the evil of
men, some make too much of theory while others make too much of practice. So a
rational solution becomes necessary. Moreover, in the world of realities
(fact), practice often goes against practice, fact against fact, business,
agains business, individual against individual, class against class, nation
against nation. Such is the feature of the world of individualism and thus the
whole world goes to pieces. Mere collectivism or solidarity will not prevent
the evil of life. To harmonize such a state of being and to make all things go
smoothly, the world of mutual reliance or interdependence ought to be created.
Such an ideal world is called “the fact and fact world perfectly harmonized.”
** For more information, please see
Tứ Chủng Vũ Trụ.
Tứ
Pháp Tam Nguyện: Bốn pháp và ba nguyện—The four
dharmas and three vows:
(A) Tứ Pháp: The four dharmas—See Tứ Pháp.
(B) Tam Nguyện:
1) Nguyện thứ 17 trong 48 lời
Nguyện của Phật A Di Đà—See Tứ Thập Bát Nguyện (17).
2) See Tứ Thập Bát Nguyện
(18).
3) See Tứ Thập Bát Nguyện
(11).
Tứ
Pháp Thí: Món quà của Phật về tứ pháp—The
Buddha’s gift of the four laws or dogmas:
1) Chư Pháp Vô Thường: All
things are impermanent.
2) Chư Thọ Thị Khổ: All
sentient beings existence is suffering.
3) Chư Pháp Vô Ngã: There is
no essential personality.
4) Không: Tất cả vật chất đều
trở về dạng không—All form or matter returns to the void.
Tứ
Pháp Thọ: Four ways of undertaking
Dhamma—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn Pháp Thọ—According to
the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four ways of
undertaking Dhamma:
1) Có Pháp thọ, hiện tại khổ
và tương lai quả báo khổ: Dukkha-vipakam (p)—There is the way that is painful
in the present and brings painful future results.
2) Có Pháp Thọ, hiện tại khổ
và tương lai quả báo lạc: Sukha-vipakam (p)—There is the way that is painful in
the present and brings pleasant future results.
3) Có Pháp Thọ, hiện tại lạc
và tương lai quả báo khổ: There is the way that is pleasant in the present and
brings painful future results.
4) Có Pháp Thọ, hiện tại lạc
và tương lai quả báo lạc: There is the way that is pleasant in the present and
brings pleasant future results.
Tứ
Pháp Túc: Four ways of Dhamma—Theo Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn pháp túc—According to the Sangiti Sutta
in the Long Discourses of the Buddha, there are four ways of Dhamma:
1) Vô Tham Pháp Túc: Way of
Dhamma without hankering.
2) Vô Sân Pháp Túc: Way of
Dhamma without enmity.
3) Chánh Niệm Pháp Túc: Way of
Dhamma with right mindfulness.
4) Chánh Định Pháp Túc: Way of
Dhamma with right concentration.
Tứ
Pháp Uẩn: Four divisions of Dhamma—Theo Kinh
Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn pháp uẩn—According to the Sangiti Sutta
in the Long Discourses of the Buddha, there are four divisions of Dhamma:
1) Giới Uẩn: Morality.
2) Định Uẩn: Concentration.
3) Công Đức Uẩn: Merit.
4) Giải Thoát Uẩn: Liberation.
Tứ
Phần: Pháp Tướng Tông chia dụng của tâm
vương và tâm sở của tám thức ra làm bốn phần—The Dharmalaksana school divides
the function of cognition into four parts:
1) Tướng Phần: Cảnh sở hiện
trong tâm (tướng mạo nổi lên khi tâm khởi)—Mental phenomena.
2) Kiến Phần: Khả năng phân
biệt cảnh sở hiện ra trong tâm hay tướng phần—Discriminating such phenomena.
3) Tự Chứng Phần: Lực tạo ra
khả năng phân biệt—The power that discriminates.
4) Chứng Tự Chứng Phần: Bằng
chứng hay sự bảo đảm cho lực tạo ra khả năng phân biệt cảnh sở trong tâm—The
proof or assurance of that power.
Tứ
Phần Gia: Pháp Tướng Tông chia Thức Tâm ra
làm bốn phần—The Dharmalaksana divides the cognition-mind into four parts—See
Tứ Phần.
Tứ
Phần Luật: Four-division Vinaya of the
Dharmagupta school (Trường Phái của Ngài Đàm Vô Đức)—See Luật Tứ Phần.
Tứ
Phần Pháp Tướng: Four functions of cognition:
(A)
1) Tướng phần: Mental
phenomena.
2) Kiến phần: Discriminating
such phenomena.
3) Tự chứng phần: The power
that discriminates.
4) Chứng tự chứng phần: The
proof or assurance of that power.
** For more information, please see Tứ Phần.
(B)
1) Tín: Faith.
2) Hành: Action.
3) Giải: Liberty.
4) Chứng: Assurance or
realization.
Tứ
Phần Tăng Giới: See Tứ Phần Tăng Giới Bổn.
Tứ
Phần Tăng Giới Bổn: Những giới luật rút ra từ Tứ Phần
Luật kèm theo kệ văn, được đọc lên trong ngày tụng giới—Commandments extract
from the four-division Vinaya with verses, for uses on days when the discipline
is recited--See Luật Tứ Phần.
Tứ
Phần Tâm Pháp: Four parts of function of
cognition—See Tứ Phần, and Tứ Phần Pháp Tướng.
Tứ
Phần Thức: See Bốn Phần Của Thức.
Tứ
Phần Tông: See Luật Tông.
Tứ
Phật: Bốn Phật ở bốn phương—Four of the
five Dhyani-Buddhas—The four regional Buddhas:
1) Đông Phương A Sấm Phật:
Aksobya in the East.
2) Nam Phương Bảo Tướng Phật:
Ratnaketu Buddha in the South.
3) Tây Phương Vô Lượng Thọ
Phật: Amitabha Buddha in the West.
4) Bắc Phương Vi Diệu Thanh
Phật: Amoghasiddhi or Sakyamuni Buddha in the North.
Tứ
Phật Độ: The four Buddha-ksetra or
realms—See Tứ Độ.
Tứ
Phật Tri Kiến: Theo Kinh Pháp Hoa, có bốn Tri
Kiến Phật—According to the Lotus Sutra, there are four purposes of the Buddha’s
appearing, that the Buddha’s knowledge might be:
1) Khai: Revealed—Khai Phật
tri kiến—Opening the knowledge and vision of the Buddha.
2) Thị: Proclaimed—Thị Phật
tri kiến—Demonstrating the knowledge and vision of the Buddha.
3) Ngộ: Understood—Giác ngộ
Phật tri kiến—Awakening to the knowledge and vision of the Buddha.
4) Nhập: Entered—Nhập Phật tri
kiến—Entering into the knowledge and vision of the Buddha.
Tứ
Phi Thánh Ngôn: Four un-Ariyan modes of
speech—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn thứ không phải là lời
nói của các bậc Thánh—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of
the Buddha, there are four un-Ariyan modes of speech:
(A)
1) Vọng ngữ: Lying.
2) Lưỡng thiệt: Slander.
3) Ác khẩu: Abuse or rude
words.
4) Ỷ ngữ: Iddle gossip.
(B) Bốn Phi Thánh Ngôn Khác—Four more
un-Ariyan modes of speech:
1) Không thấy nói thấy:
Claiming to have seen known what one has not seen.
2) Không nghe nói nghe:
Claiming to have heard, known one has not heard.
3) Không nghĩ nói nghĩ:
Claiming to have sensed, known one has not sensed.
4) Không biết nói biết:
Claiming to have known, known one has not known.
(C) Bốn Phi Thánh Ngôn Khác—Four more un-Ariyan modes
of speech:
1) Thấy nói không thấy:
Claiming not to have seen, known what one has seen.
2) Nghe nói không nghe:
Claiming not to have heard, known what one has heard.
3) Nghĩ nói không nghĩ:
Claiming not to have sensed, known what one has sensed.
4) Biết nói không biết:
Claiming not to have known, known what one has known.
Tứ
Phi Thường Kệ: See Tứ Vô Thường Kệ.
Tứ
Phiền Não: Tứ Hoặc—Bốn phiền não gây ra bởi
ngã chấp hay bốn loại căn bản phiền não thường xuyên tương ứng với Mạt Na Thức
(thức thứ bảy)—Four delusions in reference to the ego:
1) Ngã Si Phiền Não: Vô
Minh—Ignorance in regard to the ego.
2) Ngã Kiến Phiền Não: Ngã
Chấp—Holding to the ego idea.
3) Ngã Mạn Phiền Não: Kiêu
căng ngạo mạn—Self-esteem—Egoism.
4) Ngã Ái Phiền Não: Ngã
tham—Self-seeking or desire arising from belief in ego.
Tứ
Phước Điền: Four fields for cultivating
happiness:
1) Thú Điền: Phước điền nơi
súc sanh—To animal—The field of felicity in animals.
2) Khổ Điền:--Phước điền nơi
người nghèo: To the poor—The field of felicity in the poor.
3) Ân Điền: Phước điền nơi
song thân—To parents—The field of felicity in parents.
4) Đức Điền: Phước điền nơi
các bậc hiền Thánh hay nơi việc hoằng pháp: To the religion—The field of
felicity in religion.
Tứ
Phược: The four bandhana or bonds:
(A)
1) Tham dục: Desire.
2) Chấp thủ: Possession or
existence.
3) Si mê: Mây mù vô
minh—Ignorance—Smoke of ignorance.
4) Tà kiến: Unenlightened
views.
(B)
1) Tham dục: Desire.
2) Sân hận:
Resentment—Dust-storms of hate.
3) Tà giới: Heretical
morality.
4) Chấp ngã: Egoism.
(D) Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn
hệ phược—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha,
there are four ties (gantha):
1) Tham Thân Hệ Phược:
Kaya-gantha (p)—The body tie of hankering (abhijjha).
2) Sân Thân Hệ Phược: Vyapada
(p)—Tie of ill-will.
3) Giới Cấm Thủ Thân Hệ Phược:
Silabbata-paramasa (p)—Attachment to rite and ritual.
4) Thử Thực Chấp Thân Hệ
Phược: Idam-sacca-bhinivesa (p)—Dogmatic fanaticism
Tứ
Phương:
1) Hình vuông: A square.
2) Four directions—The four
cardinal points—The four quarters of the compass:
a) Đông phương, nơi Trời Đế
Thích ngự trị: East, ruled by Indra.
b) Tây phương, nơi Phạ Rô Nõa
Long Vương ngự trị: West, ruled by Varuna.
c) Nam phương, nơi Dạ Ma Thiên
ngự trị: South, ruled by Yama—See Yama.
d) Bắc phương, nơi ngự trị của
Tỳ Sa Môn Thiên Vương: North, ruled by Vaisramana.
3)
a) Phương Đông Bắc, nơi Y Xá
Ni ngự trị: Northeast, ruled by Isana.
b) Phương Đông Nam, nơi Hộ Ma
ngự trị: Southeast, ruled by Homa.
c) Phương Tây Nam, nơi ngự trị
của Niết Lý Để.
d) Phương Tây Bắc, nơi ngự trị
của Phạ Rô Nõa Long Vương: Northwest, ruled by Varuna.
Tứ
Phương Đại Tướng: Bốn Đại tướng hộ pháp ở bốn
phương. Mỗi đại tướng đều có 500 đồ đệ cai quản 28 bộ quỷ thần—The four
generals or guardians of the Law. Each has 500 followers and twenty-eight
companies of demons and spirits:
1) Bắc Phương Tán Chi Đại
Tướng.
2) Đông phương Lạc Dục Đại
Tướng.
3) Nam phương Đàn Đế Đại
Tướng.
4) Tây Phương Thiện Hiện Đại
Tướng.
** For more information, please see
Tứ Thiên Vương.
Tứ
Phương Tứ Phật: Bốn vị Phật ở bốn phương—The four
Buddhas of the four regions:
1) Đông phương, thế giới Hương
Tích có A Súc Bệ Phật: East, the world of abundant fragrance where reigns
Aksobhya Buddha.
2) Nam phương, Hoan Hỷ thế
giới có Bảo Tướng Phật: South, the world of pleasure where reigns Ratnaketu
Buddha.
3) Tây phương, Hoan Lạc thế
giới có Vô Lượng Thọ Phật: West, the world of restfulness or joyful comfort
where reigns Amitabha Buddha.
4) Bắc phương, Liên Hoa Trang
Nghiêm thế giới có Vi Diệu Thanh Phật hay Thích Ca Mâu Ni Phật: North, the
world of Lotus Adornment where reigns Amoghasiddhi Buddha or
Sakyamuni.
Tứ
Quả: See Tứ Thánh quả in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Quả Danh Hiệu Sa Môn: Bốn danh hiệu ám chỉ bốn bực sa
môn—The four titles applied to four grades of sramanas:
1) Hoàng Lam Hoa Sa Môn: Bậc
Thánh giả của quả Tu Đà Hoàn—Yellow and Blue Flower Sramanas.
2) Phân Đà Lợi Hoa Sa Môn: Bậc
Thánh giả của quả Tư Đà Hàm—Lotus Sramanas.
3) Nhu Nhuyễn Sa Môn: Bậc
Thánh giả của quả A Na Hàm—Meek Sramanas.
4) Nhu Nhuyễn Trung Nhu Nhuyễn
Sa Môn: Bậc Thánh giả của quả A La Hán—Ultra Meek Sramanas.
** For more information, please see Tứ
Tứ
Quí: Bốn mùa—The four seasons:
1) Xuân: Spring.
2) Hạ: Summer.
3) Thu: Autumn (Fall).
4) Đông: Winter.
Tứ
Sa Môn Quả: Four fruits of the ascetic
life—See Tứ Thánh Quả.
Tứ
Sanh: Chatur-Yoni (skt)—Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn loại tái sanh có thể có đối với những sanh
linh trong sáu đường (tất cả chúng sanh đều được sanh ra dưới bốn hình thức để
đi vào trong lục lục đạo luân hồi)—According to the Sangiti Sutta in the Long
Discourses of the Buddha, there are four forms of birth by which the beings of the
six modes of existence can be reborn (all births take place in four forms and
in each case causing a sentient being to enter one of the six gati or paths of
transmigration):
1) Thai Sanh: Jarayuja
(skt)—Loài sanh từ bào thai, như loài có vú, loài người, trâu bò, cọp beo, vân
vân (phúc sanh như loài người ở trong thai mẹ thành thể rồi sau mới sanh
ra)—Womb-born or Birth from the womb—Viviparous, as is the case with
mammals, people, cows, tigers, etc.
2) Noản Sanh: Andaja
(skt)—Loài sanh từ trứng, như loài chim; loài nầy ở trong trứng tạo thành hình
thể, đúng ngày thì trứng vỡ ra, như loài gà vịt, chim, ngỗng, vân vân—Egg-born,
or birth from eggs—Oviparious, as is the case with chicken, goose, birds, etc.
3) Thấp Sanh: Samsvedaja
(skt)—Loài sanh từ nơi ẩm thấp, như côn trùng dựa vào chỗ ẩm thấp mà sanh ra;
loài nầy do sức nóng lạnh hòa hiệp mà sanh ra, ở chỗ ẩm thấp, nương theo chất
ướt mà thọ hình sanh thể như các loài côn trùng, bướm, sâu bọ, cá, tôm, vân
vân—Moist and Wet Conditions Born or, spawn-born, or birth from moisture
(wetness)—Moisture or water-born, as is the case with worms, fishes,
shrimps, etc.
4) Hóa Sanh: Anpapaduka
(skt)—Opapatika-yoni (p)—Không nương tựa vào đâu, không nương theo chủng tộc,
cũng chẳng nhờ nhân duyên của cha mẹ, mà chỉ dựa vào nghiệp lực mà khởi sanh
như loài vòi hóa thành ruồi, bướm bởi sâu mà hóa sanh ra, hay chúng sanh trong
chư thiên, địa ngục và sơ kiếp chúng sanh. Người ta nói những chúng sanh nầy,
ngay khi chấm dứt đời trước thì lập tức hóa thân tùy theo nghiệp lực, chứ không
nhờ sự trợ giúp của cha mẹ hay bất cứ tác nhân nào khác—Born (birth) by
transformation, or spontaneous rebirth. Metamorphosis, as is the case with
maggot transforms into fly, moths from the chrysalis, caterpillar becomes butterfly,
or deities and superior beings of the Pure Land. It is said that such beings,
after the end of their previous lifetime, suddenly appear in this fashion due
to their karma, without the help of parents or any other intermediary
agency.
Tứ
Sanh Bách Kiếp: Chỉ người tu theo Duyên Giác Thừa,
nhanh nhất cũng phải bốn đời mới được đạo quả (Vốn Liếng Thanh Văn, Gia Hành
Thanh Văn, Vốn Liếng Duyên Giác, Nhập Kiến Đạo), còn chậm nhất thì phải trải
qua trăm kiếp tu hành mới được đạo quả—Bốn đời trăm kiếp—A pratyeka-buddha
method of obtaining release, by intensive effort, at the shortest in four
rebirts, at the longest in a hundred kalpas.
Tứ
Sanh Lục Thú: Tứ sanh lục đạo—The four forms of
birth and the six forms of transmigrations:
(A) Four forms of birth—See Tứ sanh in
Vietnamese-English Section.
(B) Six forms of transmigrations—See Lục Đạo in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Sơn:
(A) Bốn núi theo Kinh Niết Bàn—According
to the Nirvana Sutra, there are four closing-in mountains:
1) Sanh: Birth.
2) Lão: Old age.
3) Bệnh: Sickness.
4) Tử: Death.
(B) Bốn núi theo Kinh A Hàm—Four
closing-in mountains, according to the Agama Sutra:
1) Lão: Old age.
2) Bệnh: Sickness.
3) Tử: Death.
4) Hoại Diệt: Decay.
(C) Bốn núi theo Kinh Tăng Nhất A Hàm—Four
closing-in mountains, according to the Ekottaragama (Agama Sutra Increased by
One):
1) Lão: Old age.
2) Bệnh: Sickness.
3) Tử: Death.
4) Vô Thường:
Impermanence.
Tứ
Sự: Bốn điều cần thiết cho Tăng sĩ—The
four necessaries of a monk:
1) Ăn: Thức ăn—Food.
2) Mặc: Quần áo—Clothing.
3) Ở: Ngọa
cụ—Bedding—Dwelling—Mat—Couch—Bed—Sleeping garments.
4) Bịnh: Thuốc
men—Medicine—Herbs.
Tứ
Sự Cúng Dường: Bố thứ đồ cúng dường cho một vị
Tăng—The four offerings or provisions for a monk—See Tứ Sự.
Tứ
Sự Cúng Dường Thanh Tịnh:
Dakkhina-visuddhiyo (p)—Fours purifications of offerings—Theo Kinh Phúng Tụng
trong Trường Bộ Kinh, có bốn sự cúng dường thanh tịnh—According to the Sangiti
Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four purifications of
offerings:
1) Có sự cúng dường, người
cúng dường thanh tịnh, nhưng người nhận cúng dường lại không thanh tịnh: There
is the offering purified by the giver, but not by the recipient.
2) Có sự cúng dường, người
nhận cúng dường thanh tịnh, nhưng người cúng dường lại không thanh tịnh: There
is an offering purified by the recipient, but not by the giver.
3) Có sự cúng dường, cả người
cúng dường và người nhận cúng dường đều không thanh tịnh: There is an offering
not purified by both the giver and the recipient.
4) Có sự cúng dường, cả người
cúng dường và người nhận đều thanh tịnh: There is an offering purified by both
the giver and the recipient.
Tứ
Sự Kinh: Kinh nói về bốn phương pháp chuẩn
bị của Bồ Tát—The Sutra of the Four Methods of a bodhisattva’s preparation:
1) Giảng kinh pháp: Preaching
the Law.
2) Vào giới: Into complete
moral self-control.
3) Vào định: Entry into
meditation.
4) Vào huệ cũng như có những
lý luận sáng suốt: Into wisdom and into clear discernment or clear reasoning.
Tứ
Sự Pháp Môn: Gần giống như Tứ Sự Kinh, Tứ Sự
Pháp Môn là bốn cách chuẩn bị của Bồ Tát trước khi giảng kinh—Almost the same
as the four methods of a bodhisattva’s preparation, the four methods of a
bodhisattva’s preparation for preaching the Law:
1) Vào thiền: Entry into
meditation.
2) Vào huệ: Entry into wisdom.
3) Vào giới tự chế: Entry into
complete moral self-control.
4) Nhận thức sáng suốt: Entry
into clear discernment or reasoning (Biện tài).
Tứ
Tà: See Tứ Chấp.
Tứ
Tà Kiến: Bốn loại tà kiến—Four Inverted
(wrong) views:
1) Vô thường mà cho là thường
hằng: Considering what is really impermanence to be permanence.
2) Khổ mà cho là lạc:
Considering what is really suffering to be joy.
3) Vô ngã mà cho là tự ngã:
Considering what is not self to be a self.
4) Bất tịnh mà cho là tịnh:
Considering what is impure to be pure.
Tứ
Tà Mệnh: See Tứ Chủng Tà Mệnh.
Tứ
Tán: Scattered in different
directions.
Tứ
Táng: Bốn loại tống táng ma chay—Four
kinds of burial:
1) Thủy Táng: Ném xác chết
xuống nước—Water-burial or casting a corpse into the water—See Thủy Táng.
2) Hỏa Táng: Jhapita
(skt)—Cremation or Fire-burial—See Hỏa Táng.
3) Địa Táng: Ground-burial.
4) Lâm Táng: Mai táng trong
rừng, bằng cách đem ném thi thể người chết vào rừng cho thú ăn thịt—Forest
burial—Buried in the forest—To cast the corpse into a forest to be eaten by
animals.
Tứ
Tạng: Bốn Tạng kinh điển—The fourfold
canon.
1-3)
From one to three, see Tam Tạng.
4) Tạp Tạng: Miscellaneous collection.
Tứ
Tánh: Bốn chủng tánh hay bốn gia cấp xã
hội Ấn Độ—The four Indian classes, castes or clans, which are born respectively
from the mouth, shoulders, flanks, and feet of Brahma:
1) Bà La Môn: Hạng tu tịnh
hạnh (hoặc xuất hoặc tại gia), sanh từ miệng của Phạm Thiên
Vương—Brahmana—Priestly, born from the mouth of Brahma.
2) Sát Đế Lợi: Dòng dõi vua
chúa, sanh từ vai của Phạm Thiên Vương, đời đời cha truyền con nối cai trị đất
nước—Ksatriya (skt)—Military and ruling, born from the shoulders of Brahma.
3) Phệ xá (Tỳ xá): Tầng lớp
thương nhân, sanh từ hông sườn của Phạm Thiên Vương—Vaisya (skt)—Traders, born
from the flanks of Brahma.
4) Thủ Đà la: Nông dân và nô
lệ, sanh từ chân của Phạm Thiên Vương—Sudra (skt)—Serfs—Farmers, born from the
feet of Brahma.
Tứ
Tánh Hạnh: Bốn tánh hạnh của một vị Bồ
tát—The four kinds of conduct natural to a bodhisattva:
1) Tự tánh hạnh: Bồ Tát vốn dĩ
hiền lành, hiếu kính cha mẹ, kính tín sa môn đủ mười điều thiện—Conduct arises
from his native goodness.
2) Nguyện tánh hạnh: Bồ Tát
thuận theo sáu Ba La Mật mà tu hành—His vow-nature is in accordance with the
six paramitas.
3) Thuận tánh hạnh: Bồ Tát
thuận tánh tu hành—Bodhisattva’s compliant nature.
4) Chuyển tánh hạnh: Nhờ công
hạnh tu hành mà chuyển phàm thành Thánh—Bodhisattva’s transforming nature
(powers of conversion or salvation).
Tứ
Tâm: Bốn tâm—Four minds
1) The heart of kindness: Tâm từ.
1) The heart of pity: Tâm bi.
2) The heart of joy: Tâm hỷ.
3) The heart of indifference:
Tâm xả.
** For more information, please see Tứ Vô
Tứ
Tầm Tư Quán: Bốn pháp tầm tư quán của Pháp
Tướng Tông—Four contemplations of the Dharmalaksana:
1) Danh: Danh của sắc—The
terms used.
2) Nghĩa: Dựa vào danh mà nói
rõ cái thể của sắc—The meaning of the things or phenomena.
3) Tự tính: Thể tính tự thân
của chư pháp—The nature of the things.
4) Sai biệt: Chủng loại khác
nhau trong thể (của người khác với của chư thiên)—Their differentiation.
Tứ
Tất Đàn: Bốn loại thành tựu—The four kinds
of siddhanta:
1) Thế Giới Tất Đàn: Mundane
or ordinary modes of expression.
2) Cá Vị Nhơn Tất Đàn:
Individual treatment, adapting his teaching to the capacity of his hearers.
3) Đối Trị Tất Đàn: Diagnostic
treatment of their moral diseases.
4) Đệ Nhứt Nghĩa Tất Đàn:
Giảng thuyết về lý nhứt thực trung đạo, khiến cho chúng sanh dứt bỏ mê hoặc,
chứng ngộ chân lý. Đây còn là tài khéo thuyết giảng của Đức Phật—The perfect
and highest truth, the highest universal gift of Buddha, his teaching which
awakens the highest capacity in all beings to attain salvation.
Tứ
Thánh:
(A) Bốn Thánh—Four saints—The four sagely Dharma
Realms—Four kinds of holy men:
1) Thanh Văn: Những vị tu tập
Tứ Diệu Đế, đệ tử trực tiếp của Phật—Hearers—Sound Hearers. A direct disciple
of the Buddha.
2) Duyên Giác: Pratyeka
buddhas—Một vị thành Phật nhờ tu tập 12 nhân duyên; hay một vị Phật tự giác
ngộ, chứ không giảng dạy kẻ khác—Individual Illuminates—Independently
awakened—Those enlightened to conditions; a Buddha for himself, not teaching
others.
3) Bồ Tát: Bodhisattvas
(skt)—Một người giác ngộ hay một vị Phật tương lai—Enlightened Beings—A person
who has the state of bodhi, or a would-be-Buddha.
4) Phật: Buddhas—Người đã đắc
vô thượng chánh đẳng chánh giác—Người chuyển Pháp luân. Một vị Phật không ở
trong vòng mười cõi thế gian nầy, nhưng Ngài thị hiện giữa loài người để giảng
dạy giáo lý của mình nên một phần Ngài được kể trong Tứ Thánh—One who has
attained the supreme right and balanced state of bodhi—One who turns the
wonderful Dharma-wheel. A Buddha is not inside the circle of ten realms, but as
he advents among men to preach his doctrine he is now partially included in the
“Four Saints.”
** For more information, please see Tứ
(B) Bốn vị đại đệ tử của Ngài Cưu Ma La Thập—Four
chief disciples of Kumarajiva:
1) Đạo Sinh: Tao-Shêng.
2) Tăng Triệu: Sêng-Chao.
3) Đạo Dung: Tao-Jung.
4) Tăng Duệ: Sêng-Jui.
(C)
1) Phật A Di Đà: Amitabha
Buddha.
2) Quán Thế Âm Bồ tát: Đứng
bên trái của Phật A Di Đà—Avalokitesvara—Kuan-Yin, standing on the left side of
Amitabha Buddha.
3) Đại Thế Chí Bồ Tát: Tiêu
biểu cho trí tuệ của Phật A Di Đà, đứng bên phải của Phật A Di
Đà—Mahasthamaprapta, representing the Buddha-wisdom of Amitabha, he is standing
on the right sight of Amitabha.
4) Đại Hải Chúng Bồ tát: The
Bodhisattva of the Great Congregation.
Tứ
Thánh Chủng: See Tứ Thánh Hành and Tứ Y (A).
Tứ
Thánh Đế: Tứ Diệu đế—The four Noble Truths
1) Khổ Thánh Đế: Khổ là chuyện
không tránh khỏi của chúng sanh—Duhkha-Aryasat (skt)—Suffering is the lot of
the six states of existence—Misery is a necessary attribute of sentient beings.
2) Tập Thánh Đế: Nguyên nhân
chánh gây ra đau khổ chất chồng là dục vọng—Samudya (skt)—The aggregation of
suffering by reason of the passions—The accumulation of misery is caused by the
passions (customs and habits that lead to sufferings).
3) Diệt Thánh Đế: Triệt tiêu
dục vọng và những hệ quả của nó để chấm dứt đau khổ—Nirodha (skt)—The
extinction (cessation) of desire and its consequences, and the leaving of the
suffering—The extinction of passion is possible.
4) Đạo Thánh Đế: Con đường
diệt khổ là con đường chấm dứt dục vọng—Marga (skt)—The way to end all
sufferings—Marga is the way that procures cessation—The doctrine of the path
that leads to the extinction of passion.
Tứ
Thánh Hành: Ariya-vamsa (p)—Tứ Thánh Chủng—Tứ
Y—Tứ Lương Dược—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn Thánh
chủng—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha,
there are fhe four holy ways:
1) Bằng lòng mặc đồ bá nạp từ
vải rách: Ở đây vị Tỳ Kheo tự bằng lòng với bất cứ loại y nào, tán thán sự bằng
lòng với bất cứ loại y nào, không cố ý tìm cầu y một cách không xứng đáng,
không buồn áo não nếu không được y; nhưng khi được y vị nầy không nhiễm trước,
không say mê, không có phạm tội, vị nầy dùng y, thấy các nguy hiểm và biết rõ
sự giải thoát. Vì tự bằng lòng với bất cứ loại y nào nên vị ấy không khen mình
chê người. Ở đây vị nầy khéo léo, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm. Vị Tỳ Kheo
nầy được gọi là một vị đã trung thành với Thánh chủng theo truyền thống nguyên
thủy quá khứ—Wearing rags from dust-heaps—Here a monk is content with any old
robe, praises such contentment, and does not try to obtain robes improperly or
unsuitably. He does not worry if he does not get a robe, and if he does, he is
not full of greedy, blind desire, but makes use of it, aware of such dangers
and wisely aware of its true purpose. Nor is he conceited about being thus
content with any old robe, and he does not disparage others. And one who is
thus skilful, not lax, clearly aware and mindful, is known as a monk who is
true to the ancient, original Ariyan lineage.
2) Bằng lòng với đồ khất thực nhận
được: A monk is content with any alms-food he may get (similar as in 1).
3) Bằng lòng ngồi dưới gốc cây
hay một phòng xá cũ kỹ: A monk is content with any old lodging-place or sitting
under trees (similar as in 1).
4) Hoàn toàn buông bỏ thế sự:
Entire withdrawal from the world or fond of abandoning (similar as in 1).
** For more information, please see Tứ Y (A).
Tứ
Thánh Ngôn: Four Ariyan modes of speech—Theo
Kinh Phúng Tụng trong trường Bộ Kinh, có bốn Thánh ngôn—According to the
Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are four Ariyan modes
of speech:
(A)
1) Ly vọng ngữ: Retraining
from lying.
2) Ly lưỡng thiệt: Refraining
from slandering.
3) Ly ác khẩu: Refraining from
abusing or using rude words.
4) Ly ỷ ngữ: Refraining from
iddle gossip.
(B) Bốn Thánh Ngôn Khác—There are four
more Ariyan modes of speech:
1) Không thấy nói không thấy:
Stating that one has not seen, known what one has not seen.
2) Không nghe nói không nghe:
Stating that one has not heard, known what one has not heard.
3) Không nghĩ nói không nghĩ:
Stating that one has not sensed, known what one has not sensed.
4) Không biết nói không biết:
Stating that one has not known, known what one has not known.
(C) Bốn Thánh Ngôn Khác—Four more Ariyan modes of
speech:
1) Thấy nói thấy: Stating that
one has seen, known what one has seen.
2) Nghe nói nghe: Stating that
one has heard, known what one has heard.
3) Nghĩ nói nghĩ: Stating that
one has sensed, known what one has sensed.
4) Biết nói biết: Stating that
one has known, known what one has known.
Tứ
Thánh Quả: Phala (skt).
(A) Bốn quả vị Thánh trong Phật giáo Đại thừa—The four
kinds of holy men in Mahayana:
1) Thanh Văn: Sravakas.
2) Duyên Giác:
Pratyeka-buddhas.
3) Bồ Tát: Bodhisattvas.
4) Phật: Buddhas.
(B) Bốn quả vị Thánh của Thanh Văn trong
Phật giáo Tiểu thừa hay Tứ Quả
Sa Môn—The four rewards—Four degrees
of saintliness:
a) Ba Bậc Hữu Học—Three stages
requiring study:
1) Tu Đà Hoàn: Srota-apanna
(skt)—Sotapatti (p)—Dự lưu—Nhập Lưu—Nghịch Lưu—Quả vị Dự Lưu đầu tiên—Hành giả
đang trong tư thế thấy được Đạo. Người ấy vẫn còn phải bảy lần sanh tử nữa—The
Path of Stream-Entry—The fruit of Stream-entry—Stream-enterer—The first fruit
of “Stream Winner”—One who has entered the stream—The position of the way of
seeing. He still has to undergo seven instances of birth and death.
2) Tư Đà Hàm: Sakrdagamin
(skt)—Sakadagami (p)—Once-return—Nhứt Lai—Quả vị thứ nhì “Nhất Lai”—Hành giả
đang trong tư thế tu Đạo. Người ấy vẫn còn phải sanh thiên một lần hay một lần
nữa trở lại trong cõi người—The Path of Once-returner—The second fruit of
“Once-Returner”—The state of returning only once again, or once more to arrive,
or be born—One who is still subject to “One-return.”—The position of the way of
cultivation. He still has to undergo “one birth” in the heavens or “once
return” among people. The second grade of arahatship involving only one
rebirth.
3) A Na Hàm: Anagami (skt
& p)—Non-return—Bất Lai—Quả vị thứ ba “Bất Lai”—Hành giả cũng đang trong tư
thế tu Đạo. Người ấy không còn trở lại sinh tử trong cõi Dục giới nữa—The Path
of Non-Returner—The third fruit of “Never returned”—The state which is not
subject to return—One who is not subject to returning—The position of the Way
of Cultivation. He no longer has to undergo birth and death in the Desire
realm.
b) Quả Vị Thứ Tư là Quả Vị Vô
Học—The fourth stage is no longer learning:
4) A La Hán: Arahant
(skt)—Arahatta (p)—Ứng Cúng—Bất Sanh—Giai đoạn thứ tư và cũng là giai đoạn cuối
cùng trong Thánh quả (Ứng Cúng) trong đó mọi triền phược nhiễm cấu đều bị nhổ
tận gốc—Hành giả trong giai đoạn nầy không còn cần phải “học” hay “thực tập”
nữa. Người ấy không còn phải sanh tử nữa. A La Hán là vị đã đạt được cứu cánh
tối thượng của dời sống Phật giáo—The Path of Arahantship—The fourth and final
stage of sainthood (Worthy of offerings) in which all fetters and hindrances
are severed and taints rooted out—The position of the Way of Cultivation
without need of study and practice. He no longer has to undergo birth and
death. Arahant is he who has attained the highest end of the Buddhist
life.
(B) Tứ Thánh Quả Tiểu Thừa theo quan niệm của Tịnh Độ
Tông của Ấn Quang Đại Sư—The four degrees of Hinayanist saintliness considered
by the Pure Land’s aspects from the Great Master Yin-Kuang:
1) Sơ Quả Tu Đà Hoàn—The first
fruit of Srotapanna Enlightenment: Sự thấy biết rõ ràng của các bậc nầy giới
hạn trong phạm vi của một tiểu thế giới, gồm chúng sanh trong lục đạo, bốn đại
châu, núi Tu Di, sáu cõi trời dục giới, và một cõi sơ Thiền—The clear
perception and knowledge of the enlightened beings at this level is
limited to a World System, which includes the six unwholesome paths, four great
continents, Sumeru Mountain, six Heavens of Desires, First Dhyana Heaven.
2) Nhị Quả Tư Đà Hàm—The
second fruit of Sakadagami Enlightenment: Sự thấy biết của các bậc nầy giới hạn
trong một tiểu thiên thế giới, gồm 1000 tiểu thế giới—The perception and
knowledge of these beings are limited to a Small World System, consisting of
1,000 World Systems.
3) Tam Quả A Na Hàm—The third
fruit of Anagami Enlightenment: Sự thấy biết của các bậc nầy bao hàm trong một
trung thiên thế giới, gồm một ngàn tiểu thiên thế giới—The perception and
knowledge of these beings include a Medium World System, consisting of 1,000
Small World Systems.
4) Tứ Quả A La Hán—The fourth
fruit of Arahat Enlightenment: Sự thấy biết của các bậc nầy gồm thâu một Đại
Thiên Thế Giới, tức gồm một ngàn trung thiên thế giới, 84.000 kiếp về trước và
84.000 kiếp về sau. Quá nữa thì không hiểu thấu—The perception and knowledge of
these beings encompass a Great World System, consisting of 1,000 Medium World
Systems or one billion World Systems. They are able to know clearly and
perfectly 84,000 kalpas in the past and 84,000 kalpas into the future. Beyond
that, they cannot fully perceive.
Tứ
Tháp: Bốn tháp thiêng—The four sacred
stupas:
(A) Tứ Tháp Thiên Trúc—The four stupas in India:
1) Tháp Phật Đản sanh trong
thành Ca Tỳ La Vệ: The stupa at the place of Buddha’s birth in
Kapilavastu.
2) Tháp Phật Thành Đạo ở Ma
Kiệt Đà: The stupa at the place of Buddha’s enlightenment in Magadha.
3) Tháp Phật Chuyển Pháp Luân
ở Ba La Nại: The stupa at the place of Buddha’s first preaching in Benares.
4) Tháp Phật Nhập Niết Bàn
trong thành Câu Thi Na: The stupa at the place of Buddha’s parinirvana in
Kusinagara.
(B) Tứ Tháp nơi Cung Trời Đao Lợi—The four stupas
which located in the heavens of the Trayastrimsas gods:
1) Tháp Thờ Tóc ở phương Đông:
The stupa for his hair in the east.
2) Tháp Thờ Móng ở phương Nam:
The stupa for his nails in the South.
3) Tháp Thờ Bát ở phương Tây:
The stupa for his begging bowl in the West.
4) Tháp Thờ Răng ở phương Bắc:
The stupa for his teeth in the North.
Tứ
Thắng Xứ: Four kinds of resolve—See Tứ
Nguyện.
Tứ
Thặng: Four vehicles.
(I) Trong Kinh Pháp Hoa, Phật có nói
đến bốn cổ xe—The four vehicles which the Buddha mentioned in the Lotus Sutra:
1) Xe Dê: The goat cart.
2) Xe Hưu: The deer cart.
3) Xe Trâu: The Ox cart.
4) Đại Bạch Ngưu: Great White
Bullock cart.
(II) Theo Kinh Pháp Bảo Đàn, Phẩm thứ Bảy—According to the
Dharma Jewel Platform Sutra, Chapter Seventh:
· Một hôm Sư Trí Thường hỏi Tổ rằng: “Phật nói pháp ba thừa, lại nói Tối thượng
thừa, đệ tử chưa hiểu, mong ngài chỉ dạy.”—One day Chih-Ch’ang asked the
Master, “The Buddha taught the dharma of the three vehicles and also the
Supreme Vehicle. Your disciple has not yet understood that and would like to be
instructed.”
· Tổ bảo: “Ông xem nơi bản tâm mình, chớ có chấp tướng bên ngoài. Pháp không có
bốn thừa, tâm người tự có những sai biệt.”—The Master said, “Contemplate only
your own original mind and do not be attached to the marks of external dharmas.
The Dharma doesn’t have four vehicles; it is people’s minds that differ.”
· Tổ nói thêm: “Thừa là nghĩa hành, không phải ở miệng tranh, ông phải tự tu chớ
có hỏi tôi, trong tất cả thời, tự tánh tự như.”—The Master added: “Vehicles are
methods of practice, not subjects for debate. Cultivate on your own and do not
ask me, for at all times your own self-nature is itself ‘thus.”
1) Tiểu Thừa: Thấy nghe tụng đọc ấy là Tiểu
thừa—Cultivating by seeing, hearing, and reciting is the small vehicle.
2) Trung Thừa: Ngộ pháp hiểu nghĩa ấy là Trung
thừa—Cultivating by awakening to the Dharma and understanding the meaning is
the middle vehicle.
3) Đại Thừa: Y pháp tu hành ấy
là Đại thừa—Cultivating in accord with Dharma is the great vehicle.
4) Tối Thượng Thừa: Muôn pháp
trọn thông, muôn pháp đầy đủ, tất cả không nhiễm, lìa các pháp tướng, một cũng
không được gọi là Tối thượng thừa—To penetrate the ten thousand dharmas
entirely and completely while remaining without defilement, and to sever
attachment to the marks of all the dharmas with nothing whatsoever gained in
return: that is the Supreme Vehicle.
** For more information,
please see Tứ Xa.
Tứ
Thân Cận: Bốn vị Bồ Tát hộ trì bốn Phật ở
bốn phương trong năm Phật của Kim Cang Giới—The four Bodhisattvas associated
with the five dhyani-buddhas in the Vajradhatu.
Tứ
Thân: Bốn thân Phật—The four kayas or
bodies:
(A) Theo Kinh Lăng Già—According to the Lankavatara
Sutra:
1) Hóa Phật: Nirmakaya—Pháp
thân.
2) Công Đức Phật:
Sambhogakaya—Báo thân.
3) Trí huệ Phật:
Sambhogakaya—Báo thân.
4) Như như Phật:
Dharmakaya—Hóa thân.
(B) Theo Duy Thức Luận—According to the sastra
on the Consciousness:
1) Tự Tính Thân: Pháp
Thân—Nirmakaya.
2) Tha Thụ Dụng Thân: Báo
Thân—Sambhogakaya.
3) Tự Thụ Dụng Thân: Báo
Thân—Sambhogakaya.
4) Biến Hóa Thân: Hóa
Thân—Dharmakaya.
(C) Theo tông Thiên Thai—According to the T’ien-T’ai
Sect:
1) Pháp Thân: Nirmakaya.
2) Báo Thân: Sambhogakaya.
3) Ứng Thân: Sambhogakaya.
4) Hóa Thân: Dharmakaya.
Tứ
Thần Túc: Rddhipada (skt)—Bốn thần túc—The
four steps to supernatural powers (or making the body independent of ordinary
or natural law)—See Tứ Như Ý Túc in Vietnamese-English Section.
Tứ
Thập: Catvarimsat (skt)—Forty.
Tứ
Thập Bát Nguyện:
(A) Lịch sử và đại cương của 48 lời nguyện—History and
overview of the forty-eight vows:
a) Bốn mươi tám lời nguyện của
Phật A Di Đà trong Kinh Vô Lượng Thọ. Ngài đã thệ nguyện khi còn là Bồ Tát Pháp
Tạng. Theo trường kinh A Di Đà, Bồ Tát Pháp Tạng nguyện tạo cõi Phật nơi đó
ngài sẽ ngự khi thành Phật. Theo Kinh Vô Lượng Thọ, Đức Phật A Di Đà là tối yếu
vì sức mạnh nơi những lời nguyện của Ngài. Sức mạnh nầy vĩ đại đến nỗi ai nhất
tâm niệm “Nam Mô A Di Đà Phật,” khi lâm chung có thể vãng sanh Cực Lạc, và
thành Phật từ nơi cõi nước nầy. Chỉ cần niệm Hồng Danh Phật là được—The
forty-eight vows of Amitabha that he would not enter into his final nirvana or
heaven, unless all beings share it. The vows which Amitabha Buddha made while
still engaged in Bodhisattva practice as Bodhisattva Dharmakara. According to
Longer Amitabha Sutra, Bodhisattva Dharmakara wished to create a splendid
Buddha land in which he would live when he attained Buddhahood. Also according
to Amitabha Sutra (The Sutra of Infinite Life), Amitabha Buddha is foremost.
This is because of the power of his vows. This power is so great that when you
singlemindedly recite “Nam Mo Amitabha Buddha,” after death you can be reborn
in the Western Pure Land, and become a Buddha from there. All you need to do is
recite the Buddha’s name.
b) Thệ nguyện của Bồ Tát Pháp
Tạng, vị Bồ Tát sắp thành Phật, hay ngay cả Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, được biểu
lộ đầy đủ bằng 48 lời nguyện, trong đó lời nguyện thứ 12 và 13 nói về Vô Lượng
Quang và Vô Lượng Thọ: “Nếu ta không chứng được Vô Lượng Quang và Vô Lượng Thọ,
ta sẽ không thành Phật.” Khi Ngài thành Phật, Ngài có thể tạo nên cõi Phật tùy
ý. Một Đức Phật, lẽ dĩ nhiên là trụ tại “Niết Bàn Vô Trụ,” và do đó có thể ở
bất cứ nơi nào và khắp cả mọi nơi. Nguyện của Ngài là lập nên cõi Cực Lạc cho tất
cả chúng sanh mọi loài. Một quốc độ lý tưởng trang nghiêm bằng bảo vật, có cây
quý, có ao quý, để tiếp dẫn những thiện tín thuần thành. Nguyện thứ 18
được xem là quan trọng nhất, hứa cho những ai y chỉ hoàn toàn nơi Phật lực với
trọn tấm lòng thanh tịnh và chuyên niệm Phật hiệu, sẽ được thác sinh về cõi Cực
Lạc nầy. Nguyện thứ 19, nguyện tiếp dẫn trước giờ lâm chung cho những ai có
nhiều công đức. Nguyện thứ 20 nói rằng những ai chuyên niệm danh hiệu Ngài với
ý nguyện thác sanh vào nơi quốc độ của Ngài thì sẽ được như ý: The vow,
original to Dharmakara, the would-be Buddha, or even to Sakyamuni Buddha
himself, is fully expressed in the forty-eight vows in the text. Vows numbered
12 and and 13 refer to the Infinite Light and the Infinite Life. “If he cannot
get such aspects of Infinite Light and Life, he will not be a Buddha.” If he
becomes a Buddha he can constitute a Buddha Land as he likes. A Buddha, of
course, lives in the ‘Nirvana of No Abode,’ and hence he can live anywhere and
everywhere. His vow is to establish the Land of Bliss for the sake of all
beings. An ideal land with adornments, ideal plants, ideal lakes for receiving
all pious aspirants. The eighteenth vow which is regarded as most important,
promises a birth in His Land of Bliss to those who have a perfect
reliance on the Buddha, believing with serene heart and repeating the
Buddha’s name. The nineteenth vow promises a welcome by the Buddha himself on
the eve of death to those who perform meritorious deeds. The twentieth vow
further indicates that anyone who repeats his name with the object of winning a
rebirth in His Land will also be received.
(B) Nội dung của 48 lời nguyện—Contents of the
forty-eight vows:
1) Vô Tâm Ác Thú Nguyện
(nguyện không còn ba nẻo ác): Nếu tôi được làm Phật, mà trong cõi nước còn có
địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not
attain supreme enlightenment if there would still be the planes (realms) of
hell-dwellers, hungry ghosts, and animals in my land (When I become a Buddha, if,
in my land, there are still the planes of hell-dwellers, hungry ghosts, or
animals, I will not ultimately take up supreme enlightenment).
2) Bất Cánh Ác Thú Nguyện
(nguyện chúng sanh chẳng còn phải sa vào ba nẻo ác): Nếu tôi được làm Phật, mà
trời, người trong nước sau khi thọ chung, còn phải trải qua ba nẻo dữ, xin
chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if any
sentient beings, especially the devas and humans from my land would fall to the
three miserable planes (realms) of existence in other lands.
3) Tất Giai Kim Sắc Nguyện
(nguyện hết thảy chúng sanh đều màu vàng ròng): Nếu tôi được làm Phật, mà trời,
người trong nước chẳng hệch như màu vàng y hết cả đó, xin chẳng giữ lấy ngôi
chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if the sentient beings,
especially the devas and humans in my land would not be endowed with a
complexion of genuine gold.
4) Vô Hữu Hảo Xú Nguyện
(nguyện không còn kẻ đẹp người xấu): Nếu tôi được làm Phật, mà trời người trong
nước hình sắc chẳng đồng, còn có người đẹp kẻ xấu, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh
giác—I shall not attend supreme enlightenment if there would be such
distinctions as good and ugly appearances among the sentient beings in my land,
especially among the devas and humans.
5) Túc Mệnh Trí Thông Nguyện
(nguyện hết thảy chúng sanh đều được túc mệnh thông): Nếu tôi được làm Phật, mà
trời, người trong nước chẳng biết túc mạng, trở xuống chẳng biết trăm ngàn ức
Na-do-tha việc các kiếp đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not
attain supreme enlightenment if any sentient beings in my land, especially the
devas and humans, would fail to achieve the power to remember the past lives of
himself and others, even events that happened hundreds of thousands of millions
of billions of myriads of kalpas ago.
6) Thiên Nhãn Trí Thông Nguyện
(nguyện hết thảy chúng sanh đều được thiên nhãn thông): Nếu tôi được làm Phật,
mà trời người trong nước chẳng được thiên nhãn, trở xuống nghe tiếng trăm ngàn
ức Na-do-tha các cõi Phật đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not
attain supreme enlightenment if any sentient beings in my land, especially the
devas and humans, would not be endowed with the deva-eye, enabling him to see
hundreds of thousands of millions of billions of myriads of Buddha-lands.
7) Thiên Nhĩ Trí Thông Nguyện
(nguyện hết thảy chúng sanh đều được thiên nhĩ thông): Nếu tôi được làm Phật,
mà trời người trong nước chẳng được thiên nhĩ, trở xuống nghe tiếng trăm ngàn
ức Na-do-tha chư Phật thuyết pháp mà chẳng thọ trì tất cả đó, xin chẳng giữ lấy
ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if any sentient beings
in my land, especially the devas and humans, would fail to obtain the deva-ear,
enabling him to hear the Dharma expounded by another Buddha hundreds of
thousands of millions of billions of myriads of leagues away.
8) Tha Tâm Trí Thông Nguyện
(nguyện hết thảy chúng sanh đều được tha tâm thông): Nếu tôi được làm Phật, mà
trời người trong nước chẳng được thấy tha tâm trí, trở xuống chẳng biết trăm
ngàn ức Na-do-tha tâm niệm của chúng sanh trong các cõi Phật đó, xin chẳng giữ
lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if any sentient
beings in my land, especiall the devas and humans, would not be endowed with
the power of knowing others’ minds, so that he would not know the mentalities
of the sentient beings in hundreds of thousands of millions of billions of
myriads of other Buddha-lands.
9) Thần cảnh Trí Thông Nguyện
(nguyện hết thảy chúng sanh đều được thần túc thông): Nếu tôi được làm Phật, mà
trời người trong nước chẳng được thần túc, ở trong lối một niệm trở xuống chẳng
vượt qua được trăm ngàn ức Na-do-tha các nước Phật đó, xin chẳng giữ lấy ngôi
chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if any sentient beings in
my land, especially the devas and humans, would fail to achieve the perfect
mastery of the power to appear anywhere at will, so that he would not be able
to traverse hundreds of thousands of millions of billions of myriads of
Buddha-lands in a flash of thought.
10) Tốc Đắc Lậu tận Nguyện (nguyện hết thảy chúng sanh
đều chóng lậu tận): Nếu tôi được làm Phật mà trời người trong cõi nước còn khởi
tưởng niệm tham, tính chuyện riêng thân mình đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh
giác—I shall not attain supreme enlightenment if any sentient beings in
my land, especially the devas and humas, would entertain even a single the
notion of “I” and “mine.”
11) Trụ Chính Định Tự Nguyện (nguyện hết thảy chúng
sanh đều trụ trong chính định): Nếu tôi được làm Phật, mà trời người trong cõi
nước chẳng trụ nơi định-tụ, rồi diệt độ đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I
shall not attain supreme enlightenment if any sentient beings in my land,
especially the devas and humans, would not certainly achieve supreme enlightenment
and realize great nirvana.
12) Quang Minh Vô Lượng Nguyện (nguyện hết thảy chúng
sanh đều được vô lượng quang minh): Nếu tôi được làm Phật, mà quang minh có hạn
lượng trở xuống chẳng chiếu được trăm ngàn ức Na-do-tha các cõi Phật đó, xin
chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if
my light would be so limited as to be unable to illuminate hundreds of
thousands of millions of billions of myriads (or any number) of Buddha-lands.
13) Thọ Mệnh Vô Lượng Nguyện (nguyện hết thảy chúng
sanh đều được vô lượng thọ mệnh): Nếu tôi được làm Phật, mà thọ mạng có hạn
lượng, trở xuống tới trăm ngàn ức Na-do-tha Kiếp đó, xin chẳng giữ lấy ngôi
chánh giác—I shall not attaint enlightenment if my life span would be
limited to even hundreds of thousands of millions of billions of myriads of
kalpas, or any countable number of kalpas.
14) Thanh Văn Vô Số Nguyện (nguyện có vô số chúng
Thanh Văn): Nếu tôi được làm Phật, mà bậc Thanh Văn trong cõi nước có thể đếm
lường được, cho chí chúng sanh trong tam thiên đại thiên thế giới đều thành
Duyên giác, ở trăm ngàn ức Kiếp tính đếm cọng lại biết được cái số (Thinh văn)
đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment
if anyone would be able to know number of Sravakas in my land. Even if all
sentient beings and Pratyeka-buddhas in a billion-world universe exercised
their utmost counting power to count together for hundreds of thousands of
years, they would not be able to know it.
15) Quyến Thuộc Trường Thọ Nguyện: Nếu tôi được làm
Phật, thì thọ mạng của trời người trong cõi nước không hạn lượng được; trừ ra
bổn nguyện của họ dài, vắn đều được tự tại. Nếu chẳng được vậy, xin chẳng giữ
lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if any sentient
beings in my land would have a limited life span, except those who are born due
to their vows.
16) Vô Chư Bất Thiện Nguyện (nguyện hết thảy chúng
sanh đều không có các điều bất thiện): Nếu tôi được làm Phật, mà trời người
trong cõi nước cho đến nghe có tiếng chẳng lành đó, xin chẳng giữ lấy ngôi
chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if any sentient
beings in my lands, especially the devas and humans, would have a bad
reputation.
17) Chư Phật Xưng Dương Nguyện (nguyện mười phương đều
được chư Phật khen ngợi): Nếu tôi được làm Phật, mà vô lượng chư Phật ở mười
phương thế giới chẳng đều nức nở xưng danh hiệu cõi nước của tôi đó, xin chẳng
giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if my land
would not be praised and acclaimed by inumerable Buddhas in countless
Buddha-lands.
18) Niệm Phật Vãng Sanh Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì chúng sanh mười phương chí tâm tín lạc, muốn sanh về nước tôi, cho đến mười
niệm mà chẳng sanh đó, Xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác. Chỉ trừ những kẻ phạm
tội ngũ nghịch và phỉ báng chánh pháp—When I realize supreme enlightenment,
there will be sentient beings in the Buddha-lands who, after hearing my name,
dictate their good roots to be born in my land in thought after thought. Even
if they had only ten such thoughts, they will be born in my land, except for
those who have performed karmas leading to Uninterrupted Hell and those who
speak ill of the true Dharma or saints. If this would not be the case, I shall
not attain enlightenment.
19) Phát Bồ Đề Tâm Nguyện (nguyện hết thảy chúng sanh
đều phát bồ đề tâm): Nếu tôi được làm Phật, thì chúng sanh mười phương phát tâm
Bồ đề, tu các công đức, chí tâm phát nguyện, muốn sanh về nước tôi; tới lúc lâm
mạng chung thời, như tôi chẳng cùng đại chúng hầu quanh hiện ra ở trước người
ấy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I become a Buddha, I shall appear
with an assembly of monks at the deathbeds of sentient beings of other
Buddha-lands who have brought forth bodhicitta, who think of my land with a
pure mind, and who dedicate their good roots to birth in the Land of Utmost
Bliss. I shall not attain supreme enlightenment if I would fail to do so.
20) Phát Tín Tâm Nguyện (nguyện hết thảy chúng sanh
đều phát tín tâm): Nếu tôi được làm Phật, thì chúng sanh mười phương nghe danh
hiệu của tôi, đem lòng tưởng niệm đến nước tôi, trồng các cội đức, chí tâm hồi
hướng, muốn sanh về nước tôi, như chẳng quả toại lòng đó, xin chẳng giữ lấy
ngôi chánh giác—When I become a Buddha, all the sentient beings in countless
Buddha-lands, who, having heard my name and dedicated their good roots to be
born in the Land of Utmost Bliss, will be born there. Otherwise, I shall
not attain supreme enlightenment.
21) Tam Thập Nhị Tướng Nguyện (nguyện hết thảy chúng
sanh đều được 32 tướng hảo): Nếu tôi được làm Phật mà trời người trong cõi nước
chẳng đều thành mãn 32 tướng của bực đại nhân đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh
giác—I shall not attain supreme enlightenment if any bodhisattva in my
land would fail to achieve the thirty-two auspicious signs.
22) Tất Chí Bổ Xứ Nguyện: Nếu tôi được làm Phật, thì
các chúng Bồ Tát ở các cõi Phật các phương khác sanh lại nước tôi, rốt cuộc ắt
tới Nhứt sanh bổ xứ. Trừ ra cái bổn nguyện của mình, tự tại hóa ra, vì cớ chúng
sanh muốn được cứu độ nên thệ nguyện rộng lớn, kiên như áo giáp sắt, chứa chan
cội đức, độ thoát hết thảy, du hành đến các cõi Phật, tu hạnh Bồ tát, cúng
dường chư Phật Như Lai mười phương, khai hóa cho vô lượng chúng sanh đông như
cát sông Hằng, khiến cho lập nên cái đạo chánh chơn, không chi trên được, cao
tột hơn cái hạnh của các địa vị tầm thường, hiện ra mà tu tập cái đức Phổ Hiền.
Nếu chẳng được vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh gíac—I shall not attain
supreme enlightenment if any Bodhisattvas in my land on their way to great
bodhi would fail to reach the stage of being only one lifetime away from
Buddhahood. This excludes those Bodhisattvas with great vows who wear the armor
of vigor for the sake of sentient beings; who strive to do beneficial deeds and
cultivate great nirvana; who perform the deeds of a Bodhisattva throughout all
Buddha-lands and make offerings to all Buddhas, the Tathagatas; and who
establish as many sentient beings as the sands of the Ganges in supreme
enlightenment. This also excludes those who seek liberation by following the
path of Samantabhadra, devoting themselves to Bodhisattvas’ practices even more
than those who have attained the stage of being only one lifetime away from
Buddhahood.
23) Cúng Dường Chư Phật Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
mà Bồ Tát trong cõi nước nương vào thần lực của Phật, muốn cúng dường chư Phật,
trong khoảng một bữa ăn, chẳng khắp tới được vô số vô lượng ức Na-do-tha các
cõi Phật đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme
enlightenment if the Bodhisattvas in my land would not, by the awesome power of
the Buddha, be able to make offerings to countless hundreds of thousands of
millions of billions of myriads of Buddhas in other Buddha-lands every morning
return to their own land before mealtime.
24) Cúng Cụ Như Nguyện: Nếu tôi được làm Phật, thì Bồ
Tát ở trong cõi nước, trước chư Phật, hiện ra cội đức của mình, những đồ mình
cầu muốn cúng dường, nếu chẳng như ý đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I
shall not attain supreme enlightenment if the Bodhisattvas in my land would not
possess every variety of offering they need to plan good roots in various
Buddha-lands.
25) Thuyết Nhất Thiết Trí Nguyện: Nếu tôi được làm
Phật mà Bồ Tát trong nước chẳng diễn thuyết được “hết thẩy mọi trí” đó, xin
chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if
the Bodhisattvas in my land would not be skilled in expounding the essence of
the Dharma in harmony with all-knowing wisdom.
26) Na La Diên Thân Nguyện: Nếu tôi được làm Phật, mà
Bồ Tát trong cõi nuớc chẳng đặng cái thân kim cang Na-la-diên đó, xin chẳng giữ
lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if the
Bodhisattvas in my land would not have enormous strength of a Narayana.
27) Sở Tu Nghiêm Tịnh Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì trời người trong cõi nước và hết thảy muôn vật đều nghiêm tịnh sáng đẹp,
hình sắc tinh diệu, không thể cân lường cho xiết được. Từ các chúng sanh cho
chí các bậc đã được thiên nhãn, nếu ai biện được tên và số cho rành rẽ đó, xin
chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I become a Buddha, no one will be able to
describe completely the articles of adornment in my land; even one with the
deva-eye will not be able to know all their varieties of shape, color, and
brillance. If anyone could know and describe them all, I shall not attain
supreme enlightenment.
28) Kiến Đạo Tràng Thụ Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
mà từ Bồ Tát trong cõi nước chí đến kẻ ít công đức chẳng thấy biết được cái vẻ
sáng chiếu vô lượng của cây Đạo Tràng cao bốn trăm muôn dặm đó, xin chẳng giữ
lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if in my land
there would be Bodhisattvas with inferior roots of virtue who could not know
the numerous kinds of trees, four hundred thousand leagues high, which will
abound in my land.
29) Đắc Biện Tài Trí Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì Bồ Tát trong cõi nước nếu ai thọ đọc kinh pháp, phúng, tụng, trì, thuyết,
mà chẳng đặng cái biện tài trí huệ đó, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I
shall not attain supreme enlightenment if those sentient beings in my land who
read and recite sutras and explain them to others would not acquire superb
eloquence.
30) Trí Biện Vô Cùng Nguyện: Nếu tôi được làm Phật mà
trí huệ, biện tài của Bồ Tát trong cõi nước còn có thể hạn lượng được, xin
chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if
any Bodhisattva in my land would be unable to achieve limitless eloquence.
31) Quốc Độ Thanh Tịnh Nguyện: Nếu tôi được làm Phật
thì cõi nước thanh tịnh đều chiếu thấy vô lượng vô số thế giới chư Phật mười phương
chẳng thể nghĩ bàn, dường như tấm gương sáng soi thấy bộ mặt vậy. Nếu chẳng
được như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I become a Buddha, my land
will be unequaled in brightness and purity; it will clearly illuminate
countless, numberless Buddha-lands, inconceivable in number, just as a clear
mirror reveals one’s features. If this would not be so, I shall not attain
supreme enlightenment.
32) Quốc Độ Trang Sức Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì từ dưới đất trở lên tới chốn hư không, cung điện, lầu quán, ao hồ, hoa,
cây… hết thảy muôn vật ở trong cõi nước, đều dùng vô lượng của báu góp lại và
trăm ngàn các thứ hương mà hiệp cộng thành ra, sửa soạn cho thiệt lạ lùng mầu
nhiệm, hơn hết các cõi trời và cõi người; mùi hương của các vật ấy huân khắp
thế giới mười phương; hễ chư Bồ Tát ngửi mùi đều tu Phật hạnh. Nếu chẳng như
vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I become a Buddha, there will be
inumerable kinds of incense on land and in air within the borders of my land,
and there wil be hundreds of thousands of millions of billions of myriads of
precious censers, from which will rise the fragrance of the incense, permeating
all of space. The incense will be superior to the most cherished incense of
humans and gods, and wil be used as an offering to Tathagatas and Bodhisattvas.
If this would not be the case, I shall not attain supreme enlightenment.
33) Xúc Quang Nhu Nhuyễn Nguyện: Nếu tôi được làm
Phật, thì vô lượng các loài chúng sanh trong thế giới chư Phật mười phương
chẳng có thể suy nghĩ bàn bạc, đều nhờ ánh quang minh của tôi chạm vô mình của
họ, thân tâm trở nên nhu nhuyễn trội hơn trời và người. Nếu chẳng như vậy, xin
chẳng giữ lấy ngôi chánh giác: When I become a Buddha, sentient beings in
countless realms, inconceivable and unequaled in number, throughout the ten
directions who are touched by the awesome light of the Buddha will feel more
secure and joyful in body and mind than other humans or gods. Otherwise, I
shall not attain supreme enlightenment.
34) Văn Danh Đắc Nhẫn Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
mà các loại chúng sanh trong thế giới chư Phật mười phương vô lượng chẳng
có thể suy nghĩ bàn bạc, đều nghe danh tự của tôi, nếu chẳng đặng đức vô sanh
pháp nhẫn và các thâm tổng trì của bực Bồ Tát, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I
shall not attain supreme enlightenment If Bodhisattvas in countless
Buddha-lands, inconceivable and unequaled in number, would not realize the
truth of non-arising and acquire dharanis after they hear my name.
35) Phế Nữ Nhân Thân Vãng Sanh Nguyện: Nếu tôi được
làm Phật, thì vô lượng thế giới chư Phật mười phương chẳng có thể suy nghĩ bàn
bạc, trong đó hễ có người phái nữ nào nghe danh tự của tôi mà hoan hỷ tin vui,
phát tâm Bồ đề, chán ghét nữ thân, thế mà sau khi qua đời, còn phải làm hình
con gái nữa, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I become a Buddha, all the
women in numberless Buddha-lands, inconceivable and unequaled in number, who,
after hearing my name, acquire pure faith, bring forth bodhicitta, and are
tired of the female body, will rid themselves of the female body in their
future lives. If this would not be the case, I shall not attain supreme
enlightenment (I refuse to enter into final nirvana or final joy until every
woman who calls on my name rejoices in enlightenment and who, hating her woman’s body, has ceased to be reborn as a woman).
36) Thường Tu Phạm Hạnh Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì vô lượng chúng Bồ tát trong thế giới chư Phật mười phương chẳng có thể suy
nghĩ bàn bạc, hễ nghe danh tự của tôi, thì sau khi qua đời, thường tu phạm hạnh
cho tới khi thành Phật đạo. Nếu chẳng như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh
giác—I shall not attain supreme enlightenment if Bodhisattvas in countless
Buddha-lands, inconceivable and unequaled in number, who attain doctrine of
non-arising after hearing my name would fail to cultivate superb, pure conduct
until they attain great bodhi.
37) Thiên Nhân Trí Kính Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì vô lượng chư thiên, nhân dân các cõi thế giới chư Phật mười phương chẳng có
thể suy nghĩ bàn bạc, hễ nghe danh tự của tôi, thì năm thể (đầu, hai cùi chỏ và
hai đầu gối) đầu địa, dập đầu làm lễ, hoan hỷ tin vui, tu hạnh Bồ Tát, trời và
người không ai chẳng đem lòng kính. Nếu chẳng như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi
chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if, when I become a
Buddha, humans and gods would not pay homage to all the Bodhisattvas of
numberless Buddha-lands who, after hearing my name, prostrate themselves in
obeisance to me and cultivate the deeds of Bodhisattva with a pure mind.
38) Y Phục Tùng Niệm Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì trời người trong cõi nước muốn được đồ y phục, ý vừa dứt thì đồ liền tới, y
như đồ mặc mầu nhiệm ứng pháp mà đức Phật khen, tự nhiên ở nơi mình. Nếu ai còn
phải cầu lấy sự may vá, nhuộm, giặt, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I
become a Buddha, sentient beings in my land will obtain the clothing they need
as soon as they think of it, just as a man will be spontaneously clad in a
monastic robe when the Buddha says, “Welcome, monk !” If this would not be the
case, I shall not attain supreme enlightenment.
39) Thụ Lạc Vô Nhiễm Nguyện: Nếu tôi được làm Phật, mà
sự khoái lạc của trời người trong cõi nước thọ hưởng chẳng bằng bậc Tỳ Kheo lậu
tận, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment
if any sentient beings in my land would not at birth obtain the necessities of
life and become secure, pure, and blissful in mind, like a monk who has ended
all defilements.
40) Kiêm Chư Phật Độ Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì Bồ Tát trong cõi nước tùy ý muốn thấy vô lượng cõi Phật mười phương nghiêm
tịnh, tức thì như nguyện, từ trong cây báu chiếu thấy đủ hết, dường như tấm
gương sáng ngó thấy bộ mặt. Nếu chẳng như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh
giác—When I become a Buddha, if sentient beings in my land wish to see other
superbly adorned, pure Buddha-lands, these lands will immediately appear to
them among the precious trees, just as one’s face appears in a clear mirror. If
this would not be the case, I shall not attain supreme enlightenment.
41) Chư Căn Cụ Túc Nguyện: Nếu tôi được làm Phật, thì
chư Bồ Tát chúng trong các cõi ở các phương khác nghe danh tự của tôi, cho đến
khi được làm Phật mà các căn còn thiếu thốn, chẳng đầy đủ đó, xin chẳng giữ lấy
ngôi chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if any sentient beings
in any other Buddha-lands, after hearing my name and before attaining bodhi,
would be born with incomplete organs or organs restricted in function.
42) Trụ Định Cúng Dường Phật Nguyện: Nếu tôi được làm
Phật, thì chư Bồ Tát chúng trong các cõi ở các phương khác nghe danh tự của
tôi, đều kịp tới được cảnh Tam Muội “Thanh tịnh giải thoát” hết cả. Trụ ở cảnh
Tam muội ấy, trong một khoảnh vừa phát ra ý tưởng, thì cúng dường vô lượng,
chẳng có thể suy nghĩ bàn bạc số chư Phật Thế tôn, thế mà chẳng lạc mất cái ý
định. Nếu chẳng như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I become a
Buddha, any Bodhisattva in any other Buddha-lands, after hearing my name, will
be able to know distinctly the name of superb samadhis. While in remaining in
samadhi, they will be able to make offerings to countless, numberless Buddhas,
inconceivable and unequaled in number, in a moment, and will be able to
realize great samadhis instantly. If this would not be the case, I shall not
attained supreme enlightenment.
43) Sinh Tồn Quý Gia Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì chư Bồ Tát chúng ở trong các cõi phương khác nghe danh tự của tôi, sau khi
qua đời, sanh vào nhà tôn quí. Nếu chẳng như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh
giác—I shall not attain supreme enlightenment if, when I become Buddha,
any Bodhisattva in any other Buddha-lands who has heard my name would not be
born in a noble family after death.
44) Cụ Túc Đức Bản Nguyện: Nếu tôi được làm Phật, thì
Bồ Tát chúng trong các cõi phương khác nghe danh tự của tôi, vui mừng hớn hở,
tu hạng Bồ Tát, trọn đủ cội đức. Nếu chẳng như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi
chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if when become a
Buddha, any Bodhisattva in any other Buddha-lands would not immediately
cultivate the Bodhisattva practices, become purified and joyful, abide in
equality, and possess all good roots after he hears my name.
45) Trụ Định Kiến Phật Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì chư Bồ Tát chúng trong các cõi ở các phương khác nghe danh tự của tôi, đều
kịp tới cảnh Phổ Đẳng Tam Muội. Trụ ở cảnh Tam muội ấy cho tới khi thành Phật,
thường thấy hết thảy vô lượng chư Phật chẳng có thể suy nghĩ bàn bạc. Nếu chẳng
như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—When I become a Buddha, Bodhisattvas
in other Buddha-lands will achieve the Samadhi of Equality after hearing my
name and will, without regression, abide in this samadhi and make constant
offerings to an inumerable, unequaled number of Buddhas until those
Bodhisattvas attain bodhi. If this would not be the case, I shall not attain
supreme enlightenment.
46) Tùy Ý Văn Pháp Nguyện: Nếu tôi được làm Phật, thì
Bồ Tát trong cõi nước tùy theo cái nguyện của mình, hễ muốn nghe pháp, tự nhiên
được nghe. Nếu chẳng như vậy, xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I shall not
attain supreme enlightenment if Bodhisattvas in my land would not hear at
will the Dharma they wish to hear.
47) Đắc Bất Thối Chuyển Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì chư Bồ Tát chúng trong các cõi các phương khác nghe danh tự của tôi, mà
chẳng được tới nơi Bất Thối Chuyển tức thì xin chẳng giữ lấy ngôi chánh giác—I
shall not attain supreme enlightenment if, when I become a Buddha, any
Bodhisattva in any other Buddha-lands would regress from the path to supreme
enlightenment after he hears my name.
48) Đắc Tam Pháp Nhẫn Nguyện: Nếu tôi được làm Phật,
thì chư Bồ Tát chúng trong các cõi các phương khác nghe danh tự của tôi, mà
chẳng tới được liền bậc Pháp nhẫn thứ nhứt, thứ nhì và thứ ba, đối với
pháp của chư Phật liền chẳng được nơi Bất Thối Chuyển, xin chẳng giữ lấy ngôi
chánh giác—I shall not attain supreme enlightenment if, when I become a Buddha,
any Bodhisattva in any other Buddha-lands would not acquire the first, the
second or the third realization as soon as he heard my name, or would not
instantly attain nonregression with regard to
Buddha-Dharmas.
Tứ
Thập Bát Niên: Bốn mươi tám năm—Theo Kinh Niết
Bàn, “Thầy thuốc cũ bảo thầy thuốc mới rằng người hầu hạ ta đủ 48 năm thì ta sẽ
truyền hết pháp của ta cho người, cũng giống như những phương thức chậm chạp và
khó khăn của Tiểu Thừa và nguyên thủy Đại Thừa.”—According to the Nirvana
Sutra, “The forty-eight years of service demanded by an old physician of his
pupil in order to acquire his skill, likened to the slow and difficult methods
of Hinayana and of early Mahayana.”
Tứ
Thập Bát Sứ Giả: Bốn mươi tám sứ giả hàng phục ma
quân của Bất Động Tôn Minh Vương—The forty-eight demonsatellites of
Aryacalanatha as subduer of demons.
Tứ
Thập Cửu Đăng: See Tứ Thập Cửu Tăng.
Tứ
Thập Cửu Nhật: Lễ cúng thất thứ bảy cho người quá
vãng—The seven times seven days of funeral services—The forty-ninth day.
Tứ
Thập Cửu Tăng: Lễ Thắp Đèn Dược Sư, gồm bốn mươi
chín vị Tăng tham dự, bảy ảnh tượng Phật Dược Sư trước mỗi tượng được đặt bảy
đèn—The service to the Master of Healing, when forty-nine monks are engaged and
forty-nine lamps are displayed, seven of his images are used, seven of the
lamps are being placed before each image.
Tứ
Thập Cửu trùng Ma Ni Điện: Bảo Châu
Ma Ni xoắn ốc thành cung báu Ma Ni 49 tầng trên cõi Trời Đâu Suất (mỗi tầng đều
có lan can do vạn ức hạt Phạm Ma Ni cùng hợp thành)—The Mani or Pearl Palace of
forty-nine stories above the Tusita Heaven.
Tứ
Thập Dư Niên Vị Hiển Chân Thực:
Trong Kinh Vô Lượng Nghĩa, Đức Phật đã dạy: “Từ ngày thành đạo đến nay trong
hơn bốn mươi năm ta chưa thể nói rõ đạo chân thực cho đến khi ta thuyết Kinh
Pháp Hoa.”—In the Infinite Meaning Sutra, the Buddha said: “For forty and more
years, I (the Buddha) was unable to unfold the full truth until I first gave it
in the Lotus Sutra.”
Tứ
Thập Nhất Vị: Bốn mươi mốt trong năm mươi hai
giai đoạn phát triển của Bồ Tát, tất cả ngoại trừ Thập Tín và Diệu
Giác—Forty-one of the fifty-two bodhisattva stages of development, all except the
ten faiths and enlightenment.
Tứ
Thập Nhị Chương Kinh: Sutra of
forty-two sections—See Kinh Tứ Thập Nhị Chương.
Tứ
Thập Nhị Phẩm Vô Minh: Bốn mươi hai phẩm vô minh—Thiên
Thai Viên Giáo đoạn trừ 42 vị—The forty-two species of ignorance which,
according to the T’ien-t’ai, are to be cut off in the forty-two stages:
1) Thập trụ: The ten
grounds—See Thập Trụ.
2) Thập Hạnh: Ten necessary
activities—See Thập Hạnh.
3) Thập Hồi Hướng: Ten kinds
of dedication—See Thập Hồi Hướng.
4) Thập Địa: Ten stages—See
Thập Địa.
5) Đẳng Giác: The fifty-first
in the fifty-two stages toward the Budhahood or the balanced state of truth—See
Đẳng Giác.
6) Diệu Giác: The wonderful
enlightenment—See Diệu Giác.
Tứ
Thập Nhị Sứ Giả: Bốn mươi hai vị sứ giả của Bất
Động Tôn—The forty-two messengers of the Aryacalanatha.
Tứ
Thập Vị: Bốn mươi Tâm Bồ Tát trong Kinh
Phạm Võng—Forty bodhisattva positions in Brahma-Net Sutra (Kinh Phạm Võng):
1) Thập Phát Thú Tâm: Mười
giai đoạn phát tâm đầu tiên (những tâm nầy liên hệ đến Thập Trụ)—Ten initial
stages of directional decisions (these minds are associated with the ten
stages) in which the bodhisattvas have the following minds:
a) Xả Tâm: Bồ tát xả bỏ mọi
thứ—The mind of abandoning things of the world.
b) Giới Tâm: Tâm giữ gìn giới
luật—The mind of keeping moral law.
c) Nhẫn Nhục Tâm: Tâm nhẫn
nhục—The mind of patience.
d) Tiến Tâm: Tâm tinh tấn—The
mind of zealous progress.
e) Định Tâm: Tâm thiền
định—The mind of Dhyana.
f) Tuệ Tâm: Tâm
trí huệ—The mind of wisdom.
g) Nguyện Tâm: Tâm phát thệ
nguyện—The mind of resolve.
h) Hộ Tâm: Tâm hộ pháp—The
mind of guarding the law.
i) Hỷ Tâm: Tâm hỷ
lạc—The mind of joy.
j) Đỉnh Tâm: Tâm
quyết được Phật thọ ký—The mind of spiritual baptism by the Buddha.
** For more information, please see Thập
Phát Thú Tâm.
2) Thập Trưởng Dưỡng Tâm: Mười
giai đoạn nuôi dưỡng tâm (những tâm nầy liên hệ với Thập Hành)—Ten steps in the
nourishment of perfection (these minds are associated with the ten necessary
activities) in which the Bodhisattvas have the following minds:
a) Từ Tâm: The mind of
Kindness.
b) Bi Tâm: The mind of Pity.
c) Hỷ Tâm: The mind of Joy.
d) Xả Tâm: Relinquishing.
e) Bố Thí Tâm: Almsgiving.
f) Hảo Ngữ Tâm
(tâm giảng pháp): Good Discourse.
g) Ích Tâm (tâm lợi tha):
Benefitting.
h) Đồng Tâm (tâm kết tụ bồ đề
quyến thuộc): Friendship.
i) Thiền Định Tâm:
Dhyana.
j) Trí Tuệ Tâm:
Wisdom.
** For more information, please see Thập
Trưởng Dưỡng Tâm.
3) Thập Kim Cang Tâm: Mười tâm
kim cang liên hệ với Thập Hồi Hướng—Ten “diamond” steps of firmness associated
with ten bestowings one’s merits to anothers (these are associated with the ten
dedications).
a) Tín Tâm: The bodhisattvas
have the mind of faith.
b) Niệm Tâm: Remembrance.
c) Hồi Hướng Tâm: Bestowing
one’s merits on others.
d) Đạt Tâm: Thông triệt pháp
tính—Understanding.
e) Trực Tâm: Uprightness.
f) Bất Thối Tâm:
No-retreat.
g) Đại Thừa Tâm: Mahayana.
h) Vô Tướng Tâm: Formlessness.
i) Tuệ Tâm:
Wisdom.
j) Bất Hoại Tâm:
Indestructibility.
** For more information, please see Thập
Kim Cang Tâm.
4) Thập địa: Ten grounds
** For more information, please see Thập Địa
Bồ Tát.
Tứ
Thất Phẩm: Hai mươi tám phẩm trong Kinh Pháp
Hoa—The twenty-eight chapters of the Lotus Sutra.
Tứ
Thế: Bốn thời—The four periods:
1) Thời Đức Phật còn tại thế,
còn gọi là Thánh Thế: The period of the Buddha’s earthly life, also known as
the sacred period or the period of the sage—See Siddhartha.
2) Thời Chánh Pháp: The period
of Correct Law—See Chánh Pháp.
3) Thời Tượng Pháp: The period
of Semblance of the law—See Tượng Pháp.
4) Thời Mạt Pháp: The period
of Decadence of the Law—See Mạt Pháp.
Tứ
Thí: Bốn thứ để bố thí của chư Tăng
Ni—Four benefactions of the order:
1) Viết: Pen.
2) Mực: Ink.
3) Kinh: Sutras.
4) Thuyết pháp: Preaching.
Tứ
Thiên Hạ: Tứ đại châu—The four quarters or
continents of the world—See Tứ Châu.
Tứ
Thiên Thượng Hạ: Những vùng bên trên là Tứ Thiên
của Tứ Thiên Vương; bên dưới là Tứ Châu—In the upper regions, there are four
heavens of the four deva-kings; below are the people of the four continents.
**
For more information, please see Tứ Thiên
Vương and Tứ Châu.
Tứ
Thiên Vương: Catur Maharajas-kayikas (skt)—Bốn
cõi trời—Bốn vị thiên vương phục vụ trời Đế Thích, và cai quản bốn cõi trời
xung quanh núi Tu Di—Four Heavenly (Guardian) Kings, or lords of the Four
Quarters, who serve Indra as his generals, and rule over the four continents
surrounding Mount Sumeru:
1) Trì Quốc Thiên Vương:
Dhrtarastra (skt)—Dhatarattha (p)—Đông thiên vương (Đa La Tra) cai quản Càn
Thát Bà (những vị trời nhạc sư)—Eastern Heaven King—Deva who rules over the
Gandhabbas and keeps his kingdom (white color)—The celestial musicians.
2) Tăng Trưởng Thiên Vương:
Virudhaka (skt)—Virulhaka (p)—Nam thiên vương (Tỳ Lưu Ly) cai quản Cưu Bàn Đồ
và những vị thần canh giữ núi rừng và những kho bảo tàng—Southern Heaven king
who presides over the kumbhandas—Deva of increase and growth (blue color)—The
gnomic caretakers of forests, mountains, and hidden treasures.
3) Quảng Mục Thiên Vương:
Virupaksa (skt)—Virupakkha (p)—Tây thiên vương (Tỳ Lưu Bác Xoa) cai quản tất cả
loài á thần rồng và phú đan na—The broad-eyed (ugly-eyed) deva (perhaps a form
of Siva)—Western Heaven king (red color) who rules over the nagas, demi gods in
the form of dragons (những vị Trời Long Vương).
4) Đa Văn Thiên Vương:
Vaisravana or Dhanada (skt)—Vessavana (p)—Bắc thiên vương (Tỳ Sa Môn) cai quản
Dạ Xoa La Sát và bảo hộ tất cả đàn việt—A form of Kuvera, a god of
wealth. A deva who hears much and is well-versed—Northern heaven king (yellow
color), ruler of the yakkhas or spirits.
Tứ
Thiền: Four jhanas—Theo Kinh Phúng Tụng
trong Trường Bộ Kinh, trong chuỗi Tứ Pháp có Tứ Thiền—According to the Sangiti
Sutta in the Long Discourses of the Buddha, in the sets of four things, there
are Four Jhanas or four stages of of mystic meditation, whereby the believer’s
mind is purged from all earthly emotions, and detached as it were from his
body, which remains plunged in a profound trance:
1) Sơ Thiền: Ở đây vị Tỳ Kheo
ly dục, ly ác pháp hay bất thiện pháp để chứng và trú vào sơ thiền (trong đó
những ham muốn say mê, và một số tư tưởng bất thiện như dâm dục, ác ý, bạc
nhược, lo lắng, bồn chồn, và nghi ngờ đều bị loại bỏ), ngồi kiết già tu tập nhất
tâm, từ từ tâm của vị ấy đạt đến một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, với tầm,
với tứ—Here a monk, detached from all sense-desires, detached from unwholesome
mental states (passionate desires and certain unwholesome thoughts like sensous
lust, ill-will, languor, worry, restlessness, and doubt are discarded), enters
and remains in the first jhana, which is with thinking and pondering, born of
detachment, filled with delight and joy (seated cross-legged, the practiser
concentrates his mind upon a single thought. Gradually his soul becomes filled
with a supernatural ecstasy and serenity; however, his mind is still reasoning
in this stage).
2) Nhị Thiền: Ở đây vị Tỳ
Kheo, diệt tầm và tứ, chứng và trú vào nhị thiền (tất cả những hoạt động tinh
thần bị loại bỏ, tĩnh lặng và nhất điểm tâm phát triển), một trạng thái hỷ lạc
do định sanh, không tầm không tứ, nội tâm nhất tỉnh—Here a monk, who is
subsiding of thinking and pondering, by gaining inner tranquility and oneness
of mind, he enters and remains in the second jhana (all intellectual activities
are suppressed, tranquility and one-pointedness of mind developed), which is
without thinking and pondering, born of concentration, filled with delight and
joy (concentrating his mind on the same subject, he frees it from reasoning,
the ecstasy and serenity remaining).
3) Tam Thiền: Ở đây vị Tỳ Kheo
ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là
xả niệm lạc trú, chứng và an trú trong Tam Thiền. Trong giai đoạn nầy cảm nghĩ
hỷ lạc là một cảm giác tích cực, cũng biến đi, trong khi khuynh hướng hỷ lạc
vẫn còn thêm vào sự thanh thản trong tâm—Here a monk, with the fading away of
delight, remaining imperturbable, mindful and clearly aware, he experiences in
himself that joy of which the Noble Ones say: “Happy is he who dwells with
equanimity and mindfulness.” He enters and remains in the third jhana (in this
stage he divests himself of ecstasy). The feeling of joy, which is an active
sensation, also disappears, while the disposition of happiness still remains in
addition to mindful equanimity.
4) Tứ Thiền: Ở đây vị Tỳ Kheo
xả lạc, xả khổ, diệt tất cả những hỷ ưu đã cảm thọ từ trước, chứng và trú vào
Tứ Thiền, không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh—Tất cả những cảm giác, cả
đến hạnh phúc hay không hạnh phúc, vui và phiền não, cũng biến đi, chỉ còn lại
sự tĩnh lặng thanh tịnh và tỉnh thức—Here a monk, having given up pleasure and
pain, and with the disappearance of former gladness and sadness, he enters and
remains in the fourth jhana which is beyond pleasure and pain, and purified by
equanimity and mindfulness (in the fourth stage the mind becomes indifferent to
all emotions, being exalted above them and purified). All sensations,
even of happiness and unhappiness, of joy and sorrow, disappear, only pure
equanimity and awareness remaining.
Tứ
Thiền Bát Định: Tứ thiền trong cõi trời sắc giới
và bát định (bốn trong sắc giới và bốn trong vô sắc giới)—The four dhyanas on
the form-realms and the eight concentrations (four on the form-realms and
four on the formless-realms)—See Tứ Thiền Thiên.
Tứ
Thiền Định: Tứ Thiền định đưa tới Tứ Thiền
Thiên—The four dhyana-concentrations which lead to the four dhyana heavenly
regions—See Tứ Thiền Thiên.
Tứ
Thiền Thiên: Brahmalokas (skt)—Tứ Tĩnh Lự
Thiên—Bốn cảnh giới mà người tu đạt tới—The fourth region, equal to a great
chiliocosmos (Đại thiên giới)—The four dhyana heavens:
1) Sơ Thiền Thiên:
Pathamajjhanabhumi (skt).
(A) Nghĩa của Sơ Thiền Thiên—The meanings of
Pathamajjhanabhumi—Cõi trời thứ nhất nơi không còn vị giác hay khứu giác, không
cần thực phẩm, nhưng vẫn còn bốn giác quan còn lại (Nhãn, Nhĩ, Thân, Ý). Chúng
sanh trong cõi sơ thiền không còn sắc dục; tuy nhiên, họ vẫn còn những ham muốn
khác. Đây là cõi hỷ lạc xa lìa cảnh gây tội tạo nghiệp. Sơ thiền thiên gồm một
thế giới, một vệ tinh, một núi Tu Di, và sáu cõi trời dục giới. Trong Kinh Thủ
Lăng Nghiêm, quyển Chín, Đức Phật đã nói với ngài A Nan về bậc Sơ Thiền như
sau: “Ông A Nan! Ba bực thắng lưu trong sơ thiền, tất cả khổ não không thể bức
bách. Dù chẳng phải chính tu tam ma địa, trong tâm thanh tịnh, các mê lậu chẳng
động.”—The first region, as large as the whole universe. The inhabitants in
this region are without gustatory (tasting) or olfactory (smelling) organs, not
needing food, but possess the other four of the six organs. Heaven beings in
this Heaven are free from all sexual desires; nevertheless, they still have
other desires. This is the ground of joy of separation from production. The
first dhyana has one world with one moon, one meru, four continents and six
devalokas. In the Surangama Sutra, book Nine, the Buddha told Ananda about the
Pathamajjhanabhumi as follows: “Ananda! Those who flow to these three superior
levels in the Pathamajjhanabhumi (first dhyana) will not be oppressed by any
suffering or affliction. Although they have not developed proper samadhi, their
minds are pure to the point that they are not moved by outflows.”
(B) Những cõi trời thuộc cõi Sơ
Thiền Thiên—Sublevels of the First
Dhyana Heaven:
· Phạm chúng Thiên: Brahma-purohita (skt)—Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín,
người tu hành không mượn thiền na, không có trí tuệ. Chỉ giữ thân không dâm
dục. Khi đi, khi ngồi, không có tưởng nhớ. Ái nhiễm chẳng sinh, không còn lưu
luyến cõi dục. Họ làm bạn với Phạm Thiên. Gọi là Phạm Chúng Thiên—According to
the Surangama Sutra, book Nine, all those in the world who cultivate their
minds but do not avail themselves of dhyana and so have no wisdom, can only
control their bodies so as to not engage in sexual desire. Whether walking or
sitting, or in their thoughts, they are totally devoid of it. Since they do not
give rise to defiling love, they do not remain in the realm of desire. These
people can, in response to their thought, take on bodies of Brahma beings. They
are among those in the Heaven of Multitudes of Brahma.
· Phạm Phụ Thiên: Brahma-parisadya (skt)—Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín,
đây là những người thói quen dục đã trừ, tâm ly dục hiện, an vui tùy thuận các
luật nghi. Năng làm Phạm đức. Gọi là Phạm Phụ Thiên—According to the Surangama
Sutra, book Nine, those whose hearts of desire have already been cast aside,
the mind apart from desire manifests. They have a fond regard for the rules of
discipline and delight in being in accord with them. These people can practice
the Brahma virtue at all times, and they are among those in the Heaven of the
Ministers of Brahma.
· Đại Phạm Thiên: Mahabrahmana (skt)—Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, những
người thân tâm được diệu viên, uy nghi chẳng thiếu, cấm giới thanh tịnh, lại
sáng suốt tỏ ngộ. Thống lĩnh cả Phạm chúng, làm Đại Phạm Vương. Gọi là Đại Phạm
Thiên—According to the Surangama Sutra, book Nine, those whose bodies and minds
are wonderfully perfect, and whose awesome deportment is not in the least
deficient, are pure in the prohibitive precepts and have a thorough
understanding of them as well. At all times these people can govern the Brahma
Multitudes as great Brahma Lords, and they are among those in the great Brahma
Heaven.
2) Nhị Thiền Thiên:
Dutiyajjhanabhumi (skt).
(A) Nghĩa của Nhị Thiền Thiên—The meanings of
Dutiyajjhanabhumi—Cõi trời thứ nhì tương đương với tiểu thiên thế giới.
Chư thiên trên cõi trời nầy hoàn toàn ngưng bặt năm giác quan đầu, chỉ còn lại
“ý.” Đây là cõi hỷ lạc Tam ma địa. Nhị thiền thiên gấp một ngàn lần thế giới
của sơ thiền thiên. Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, Đức Phật đã nói với
ngài A Nan về Nhị Thiền Thiên như sau: “Ông A Nan! Ba bực thắng lưu trong cõi
Nhị Thiền, tất cả lo âu không thể bức bách họ. Dù chẳng phải chính tu tam ma
địa, trong tâm thanh tịnh đã dẹp tất cả hoặc lậu thô thiển.”—The second region,
equal to a small chilio cosmos. The inhabitants in this region have ceased to
require the five phisical organs, possessing only the organ of mind. This is
the ground of joy of production of samadhi. The second dhyana has one thousand
times the worlds of the first. In the Surangama Sutra, book Nine, the Buddha
told Ananda about the Dutiyajjhanabhumi as follows: “Ananda! Those who flow to
these three superior levels in the second dhyana will not be oppressed by
worries or vaxations. Although they have not developed proper samadhi, their
minds are pure to the point that they have subdued their coarser outflows.”
(B) Những cõi trời thuộc cõi Nhị
Thiền Thiên—Sublevels of the Second
Dhyana Heaven:
· Thiểu Quang Thiên: Parittabha (skt)—Minor Light Heaven—Trong Kinh Thủ Lăng
Nghiêm, quyển Chín, từ Phạm Thiên tăng tiến lên, phạm hạnh viên mãn, tâm không
động, phát sáng. Gọi là trời Thiểu Quang—In the Surangama Sutra, book Nine,
those beyond the Brahma Heavensgather in and govern the Brahma beings, for
their Brahma conduct is perfect and fulfilled. Unmoving and with settled minds,
they produce light in profound stillness, and they are among those in the
Heaven of Lesser Light.
· Vô Lượng Quang Thiên: Apramanabha (skt)—Infinite Light Heaven—Trong Kinh Thủ
Lăng Nghiêm, quyển Chín, những người mà ánh hào quang sáng chói rực rỡ vô cùng,
chiếu cả mười phương cõi, thành như ngọc lưu ly. Gọi là trời Vô Lượng Quang—In
the Surangama Sutra, book Nine, those whose lights illumine each other in an
endless dazzling blaze shine throughout the realms of the ten directions so
that everything becomes like crystal. They are among those in the Heaven of
Limitless Light.
· Cực Quang Tịnh Thiên: Quang Âm Thiên—Abhasvara (skt)—Utmost Light Purity
Heaven—Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, những người hấp thụ và giữ gìn
cái ánh sáng hoàn toàn, thành tựu được giáo thể, phát ra sự hóa đạo thanh tịnh,
ứng dụng vô cùng. Gọi là trời Quang Âm hay Cực Quang Tịnh Thiên—In the
Surangama Sutra, book Nine, those who take in and hold the light to perfection
accomplish the substance of the teaching. Crating and transforming the purity
into endless responses and functions, they are among those in the Light-Sound
Heaven or the Utmost Light Purity Heaven.
3) Tam Thiền Thiên:
Tatiyajjhanabhmi (skt).
(A) Nghĩa của Tam Thiền Thiên—The meanings of the
Tatiyajjhanabhumi—Cõi trời thứ ba tương đương với trung thiên thế giới. Chư
thiên trên cõi nầy vẫn còn giác quan “ý” nhưng chỉ thọ nhận lạc thụ và xả
thụ mà thôi. Đây là cõi kỳ lạc và ngưng bặt mọi tư tưởng. Tam thiền thiên gấp
một ngàn lần các thế giới ở nhị thiền thiên. Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển
Chín, Đức Phật đã nói với ngài A Nan về Tam Thiền Thiên như sau: “Ông A Nan! Ba
bực thắng lưu trong Tam Thiền Thiên đó, đầy đủ đại tùy thuận, thân tâm
yên lành, được vô lượng vui vẻ. Dù chẳng phải chính được tam ma địa, trong tâm
an lành, hoan hỷ gồm đủ.”—The third region, equal to a middling chiliocosmos.
The inhabitants in this region still have the organ of mind are receptive of
great joy. This is the ground of wonderful bliss and cessation of
thought. The third has one thousand times the worlds of the second. In the
Surangama Sutra, book Nine, the Buddha told Ananda about the third dhyana as
follows: “Ananda! Those who flow to these three superior levels in the third
dhyana will be replete with great compliance. Their bodies and minds are at
peace, and they obtain limitless bliss. Although they have not obtained proper
samadhi , the joy within the tranquility of their minds is total.”
(B) Những cõi trời thuộc cõi Tam
Thiền Thiên—Sublevels of the
Third Dhyana Heaven:
· Thiểu Tịnh Thiên: Parittasubha (skt)—Minor (Lesser) Purity Heaven—Trong Kinh
Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, những chúng sanh có cái sáng hoàn toàn thành âm,
phát lộ mầu nhiêm, phát thành tịnh hạnh, thông với cái vui tịch diệt. Gọi là
Thiểu Tịnh Thiên—In the Surangama Sutra, book Nine, Heavenly beings for whom
the perfection of light has become sound and who further open out the sound to
disclose its wonder discover a subtler level of practice. They penetrate to the
bliss of still extinction and are among those in the Heaven of Lesser Puirty.
· Vô Lượng Tịnh Thiên: Apramanasubha (skt)—Infinite (Limitless) Purity
Heaven—Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, những người mà cảnh tịnh không
hiện tiền, dẫn phát vô cùng, thân tâm nhẹ nhàng, yên lành, thành cái vui tịch
diệt. Gọi là Vô Lượng Tịnh Thiên—In the Surangama Sutra, book Nine, those in
whom the emptiness of purity manifests are led to discover its boundlessness.
Their bodies and minds experience light ease, and they accomplish the bliss of
still extinction. They are among those in the Heaven of Limitless Purity.
· Biến Tịnh Thiên: Subhakrtsna (skt)—Universal or Pervasive Purity Heaven—Trong
Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, những người mà thế giới và thân tâm, tất cả
đều viên tịnh. Thành tựu thịnh đức, thắng cảnh hiện tiền, về nơi tịch diệt lạc.
Gọi là Biến Tịnh Thiên—In the Surangama Sutra, book Nine, those for whom the
world, the body, and the mind are all perfectly pure have accomplished the
virtue of purity, and a superior level emerges. They return to the bliss of
still extinction, and they are among those in the Heaven of Pervasive Purity.
4) Tứ Thiền Thiên:
Catutthajjhanabhumi (skt).
(A) Nghĩa của Tứ Thiền Thiên—The meanings of the
fourth dhyana—Cõi trời thứ tư, tương đương với đại thiên thế giới. Chư thiên
trên cõi nầy vẫn còn “ý.” Đây là cõi thanh tịnh và xả bỏ mọi tư tưởng (chỉ có
xả thụ mà thôi). Tứ thiền thiên gấp một ngàn lần các thế giới ở tam thiền
thiên. Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, Đức Phật đã nói với ngài A Nan
về Tứ Thiền Thiên như sau: “Ông A Nan! Bốn thắng lưu trong Tứ Thiền Thiên, tất
cả trong đời các cảnh khổ và vui không thể lay động. Dù chẳng phải thật là chỗ
vô vi bất động, có tâm sở đắc. Công dụng thuần thục—The fourth region, equal to
a great chiliocosmos. The inhabitants in this region still have mind. This is
the ground of purity and renunciation of thought. The fourth dhyana has
one thousand times those of the third. In the Surangama Sutra, book Nine,
the Buddha told Ananda about the fourth dhyana as follows: “Ananda! Those who
flow to these four superior levels in the fourth dhyana will not be moved by
any suffering or bliss in any world. Although this is not the
unconditioned or the true ground of non-moving, because they still have the
thought of obtaining something, their functioning is nonetheless quite
advanced.”
(B) Những cõi trời thuộc cõi Tứ
Thiền
Thiên—Sublevels of the Fourth Dhyana Heaven:
· Phúc Sanh Thiên: Punyaprasava (skt)—Felicitous Birth heaven—Trong Kinh Lăng
Nghiêm, quyển Chín, người tu thiền, khổ nhân đã hết, không bức thân tâm. Cái
vui chẳng phải thường trụ, lâu ngày phải hoại. Kíp bỏ hai thứ khổ vui. Tướng
thô trọng đều diệt. Sinh tính tịnh phúc. Gọi là Phúc Sanh Thiên—In the
Surangama Sutra, book Nine, heavenly beings whose bodies and minds are not
oppressed, put an end to the cause of suffering, and realize that bliss is not
permanent; that sooner or later it will come to an end. Suddenly they
simultaneously renounce both thoughts of suffering and thoughts of bliss.
Their coarse and heavy thoughts are extinguished, and they give rise to
the nature of purity and blessing. They are among those in the Heaven of the
Birth of Blessing.
· Phúc Ái Thiên: Anabhraka (skt)—Blessed Love Heaven—Trong kinh Thủ Lăng Nghiêm,
quyển Chín, những người vì sự xả trước đã viên dung, thắng giải thanh tịnh,
được phúc rất tùy thuận, cùng đời vị lai. Gọi là Phúc Ái Thiên—In the Surangama
Sutra, book Nine, those whose renunciation of these thoughts is in perfect
fusion gain a purity of superior understanding. Within these unimpeded
blessings they obtain a wonderful compliance that extends to the bounds of the
future. They are among those in the Blessed Love Heaven.
· Quảng Quả Thiên: Brhatphala (skt)—Large or Abundant Fruitage Heaven—Trong Kinh
Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, từ cõi trời Phúc Ái Thiên tiến lên có hai đường;
đường thứ nhất là Quảng Quả Thiên và đường thứ nhì là Vô Tưởng Thiên. Đối với
tâm diệu tùy thuận trước, được tịnh quang vô lượng, phúc đức viên minh, tu
chứng mà an trụ. Gọi là Quảng Quả Thiên—In the Surangama Sutra, book Nine, from
the Blessed Love Heaven there are two ways to go: the first way is the Abundant
Fruit Heaven, and the second way is the No Thought Heaven. Those who extend the
previous thought into limitless pure light, and who perfect and clarify their
blessings and virtue, cultivate and are certified to one of these dwellings.
They are among those in the Abundant Fruit Heaven.
· Vô Tưởng Thiên: Akanistha (skt)—The Heaven Above Thought or No Thought
Heaven—Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, từ cõi trời Phúc Ái Thiên tiến
lên có hai đường, tâm nhàm chán khổ vui, cứu xét không hề gián đoạn, tròn đủ
đạo xả, thân tâm đều dứt, tâm lự như tro lạnh. Trải qua 500 kiếp. Đã lấy sinh
diệt làm nhân, không biết phát minh tính không sinh diệt. Trong nửa kiếp trước,
ý lo nghĩ diệt trong nửa kiếp sinh. Gọi là Vô Tưởng Thiên—In the Surangama
Sutra, book Nine, from the Blessed Love Heaven there are two ways to go. Those
who extend the previous thought into a dislike of both suffering and bliss, so
that the intensity of their thought to renounce them continues without
cease, will end up by totally renouncing the way. Their bodies and minds will
become extinct; their thoughts will become like dead ashes. For five hundred
aeons these beings will perpetuate the cause for production and
extinction, being unable to discover the nature which is neither produced nor
extinguished. During the first half of these aeons they will undergo
extinction; during the second half they will experience production. They are
among those in the Heaven of No Thought.
** Trong một hoại kiếp, sơ thiền thiên sẽ bị hủy diệt 56 lần
bởi lửa, nhị thiền thiên bảy lần bởi nước, tam thiền thiên một lần bởi gió, tứ
thiền thiên không bị ảnh hưởng; tuy nhiên, khi thiên mệnh đến (ngày tận thế)
thì tứ thiền thiên cũng sẽ bị hủy diệt, nhưng hãy còn lâu lắm—Within a kalpa of
destruction, the first is destroyed fifty-six times by fire, the second seven
by water, the third once by wind, the fourth corresponding to a state of
“absolute indifference” remains “unthouched” by all the other evolutions;
however, when fate comes to an end, then the fourth dhyana may come to an end
too, but not sooner.
Tứ
Thiền Vô Sắc: Four formless jhanas.
(A) Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn
Thiền Vô Sắc—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the
Buddha, there are four formless jhanas:
1) Không Vô Biên Xứ: The
Sphere of Infinite Space—Ở đây vị Tỳ Kheo vượt lên mọi sắc tưởng, diệt trừ mọi
chướng ngại tưởng, không tác ý đối với dị tưởng, vị ấy nghĩ rằng “Hư Không là
vô biên,” nên chứng và trú Không Vô Biên Xứ—Here a monk, by passing entirely beyond
bodily sensations, by the disappearance of all senses of resistance, and by
non-attraction to the perception of diversity, seeing that space is infinite,
reaches and remains in the Sphere of Infinite Space.
2) Thức Vô Biên Xứ: The Sphere
of Infinite Consciousness—Ở đây vị Tỳ Kheo vượt lên mọi không vô biên xứ, nghĩ
rằng “Thức là vô biên,” nên chứng và trú Thức Vô Biên Xứ—Here a monk, passing
entirely beyond the Sphere of Infinite Space, seeing that consciousness is
infinite, he reaches and remains in the Sphere of Infinite Consciousness.
3) Vô Sở Hữu Xứ: The Sphere of
No-Thingness—Ở đây vị Tỳ Kheo vượt lên mọi thức vô biên xứ, nghĩ rằng “Không có
vật gì,” nên chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ—Here a monk, by passing entirely beyond
the Sphere of Infinite Consciousness, seeing that there is nothing, he reaches
and remains in the Sphere of No-Thingness.
4) Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ:
The Sphere of Neither Perception Nor Non- Perception—Ở đây vị Tỳ Kheo vượt lên
trên mọi vô sở hữu xứ, chứng và trú trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ—Here a
monk, by passing entirely beyond the Sphere of No-Thingness, he reaches and
remains in the Sphere of Neither-Perception-Nor-Non-Perception.
(B) Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Chín, Đức Phật đã
nói với ngài A Nan về Tứ Thiền Vô Sắc như sau: “Lại nữa A Nan! Từ trên đỉnh của
sắc giới, lại tẽ ra hai đường. Nếu nơi tâm xả phát minh trí tuệ, sáng suốt viên
thông, bèn ra cõi trần, thành A La Hán, vào Bồ Tát Thừa, hạng nầy gọi là Hồi
Tâm Đại A La Hán—In the Surangama Sutra, book Nine, the Buddha told Ananda
about the four formless jhanas as follows: “Ananda! From the summit of the form
realm, there are two roads. Those who are intent upon renunciation discover
wisdom. The light of their wisdom becomes perfect and penetrating, so that they
can transcend the defiling realms, accomplish Arhatship, and enter the
Bodhisattva Vehicle. They are among those called great Arhats who have turned
their minds around.”
1) Không Xứ—Heaven of the
Station of Boundless Emptiness: Nếu nơi tâm xả được thành tựu, thấy thân chướng
ngại, bỏ ngại vào không, hạng nầy gọi là Không Xứ—Those who dwell in the
thought of renunciation and who succeed in renunciation and rejection, realize
that their bodies are an obstacle. If they thereupon obliterate the obstacle
and enter into emptiness, they are among those at the Station of
Emptiness.
2) Thức Xứ—Heaven of the
Station of Boundless Consciousness: Các ngại tiêu hết rồi, trong đó chỉ còn A
Lại Da Thức với nửa phần vi tế của Mạt Na, hạng nầy gọi là Thức Xứ—For those
who have eradicated all obstacles, there is neither obstruction nor extinction.
Then there remains only the Alaya Consciousness and half of the subtle
functions of the Manas. These beings are among those at the Station of Boundless
Consciousness.
3) Vô Sở Hữu Xứ—Heaven of the
Station of Nothing Whatsoever: Sắc và không đã mất, tâm thức đều diệt, mười
phương yên lặng, không còn chỗ đến, hạng nầy gọi là Vô Sở Hữu Xứ—Those who have
already done away with emptiness and form eradicate the conscious mind as well.
In the extensive tranquility of the ten directions is nowhere at all to go.
These beings are among those at the Station of Nothing Whatsoever.
4) Phi Tưởng Phi Phi Tưởng
Xứ—Heaven of the Station of Neither Thought nor Non-Thought: Dùng thức tính
chẳng động để diệt sự nghiền ngẫm, thành ra ở nơi vô tận lại tỏ bày tánh tận,
như còn mà chẳng còn, tận mà chẳng tận, hạng nầy gọi là Phi Tưởng Phi Phi Tưởng
Xứ—When the nature of their consciousness does not move, within extinction they
exhaustively investigate. Within the endless they discern the end of the
nature. It is as if were there and yet not there, as if it were ended and yet
not ended. They are among those at the Station of Neither Thought Nor
Non-Thought.
Tứ
Thiện Căn: Catus-kusala-mula (skt)—Bốn thiện
căn đưa đến những quả vị tốt đẹp—The four good roots, or sources from which
spring good fruit or development:
(A) Theo Đại Thừa—According to the
Mahayana:
1) Thanh Văn: Sravakas.
2) Duyên Giác: Pratyeka-buddhas.
3) Bồ Tát: Bodhisattvas.
4) Phật: Buddhas.
(B) Theo Câu Xá Tông—According to
the Kosa Sect:
1) Noãn Pháp: The level of
heat.
2) Đỉnh Pháp: The level of the
summit.
3) Nhẫn Pháp: The level of
patience.
4) Thế Đệ Nhất Pháp: The level
of being first in the world.
** For more information, please see Tứ Gia
Hạnh.
Tứ
Thiện Khẩu Nghiệp: See Four Wholesome (good) deeds of
the mouth in English-Vietnamese Section.
Tứ
Thời: See Tứ Quí.
Tứ
Thời Công Phu: See Tứ Thượng.
Tứ
Thú: Tứ Ác—Bốn đường dữ—The four evil
directions or destinations:
1) Địa ngục: Hells.
2) Ngạ quỷ: Hungry ghosts.
3) Súc sanh: Animals.
4) A-tu-la: Asuras.
Tứ
Thủ: Upadanani (p)—Four clingings—Theo
Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn thủ—According to the Sangiti Sutta
in the Long Discourses of the Buddha, there are four clingings:
1) Dục Thủ: Chấp thủ vào dục
lạc—Clinging to sensuality.
2) Kiến Thủ: Ditthi (p)—Chấp
thủ vào tà kiến—Clinging to wrong views.
3) Giới Cấm Thủ:
Silabbata-paramasa (p)—Chấp thủ vào giới cấm hay lễ nghi—Clinging to rules and
ritual.
4) Ngã Thuyết Thủ: Attavada
(p)—Chấp thủ vào ngã tín—Clinging to ego-belief.
Tứ
Thuật: Bốn nghệ thuật—The four arts;
1) Cầm: Đàn hát—Playing music
instrument.
2) Kỳ: Đánh cờ—Playing chess.
3) Thi: Thi thơ—Poetry.
4) Họa: Họa vẽ—Painting.
Tứ
Thư Ngũ Kinh: Bốn quyển thi thơ và năm quyển
kinh pháp của Khổng giáo, dạy con người về nhân đức—Four books and five
classics—Volumes of Confucianism teaching responsibility and the need to be a
good and virtuous human being.
Tứ
Thừa: The four yanas or vehicles—See Tứ
Thặng and Tứ Xa.
Tứ
Thức Trú: Vinnana-tthitiyo (p)—Four stations
of consciousness—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn thức
trú—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there
are four stations of consciousness:
1) Sắc Thức Trú:
Phenomenon—Khi duyên sắc, thức khởi lên và an trú, thức ấy lấy sắc làm cảnh,
lấy sắc làm sở y, lấy sắc làm căn cứ thọ hưởng; được tăng trưởng, tăng thịnh,
và tăng quảng—Consciousness gains a footing in relation to materiality, with
materiality as object and basis, as a place of enjoyment; and there it grows,
increases, and flourishes.
2) Thọ Thức Trú:
Receptivity—Khi duyên thọ, thức khởi lên và an trú, thức lấy thọ làm cảnh, lấy
thọ làm sở y, lấy thọ làm căn cứ thọ hưởng; được tăng trưởng, tăng thịnh, và
tăng quảng—Consciousness gains a footing in relation to feelings, with feelings
as object and basis, as a place of enjoyment.
3) Tưởng Thức Trú:
Cognition—Khi duyên tưởng, thức khởi lên và an trú, thức lấy tưởng làm cảnh,
lấy tưởng làm sở y, lấy tưởng làm căn cứ thọ hưởng; được tăng trưởng, tăng thịnh,
và tăng quảng—Consciousness gains a footing in relation to perceptions, with
perceptions as object and basis, as a place of enjoyment.
4) Hành Thức Trú: Reaction—Khi
duyên hành, thức khởi lên và an trú, thức lấy hành làm cảnh, lấy hành làm sở y,
lấy hành làm căn cứ thọ hưởng; được tăng trưởng, tăng thịnh, và tăng
quảng—Consciousness gains a footing in relation to mental formations, with
mental formations as object and basis, as a place of enjoyment.
Tứ
Thức Trụ: See Tứ Thức Trú.
Tứ
Thực: Ahara (p)—Bốn loại thực phẩm—Four
kinds of food (four nutriments):
(A)
1) Đoạn thực (Đoàn thực): Thức
ăn cho thân thể—Food for the body and its senses.
2) Lạc thực: Thức ăn cho tình
cảm—Food for the emotion.
3) Tư (niệm) thực: Thức ăn cho
tư tưởng—Food for thought.
4) Thức thực: Thức ăn cho trí
tuệ—Food for wisdom (Alayavijnana is the chief).
(B) See Tứ Đạt.
(C) Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn
loại thực—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha,
there are four nutriments:
1) Đoàn Thực: Kabalinkara
(p)—Material food.
2) Xúc Thực: Contact.
3) Tư Niệm Thực: Manosancetana
(p)—Mental volition.
4) Thức Thực: Consciousness.
Tứ
Thực Thời: Bốn thời ăn—Four times for food
(See Tứ Thực A):
1) Chư thiên ăn vào buổi sáng:
The devas eat at dawn.
2) Chư Phật ăn đúng ngọ: All
Buddhas eat at noon.
3) Súc sanh ăn vào buổi chiều:
Animals eat in the evening.
4) Quỷ ma ăn vào buổi tối:
Demons and ghosts eat at night.
Tứ
Thượng: Bốn lần thượng đường lễ bái trong
ngày—The four times a day of going up to worship:
1) Công Phu Sáng:
Worship at daybreak.
2) Công Phu Trưa:
Worship at Noon.
3) Công Phu Chiều:
Worship at evening.
4) Công Phu Khuya:
Worship at midnight.
Tứ
Tiên Tỵ Tử: Bốn vị trốn chạy tử thần một cách
vô vọng—The four wise men who sought escape from death, all in vain:
1) Người chạy lên núi: One in
the mountain.
2) Kẻ khác chạy xuống biển:
Another in the ocean.
3) Kẻ khác bay vào không
trung: Another in the air.
4) Kẻ đi vào phố chợ: Another
in the market place.
Tứ
Tiết: Bốn tiết hay bốn ngày quan trọng
trong Thiền Lâm—The four monastic annual periods.
1) Kết Hạ: Beginning of
summer.
2) Giải Hạ: End of summer.
3) Đông Chí: Winter soltice.
4) Niên Triều: The New Year.
**
For more information, please see Tứ Quí.
Tứ
Tín Tâm: Theo Đại Thừa Khởi Tín Luận, có
bốn loại tín tâm—According to th Awakening of Faith, there are four kinds of
faith:
1) Tín căn Bản: Tin lý Chân
Như là thầy của chư Phật—Faith in bhutatathata (chân như) as the teacher of all
Buddhas.
2) Tin Phật: Faith in the
Buddha
3) Tin Pháp: Faith in the
Dharma.
4) Tin Tăng: Faith in the
Sangha.
Tứ
Tín Ngũ Hạnh: The four right objects of faith
and five right modes of procedure:
(A) The four right objects of faith: See Tứ Tín Tâm.
(B) Ngũ hạnh: Five right modes of procedure:
1) Bố thí: Almsgiving.
2) Trì giới: Morality.
3) Nhẫn nhục: Patience.
4) Tinh tấn: Zeal,
Progress or Effort.
5) Thiền định: Meditation.
Tứ
Tinh Cần: Four efforts—Theo Kinh Phúng Tụng
trong Trường Bộ Kinh, có bốn thứ tinh cần—According to the Sangiti Sutta in the
Long Discourses of the Buddha, there are four efforts.
1) Chế ngự tinh cần:
Samvara-padhanam (p)—The effort of restraint—Ở đây vị Tỳ Kheo, khi mắt thấy sắc
(tai nghe âm thanh, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân xúc chạm) không nắm giữ
tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì, vì nhãn căn không
được chế ngự, khiến tham ái, ưu bi, các ác, bất thiện pháp khởi lên, vị Tỳ Kheo
tự chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì và thực hành sự chế ngự nhãn căn (nhĩ căn, tỷ
căn, thiệt căn, thân căn, ý căn). Vị ấy đã có được sự chế ngự tinh cần—Here a
monk, on seeing an object with the eye (or hearing the sounds, or smelling a
smell, tasting a flavour, touching an object), does not grasp at the whole or
its details, striving to restrain what might cause evil, unwholesome states,
such as hankering or sorrow, to flood in on him. Thus he watches over the sense
of sight and guards it (watches over the sense of hearing, smelling, tasting,
touching and guards them). He is said to have the effort of restraint.
2) Đoạn Trừ Tinh Cần: The
effort of abandoning—Ở đây vị Tỳ Kheo không nhẫn chịu dục tầm, sân tầm, và hại
tầm đã khởi lên, từ bỏ, đoạn trừ, tiêu diệt, không cho hiện hữu. Vị Tỳ Kheo ấy
được gọi là vị đã có được Đoạn Trừ Tinh Cần—Here a monk who does not assent to
a thought of lust, of hatred, of cruelty, makes them disappear. This monk is
said to have the effort of abandoning.
3) Tu Tập Tinh Cần: The effort
of development—Ở đây vị Tỳ Kheo tu tập niệm giác chi, pháp nầy y xả ly, y ly
dục, y đoạn diệt, thành thục trong đoạn trừ, tu tập trạch pháp giác chi, tu tập
tinh tấn giác chi, tu tập hỷ giác chi, tu tập khinh an giác chi, tu tập định
giác chi, tu tập xả giác chi, pháp nầy y ly xả, y ly dục, y đoạn diệt, thành
thục trong đoạn trừ. Vị Tỳ Kheo nầy được gọi là đã có được Tu Tập Tinh Cần—Here
a monk develops the enlightenment-factor of mindfulness, based on solitude,
detachment, extinction, leading to maturity of surrender (vosagga-parinamim);
he develops the enlightenment factor of investigation of states, of energy, of
delight, of tranquility, of concentration, of equanimity, based on solitude,
detachment, extinction, leading to maturity of surrender. He is said to
have the effort of development.
4) Hộ Trì Tinh Cần: The effort
of preservation—Ở đây vị Tỳ Kheo hộ trì định tướng tốt đẹp đã khởi lên, cốt
tưởng, trùng hám tưởng, thanh ứ tưởng, đoạn hại tưởng, trương bành tưởng. Vị Tỳ
Kheo nầy được gọi là Hộ Trì Tinh Cần—Here a monk who keeps firmly in his mind a
favourable object of concentration which has arisen, such as a skeleton, or a
corpse that is full of worms, blue-black, full of holes, bloated. He is
said to have the effort of preservation.
Tứ
Tính: The four Indian clans—See Tứ Tánh.
Tứ
Tĩnh Lự Thiên: See Tứ Thiền Thiên.
Tứ
Tịnh Định: Tịnh định thứ tư—Fourth dhyana,
the “pure” dhyana.
Tứ
Tịnh Độ: Four Pure Lands—See Tứ Độ in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Tịnh Thiên: See Tứ Thiền Thiên.
Tứ
Tông: Bốn tông phái—The four kinds of
inference in logic:
(A) Theo Ngài Tịnh Ảnh—According to Ching-Ying:
1) Lập Tính Tông:
Sarvastivada—Lower Hinayana—Everything exists or has its own nature.
2) Phá Tính Tông:
Satyasiddhi—Higher Hinayana—Everything has not a nature of its own.
3) Phá Tướng Tông: Lower
Mahayana—Form has no reality because of the doctrine of the void.
4) Hiển Thực Tông: Higher
Mahayana—All comes from the bhutatathata—Revelation of reality.
(B) Theo Ngài Đàm Ẩn tại chùa Đại Diễn Trung
Quốc—According to T’an-Yin:
1) Nhân Duyên Tông: All things
are causally produced (Lập tánh).
2) Giả Danh Tông: Things are
but names (Phá tánh).
3) Bất Chân Tông: Denying the
reality of form (Phá tướng), but fails to define reality.
4) Chân Tông: The school of
the real, in contrast with the seeming.
Tứ
Trai Nhựt: Bốn ngày trai trong tháng là
mồng một, mồng tám, rằm và 23—The four fast days of the month (moon) are new
moon, full moon, 8th and 23rd.
Tứ
Trấn: The four guardians—See Tứ Thiên
Vương.
Tứ
Tri: Bốn người biết rõ sự vận hành của
tâm trong việc tốt xấu—The four who know the workings of the mind for good or
evil:
1) Trời: Heaven.
2) Đất: Earth.
3) Người tâm phúc: One’s
intimates.
4) Tự mình: Oneself.
Tứ
Tri Kiến: Four knowledge and vision of the
Buddha—Theo Kinh Pháp Bảo Đàn, Phẩm thứ bảy, Lục Tổ dạy: “Nếu hay nơi tướng mà
lìa tướng, nơi không mà lìa không thì trong ngoài chẳng mê. Nếu ngộ được pháp
nầy, một niệm tâm khai, ấy là khai Tri Kiến Phật. Phật tức là giác, phân làm
bốn môn—According to the Dharma Jewel Platform Sutra, Chapter Seventh, the
Sixth Patriarch said: “If you can live among marks and yet be separate from it,
then you will be confused by neither the internal nor the external. If you
awaken to this Dharma, in one moment your mind will open to enlightenment. The
knowledge and vision of the Buddha is simply that. The Buddha is enlightenment.
There are four divisions.”
1) Khai giác tri kiến: Opening
to the enlightened knowledge and vision.
5) Thị giác tri kiến:
Demonstrating the enlightened knowledge and vision.
5) Ngộ giác tri kiến:
Awakening to the enlightened knowledge and vision.
6) Nhập giác tri kiến:
Entering the enlightened knowledge and vision.
Tổ liền giải thích thêm cho Sư Pháp
Đạt về “Khai Thị Ngộ Nhập như sau: “Nếu nghe khai thị liền hay ngộ nhập tức là
giác tri kiến, chơn chánh xưa nay mà được xuất hiện. Ông dè dặt chớ hiểu lầm ý
kinh, nghe trong kinh nói khai thị ngộ nhập rồi tự cho là Tri Kiến của Phật,
chúng ta thì vô phần. Nếu khởi cái hiểu nầy tức là chê bai kinh, hủy báng Phật
vậy. Phật kia đã là Phật rồi, đã đầy đủ tri kiến, cần gì phải khai nữa. Nay ông
phải tin Phật tri kiến đó chỉ là tự tâm của ông, lại không có Phật nào khác; vì
tất cả chúng sanh tự che phủ cái quang minh, tham ái trần cảnh, ngoài thì duyên
với ngoại cảnh, trong tâm thì lăng xăng, cam chịu lôi cuốn, liền nhọc Đức Thế
Tôn kia từ trong tam muội mà dậy, dùng bao nhiêu phương tiện nói đến đắng
miệng, khuyên bảo khiến các ông buông dứt chớ hướng ra ngoài tìm cầu thì cùng
Phật không hai, nên nói khai Phật tri kiến. Tôi cũng khuyên tất cả các
người nên thường khai tri kiến Phật ở trong tâm của mình. Người đời do tâm tà,
ngu mê tạo tội, miệng thì lành tâm thì ác, tham sân tật đố, siểm nịnh, ngã mạn,
xâm phạm người hại vật, tự khai tri kiến chúng sanh. Nếu ngay chánh tâm, thường
sanh trí huệ, quán chiếu tâm mình, dừng ác làm lành, ấy là tự khai tri kiến
Phật. Ông phải mỗi niệm khai tri kiến Phật, chớ khai tri kiến chúng sanh. Khai
tri kiến Phật tức là xuất thế, khai tri kiến chúng sanh tức là thế gian. Nếu
ông chỉ nhọc nhằn chấp việc tụng niệm làm công khóa thì nào khác con trâu ly
mến cái đuôi của nó!”—The Sixth Patriarch further explained about”
Opening-Demonstrating-Awakening-Entering” to Fa-Ta: “If you listen to the
opening and demonstrating of the Dharma, you can easily awaken and enter. That
is the enlightened knowledge and vision, the original true nature becoming
manifested. Be careful not to misinterpret the Sutra by thinking that the
opening, demonstrating, awakening, and entering of which it speaks is the
Buddha’s knowledge and vision and that we have no share in it. To explain it
that way would be to slander the Sutra and defame the Buddha. Since he is
already a Buddha, perfect in knowledge and vision, what is the use of his
opening to it again? You should now believe that the Buddha’s knowledge and
vision is simply your own mind, for there is no other Buddha. But, because
living beings cover their brilliance with greed, and their love with states of
defilement; external conditions and inner disturbance make slaves of them. That
troubles the World-Honored One to rise from Samadhi, and with various
reproaches and expedients, he exhorts living beings to stop and rest, not to
seek outside themselves, and to make themselves the same as he is. That is
called ‘Opening the knowledge and vision of the Buddha.’ I, too, am always
exhorting all people to open to the knowledge and vision of the Buddha
within their own minds. The mind of worldly people are deviant. Confused and
deluded, they commit offenses. Their speech may be good, but their minds are
evil. They are greedy, hateful, envious, given to flattery, deceit and
arrogance. They oppress one another and harm living creatures, thus, they open
not the knowledge and vision of Buddha but that of living beings. If you can
with an upright mind constantly bring forth wisdom, contemplating and
illuminating your own mind, and if you can practice the good and refrain
from evil, you, yourself will open to the knowledge and vision of the Buddha.
In every thought you should open up to the knowledge and vision of the Buddha;
do not open up to the knowledge and vision of living beings. To be open to the
knowledge and vision of the Buddha is transcendental; to be open to the
knowledge and vision of living beings is mundane. If you exert yourself in
recitation, clinging to it as a meritorious exercise, how does that make you
different from a yak who loves his own tail?”
Tứ
Trí:
(A) Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn
trí—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there
are four knowledges.
1) Pháp Trí: Knowledge of
Dharma.
2) Loại Trí: Anvaye-nanam
(p)—Knowledge of what is consonant with it .
3) Tha tâm trí: Paricce-nanam
(p)—Knowledge of others’ minds.
4) Thế tục trí: Sammuti-nanam
(p)—Conventional knowledge.
(B) Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn
loại trí khác—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the
Buddha, there are four more knowledges:
1) Khổ Trí: Knowledge of
suffering.
2) Tập trí: Knowledge of the
origin of suffering.
3) Diệt trí: Knowledge of the
cessation of suffering.
4) Đạo trí: Knowledge of the
path (to eliminate sufferings).
(C) Bốn loại trí huệ Phật—The four forms of wisdom of
a Buddha:
1) Đại Viên Cảnh Trí (Của Phật
A Súc): The great perfect mirror wisdom of Aksobhya (A Súc Bệ Phật).
2) Bình Đẳng Tánh Trí (của
Phật Bảo Tướng): The wisdom of Equality—The universal wisdom of Ratnaketu (Bảo
Tướng Phật).
3) Diệu Quán Sát Trí (của Phật
A Di Đà): The wisdom of wonderful contemplation or the profound observing
wisdom of Amitabha (A Di Đà Phật).
4) Thành Sở Tác Trí (của Phật
Bất Không hay Vi Diệu Thanh hay Phật Thích Ca Mâu Ni): The wisdom that
accomplishes what is done. The perfecting wisdom of Amoghasiddhi (Bất Không
Phật).
(D) Theo Kinh Pháp Bảo Đàn, Phẩm thứ Bảy—According to
the Dharma Jewel Platform Sutra, Chapter Seventh:
1) Đại Viên Cảnh Trí (Của Phật
A Súc): The great perfect mirror wisdom of Aksobhya (A Súc Bệ Phật)—Đại Viên
Cảnh Trí là tánh thanh tịnh của chúng sanh (chuyển thức thứ tám làm Đại Viên
Cảnh Trí)—The wisdom of the great, perfect mirror is the clear and pure nature
of all sentient beings (the eighth consciousness turned to become the wisdom of
Great Perfect Mirror).
2) Bình Đẳng Tánh Trí (của
Phật Bảo Tướng): The wisdom of Equality—The universal wisdom of Ratnaketu (Bảo
Tướng Phật)—Bình Đẳng Tánh Trí là tâm không bệnh của chúng sanh (chuyển thức
thứ bảy làm Bình Đẳng Tánh Trí)—The wisdom of equal nature is the mind without
disease of sentient beings (the seventh consciousness turned to become the
Wisdom of Equal Nature).
3) Diệu Quán Sát Trí (của Phật
A Di Đà): The wisdom of wonderful contemplation or the profound observing
wisdom of Amitabha (A Di Đà Phật)—Diệu Quán Sát Trí là trí thấy mà không phải
dụng công của chúng sanh (thức thứ sáu được chuyển thành Diệu Quán Sát Trí)—The
Wonderful observing wisdom is seeing without effort of sentient beings (the
sixth consciousness turned to become the Wonderfully Observing Wisdom).
4) Thành Sở Tác Trí (của Phật
Bất Không hay Vi Diệu Thanh hay Phật Thích Ca Mâu Ni): The wisdom that
accomplishes what is done. The perfecting wisdom of Amoghasiddhi (Bất Không
Phật)—Thành Sở Tác Trí giống như Viên Cảnh Trí (năm thức đầu được chuyển thành
Thành Sở Tác Trí)—The Perfect wisdom is the same as the perfect mirror (the
first five consciousnesses turned to become the perfecting wisdom).
(E) Theo Duy Thức, có bốn loại Phật
Trí—According to the Vijnanamatra, there are four kinds of Buddha’s wisdom—See
Ngũ Trí from (2) to (5):
Tứ
Trí Ấn: Bố Trí Ấn của tông Chân Ngôn—Four
wisdom symbols of the Shingon cult:
1) Đại Trí Ấn:
Maha-jnana-mudra (skt)—The forms of the images.
2) Tam Muội Da Ấn:
Samaya-jnana-mudra (skt)—Symbols and manual signs.
3) Pháp Trí Ấn:
Dharma-jnana-mudra (skt)—The magic formula.
4) Yết Ma Trí Ấn:
Karma-jnana-mudra (skt)—The emblems of their specific functions.
Tứ
Trí Tụng: Bài tụng cho bốn trí—The praise
hymns of the four wisdoms—See Tứ Trí.
Tứ
Trọng: Tứ Ba La Di—Tứ Khí—Tứ Cực Trọng
Cảm Đọa Tội—The four grave prohibitions or sins—See Tứ Đọa.
Tứ
Trọng Bát Trọng: Bốn tội Ba La Di cho Tỳ Kheo và
tám tội Ba La Di cho Tỳ Kheo Ni—The four Parajikas for monks and eight for
nuns.
(A) Bốn Tội Ba La Di Cho Tỳ Kheo: The four Parajikas
for monks—See Tứ Đọa.
(B) Tám Tội Ba La Di Cho Tỳ Kheo Ni: Eight Parajikas
for nuns—See Bát Ba La Di.
Tứ
Trọng Cấm: The four grave prohibitions or
sins—See Tứ Đọa.
Tứ
Trọng Tội: The four grave prohibitions or
sins—See Tứ Đọa.
Tứ
Trợ Duyên: Theo Câu Xá Tông trong A Tỳ Đàm
Luận, có bốn trợ duyên trong luật Nhân Quả—According to the Kosa School in the
Abhidharma, there are four sub-causes in the theory of Causal Relation.
1) Nhân Duyên: Hetu-pratyaya
(skt)—Nhân duyên hoạt động như một căn nhân, không có sự phân biệt nào giữa căn
nhân và trợ duyên, thí dụ nước và gió tạo ra sóng—The cause sub-cause which
acts as chief cause (hetu-pratyaya), there being no distinction between the
chief cause and the secondary cause, i.e., the water and the wind cause a wave.
2) Thứ Đệ Duyên:
Samanantra-pratyaya (skt)—Thứ đệ duyên là loại duyên diễn ra trong trật tự, cái
nầy tiếp theo cái kia, những hậu quả đến trực tiếp và bình đẳng sau những nhân
trước, như những làn sóng nầy kế tiếp theo những làn sóng khác—The immediate
sub-cause, occuring in order, one after another, consequences coming
immediately and equally after antecedents, as waves following one after
another.
3) Sở Duyên Duyên:
Alambana-pratyaya (skt)—Sở duyên duyên có một đối tượng hay môi trường khi một
nguyên nhân diễn ra, thí dụ những làn sóng được tạo ra do ao, hồ, sông, biển
hay tàu bè—The objective sub-cause, which has an object or environment as a
concurring cause, as waves are conditioned by a basin, a pond, a river, the
sea, or a boat.
4) Tăng Thượng Duyên:
Adhipati-pratyaya (skt)—Tăng thượng duyên là nguyên nhân có quyền năng nhất
trong việc đưa những nguyên nhân tồn tại đến chỗ cực thành; thí dụ, làn sóng
cuối cùng làm lật đổ con thuyền trong một cơn bão. Tăng thượng duyên và năng
tác duyên là hai nguyên nhân quan trọng nhất. Năng tác nhân tự nó là tăng
thượng duyên—The upheaving sub-cause which is the most powerful one to bring
all the abiding causes to a culmination, as the last wave that upsets a boat in
a storm. Among these four causes, the cause sub-cause and the upheaving cause
are the most important ones. The active cause is itself the upheaving
sub-cause.
** For more information, please see Lục Căn
Nhân, and Lục Căn Nhân Tứ Trợ Duyên.
Tứ
Trụ: Bốn loại kiết sử (trạng thái hay
điều kiện) trong vòng sanh tử tam giới—The four states of conditions found in
the three realms of mortality:
(A)
1) Kiến nhứt thiết trụ địa:
Mọi kiến hoặc trong tam giới—The delusions arising from seeing things as they
seem, not as they are.
2) Dục ái trụ: Tư hoặc trong
dục giới, mà tham ái là nặng nhất—The desires in the desire realm.
3) Sắc ái trụ: Tư hoặc hay Ái
dục trong sắc giới—The desires in the form-realm.
4) Hữu ái tru: Tư hoặc hay Ái
dục trong vô sắc giới—The desires in the formless realm.
(B)
1) Thiên trụ (trụ xứ của lục
dục thiên): Cõi thiên trụ tương đương với bố thí, trì giới, nhẫn nhục, và thiện
tâm—The devalokas, equivalent of charity, morality, patience and goodness of
heart.
2) Phạm trụ (trụ xứ của chư
thiên cõi sắc giới tức là tứ vô lượng tâm): Cõi phạm trụ tương đương với trạng
thái từ, bi, hỷ, xả—The brahmalokas, equivalent of benevolence, pity, joy and
indifference.
3) Thánh trụ (trụ xứ của bậc
Thánh giả Tam thừa, tức là tam tam muội, không, vô tướng và vô tác): Trụ xứ của
Thanh Văn, Duyên Giác, Bồ Tát, tương đương với tam ma địa của cảnh giới không,
vô tướng và vô tác—The abode of Sravakas, Pratyeka-Buddhas and Bodhisattvas,
equivalent of samadhi of the immaterial realm, formless and still.
4) Phật trụ (trụ xứ của tất cả
chư Phật tức là vô lượng tam muội): Cõi Phật tương đương với vô tận Tam ma
địa—The Buddha-abode, the equivalent of the samadhi of the infinite.
Tứ
Trụ Địa: See Tứ Trụ (A).
Tứ
Trung Đạo: Theo sự giải thích của Ngài Long
Thọ Bồ Tát trong Trung Quán Luận thì ‘chánh’ là một khoảng giữa. Khoảng giữa
chiếm chỗ của hai thái cực là một khoảng giữa của phản đề, hay khoảng giữa của
tương quan: đối thiên trung. Khoảng giữa vượt ngoài cả hai thái cực hoàn toàn
bị phá hủy là khoảng giữa vượt ngoài các thái cực: tận trung thiên. Khi ý tưởng
về hai thái cực hoàn toàn bị xóa bỏ, bấy giờ là khoảng giữa tuyệt đối: tuyệt
đãi trung. Như vậy tuyệt đãi chánh cũng là tuyệt đãi trung. Khi ‘tuyệt đãi
trung’ được đem ra giáo hóa quần chúng, nó trở thành một thứ Trung Đạo hay chân
lý giả tạm: thành giả trung. Cũng theo ngài Long Thọ thì có bốn thứ Trung
Đạo—According to the interpretation of Nagarjuna Bodhisattva in the Madhyamika
Sastra, right is the middle. The middle versus two extremes is antithetic
middle or relative middle. The middle after the two extremes have been totally
refuted, is the middle devoid of extremes. When the ideas of two extremes is removed altogether, it is the absolute middle. Thus the absolute right is
the absolute middle. When the absolute middle condescends to lead people at
large, it becomes a temporary middle or truth. Also according to Nagarjuna
Bodhisattva, we have thus the fourfold Middle Path:
1) Tục Hữu Chân Không: Khi hữu
đối lập với vô thì hữu được coi như tục đế và vô là chân đế—When the theory of
being is opposed to the theory of non-being, the former is regarded as the
worldly truth and the latter the higher truth.
2) Tục Hữu Không, Chân Phi Hữu
Phi Không: Khi hữu và vô đối lập với phi hữu phi vô, thì hữu vô là tục đế và
phi hữu phi vô là chân đế—When the theory of being and non-being are opposed to
those of neither being nor non-being, the former are regarded as the worldly
truth and the latter the higher truth.
3) Tục Hữu Không Phi Hữu
Không, Chân Phi Phi Hữu Phi Phi Không: Nếu cả bốn quan điểm đối lập trên đều
thuộc tục đế, thì những quan điểm nào cao hơn, phủ nhận chúng được xem là chân
đế—If the four opposed theories just mentioned together become the worldly
truth, the yet higher views dening them all will be regarded as the higher
truth.
4) Tục Phi Phi Hữu Phi Phi
Không, Chân Phi Phi Bất Hữu Phi Phi Bất Không: Khi những quan điểm được diễn tả
trong (3) trở thành tục đế, thì sự phủ nhận tất cả chúng sẽ là chân đế—If the
expressed in the last stage become the worldly truth, the denial of them all
will be the higher truth.
Tứ
Trùng Mạn Đồ La: Thai Tạng Giới và ba viện chung
quanh được gọi là Tứ Trùng Mạn Đồ La, nơi trú ngụ của những vị Thánh trong bốn
viện nầy—The Garbhadhatu mandala of one central and three surrounding courts.
The occupants are described as the sacred host of the four courts:
1) Thai Tạng Giới: The
Garbhadhatu.
2) Đệ Nhất Viện Trung Thai Bát
Diệp Cửu Tôn: The first court of the heart of eight-petal, eight-leaf lotus
meditation.
3) Đệ Nhị Viện Văn Thù: The
second court of Manjusri.
4) Đệ Tam Viện Thích Ca: The
third court of Sakyamuni.
Tứ
Trụy (Đọa) Lạc Pháp: Parajika (skt)—Bốn tội sa đọa của
chư Tăng Ni—The four causes of falling from grace and final excommunication of
a monk or nun:
1) Sát sanh: Killing.
2) Trộm cắp: Stealing.
3) Dâm dục: Adultery.
4) Gian dối: Falsity.
Tứ
Tu Du: Bốn thứ thời gian ngắn—The four
short divisions of time:
1) Một cái chớp mắt: A wink
(closing and opening the eyelids quickly).
2) Một cái khảy móng tay: A
snap of the fingers, said to be one sixtieth of a twinking (shining with a
flickering or sparkling light) .
3) La Dự: Bằng hai mươi lần
cái khảy móng—A lava, which is equivalent to 20 finger-snaps.
4) Tu Du: Bằng hai mươi lần La
Dự tức 400 lần khảy móng—Ksana, said to be 20 lava or 400
finger-snaps.
Tứ
Tu Tập Thiền Định: Samadhi-bhavana (p)—Four
concentrative meditations—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bốn sự
tu tập thiền định—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the
Buddha, there are four concentrative meditations.
1) Tu Tập Thiền Định Đưa Đến
Lạc Trú Ngay Trong Hiện Tại: Ở đây vị Tỳ Kheo ly dục, ly ác pháp, và trú sơ
thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền. Như vậy nhờ tu tập và hành trì thiền
định nhiều lần mà đạt đến lạc trú ngay trong hiện tại—Here a monk, having given
up desires and unwholesome deeds, having practiced, developed and expanded the
first, second, third and fourth jhanas, he will attain happines here and now.
2) Tu Tập Thiền Định Đưa Đến
Chứng Đắc Tri Kiến: Ở đây vị Tỳ Kheo tác ý quang minh tưởng, an trú tưởng
ban ngày, ban ngày thế nào ban đêm như vậy, ban đêm thế nào ban ngày như vậy.
Và như vậy với tâm mở rộng không đóng kín, tạo ra một tâm có hào quang. Vị Tỳ
Kheo nầy đang chứng đắc tri kiến—Here a monk attends to the perception of light
(alokasannam-manasikaroti), he fixes his mind to the perception of day, by
night as by day, by day as by night. In this way, with a mind clear and
unclouded, he develops a state of mind that is full of brightness (sappabhasam
cittam). This monk is gaining knowledge-and-vision.
3) Tu Tập Thiền Định Đưa Đến
Chánh Niệm Tỉnh Giác: Ở đây vị Tỳ Kheo biết được lúc thọ khởi, thọ trú và thọ
diệt; biết được tưởng khởi, tưởng trú và tưởng diệt; biết được tầm khởi, tầm
trú và tầm diệt. Nhờ đó mà vị Tỳ Kheo nầy luôn chánh niệm và tỉnh giác—Here a
monk knows feelings as they arise, remain and vanish; he knows perceptions as
they arise, remain and vanish; he knows thoughts as they arise, remain and
vanish. He therefore always has mindfulness and clear awareness.
4) Tu Tập Thiền Định Đưa Đến
Sự Diệt Tận Các Lậu Hoặc: Ở đây vị Tỳ Kheo an trú, quán tánh sanh diệt trên năm
thủ uẩn, Đây là sắc, đây là sắc tập, đây là sắc diệt; đây là thọ; đây là tưởng;
đây là hành; đây là thức, vân vân. Nhờ đó mà vị Tỳ Kheo nầy diệt tận các lậu
hoặc—Here a monk abides in the contemplation of the rise and fall of the five
aggregates of grasping. This material form, this is its arising, this is its
ceasing; these are feelings; this is perception; these are mental formations;
this is consciousness, etc. Accomplishing these contemplations will lead to the
destruction of the corruptions.
Tứ
Tuần: Forty years of age.
Tứ
Tuệ: Four kinds of wisdom—See Tứ Huệ.
Tứ
Tung: Những hướng lộn xộn khác nhau
(không có thứ tự)—In different directions (in disorder).
Tứ
Tuyệt:
(A) Quatrain—Verse of four lines—Four-line poem.
(B) Bốn tư tưởng cần phải loại trừ để đạt được chân
lý—The four ideas to be got rid of in order to obtain the “mean” of ultimate
reality:
1) Chư Pháp Hiện Hữu: Things
exist.
2) Chư Pháp Không Hiện Hữu:
Things do not exist.
3) Chư Pháp Diệc Hữu Diệc Phi:
Things exist and do not exist.
4) Chư Pháp Phi Hữu Phi Phi:
Neither exist nor not exist.
Tứ
Tự Tại: Bốn tự tại—The four sovereign
powers:
1) Giới: The moral law.
2) Thần thông: Supernatural
powers.
3) Trí: Knowledge.
4) Huệ: Wisdom.
Tứ
Tự Xâm: Bốn điều tự làm tổn hại—The four
self-injuries (self-raidings):
1) Túc Dạ Bất Học: Thiếu thời
không chăm học—In youth not to study from morning till night.
2) Lão Bất Chỉ Dâm: Khi lớn
tuổi không ngừng dâm dục—In advancing years not to cease sexual intercourse.
3) Đắc Tài Bất Thí: Giàu sang
hay được của chẳng chịu bố thí—In wealth not being charitable.
4) Bất Thụ Ngôn Phật: Hiện đời
không chịu tiếp thụ và tu tập Phật pháp—In present life not to accept and
practice the Buddha’s teaching.
Tứ
Tướng: Avastha (skt)—Bốn trạng thái của
mọi hiện tượng hay Ngã Nhân Tứ Tướng được nói đến trong Kinh Kim Cang—The four
states of all phenomena or four ejects of the ego mentioned in the Diamond
Sutra:
(A) Chư Pháp Tứ Tướng—The four states of all phenomena
in general:
1) Sanh: Birth.
2) Trụ: Being.
3) Dị: Change (decay).
4) Diệt: Death.
(B) Tứ Hữu Vi Tướng—The four forms of activity—See Tứ
Hữu Vi Tướng.
(C) Quả Báo Tứ Tướng—Four forms of the consequences
(recompenses—retribution—requitals) of one’s previous life:
1) Sanh: Birth.
2) Lão: Già—Old age.
3) Bệnh: Disease.
4) Tử: Chết—Death.
(D) Tàng Thức Tứ Tướng: Theo Khởi Tín Luận, tàng thức
có bốn tướng—According to the Awakening of Faith, there are four forms of
Alaya-vijnana:
1) Sinh: Initiation.
2) Trụ: Continuation.
3) Dị: Change.
4) Diệt: Cessation.
(E)
Ngã Nhân Tứ Tướng (nói đến trong Kinh Kim Cang)—The four ejects of the ego
mentioned in the Diamond Sutra—See Ngã Nhân Tứ Tướng.
Tứ
Tướng Hữu Vi: Four forms of activity—See Tứ
Tướng.
Tứ
Tướng Quả Báo: Bốn trạng thái của đời sống: sanh,
lão, bịnh, tử—The four states of all being life: birth, aged, disease and
death.
Tứ
Tướng Tàng Thức: Bốn trạng thái trong tàng
thức—Initiation, continuation, change and cessation.
Tứ
Tỳ Kheo: See Tứ Ác Tỳ Kheo.
Tứ
Uy Nghi: Bốn uy nghi—Four respect-inspiring
forms of demeanor—Four respect-inspiring behaviors:
1) Walking: Đi.
2) Standing: Đứng.
3) Lying: Nằm.
4) Sitting: Ngồi.
Tứ
Uyển: Tứ Viên—Bốn nơi vui thú bên ngoài
Thiện Kiến Thành, thành phố của cõi trời Đế Thích—The pleasure grounds outside
of Sudarsana, the heavenly city of Indra:
1) Chúng Xa Uyển ở về phương
Đông: Caitrarathavana (skt)—The park of chariots in the east.
2) Thô Ác Uyển ở về phương
Nam: Parusakavana (skt)—The war park, in the South.
3) Tạp Lâm Uyển ở về phương
Tây: Misrakavana (skt)—The park where all desires are fulfilled, in the West.
4) Hỷ Lâm Uyển ở về phương
Bắc: Nandanavana (skt)—The park of all delight, in the North.
Tứ
Ưu Đàn Na: Four Udana—The four dogmas:
(A)
1) Nhất Thiết Hành Vô Thường:
Vạn vật vô thường—All is impermanent.
2) Nhất Thiết Hành Khổ: Mọi
thứ đều đưa đến khổ đau—All is suffering.
3) Chư Pháp Vô Ngã: Chư pháp
vô ngã—All things have no self.
4) Niết Bàn Tịch Diệt: Chỉ có
Niết bàn là vĩnh viễn, vô khổ và thanh tịnh—Only Nirvana is permanent, joy with
a real soul and purity.
(B) Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập
Yếu, khi ngũ dục lục trần nổi dậy hay tâm tham nhiễm ngũ dục lục trần, cách đối
trị tổng quát là nên quán sát thuần thục bốn lý: bất tịnh, khổ, vô thường, vô
ngã. Khi quán xét từ thân, tâm, đến cảnh giới đều bất tịnh, khổ, vô thường và
vô ngã, hành giả sẽ dứt trừ được tham nhiễm. Bởi chúng sanh thiếu mất trí huệ,
thường sống trong sự điên đảo, không sạch cho là sạch, khổ cho là vui, vô
thường cho là thường, vô ngã cho là ngã, rồi sanh ra mê say đắm nhiễm, nên Đức
Phật dạy phải dùng “Tứ Ưu Đàn Na” để quán phá bốn sự điên đảo nầy. Chẳng hạn
như phẩn uế, ta cho là thối tha nhơ nhớp, nhưng loài chó lợn vì nghiệp mê
nhiễm, lại thấy là thơm sạch ngon, nên đua nhau tranh giành. Sự dục nhiễm ở nhơn
gian, loài người cho là vui sạch đáng ưa thích, nhưng chư thiên cho là hôi tanh
nhơ nhớp, chẳng khác chi ta thấy loài chó lợn ăn đồ ô uế. Sự dục nhiễm của
chúng sanh rất si mê điên đảo đại khái là như thế, nên người tu phải cố gắng
lần lượt phá trừ—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land
Buddhism in Theory and Practice, when the five desires and six dusts flare up,
the general way to counteract them is through skillful visualization of the
four truths of impurity, suffering, impermanence, and no-self. For example, the
human excrement that we consider fetid (bad smell) and dirty is regarded as
fragrant, clean and succulent by animals such as insects, dogs and pigs,
because of their deluded karma. They therefore compete and struggle to gobble
it up. The defiled desires of this world are considered by humans as lovely and
clean. However, the gods and immortals see them as foul-smelling, dirty and
unclean, not unlike the way human beings regard dogs and pigs eating filthy
substances. The various desires of sentient beings, defiled and upside down,
are general thus. The practitioner should strive gradually to destroy
them.
1) Bất Tịnh: Impurity—Bất tịnh
là chỉ cho thân không sạch, tâm không sạch, và cảnh không sạch—This means that
the body is impure, the mind is impure and the realm is impure.
a) Thân không sạch là phải
quán xét thân ta và người bên ngoài nhờ có lớp da che dấu, nhưng bên trong chỉ
toàn là những thứ hôi tanh nhơ nhớp như thịt, xương, máu, mủ, đờm, dãi, phẩn,
nước tiểu, vân vân. Đã thế mà các thứ nhơ nhớp bên trong còn bài tiết ra cửu
khổng (chín lổ) bên ngoài. Suy xét kỹ, sắc thân của chúng sanh không có chi
đáng ưa thích: Impurity of the body means that we should reflect on the fact
that beneath the covering layers of skin, our bodies and those of others are
composed entirely of filthy, smelly substances such as meat, bones, blood, pus,
phlegm, saliva, excrement, urine, etc. Not only that fluids are excreted
through nine apertures (see Cửu Khổng). If we stop to think carefully, the
physical body of sentient beings is hardly worth cherishing.
b) Tâm không sạch là khi tâm
sanh tham nhiễm, tất nó sẽ thành xấu xa nhơ bợn, chẳng khác chi hồ nước trong
bị cáu bùn làm bẩn đục. Hồ nước đục không thể soi bóng sắc cây núi trời mây,
tâm nhơ bợn làm mất hết thần thông trí huệ. Nên nhớ câu: “Biết tu hành chớ phí
uổng công. Tâm bình tịnh thần thông trí huệ!” Người đã phát nguyện bước lên
đường tu, phải lập chí lần lần dứt trừ tâm phiền não nhiễm dục từ thô đến tế:
Impurity of the mind means that once the mind develops thoughts of greed, it
has already become evil and defiled, not unlike a limpid pond that has been
polluted with dirt and sludge. The dirt pond cannot reflect the images of
trees, mountains, sky, clouds; likewise, a polluted mind has lost all spiritual
powers and wisdom. Thus, we have the saying: “Once who knows how to cultivate
does not waste his efforts; a peaceful, still mind will bring spiritual powers
and wisdom.” Those who are determined to tread the Way should endeavour
gradually to sever the mind of afflictions, polluted by greed in its gross and
subtle aspects.
c) Cảnh không sạch là cảnh
giới cõi ngũ trược đầy dẫy bùn đất, sỏi đá, chông gai, lại dung chứa vô số
chúng sanh từ thân đến tâm đều nhơ bợn. Cho nên cảnh uế độ nầy không có chi
đáng say mê tham luyến: The impure realm is the world of the Five Turbidities,
full of dirt and mud, rocks and stones, spikes and thorns, which harbors
countless sentient beings defiled in body and mind. Therefore, this impure
world is not worth craving or clinging to.
2) Nhứt Thiết Hành Khổ:
Suffering—Thân khổ, tâm khổ và cảnh khổ— This refers to the fact that the body
undergoes suffering, the mind endures suffering and the environment is one of
suffering.
a) Thân khổ là thân nầy đã nhơ
nhớp, lại bị sự sanh già bệnh chết, nóng lạnh, đói khát, vất vả cực nhọc chi
phối, làm cho khổ sở không được tự tại an vui: The suffering of the body means
that our body is not only impure, it is subject to birth, old age, disease and
death, as well as to heat and cold, hunger and thirst, and other hardships that
cause us to suffer, preventing us from being free and happy.
b) Tâm khổ là khi tâm ta khởi
phiền não, tất bị lửa phiền não thiêu đốt, giây phiền não trói buộc, roi phiền
não đánh đuổi sai khiến, khói bụi phiền não làm tăm tối nhiễm ô. Cho nên người
nào khởi phiền não tất kẻ đó thiếu trí huệ, vì tự làm khổ mình trước nhất: The
suffering of the mind means that when the mind is afflicted, it is necessarily
consumed by the fire of afflictions, bound by the ropes of afflictions, struck,
pursued and ordered about by the whip of afflictions, defiled and obscured by
the smoke and dust of afflictions. Thus, whoever develops afflictions is
lacking in wisdom, because the first person he has caused to suffer is himself.
c) Cảnh khổ là cảnh nầy nắng
lửa mưa dầu, chúng sanh vất vả trong cuộc mưu sinh, mỗi ngày ta thấy trước mắt
diễn đầy những hiện trạng nhọc nhằn bi thảm: The suffering of the environment
means that this earth is subject to the vagaries of the weather, scorching
heat, frigid cold and pouring rain, while sentient beings must toil and suffer
day in and day out to earn a living. Tragedies occur every day, before our very
eyes.
3) Nhất Thiết Hành Vô Thường:
Impermanence—Thân vô thường, tâm vô thường, cảnh vô thường—This means the
impermanence of the body, the mind and the environment.
a) Thân vô thường là thân nầy
mau tàn tạ, dễ suy già rồi kết cuộc sẽ phải đi đến cái chết. Người xưa đã than:
“Nhớ thuở còn thơ dong ngựa trúc. Thoát trông nay tóc điểm màu sương.” Mưu lược
dõng mãnh như Văn Chủng, Ngũ Tử Tư; sắc đẹp dễ say người như Tây Thi, Trịnh
Đán, kết cuộc rồi cũng: “Hồng nhan già xấu, anh hùng mất. Đôi mắt thư sinh cũng
mỏi buồn.”: Impermanence of the body means that the body withers rapidly, soon
grows old and delibitated, ending in death. The ancients have lamented: “Oh,
that time when we were young and would ride bamboo sticks, pretending they were
horses, in the twinkling of an eye, our hair is now spotted with the color of
frost.” What happened to all those brave and intelligent young men and those
beautiful and enchanting women of bygone days? They ended as in the following
poem: “Rosy cheeks have faded, heros have passed away; young students’ eyes,
too, are weary and sad.”
b) Tâm vô thường là tâm niệm
chúng sanh luôn luôn thay đổi, khi thương giận, lúc vui buồn. Những niệm ấy xét
ra hư huyễn như bọt nước: Impermanence of the mind means that the mind and
thoughts of sentient beings are always changing, at times filled with love or
anger, at times happy or sad. Those thoughts, upon close scrutiny, are illusory
and false, like water bubbles.
c) Cảnh vô thường là chẳng
những hoàn cảnh chung quanh ta hằng đổi thay biến chuyển, mà sự vui cũng vô
thường. Món ăn dù ngon, qua cổ họng rồi cũng thành không; cuộc sum họp dù đầm
ấm, kết cuộc cũng phải chia tan; buổi hát vui rồi sẽ vãng; quyển sách hay, lần
lượt cũng đến trang cuối cùng: Impermanence of the environment means that not
only do our surroundings always change and fluctuate, but happiness, too, is
impermenent. Succulent food, once swallowed, loses all tastes; an emotional
reunion, however, sweet and joyful, ultimately ends in separation; a delightful
party soon becomes a thing of past; a good book, too, gradually reaches the
last pages.
4) Chư Pháp Vô Ngã:
No-Self—Chư pháp vô ngã là không có ta, không có tự thể, tự chủ. Điều nầy cũng
gồm có thân vô ngã, tâm vô ngã và cảnh vô ngã—This means that there is no self,
no permanent nature per se and that we are not true masters of ourselves. This
point, too, is divided into the no-self body, the no-self mind, and the no-self
environment.
a) Thân vô ngã là thân nầy hư
huyễn không tự chủ, ta chẳng thể làm cho nó trẻ mãi, không già chết. Dù cho bậc
thiên tiên cũng chỉ lưu trụ được sắc thân trong một thời hạn nào thôi: The
no-self body means that this body is illusory, not its own master. It cannot be
kept eternally young or prevented from decaying and dying. Even gods and
immortals can only postpone death for a certain period of time.
b) Tâm vô ngã, chỉ cho tâm hư
vọng của chúng sanh không có tự thể; như tâm tham nhiễm, niệm buồn vui thương
giận thoạt đến rồi tan, không có chi là chân thật: The no-self of mind refers
to the deluded mind of sentient beings, which has no permanent nature. For
example, the mind of greed, thoughts of sadness, anger, love, and happiness
suddenly arise and then disappear, there is nothing real.
c) Cảnh vô ngã là cảnh giới
xung quanh ta như huyễn mộng, nó không tự chủ được, và bị sự sanh diệt chi
phối. Đô thị đổi ra gò hoang, ruộng dâu hóa thành biển cả, vạn vật luôn luôn
biến chuyển trong từng giây phút, cảnh nầy ẩn mất, cảnh khác hiện lên: No-self
of environment means that our surroundings are illusory, passive and subject to
birth and decay. Cities and towns are in time replaced by abandoned mounds,
mulberry fields soon give way to the open seas, every single thing changes and
fluctuates by the second, one landscape disappears and another takes its
place.
Tứ
Vận Tâm: Bốn giai đoạn vận chuyển của tâm
(chúng sanh mỗi khi khởi tâm đều phải trải qua bốn bước)—The four stages of a
thought:
1) Vị Niệm: Chưa nảy ra ý
niệm—A thought has not yet arisen.
2) Dục Niệm: Sắp nảy ra ý
niệm—Initiation of a thought.
3) Chính Niệm: Đang nảy ra ý
niệm—Realization of a thought.
4) Dĩ Niệm: Đã nảy ra ý niệm
rồi—The passing away of a thought.
Tứ
Vi: Bốn hình thức nhỏ nhứt mà thị
giác, khứu giác, vị giác và xúc giác có thể cảm nhận được—The four minutest
forms or atoms perceptible to the four senses of sight, smell, taste, and
touch.
Tứ
Vi Đà: The four Vedas—See Tứ Kinh Vệ Đà.
Tứ
Vị: Tông Thiên Thai chia giáo thuyết
của Phật ra làm bốn giai đoạn, nếu kể luôn thời tiền thành đạo thì có năm
thời—The four ‘periods’—The T’ien-T’ai’s definition of the four periods of the
Buddha’s teaching from preliminary to the fifth—See Thiên Thai Ngũ Thời Bát
Giáo.
Tứ
Viên: The four parks—See Tứ Uyển.
Tứ
Vong: Trạng thái của một vị Thánh, vượt
ra ngoài hay quên mất bốn trạng thái sau đây—The state of a saint, i.e. beyond
or oblivious of the four following conditions:
1) Nhất: Unity.
2) Dị: Difference.
3) Hữu: Existence.
4) Vô: Non-existence.
Tứ
Vọng (Tứ Ma): Bốn kẻ thù—Four enemies:
1) Ma phiền não: The
passion-and- delusion mara.
2) Ma tử: Death mara.
3) Ma ngũ uẩn: The
five-skandhas mara.
4) Ma vương: The supreme
mara-king.
Tứ
Vô: Bốn cái không—The whole four sets
embodying the impermanence of all things:
1) Vô thường: Impermanence.
2) Khổ: Suffering.
3) Không: The void.
4) Vô Ngã:
Non-personality.
Tứ
Vô Biên Xứ: The four boundless stations:
1) Không vô biên xứ: The
station of Boundless Empty Space.
2) Thức Vô Biên xứ: The
station of Boundless Consciousness.
3) Vô sở hữu xứ: The station
of Nothing Whatsoever.
4) Phi tưởng phi phi tưởng xứ:
The station of neither thought nor non-thought.
Tứ
Vô Biên Xứ Giải Thoát: Vimoksa (skt)—Giải thoát khỏi tứ
vô biên xứ và đạt đến cảnh giới cao hơn—The liberation from the state of
boundless knowledge and move to a higher state.
Tứ
Vô Lượng Tâm: Tứ Đẳng—Tứ Phạm Hạnh—Bốn Tâm Vô
Lượng—Catvari-apramanani (skt)—Appamanna or Brahmavihara (p)—Tâm vô lượng là
tâm rộng lớn không thể tính lường được. Tâm vô lượng không những làm lợi ích
cho vô lượng chúng sanh, dẫn sinh vô lượng phúc đức và tạo thành vô lượng quả
vị tốt đẹp trong thế giới đời sống trong một đời, mà còn lan rộng đến vô lượng
thế giới trong vô lượng kiếp sau nầy, và tạo thành vô lượng chư Phật. Bốn tâm
vô lượng, còn gọi là Tứ Đẳng hay Tứ Phạm Hạnh, hay bốn trạng thái tâm cao
thượng. Được gọi là vô lượng vì chúng chiếu khắp pháp giới chúng sanh không
giới hạn không ngăn ngại. Cũng còn được gọi là “Phạm Trú” vì đây là nơi trú ngụ
của Phạm Chúng Thiên trên cõi Trời Phạm Thiên—The mind is immeasurable. It not
only benefit immeasurable living beings, bringing immeasurable blessings to
them, and producing immeasurable highly spiritual attainments in a world, in
one life, but also spreads all over immeasurable worlds, in immeasurable future
lives, shaping up immeasurable Buddha. The four immeasurables or infinite
Buddha-states of mind. Four Immeasurable Minds—The four virtues of infinite
greatness—The four kinds of boundless mind, or four divine abodes. These states
are called illimitables because they are to be radiated towards all living
beings without limit or obstruction. They are also called brahmaviharas or
divine abodes, or sublime states, because they are the mental dwellings of the
brahma divinities in the Brahma-world:
1) Từ Vô Lượng Tâm: Maitri
(skt)—Metta (p)—Immeasurable loving kindness.
a) Từ vô lượng tâm là lòng
thương yêu vô cùng rộng lớn đối với toàn thể chúng sanh mọi loài, và gây tạo
cho chúng sanh cái vui chân thật. Cái vui của thế gian chỉ là cái vui giả tạm,
vui không lâu bền, cái vui ấy bị phiền não chi phối; khi tham sân si được thỏa
mãn thì vui; khi chúng không được thỏa mãn thì buồn. Muốn có cái vui chân thật,
cái vui vĩnh viễn thì trước tiên chúng ta phải nhổ hết khổ đau do phiền não gây
ra. “Từ” phải có lòng bi đi kèm. Bi để chỉ nguyên nhân của đau khổ và khuyên
bảo chúng sanh đừng gây nhân khổ, từ để chỉ phương pháp cứu khổ ban vui:
Immeasurable loving kindness is the greatest love dedicatedto all sentient
beings, together with the desire to bring them joy and happiness. Human joy is
totally impermanent; it is governed by misery, that is, when our passions such
as greed, anger, and ignorance are satisfied, we feel pleased; but when they
are not satisfied, we feel sad. To have a permanent joy, we must first sever
all sufferings. Loving kindness generally goes together with pity whose role is
to help the subjects sever his sufferings, while the role of loving kindness is
to save sentient beings from sufferings and to bring them joy.
b) Tâm đem lại niềm vui sướng
cho chúng sanh. Ở đây vị Tỳ Kheo với tâm đầy lòng từ trải rộng khắp nơi, trên,
dưới, ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy luôn an trú biến
mãn với tâm từ, quảng đại, vô biên, không hận, không sân. Từ vô lượng tâm còn
có nghĩa là tâm ao ước mong muốn phúc lợi và hạnh phúc của chúng sanh. Tâm nầy
giúp đoạn trừ sân hận—Immeasurable Love, a mind of great kindness, or infinite
loving-kindness—Boundless kindness (tenderness), or bestowing of joy or
happiness. Here, a monk, with a heart filled with loving-kindness. Thus he
stays, spreading the thought of loving-kindness above, below, and across, everywhere,
always with a heart filled with loving-kindness, abundant, magnified,
unbounded, without hatred or ill-will. The loving-kindness is also the
wish for the welfare and happiness of all living beings. It helps to eliminate
ill-will.
c) Nổi khổ của chúng sanh vô
lượng thì lòng từ cũng phải là vô lượng. Muốn thành tựu tâm từ nầy, Bồ Tát phải
dùng đủ phương tiện để làm lợi lạc cho chúng sanh, trong khi hóa độ phải tùy cơ
và tùy thời. Tùy cơ là quan sát trình độ căn bản của chúng sanh như thế nào rồi
tùy theo đó mà chỉ dạy. Cũng giống như thầy thuốc phải theo bệnh mà cho thuốc.
Tùy thời là phải thích ứng với thời đại, với giai đoạn mà hóa độ. Nếu không
thích nghi với hoàn cảnh và không cập nhật đúng với yêu cầu của chúng sanh, thì
dù cho phương pháp hay nhất cũng không mang lại kết quả tốt. Trong Kinh Tâm Địa
Quán, Đức Phật đã dạy về bốn thứ không tùy cơ là nói không phải chỗ, nói không
phải thời, nói không phải căn cơ, và nói không phải pháp—To respond to
immeasurable human sufferings, we should have immeasurable loving kindness. To
accomplish the heart of immeasurable loving kindness, the Bodhisattvas have
developed their immeasurable loving kindness by using all means to save
mankind. They act so according to two factors, specific case and specific time.
Specific case, like the physician who gives a prescription according to the
specific disease, the Bodhisattva shows us how to put an end to our sufferings.
Specific time means the teachings must always be relevant to the era, period
and situation of the sufferers and their needs. The Contemplation of the
Mind Sutra teaches that we must avoid four opportune cases: What we say is not
at the right place, what we say is not in the right time, what we say is not
relevant to the spiritual level of the subject, and what we say is not the
right Buddhist Dharma.
2) Bi Vô Lượng Tâm: Karuna
(skt & p)—Immeasurable compassion—Tâm cứu khổ cho chúng sanh. Ở đây vị Tỳ
Kheo với tâm đầy lòng bi mẫn trải rộng khắp nơi, trên, dưới, ngang, hết thảy
phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy luôn an trú biến mãn với tâm bi, quảng
đại, vô biên, không hận, không sân. Bi vô lượng tâm còn làm tâm ta rung động
khi thấy ai đau khổ. Tâm ao ước mong muốn loại trừ đau khổ của người khác, đối
lại với sự tàn ác—Immeasurable Compassion, a mind of great pity, or infinite
compassion—Boundless pity, to save from suffering. Here a monk, with a heart
filled with compassion. Thus he stays, spreading the thought of compassion,
above, below, across, everywhere, always with a heart filled with compassion,
abundant, magnified, unbounded, without hatred or ill-will. Compassion also
makes the heart quiver when other are subject to suffering. It is the wish to
remove the suffering of others, and it is opposed to cruelty.
3) Hỷ Vô Lượng Tâm: Mudita
(skt & p)—Immeasureable inner joy—Tâm vui mừng khi thấy người khác thoát
khổ được vui. Ở đây vị Tỳ Kheo với đầy tâm hỷ trải rộng khắp nơi, trên, dưới,
ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy luôn an trú biến mãn
với tâm hỷ, quảng đại, vô biên, không hận, không sân. Hỷ tâm còn là tâm vui khi
thấy người thành công thịnh vượng. Thái độ khen ngợi hay chúc mừng nầy giúp
loại bỏ tánh ganh tỵ bất mãn với sự thành công của người—Immeasurable Joy, a
mind of great joy, or infinite joy—Boundless joy (gladness), on seeing others
rescued from suffering. Here a monk, with a heart filled with sympathetic joy.
Thus he stays, spreading the thought of sympathetic joy above, below, across,
everywhere, always with a heart filled with sympathetic joy, abundant,
magnified, unbounded, without hatred or ill-will. Appreciative joy is the
quality of rejoicing at the success and prosperity of others. It is the
congratulatory attitude, and helps to eliminate envy and discontent over the
success of others.
4) Xả Vô Lượng Tâm: Upeksha
(skt)—Upekkha (p)—Perfect equanimity or immeasurable detachment.
a) Xả bỏ là không luyến chấp
khi làm lợi lạc cho tha nhân. Thói thường khi chúng ta làm điều gì nhất là khi
được kết quả tốt, thì chúng ta hay tự hào, tự mãn, và đắc chí. Sự bất bình, cãi
vã xung đột giữa người và người, nhóm nầy với nhóm khác cũng do tánh chấp trước
mà nguyên nhân là do sự chấp ngã, chấp pháp mà ra. Đức Phật dạy rằng nếu có
người lên án mình sai, mình nên trả lại họ bằng lòng thương, không nên chấp
chặt. Khi họ càng cuồng dại thì chúng ta càng xả bỏ, luôn tha thứ cho họ bằng
sự lành. Làm được như vậy là vui. Các vị Bồ Tát đã ly khai quan niệm chấp pháp,
nên không thấy mình là ân nhân của chúng sanh; ngược lại, lúc nào họ cũng thấy
chính chúng sanh mới là ân nhân của mình trên bước đường lợi tha mẫn chúng,
tiến đến công hạnh viên mãn. Thấy chúng sanh vui là Bồ Tát vui vì lòng từ bi.
Các ngài xả bỏ đến độ người gần xa đều xem bình đẳng, kẻ trí ngu đều coi như
nhau, mình và người không khác, làm tất cả mà thấy như không làm gì cả, nói mà
không thấy mình có nói gì cả, chứng mà không thấy mình chứng gì cả—Detachment
is the attitude of those who give up, forget, do not attach any importance for
what they have done for the benefit of others. In general, we feel proud,
self-aggrandized when we do something to help other people. Quarrels,
conflicts, or clashes between men or groups of men are due to passions such as
greed or anger whose source can be appraised as self-attachment or
dharma-attachment. The Buddha taught that if there is someone who misjudges us,
we must feel pity for him; we must forgive him in order to have peace in our
mind. The Bodhisattvas have totally liberated themselves from both
self-attachment and dharma-attachment. When people enjoy material or spiritual
pleasures, the Bodhisattvas also rejoice, from their sense of compassion, pity,
and inner joy. They always consider human beings as their benefactors who
have created the opportunities for them to practice the Four Immeasurable Minds
on their way to Enlightenment. In terms of the Immeasurable Detachment, the
Bodhisattvas consider all men equal, the clever as the stupid, themselves as
others, they do everything as they have done nothing, say everything as they
have said nothing, attain all spiritual levels as they have attained
nothing.
b) Tâm xả bỏ mọi thứ vật chất
cũng như vượt lên mọi cảm xúc. Ở đây vị Tỳ Kheo với đầy tâm xả trải rộng khắp
nơi, trên, dưới, ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy luôn an
trú biến mãn với tâm xả, quảng đại, vô biên, không hận, không sân. Xả vô lượng
tâm còn được coi như là nơi mà chư Thiên trú ngụ. Đây là trạng thái tâm nhìn
người không thiên vị, không luyến ái, không thù địch, đối lại với thiên vị và
thù hằn—Immeasurable Equanimity, a mind of great detachment, or infinite
equanimity. Limitless indifference, such as rising above all emotions, or
giving up all things. Here a monk, with a heart filled with equanimity. Thus he
stays, spreading the thought of equanimity above, below, across, everywhere,
always with a heart filled with equanimity, abundant, magnified, unbounded,
without hatred or ill-will. Equanimity is also considered as a divine
abode. It is the state of mind that regards others with impartiality, free from
attachment and aversion. An impartial attitude is its chief characteristic, and
it is opposed to favouritism and resentment.
Tứ
Vô Ngại: Patisambhida (p)—Tứ Vô Ngại
Biện—Tứ Vô Ngại Giải—Tứ Vô Ngại Trí—Bốn pháp vô ngại của các Bồ Tát khi giảng
thuyết hay lý luận—Four unhindered or unlimited bodhisattva powers of
interpretation or reasoning—Four unobstructed eloquences:
(A) Theo Giáo Thuyết Đại Thừa—According to Mahayana
Doctrine:
1) Pháp Vô Ngại Trí: Thấu
triệt văn pháp trong kinh điển không chướng ngại—Understand all the letters of
the law (Dharma)—Unobstructed (unlimited) eloquence in Dharma.
2) Nghĩa Vô Ngại Trí: Biết rõ
nghĩa lý mà giáo pháp chuyên chở không chướng ngại—Understand deeply the
meaning of the law (Artha)—Unobstructed (unlimited) eloquence in meaning.
3) Từ Vô Ngại Trí: Thông đạt
tự tại về ngôn từ trong bất cứ ngôn ngữ nào—Can understand the law in any
languages (Nirukti)—Unobstructed (unlimited) eloquence in phrasing or form of
expression.
4) Nhạo Thuyết Vô Ngại Trí: Biện
thuyết không chướng ngại, lời lẽ trôi chảy hợp với chánh lý—Pleasure in
speaking or argument of the law (Pratibhana)—Unobstructed (unlimited) eloquence in delight or pleasure in speaking or argument.
(B) Theo Giáo Thuyết Nguyên Thủy (Thanh Tịnh Đạo)—According
to Theravada Doctrine (The Path of Purification):
1) Nghĩa Biện Tài Vô Ngại:
Atthapatisambhida (p)—Unobstructed eloquence in meaning.
a) Trí biết về nghĩa gọi là
nghĩa biện tài vô ngại: Knowledge about meaning is the discrimination of
meaning.
b) Nghĩa, nói gọn là danh từ
chỉ kết quả của một nhân (hetu). Vì phù hợp với nhân, nó được đạt đến, được
phục vụ nên gọi là nghĩa hay mục đích. Nhưng đặc biệt năm thứ cần được hiểu là
nghĩa.—Meaning (Attha) is briefly a term for the fruit of a cause (hetu). For
in accordance with the cause it is served, arrived at, reached, therfore it is
called ‘meaning’ ot ‘purpose.’ But in particular, the five things should be
understood as meaning.
· Thứ nhất là bất cứ thứ gì do duyên sanh: The first is anything conditionally
produced.
· Thứ hai là Niết Bàn: The second is Nibanna
· Thứ ba là ý nghĩa những gì được nói: The third is the meaning of what is
spoken.
· Thứ tư là nghiệp quả: The fourth is the result.
· Thứ năm là tâm duy tác: The fifth is functional consciousness.
c) Khi một người quán sát
nghĩa nầy, bất cứ hiểu biết nào của vị ấy thuộc về phạm trù liên hệ đến ý
nghĩa, gọi là biện tài về nghĩa: When anyone reviews that meaning, any
knowledge of his, falling within the category concerned with meaning, is the
discrimination of meaning.
2) Pháp Biện Tài Vô Ngại:
Dhammapatisambhida (p)—Unobstructed eloquence in the Law.
a) Trí biết về pháp gọi là
pháp biện tài vô ngại: Knowledge about law is the discrimination of law.
b) Pháp nói gọn là danh từ chỉ
điều kiện hay duyên (paccaya). Vì điều kiện thì cần đến một cái khác làm cho nó
phát sinh, khiến nó xãy ra, nên gọi là pháp (dhamma). Nhưng đặc biệt có năm thứ
cần được hiểu là pháp—Law (Dhamma) is briefly a term for a condition (paccaya).
For since a condition necessitates whatever it may be, makes it occur or allows
it to happen, it is therefore called law (dhamma). But in particular, the five
things should be understood as law:
· Bất cứ nhân nào phát sinh ra quả: Any cause that produces fruit.
· Thánh đạo: The Noble Path.
· Cái gì được nói lên: What is spoken.
· Cái gì có lợi: What is profitable.
· Cái gì không có lợi: What is unprofitable.
c) Khi một người quán sát pháp
ấy thì bất cứ hiểu biết nào của vị ấy về pháp gọi là biện tài về Pháp: When
anyone reviews that law, any knowledge of his, falling within the category
concenred with law, is the discrimination of law.
3) Từ Ngữ Biện Tài Vô Ngại:
Nirutti-patisambhida (p)— unobstructed eloquence in the Language
a) Trí biết về các từ ngữ đề
cập đến nghĩa và pháp thì gọi là từ ngữ hay ngôn ngữ biện tài vô ngại—Knowledge
about enunciation of language dealing with meaning and law is the
discrimination of language.
b) Có ngôn ngữ ‘tự tánh,’
nghĩa là cách xử dụng nó không có ngoại lệ, chỉ đề cập đến nghĩa ấy, pháp ấy.
Bất cứ thứ gì thuộc phạm trù liên hệ đến sự nói lên ngôn ngữ ấy, thốt ra, phát
ngôn nó, liên hệ đến ngữ ngôn căn để của mọi loài, ngôn ngữ Magadha tự tính,
nói cách khác, là ngôn ngữ của pháp, bất cứ trí gì biết được, vừa khi
nghe ngôn ngữ ấy được nói lên rằng đây là ngôn ngữ có tự tính hay đây không
phải là ngôn ngữ có tự tính như vậy gọi là biện tài vô ngại về ngôn ngữ: There
is the language that is individual essence, the usage that has no exceptions,
and deals with that meaning and that law. Any knowledge falling within the
category concerned with the enunciation of that, with the speaking, with the utterance
of that, concerned with the root-speech of all beings, the Magadhan language
that is individual essence, in other words, the language of law (dhamma). This
is the individual-essence language, such knowledge is discrimination of
language.
4) Trí Biện Tài Vô Ngại:
Patibhanapatisambhida (p)—Unobstructed eloquence in intelligence.
a) Trí biết về các loại trí
gọi là trí biện tài vô ngại—Knowledge about kinds of knowledge is
discrimination of perspicuity.
b) Khi một người xét lại và
lấy bất cứ loại nào trong các loại trí trên làm đối tượng cho hiểu biết của
mình, thì bất cứ sự hiểu biết nào của vị ấy có đối tượng là trí thì gọi là trí
biện tài vô ngại: When a man is reviewing and makes any of the foregoing kinds
of knowledge the object of his knowledge, then any knowledge in him that has
knowledge as its object is discrimination of perspicuity, and so is any
knowledge about these aforesaid kinds of knowledge, which is concerned with
details of their individual domains, functions, and so on.
Tứ
Vô Ngại Biện: See Tứ Vô Ngại in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Vô Ngại Giải: See Tứ Vô Ngại in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Vô Ngại Trí: See Tứ Vô Ngại in
Vietnamese-English Section.
Tứ
Vô Sắc: The four formless realms—Realms
beyond form—Being above the realm of form—See Tứ Không Xứ.
Tứ
Vô Sắc Định: Bốn trạng thái thiền định cuối
cùng trong thập nhị thiền định—The four balanced states which transcend the
world of matter—The last four of the twelve dhyanas:
1) Không Vô Biên Xứ Định:
Trạng thái thiền định trong đó tâm trống rỗng như hư không—Balance in infinite
space in which the mind becomes void and vast like space.
2) Thức Vô Biên Xứ Định: Trạng
thái thiền định trong đó khả năng hiểu biết không còn giới hạn—Balance in
infinite consciousness in which the power of perception and understanding are
unlimited.
3) Vô Sở Hữu Xứ Định: Trạng
thái thiền định trong đó sự phân biệt của tâm bị chế ngự—Balance in not having
anything in which the discriminative powers of mind are subdued.
4) Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ
Định: Trạng thái siêu việt thiền định của tưởng và phi tưởng—Balance in
transcendence of thinking and not thinking—The realm of consciouness or
knowledge without thought is reached—The intuitive wisdom.
** For more information, please see Tứ
Tứ
Vô Sắc Giới Thiên: The four heavens of the formless
realm:
1) Không Vô Biên Xứ: The
station of Boundless Emptiness.
2) Thức Vô Biên Xứ: The
station of Boundless Consciousness.
3) Vô Sở Hữu Xứ: The station
of Nothing Whatsoever.
4) Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ:
The station of Neither Thought nor Non-thought.
** For more information, please see Tứ
Tứ
Vô Sở Úy: See Tứ Vô Úy.
Tứ
Vô Thường Kệ: Tứ Phi Thường Kệ—Kinh Nhân Vương
thuyết kệ văn và nghĩa lần lượt nói về Vô Thường, Khổ, Không, Vô Ngã. Có tám kệ
chia làm bốn tiết, mỗi tiết hai kệ—Eight stanzas in the Jen-Wang Sutra, two
each on impermanence, suffering, the void, and non-personality; the whole four
sets embodying the impermanence of all things.
Tứ
Vô Úy: Four-fold Fearlessness—Theo Đại
trí Độ Luận, có bốn thứ thuyết pháp vô úy. Một khi đạt được một trong bốn vô úy
nầy thì bậc giác giả có khả năng cứu độ chúng sanh, không e sợ cũng không thối
chí—According to the Sastra on the Prajna Sutra, there are four braveries and
courages being unafraid of anything. Once these four “fearlessnesses” are
attained, then one can help every sentient being without ever being afraid or
being discouraged:
(A) Tứ Vô Úy của chư Phật—The Buddha-fearlessness:
1) Nhứt Thiết Trí Vô Sở Úy: Có
được Phật trí biết tất cả nên chẳng sợ chi—Confidence in Omniscience—Confidence
in Buddha—Fearlessly realizing all things—The Buddha has the wisdom and
knowledge to know everything; therefore, there is nothing he is fearful of—The
fearlessness of all wisdom.
2) Lậu Tận Vô Sở Úy: Dứt hết
các phiền não nên chẳng sợ chi hết—Confidence in having extirpated (uprooted)
all contamination—Fearlessly extinguishing all defilements—The Buddha has the
wisdom and knowledge to end all burdens and afflictions; therefore, there is
nothing he is fearful of.
3) Thuyết Chướng Đạo Vô Sở Úy:
Giải thích hay chỉ rõ ràng được chỗ ngăn hại đạo nên không sợ chi hết. Phật có
trí tuệ có thể giải quyết mọi khó khăn trong đạo giáo nên chẳng sợ chi
hết—Confidence in explaining the obstacles to enlightenment beings—Fearlessly
expounding all obstructions to liberation. The Buddha has the wisdom and
knowledge to solve all difficult problems in religion and life; therefore,
there is nothing he is fearful of. The fearlessness of speaking about dharmas
which obstruct the Way.
4) Thuyết Tận Khổ Đạo Vô Sở
Úy: Giảng thuyết hay chỉ dạy dứt tận các sự khổ nên không sợ chi hết—Confidence
in explaining the way to end suffering—Fearlessly asserting the true path to
liberation. The Buddha has the wisdom and knowledge to explain and teach
different Dharmas that will end pain and suffering; therfore, there is nothing
he is afraid of. The fearlessness of speaking dharmas which leads to the end of
the path of suffering.
(B) Bồ Tát Tứ Vô Úy—Bodhisattva-fearlessnesses:
1) Tổng trì bất vong, thuyết
pháp vô úy: Bồ Tát có khả năng nghe hiểu giáo pháp và ghi nhớ các nghĩa mà
chẳng quên, nên thuyết pháp không hề e sợ trước đại
chúng—Bodhisattva-fearlessness arises from powers of memory and ability to
preach without fear.
2) Tận tri pháp dược cập chúng
sanh căn dục tâm tính thuyết pháp vô úy: Biết cả thế gian và xuất thế gian
pháp, cũng như căn dục của chúng sanh nên Bồ tát chẳng sợ khi thuyết pháp ở
giữa đại chúng—Bodhisattva-fearlessness arises from powers of moral diagnosis
and application of the remedy.
3) Thiện năng vấn đáp thuyết
pháp vô úy: Khéo biết hỏi đáp thuyết pháp chẳng sợ—Bodhisattva-fearlessness
arises from powers of ratiocination.
4) Năng đoạn vật nghi thuyết
pháp vô úy: Có khả năng dứt mối nghi ngờ cho chúng sanh nên thuyết pháp chẳng e
sợ—Bodhisattva-fearlessness arises from powers of solving doubts.
Tứ
Vu Nguyệt: Bốn tháng chính trong năm—The four
senior or prime months of the year, the first of each season:
1) Tháng giêng: The first
month of the year.
2) Tháng tư: The fourth month
of the year.
3) Tháng bảy: The seventh
month of the year.
4) Tháng mười: The tenth month
of the year.
Tứ
Vương Đao Lợi: The above four and Trayastrimsas,
Indra’s heaven—See Tứ Thiên
Tứ
Vương Thiên: Catur-maharaja-kayikas (skt)—The
four heavens of the four deva kings—See Tứ Thiên Vương.
Tứ
Xa: Tứ Thừa—Tứ Thặng—Bốn loại xe được
Phật kể trong Kinh Pháp Hoa, trong nhà lửa—The four carts which the Buddha
mentioned in the Lotus Sutra, representing the four yanas from the Burning
House parable:
1) Xe Dê cho bậc Thanh Văn:
The goat cart representing the Sravakas.
2) Xe Nai cho bậc Duyên Giác:
The deer cart representing the Pratyeka-buddhas.
3) Xe Trâu cho bậc Bồ Tát Tiểu
Thừa: The ox-cart for the Hinayana Bodhisattvas.
4) Đại xa bạch ngưu cho Bồ Tát Đại Thừa: The great white ox-cart for the Mahayana Bodhisattvas.
Tứ
Xa Gia: Pháp Hoa Tông đã thêm Phật Thừa
vào trong Tam thừa nên từ đó có danh xưng Tứ Xa Gia—The Lotus School which adds
to the Triyana, or Three vehicles, a fourth which includes the other
three and the Buddhayana—See Phật Thừa and Tam Thừa.
Tứ
Xà: Bốn yếu tố lớn được ví như bốn con
rắn. The four elements are compared as the four snakes—Chuyện kể có một người
đang trong trạng thái hoang mang giữa sống và chết, leo xuống giếng “Vô Thường”
bằng một sợi dây “Mệnh Căn,” nơi đó hai con chuột, “ngày và đêm” đang gậm
nhắm sợi dây mây; trong khi đó bốn bên giếng là bốn con rắn đang đầu độc anh
ta. Chuyện nầy ví tứ đại như ba con rồng độc đang phun lửa và cố bắt cho được
anh ta. Khi nhìn lên miệng giếng thì anh thấy hai con voi (bóng tối và ánh
sáng) đã đến ngay miệng giếng; trong lúc tuyệt vọng, thì một con ong bay ngang
nhả mật (ngũ dục) rớt ngay miệng anh, anh ta bèn liếm mật và quên hết những
hiểm nguy đang chực chờ—The parable of a man who fled from the two bewildering
forms of life and death, and climbed down a rope (of life), into the well of
impermanence, where two mice, night and day, gnawed the rattan rope, on the
four sides of four snakes sought to poison him. The four elements of his
physical body were the three dragons breathing fire and trying to seize him. On
looking up he saw that two elephants (darkness and light) had come to the mouth
of the well; he was in despair, when a bee flew by and dropped some honey (the
five desires) into his mouth, which he ate and entirely forgot his peril—For
more information, please see Tứ Đại, Tứ Đại Bất Điều
and Tứ Độc Xà.
Tứ
Xả: Theo Luận Đại Trí Độ, có bốn loại
xả—According to the Sastra on the Maha-Prajna Sutra, there are four givings:
1) Tài Xả: The giving of
goods.
2) Pháp Xả: The giving of the
Truth.
3) Vô Úy Xả: The giving of
courage or fearlessness.
4) Phiền Não Xả: The giving up
of the passions and delusions.
Tứ
Xứ: Everywhere.
Tứ
Xứ Thập Lục Hội: Bốn chốn mười sáu hội nơi Phật
thuyết Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa (núi Linh Thứu, vườn Cấp Cô Độc, Trời Đao
Lợi, Trúc Lâm Tịnh Xá)—The sixteen assemblies or addresses in the four places
where the Buddha delivered complete Prajna-Paramita Sutra.
Tứ
Y: Bốn thứ để dựa vào—The four
necessaries, or things on which the religious rely:
(A) Hành Tứ Y: Tứ Thánh Chủng—Bốn thứ mà người tu khổ
hạnh phải tuân theo—The four of ascetic practictioners:
a) Mặc quần áo bá nạp: Patched
or rag clothing.
b) Khất thực: Begging for
food.
c) Ngồi nơi gốc cây: Sitting
under trees.
d) Luôn thanh lọc thân tâm
bằng giới luật: Always purify the body and mind with precepts and spiritual
means.
(B) Pháp Tứ Y: The four reliances of the dharma—See Tứ
Y Pháp and Pháp Tứ Y.
Tứ
Y Bát Chánh: The four reliances of ascetic
practictioners—See Tứ Y (A) and Bát Chánh Đạo.
Tứ
Y Chỉ: Four supports—Theo Kinh Phúng Tụng
trong Trường Bộ Kinh, có bốn y chỉ—According to the Sangiti Sutta in the Long
Discourses of the Buddha, there are four supports:
1) Thọ Dụng: Ở đây vị Tỳ Kheo
sau khi suy nghĩ phán xét mới thọ dụng—Here a monk judges that one thing
is to be pursued.
2) Nhẫn Thọ: Ở đây vị Tỳ Kheo
suy nghĩ nhẫn thọ—Here a monk judges that one thing is to be endured.
3) Viễn Ly: Ở đây vị Tỳ Kheo
suy nghĩ viễn ly—Here a monk judges that one thing is to be avoided.
4) Khiển trừ: Ở đây vị Tỳ Kheo
suy nghĩ khiển trừ—Here a monk judges that one thing is to be suppressed.
Tứ
Y Pháp: Bốn phép nương vào để hiểu thấu
Phật Pháp—Four reliances—The four trusts of Dharma—Four basic principles for
thorough understanding Buddhism:
1) Y pháp bất y nhân: Nương
vào pháp chứ không nương vào người—Relying on the teaching, not on the
person—Trust in the Law, not in men—Relying in on the teaching, not merely on
any persons (relying on the teaching and not on the person who teaches
it).
2) Y liễu nghĩa kinh, bất y
bất liễu nghĩa kinh: Nương vào kinh rõ nghĩa (viên giáo) chứ không nương vào
kinh không rõ nghĩa (phần giáo)—Rely on the complete teaching, not on the
partial teaching—Trust in sutras containing ultimate truth, not incomplete one.
Relying on the sutras that give ultimate teachings, not on those which preach
expedient teachings (relying on discourses of definitive meaning, not on
discourses of interpretable meaning).
3) Y nghĩa bất y ngữ: Nương
vào nghĩa chứ không nương vào văn tự—Relying on the meaning, not on the
letter—Trust in truth, not in words (letters). Relying on the true meaning or spirit of Dharma statement in sutra, not merely on the words of the
statement (relying on the meaning of the teaching and not on the expression).
4) Y trí bất y thức: Nương vào
trí tuệ trực giác chứ không nương vào tri thức phàm phu—Rely on knowledge, not
on conditioned consciousness—Trust in wisdom growing out of eternal truth and
not in illusory knowledge. Relying on intuitive wisdom, not on intellectual or
normal understanding (relying on intuitive wisdom and not on normal
consciousness).
** For more information, please see Pháp Tứ
Tứ
Ý Đoạn: See Tứ Chánh Cần.
Tứ
Yếu Phẩm: Bốn phẩm quan trọng trong Kinh
Pháp Hoa—The four most important chapters of the Lotus Sutra:
1) Phẩm Phương Tiện: Chapter
of Tactfulness—The Second Chapter.
2) Phẩm An Lạc Hạnh: Chapter
of the Happy Life—The Fourteenth Chapter.
3) Phẩm Như Lai Thọ Lượng:
Chapter of Revelation of the Eternal Life of the Tathagata—The Sixteenth
Chapter.
4) Phẩm Phổ Hiền: Chapter of Encouragement of the Bodhisattva Universal Virtue—The Twenty-eighth
Chapter.