Thách Thức Về Nỗi Đau (thọ Khổ)

Thách Thức Về Nỗi Đau (thọ Khổ)
của Tỳ kheo Anālayo

Vô Minh 

Đây là bài cuối cùng trong số ba bài viết về chủ đề được thảo luận trong Hội nghị chuyên đề về “Cảm thọ” (Thọ, Vedanā) do Martine Batchelor triệu tập và được tổ chức tại BCBS từ ngày 13 đến ngày 16 tháng 7 năm 2017. Trong hai số trước của Tạp chí Insight, tôi đã nghiên cứu các khía cạnh của cảm thọ trung tính (thọ xả) và dễ chịu (thọ lạc); sau đây tôi sẽ chuyển sang cảm thọ đau đớn, khó chịu (thọ khổ).
Các bài trước:
Tại Sao Phải Chánh Niệm Về Cảm Thọ?
Về cảm thọ trung tính (thọ xả)
Tiềm Năng Của Cảm Thọ Hạnh Phúc (Thọ Lạc)
Thách Thức Về Nỗi Đau (Thọ Khổ)

Mong muốn được Giải thoát

Để đánh giá cao thách thức do cảm thọ đau đớn gây ra, bài giảng ngắn với những câu hỏi và trả lời, Tiểu Kinh Phương Quảng (Cūḷavedalla-sutta MN 44), đưa ra những chỉ dẫn hữu ích. Trong bài kinh này, A-la-hán Tỳ kheo ni Dhammadinnā giải thích rằng trải nghiệm đau đớn có xu hướng kích hoạt khuynh hướng cơ bản là chán ghét. Điều này khá rõ ràng và tôi sẽ khảo sát chi tiết hơn bên dưới cách luận giải xu hướng này.

Tuy nhiên, trước khi đến với chủ đề đó, tôi xin có vài lời ngắn gọn rằng, Ni sư đã nêu rõ rằng không phải tất cả cảm thọ đau đớn đều liên quan đến xu hướng ác cảm tiềm ẩn (sân tùy miên). Bằng cách minh họa, Ni sư đưa ra mô tả sau đây:¹

Ở đây, Hiền giả Visakha, vị Tỷ-kheo suy tư như sau: "Chắc chắn ta sẽ chứng và an trú trong trú xứ mà nay các vị Thánh đang an trú". Vì muốn phát nguyện hướng đến các cảnh giải thoát vô thượng, do ước nguyện ấy, khởi lên ưu tư. Do vậy, sân được từ bỏ, không còn sân tùy miên tồn tại ở đây.* 

Sự mô tả tương tự cũng được lặp lại trong Bài giảng về Kinh Phân Biệt Sáu Xứ (Saḷāyatanavibhaṅga-sutta MN 137), đã phân tích các giác quan để minh họa cảm thọ tinh thần khó chịu dựa trên sự từ bỏ (nekkhamma).

Đoạn kinh Tiểu Kinh Phương Quảng không ngụ ý rằng khao khát giải thoát tự nó loại bỏ khuynh hướng chán ghét (sân). Nhưng khao khát đó đóng vai trò như một động lực để cống hiến bản thân hầu tiến bộ trên con đường đi đến mục tiêu cuối cùng, việc đạt được mục tiêu đó sau đó sẽ dẫn đến việc khôi phục lại các khuynh hướng cơ bản.

Phần trình bày trong Tiểu Kinh Phương Quảng rất đáng chú ý vì nó tạo nên sự đối lập với quan điểm khá thông thường của một số hành giả và giáo thọ thiền định rằng người ta không nên phát sinh lòng khao khát, ngay cả đối với sự giải thoát. Theo góc nhìn đó, có được một ước muốn như được mô tả trong Tiểu Kinh Phương Quảng sẽ không đáng khen ngợi và đôi khi thậm chí có thể bị coi là một biểu hiện của lòng tham.

Theo quan điểm của các kinh văn sơ thời, điều này rõ ràng không phải như vậy. Cũng như không phải tất cả các cảm thọ dễ chịu đều cần phải xa lánh, vì vậy cũng không phải tất cả các cảm thọ khó chịu đều cần phải tránh. Một số cảm thọ khó chịu về tinh thần, chẳng hạn như những cảm thọ được đề cập trong đoạn văn được dịch ở trên, có thể hỗ trợ cho sự tiến bộ đến mục tiêu cuối cùng và vì lý do này đáng khen ngợi.

Đến lượt nó, điều này phản ánh một quan điểm chung được đưa ra trong các kinh văn sơ thời, theo đó không phải tất cả các dạng ham muốn đều được coi là có vấn đề. Thay vì gạt bỏ ham muốn như vậy, câu hỏi đặt ra là: Hình thức ham muốn cụ thể này có tác dụng gì? Nó có dẫn chúng ta về phía trước trên con đường giải thoát hay không?

Không cần phải nói, ngay cả với những hình thức mong muốn thích hợp, chúng ta cũng cần phải giữ thăng bằng. Chỉ khao khát được giải thoát và tự trách móc bản thân vì đã không đạt được mục tiêu cuối cùng sẽ không đạt được kết quả gì. Nhưng một khát vọng rõ ràng và một mong muốn được giải thoát là điều đáng khen ngợi, ngay cả khi đôi khi những điều này dẫn đến cảm thọ khó chịu.

Bên cạnh ví dụ được nêu trong Tiểu Kinh Phương Quảng, nguyên tắc cơ bản tương tự cũng có thể được áp dụng cho loại cảm thọ khó chịu trải qua bất cứ khi nào chúng ta không sống đúng theo tiêu chuẩn của chính mình. Điều đáng chú ý là trong tình huống như vậy, chúng ta không nên trốn tránh những cảm thọ khó chịu như vậy bằng cách giả vờ với bản thân rằng không có gì thực sự xảy ra hoặc rằng những gì chúng ta đã làm sai không quan trọng lắm.

Đối với sự tiến bộ thực sự, điều quan trọng cốt yếu là chúng ta phải thành thật nhận ra những thiếu sót của bản thân (và cả phần đức tính của chúng ta). Sự thừa nhận như vậy chắc chắn sẽ kích hoạt những cảm thọ khó chịu của sự lạc quan về nhận thức. Tuy nhiên, sự khó chịu về mặt tinh thần do chứng kiến ​​sự đối lập giữa cách chúng-ta-muốn-trở-thành và cách chúng-ta-thực-sự là nền tảng của một người tu tập thuần thành.

Dựa trên nền tảng của sự thừa nhận chân chính này, chúng ta thực sự có thể dần dần học cách sống theo lý tưởng của chính mình. Tuy nhiên, nếu không có sự nhìn nhận trung thực, sẽ không thể áp dụng các biện pháp thích hợp để chống lại và cuối cùng loại bỏ các phiền não. Đây là nơi mà cảm thọ tinh thần khó chịu của việc từ bỏ, hiểu theo nghĩa rộng hơn, đặt đúng vị trí của nó.

Mũi tên của nỗi đau

Tuy nhiên, ngoài những dạng cảm thọ khó chịu đáng khen ngợi như vậy, những kiểu đau buồn và phiền muộn khác cũng có kích hoạt xu hướng cơ bản là chán ghét (sân tùy miên). Điều này thể hiện rõ ràng trong trường hợp đau đớn về thể chất.

Trong Kinh Tương Ưng Thọ, phần 6, nói về mũi tên (Discourse on the Dart, Salla-sutta, SN 36.6), tình trạng khó khăn của một người có tâm trí không được tu luyện bị đau đớn khổ sở được minh họa bằng hình ảnh bị hai mũi tên đâm vào: ²

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, kẻ vô văn phàm phu khi cảm xúc khổ thọ; thời sầu muộn, than vãn, khóc lóc, đấm ngực, đi đến bất tỉnh. Người ấy cảm giác hai cảm thọ, cảm thọ về thân và cảm thọ về tâm. Cảm xúc bởi khổ thọ ấy, người ấy cảm thấy sân hận (patigha). *

Sự mô phỏng của hai mũi tên minh họa hai loại cảm thọ, trong đó mũi tên đầu tiên về nỗi đau thể xác dẫn đến mũi tên thứ hai về những cảm thọ đau đớn do phản ứng tinh thần của chúng ta gây ra với nỗi đau.

Đây vẫn chưa phải là kết thúc của câu chuyện. Bài kinh Tương Ưng Thọ tiếp tục bằng cách miêu tả những hậu quả khác của việc không biết cách đối mặt với thử thách đau đớn một cách thích hợp:³

Do cảm thấy sân hận đối với khổ thọ ấy, sân tùy miên đối với khổ thọ được tồn chỉ tùy miên (anuseti). Cảm xúc bởi khổ thọ, người ấy hoan hỷ dục lạc. Vì sao? Vì rằng, này các Tỷ-kheo, kẻ vô văn phàm phu không tìm thấy một sự xuất ly khổ thọ nào khác, ngoài dục lạc. *

Đối mặt với nỗi đau, phản ứng của tâm trí chưa được rèn luyện là muốn thoát khỏi nó càng sớm càng tốt. Sự ham mê nhục dục dường như là lựa chọn duy nhất để có thể thoát khỏi nỗi đau.

Tình hình cơ bản khác hẳn đối với một người đã rèn luyện tâm trí. Trong trường hợp như vậy, mũi tên của nỗi đau thể xác không cần thiết phải dẫn đến mũi tên của nỗi buồn tinh thần. Như đã diễn đạt cô đọng trong lời khuyên của Đức Phật cho một đệ tử cư sĩ lớn tuổi trong bài kinh Tương Ưng Uẩn (Saṃyutta-nikāya, SN 22.1):⁴

Do vậy, này gia chủ (cư sĩ Nakulapità), gia chủ cần phải học tập như sau: "Dầu cho thân tôi có bịnh, tâm sẽ không bị bịnh".*

Chỉ dẫn ngắn gọn này tóm lại là giải pháp cho thách thức của cơn đau. Nếu tâm không bị phiền não và không trở nên đau khổ, thì có thể tránh được mũi tên thứ hai.

Kinh Tương Ưng Thọ giải thích rằng khi chúng ta chỉ trải nghiệm cảm thọ đau đớn về thể xác mà không cảm nhận cảm thọ đau đớn về tinh thần, thì không những không có sự chán ghét, mà còn không kích hoạt phản ứng tự động của việc tìm kiếm khoái cảm. Lý do là chúng ta biết cách xử lý cảm thọ đau đớn khác với sự ham mê nhục dục. Phương pháp thay thế này là cách đối mặt với thách thức của nỗi đau với một tâm trí cân bằng, thay vì phản ứng với nó bằng sự chán ghét.

Chánh niệm và Đau đớn

Gần đây, khả năng đối mặt với thử thách của cơn đau bằng chánh niệm đã chứng minh giá trị của nó trong môi trường lâm sàng. Jon Kabat-Zinn giải thích: ⁵

Nỗi đau là một phần tự nhiên của trải nghiệm cuộc sống. Cố gắng chống đỡ là một trong nhiều cách phản ứng có thể xảy ra đối với nỗi đau… không phải lúc nào cũng là nỗi đau mà chính cách chúng ta nhìn nhận nó và phản ứng với nó sẽ quyết định mức độ đau khổ mà chúng ta sẽ trải qua. Và đó là nỗi đau mà chúng ta sợ nhất, chứ không phải nỗi đau ...

Một số thí nghiệm điển hình trong phòng thí nghiệm với cơn đau cấp tính cho thấy rằng điều chỉnh các cảm giác là cách hiệu quả hơn để giảm mức độ đau khi cơn đau dữ dội và kéo dài hơn là bạn tự rối trí, mất tập trung… Các cảm giác, cảm xúc và nhận thức / khái niệm của trải nghiệm đau đớn có thể được tách rời khỏi nhau, có nghĩa là chúng có thể được lưu giữ trong nhận thức như các khía cạnh độc lập của trải nghiệm... Hiện tượng tách rời này có thể cho chúng ta mức độ tự do mới khi an trú trong nhận thức và nắm giữ bất cứ điều gì nảy sinh trong bất kỳ hoặc tất cả ba lĩnh vực này theo một cách hoàn toàn khác, và làm giảm đáng kể những đau khổ phải trải qua.

Trong Hội nghị chuyên đề Cảm thọ (Vedanā) được tổ chức tại BCBS, Sara Lazar đã trình bày một số công trình về hình ảnh thần kinh một cách cụ thể về hiện tượng tách rời này.

Bộ não có một mạng lưới đánh giá cảm thọ đau (cường độ, đau nhói, ngứa ran, đau nhức, v.v.) và một mạng lưới riêng biệt liên kết với những suy nghĩ và cảm xúc về cơn đau.

Khi những thiền sinh lâu năm tiếp xúc với một đĩa đệm nóng và đau trên cánh tay của họ, hoạt động trong mạng lưới liên quan đến cảm thọ tăng lên trong khi hoạt động trong mạng lưới liên quan đến cảm xúc (emotion) giảm xuống.

Điều này hoàn toàn trái ngược với mô hình được áp dụng cho các đối tượng muốn kiểm soát cơn đau nhưng không có trải nghiệm thiền định. Thực vậy, mặc dù những đối tượng này đã cố gắng kiềm chế cơn đau bằng cách kiểm soát nó, nhưng sau đó, họ trình bày lại trải nghiệm của mình với những thuật ngữ khó chịu hơn so với cách các thiền sinh trình bày lại trải nghiệm của họ.

Tiềm năng của chánh niệm này thực sự dẫn đến một trải nghiệm cảm thọ đau đớn từ phản ứng cảm xúc giữ cho một loạt triệu chứng khác nhau. Theo một cuộc khảo sát gần đây về nghiên cứu có liên quan của Fadel Zeidan và David R. Vago: ⁶

Phương pháp can thiệp dựa trên thiền chánh niệm cải thiện triệu chứng đau trên một loạt các rối loạn liên quan đến đau, bao gồm đau cơ xơ hóa, đau nửa đầu, đau vùng chậu mãn tính, hội chứng ruột kích thích và các tình trạng khác…

Trong hầu hết tất cả các thí nghiệm tập trung vào tâm trí / cơn đau, chiều hướng khó chịu của cơn đau đã giảm đi đáng kể so với cường độ đau.

Tiềm năng của chánh niệm về mặt này thật sự đáng chú ý và hoàn toàn phù hợp với những gì Kinh Tương Ưng Thọ gợi ý.

Một khía cạnh quan trọng ở đây dường như là khả năng sử dụng chánh niệm để duy trì sự tiếp thu và cởi mở với những gì xảy ra mà không phản ứng ngay lập tức. Điều này giúp giảm bớt và cuối cùng hoàn toàn tránh được cơn đau tinh thần thứ hai.

Thọ khổ và Tứ niệm xứ (Satipaṭṭhāna)

Khả năng ấn tượng nhằm tránh mũi tên thứ hai của đau buồn tinh thần vẫn chưa làm cạn kiệt tiềm năng của chánh niệm liên quan đến cảm thọ đau đớn. Duy trì thực hành tứ niệm xứ thứ hai, quán chiếu ba loại cảm thọ (dễ chịu, khó chịu và trung tính), cho thấy mức độ đáng ngạc nhiên mà cơ thể phát sinh đau đớn là điều rất tự nhiên.

Đây là một cái nhìn sâu sắc quan trọng, vì mũi tên thứ hai chịu một phần đáng kể tác động của nó từ sự ngầm hiểu rằng chúng ta bằng cách nào đó được quyền không bị đau. Do đó, cơn đau không nên xảy ra. Khi nó xuất hiện, điều này cảm thấy gần như không công bằng: Tại sao lại là tôi? Tôi đã làm gì để gánh chịu nỗi đau này?

Tuy nhiên, kiểm tra kỹ hơn cho thấy rằng cơ thể là một nguồn đau liên tục. Khi chúng ta ngồi thiền, cơn đau cơ thể sớm hay muộn buộc chúng ta phải thay đổi tư thế. Ngay cả tư thế nằm cũng không thể duy trì trong thời gian dài mà cuối cùng dẫn đến đau đớn và phải trở mình, thay đổi tư thế của cơ thể.

Bên cạnh cơn đau phát sinh khi cơ thể bất động ở bất kỳ tư thế nào, còn có sự kích thích do nhiệt độ bên ngoài gây ra. Bây giờ trời quá nóng, chẳng mấy chốc đã quá lạnh. Chúng ta buộc phải điều chỉnh quần áo hoặc bật quạt hoặc hệ thống sưởi để tránh cảm thọ đau nhức do nhiệt độ.

Một khía cạnh khác của tình trạng khó khăn tương tự là nhu cầu ăn uống. Chúng ta đã quá bận tâm, dành nhiều thời gian và nguồn lực để phục vụ những gì chúng ta muốn ăn và uống. Không chỉ đáp ứng sở thích của riêng chúng ta, mà việc tạo ra và củng cố những mong muốn đó ở người khác cũng nhận được rất nhiều sự quan tâm. Nhưng sự thật của vấn đề là, để tránh đói và khát, chúng ta phải ăn và phải uống.

Khi cơn đau đó đã được giải quyết thành công, ít nhất là trong một thời gian ngắn, kết quả tất yếu là phải đi đại tiện và đi tiểu. Không tuân theo tiếng gọi của tự nhiên trong khoảng thời gian dài sẽ trở thành một nguồn gốc khác của nỗi đau. Theo một cách nào đó, nhà hàng và nhà vệ sinh là những cơ sở như nhau để giảm đau.

Hít một hơi thật sâu, ta cảm giác thật dễ chịu. Điều này đơn giản là vì nhu cầu oxy liên tục của cơ thể đã được thỏa mãn vào lúc đó. Chúng ta phải thở để tránh những cơn đau do thiếu oxy cung cấp.

Như một cuộc khám phá thực tế, chúng ta có ghi nhớ đầy đủ lượng thời gian và hoạt động dành cho cả ngày chỉ vì mục đích duy trì cơ thể trong tình trạng ít đau đớn hơn? Chúng ta dành bao nhiêu thời gian cho việc ngủ, ăn, uống, mặc quần áo, giặt giũ, v.v.?

Sự hiểu biết kết quả đó rất quan trọng. Nó không chỉ đưa ra quan điểm về việc theo đuổi khoái cảm nhục dục, nó còn chuẩn bị tốt cho chúng ta thời điểm mà mũi tên đầu tiên bộc phát mạnh mẽ. Nhận ra rằng, sớm hay muộn, việc cơ thể phát sinh cảm thọ khó chịu là điều đương nhiên có thể giúp chúng ta giữ thăng bằng khi đối mặt với thử thách của cơn đau. Chúng ta học cách đối mặt với nỗi đau bằng sự trang bị, phù hợp với lời chỉ dẫn được trích dẫn ở trên: [Mặc dù] thân tôi phiền não, tâm tôi sẽ không phiền não.

Các chữ viết tắt:

MN: Majjhima-nikāya, Kinh Trung bộ

SN: Saṃyutta-nikāya, Kinh Tương Ưng bộ

Ghi chú:

1 MN I 303: idh’ āvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: kudas-su nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā eta-rahi āyatanaṃ upasampajja viharantī ti? iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihāppaccayā domanassaṃ. paṭi-ghaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti.

2 SN IV 208: assutavā puthujjano dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. so dve vedanā vediyati: kāyikañ ca cetasikañ ca. tassāyeva kho pana dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno paṭighavā hoti.

3 SN IV 208: so dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno kāmasukhaṃ abhinandati. taṃ kissa hetu? na hi, bhikkhave, pajānāti assutavā puthujjano aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṃ.

4 SN III 1: tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ: āturakāyas-sa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī ti.

5 Kabat-Zinn, Jon 1990/2013: Full Catastrophe Living, Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness, New York: Bantam Books; pages 364 and 374.

Cuộc sống đầy thảm họa, sử dụng trí tuệ của cơ thể và tâm trí để đối mặt với căng thẳng, đau đớn và bệnh tật.

6 Zeidan, Fadel và David R. Vago 2016: : “Mindfulness Meditation-based Pain Relief: A Mechanistic Account”, Annals of the New York Academy of Sciences, 1373: 114–127; pages 115f and 123.

“Giảm đau dựa trên thiền chánh niệm: Một tường trình cơ học”.

Ghi chú của người dịch

* Theo bản dịch của cố Hòa Thượng Thích Minh Châu.