Tổ Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH - VIETNAMESE ANH - VIỆT
Thiện Phúc
T
Tactile
consciousness: See Thân Thức.
Tackle
life problems in the right perspective:
Hành xử đúng trước những khó khăn trong cuộc đời.
Tactile
objects: Phassarammana (p)—Xúc trần—See Six
sense objects—See Xúc Trần.
Take
advantage of someone: Lợi dụng.
Take
away: Lấy mất.
Take
by force: Đoạt lấy—To seize—To snatch.
Take
care of: Chăm nom—Be responsible for—To
look after—To care for—Chịu trách nhiệm về.
Take
charge of something: Take care of something—Be
responsible for something—Deal with something—Chịu trách nhiệm về điều gì.
Take
delight in: Hoan hỷ trong—A Buddhist always
takes delight in doing good things to others.
Take
delight in something: Tìm vui trong điều gì.
Take
a flight: Go away to escape the enemy—Trốn
chạy kẻ thù.
Take
initiative in doing something:
Cổ xướng việc gì.
Take
a long step (stride): Đi một bước dài.
Take
a mean advantage of someone: Lợi dụng
ai một cách hèn hạ.
Take
no notice of one’s wrong doing:
Làm ngơ trước tội lỗi.
Take
notice: Đếm xỉa—To pay attention to.
Take
one’s promise to do something:
Keep one’s promise to do something—Giữ hạnh nguyện làm gì.
Take
over the patriarch position: See
Truyền Thừa.
Take
part in the conversation: Nói xía
vô.
Take
a photograph as a souvenir: Chụp ảnh
làm kỷ niệm.
Take
precautious: Đề phòng—To prevent.
Take
refuge in: Dung thân—Quy y.
Take
refuge in the Buddha: Buddham-saranam—gacchami—Quy y
Phật.
Take
refuge in the Dharma: Dharman-saranam-gacchami—Quy y
Pháp.
Take
refuge in the Sangha: Sangham-saranam-gacchami—Quy y
Tăng.
Take
refuge in the three jewels, accept and perfectly observe all moral precepts,
and maintain a dignified conduct:
See Thọ Tam Quy, Trì Ngũ Giới, Giữ Oai Nghi.
Take
precepts to give up killing: Xin giữ
giới là từ bỏ sát sanh.
Take
refuge in the Triple Gem: Seek
refuge in the Triple Gem—Go to the Triple Gem for refuge—Take the Three
Refuges—Quy-Y Tam Bảo.
Take
refuge in the Triple Gem for Secret Sects:
Quy-Y Tam Bảo cho trường phái Mật tông, theo Ngài Ban Thiền Lạt Ma đời thứ nhất
biên soạn (composed by the first Tibetan Panchen Lama).
(I) Quy-Y Tam Bảo—Taking Refuge in
the Triple Gem:
1) With great bless, I arise
as my Guru Yidam: Trong niềm đại hỷ lạc, đệ tử biến thành Đức Phật Bổn Sư.
2) From my clear body masses
of light rays diffuse into the ten directions: Từ thân con trong suốt, vô lượng
ánh hào quang tỏa rạng mười phương.
3) Blessing the world and all
sentient beings: Chú nguyện hộ trì chốn này cùng mọi chúng sanh nơi đây.
4) All becomes perfectly
arrayed with only extremely pure qualities: Tất cả biến thành toàn hảo và chỉ
mang những phẩm hạnh cực kỳ thanh tịnh.
5) From the state of an
exalted and virtuous mind: Từ trạng thái của tâm thức siêu việt và đức hạnh.
6) I and all infinite, old
mother sentient beings: Đệ tử cùng vô lượng chúng sanh đã từng là mẹ của đệ tử.
7) From this moment until our
supreme enlightenment: Từ bây giờ cho đến khi Giác Ngộ.
8) We vow to go for refuge to
the Gurus and the Three Precious Gems: Chúng con nguyện xin quy-y Đức Bổn Sư và
Tam Bảo.
9) Homage to the Guru (Namo
Gurubhya): Đệ tử xin đảnh lễ Đức Bổn Sư.
10) Homage to the Buddha (Namo Buddhaya): Đệ tử xin
đảnh lễ Đức Phật.
11) Homage to the Dharma (Namo Dharmaya): Đệ tử xin
đảnh lễ Pháp.
12) Homage to the Sangha (Namo Sanghaya three times):
Đệ tử xin đảnh lễ Tăng Già (ba lần).
13) For the sake of all mother sentient beings: Vì tất
cả chúng sanh mẹ.
14) I shall become my Guru Deity: Đệ tử xin hóa thành
Đức Phật Bổn Sư.
15) And place all sentient beings in the supreme state
of a Guru Deity (three times): Và xin nguyện dẫn dắt mọi chúng sanh đạt đến
Giác Ngộ tối thượng của Đức Phật Bổn Sư (ba lần).
16) For the sake of al mother sentient beings, I shall
quickly attain supreme state of a Guru Deity in this very life (three times):
Vì tất cả các chúng sanh mẹ, đệ tử xin nguyện nhanh chóng đạt đến Giác Ngộ tối
thượng của Đức Phật Bổn Sư ngay trong kiếp này (ba lần).
17) I shall free all mother sentient beings from
suffering and place them in the great bliss of Buddhahood (three times): Đệ tử
xin nguyện giải thoát mọi chúng sanh mẹ khỏi khổ đau và dẫn dắt họ đến cõi Cực
Lạc của Phật quốc (ba lần).
18) Therefore, I shall now practice the profound path
of Guru-Yidam yoga (three times): Vì mục đích này, đệ tử xin nguyện tu tập pháp
môn thâm diệu Du Già Đức Phật Bổn Sư (ba lần).
19) Om-Ah-Hum (three times): Om-Ah-Hum (ba lần).
20) Pure clouds of outer, inner and secret offerings.
Fearsome items and objects to bond us closely and fields of vision pervade the
reaches of space, earth and sky spreading out inconceivably: Mây thanh tịnh
cúng dường bên ngoài, bên trong và bí mật. Duyên hợp chúng con lại với Đức Bổn
Sư, quán tưởng cúng dường tràn ngập tận cùng hư không, đất và trời, trải rộng
khắp cùng, tột cùng bất khả tư nghì.
21) In essence wisdom-knowledge in aspect inner
offerings and various offerings objects as enjoyments of the six senses they
function to generate the special wisdom-knowledge of bliss and voidness: Tinh
túy chính là Kim Cang Bồ Đề Giác Ngộ, hiển bày bằng sự cúng dường bên trong và
các phẩm vật cúng dường cốt để phát sinh tối thượng Kim Cang Bồ Đề Giác Ngộ của
Tánh không và Hỷ lạc. Đó cũng là niềm hỷ lạc mà lục căn an trụ.
(II) Hundred Thousand Buddhas in the Pure Land—Bách
Thiên Chư Phật tại Cực Lạc Quốc:
1) I take safe direction from
the Three Precious Gems; I shall liberate every limited being. I reaffirm and
correct my bodhicitta aim (three times)—Đệ tử xin quy-y Tam Bảo và xin nguyện
giải thoát mọi chúng sanh hữu tình. Đệ tử xin phát nguyện hành trì đạt
Giác Ngộ (ba lần).
2) May the surface of the land
in every direction be pure, without even a pebble. As smooth as the palm of a
child’s hand; naturally polished, as is a beryl gen—Xin cho toàn cõi mười
phương trên trái đất này thành thanh tịnh, không có cả một hạt sạn. Trơn tru
như lòng bàn tay trẻ thơ. Sáng bóng tự nhiên như phiến đá đã mài nhẵn.
3) May divine and human
objects of offering actually arrayed and those envisioned as peerless clouds of
Samantabhadra offerings—Xin cho mọi nơi đều tràn ngập phẩm vật cúng dường
của chư nhân thiên, trước mặt đệ tử và trong niềm quán tưởng như đám mây tuyệt
trần cúng dường Đức Phổ Hiền Bồ Tát.
4) From the heart of the
Guardian of the hundreds of deities of Tusita, the Land of Joy, on the tip of a
rain-bearing cloud resembling a mound of fresh, white curd—Từ trái tim của Đức
Hộ Pháp Bách Thiên Chư Phật tại Cưc Lạc Quốc bay ra đám mây như khối sữa đặc
trắng, tươi mát.
5) We request you alight and
grace this site, King of the Dharma, Lozang-Dragpa, the omniscient, with the
pair of your spiritual sons. Seated on lion-thrones, lotus, and moon in the sky
before us, ennobling, impecable gurus, we request you remain, with white smile
of delight—Bậc Toàn Trí Tống Lạt Ba, vị Pháp Vương, cùng các chư tôn đệ tử, con
cầu xin nguời thị hiện ra ngay nơi đây. Hỡi Đức Bổn Sư Tôn Kính đang mỉm cười
từ bi an lạc. Tọa trên ngai sư tử, nguyệt luân và nhật luân trong không gian
trước mặt đệ tử.
6) For hundreds of eons to
further the teachings as the foremost fields for growing a positive force for
us with minds of belief in the facts—Con cầu xin ngài thường trụ lại vô lượng a
tăng kỳ kiếp để hoằng hóa đạo pháp. Và là Tối Thượng Phước Điền trong lòng tín
tâm sùng kính của con.
· Your minds have the intellect that comprehends the full extent of what can be
known—Tâm thức của ngài mang trí huệ Toàn Giác Toàn Trí thấu hiểu mọi sự vật và
tất cả mọi pháp.
· Your speech, with its elegant expalnations, becomes an adornment for the ears
of those of good fortune—Khẩu ngữ của Ngài truyền đạt giáo pháp, hóa thành đôi
hoa tai của những bậc phú quí.
· Your bodies are radiantly handsome with glory renowned—Thân ngài đẹp tỏa rạng
hào quang lừng lẫy.
7) We prostrate to you whom to
behold, hear, or recall is worthwhile—Đệ tử xin đảnh lễ nơi ngài, chiêm ngưỡng,
lắng nghe và tưởng nhớ đến ngài, người đã mang lại thật nhiều lợi lạc.
8) Refreshing offerings of
water, assorted flowers, fragrant incense, lights, scented water, and more—Nước
cúng dường, hoa đủ loại cúng dường hoan hỷ chư Phật. Hương trầm, đèn và nước
thơm và vân vân.
9) This ocean of clouds of
offerings, actually arranged and envisioned here—Một biển phẩm vật hiện hữu và
quán tưởng như mây cúng dường.
10) We present to you foremost fields for growing a
positive force—Đệ tử xin dâng lên ngài, bậc Tối Thượng Phước Điền.
11) Whatever destructive actions of body, speech and
mind that we have committed, piling up over beginningless time, and especially
the breaches of our three sets of vows, we openly admit, one by one, with
fervent regret from our heart—Tất cả mọi nghiệp ác từ thân khẩu ý mà con đã
tích tụ từ vô thỉ vô lượng kiếp, và nhất là những tội vi phạm ba giới, đệ tử
xin sám hối nhiều nữa với lòng thiết tha từ tận đáy lòng.
12) In this degenerate age, you perserved in a
phenominal amount of study and practice and, by riding yourselves of the eight
childish feelings, you made the respites and enrichments of your lives
worthwhile, and from the depth of our hearts, we rejoice, O Guardians, in the
towering waves of your enlightening deeds—Từ thâm sâu trong lòng con, con hoan
hỷ, hỡi đấng Hộ Pháp, trong vô tận đức hạnh của người, bậc tinh tấn tu học và
hành trì trong thời mạt pháp này, và mang lại cho kiếp sống ý nghĩa khi từ bỏ
tám ngọn gió tư lợi.
13) In the towering waves of your enlightening deeds
that billow in the skies of your Dharmakayas, we request you to release a rain
of profound and vast Dharma to shower on the absorbent earth of us, eager to be
tamed in fitting ways—Hỡi bậc Bổn Sư Thánh Trí tôn kính, từ đám mây tứ bi hình
thành trên bầu trời trí huệ của Pháp Thân Ngài, xin rải đám mưa đạo Pháp rộng
lớn và thâm diệu, khế hợp kỳ diệu với căn cơ của đệ tử.
14) May whatever constructive forces built up by this
benefit the teachings and those who wander, and may they especially enable the
heart of the teachings of the ennobling, impeccable Lozang-dragpa to beat ever
on—Đệ tử xin hồi hướng mọi công đức đã tích lũy cho sự lợi ích hoằng Pháp
đến mọi chúng sanh hữu tình, và nhất là cho giáo Pháp tinh túy của Tổ Tống Lạt
Ba tôn quý thường trụ tỏa rạng.
15) By directing and offering to the Buddha-fields
this base, anointed with fragrant waters, strewn with flowers, and decked with
Mount Meru, four islands, the sun, and the mon—Xin dâng Mạn Đà La này lên cõi
chư Phật trên Bảo Đàn lộng lẫy huy hoàng đầy hoa, nước nghệ thơm để trang hoàng
núi Tu Di, bốn Đại Châu cùng Nhật Nguyệt.
16) May all those who wander be led to pure land—Xin
nguyện mọi chúng sanh được tiếp dẫn về cõi Cực Lạc.
17) I send forth this mandala to you precious gurus by
the force of having made fervent requests in this way. From the hearts of the
ennobling, impeccable father and the pairs of his spiritual sons, hollow beams
of white light radiate forth. Their tips combine into one and penetrate us
through the crowns of our heads. Through the conduit of these white tubes of
light, white nectars flow freely, the color of milk, purging us of diseases,
demons, negative forces, obstacles, and constant habits, baring none. Our
bodies become as pure and as clear as a crystal—Đệ tử xin dâng mạn đà la châu
báu này lên các ngài, Đức Bổn Sư tôn quý. Nhờ nguyện lực với lòng thiết tha cầu
xin như thế. Cột ánh sáng trắng tỏa từ tâm, từ đấng Từ Phụ tôn kính và từ hai
đệ tử, cuối cùng nhập một và đi vào đảnh đầu của con. Từ nước Cam Lộ trắng, mầu
như sữa đề hồ, chảy dọc theo cột ánh sáng trắng dẫn đường, giúp con tẩy sạch
mọi bệnh tật, phiền não, ác nghiệp, chướng ngại và các huân tập không sót chút
nào. Thân con trở thành thanh tịnh và trong suốt như pha lê
18) You are Avalokitesvara, a great treasure of
unaimed affection. Manjusri, a commander of flawless wisdom. Vajrapani, a
destroyer of all hordes of demonic forces—Ngài là hiện thân của Đức Quán Thế
Âm, nguồn từ bi trân quí lớn, không nhằm mục đích hiện hữu đích thực. Và hiện
thân Bồ Tát Văn Thù Sư Lợi, bậc đại trí toàn mỹ. Cũng là đấng Kim Cang Thủ,
tiêu diệt đám ma vương không ngoại lệ.
19) Tsongkhapa, the crown jewel of the erudite masters
of the Land of Snow. At your feet, Lozang-Dragpa, we make you requests (three
times)—Hỡi Tổ Tống Lạt Ba, vị vua của mọi hiền giả trên Xứ Tuyết. Đệ tử xin quỳ
đảnh lễ Tổ, Pháp danh người là Lozang-Dragpa (ba lần).
20) Glorious, precious root guru, come grace the lotus
and moon seats at the crowns of our heads—Xin đấng Bổn Sư tôn quý và rực rỡ đến
ngự trên tòa sen và nguyệt luân ngự trị trên đỉnh đầu của con.
· Taking care of us through your great kindness—Gìn giữ hộ trì con trong ánh đại
từ đại bi của người.
· Direct us to the actual attainments of your body, speech and mind—Cúi xin người
ban phép lành cho con để con đạt đến thân khẩu ý giác ngộ của người.
21) Glorious, precious guru, come grace the lotus
seats at our hearts—Xin đấng Bổn Sư tôn quý và rực rỡ đến ngự trên tòa sen và
nguyệt luân ngự trị trong trái tim con.
· Taking care of us through your great kindness—Gìn giữ hộ trì con trong ánh đại
từ đại bi của người.
· Remain steadfast to the core of our enlightenment—Xin người thường trụ ở thế
gian hoằng pháp cho đến khi chúng con Giác Ngộ Bồ Đề.
22) By this constructive act, may we quickly actualize
ourselves as Guru-Buddhas and thereafter lead to that state, all wandering
beings, not neglecting even one—Nguyện xin công đức này giúp cho đệ tử mau
chóng đạt đến tâm giác ngộ của Đức Bổn Sư và xin nguyện dẫn dắt vô lượng
chúng sanh không trừ ai đạt đến tâm giác ngộ của Đức Phật Bổn Sư.
Take
(v) a rest: An dưỡng—To rest.
Take
refuge in the three Precious Ones:
See Tam Quy-Y.
Take
secretly: Lấy lén.
Take
(v) someone across: Độ ai.
· Have been taken across: Đã độ.
· Are being taken across: Đương độ.
· Will be taken across: Sẽ độ (Chưa độ).
Take
someone’s life: Kill someone—Giết hay đoạt mạng
của ai.
Take
(v) the Three Refuges: Thọ trì Tam Bảo.
To take the refuge in the Buddha,
Dharma and Sangha: Those who take the refuge in
Buddha, Dharma and Sangha shall not go to the woeful doom. After casting human
life away, they will fill the world of heaven.
Take
a rest: Have a rest—Nghỉ ngơi.
Take
shelter from the rain: Đụt mưa.
Take
a stride (a long step): Đi một
bước dài.
Take
the trouble: Chấp nhận trở ngại
Take
up one’s residence: Lưu trú.
Take
what is not given: Lấy của không cho.
Take
wrongly: Lấy lộn.
Taking
across: Độ thoát—Salvation—Saving.
Talisman: Thư tôm bùa ngãi
Talk
(n&v): Nói chuyện.
Talk
of love or desire: See Ái Luận.
Talk
in one way and act in another way:
Nói một đường làm một nẻo.
Talk
nonsense: Ăn nói quàng xiêng.
Talk
of love and desire: Ái luận.
Talk
sarcastically: Nói xỏ.
Talk
secretly: Nói lén.
Talk
too much: Vacal or Vagvana (skt)—Nói huyên
thuyên—Chattering.
Talkative
mind: See Tâm Ngôn.
Talking
vainly or idly: Hý luận hay nói chuyện vô bổ không
đâu vào đâu cả.
Tame (v): Hàng phục—To subdue—To subjugate.
Tame
(v) the body and mind: Điều phục thân tâm.
Tame
the deluded mind: See Điều Phục Vọng Tâm.
Tame
the mind: See Tồn Tâm.
Tangible (a): Xúc chạm—Xác thực.
Tangible
objects: Đối tượng xúc chạm.
Tanha (skt): Ái dục.
Tantric
Buddhism: See Mật Tông.
Tao: Đạo—The Way—The path.
Tao
of Bodhi: The way of Bodhi—The Way of
Enlightenment.
Taoism (n): Lão giáo—Chinese religion founded by Lao Tzu and based
on Tao or way of nature. Taoist practitioners traditionally strive for
immortality, which, in Buddhism, is a classic example of deluded attachment to
the body.
Taste (n): Vị.
Taste
consciousness: See Thiệt Thức.
Taste
of dharma: Pháp vị.
Tathagata (skt): Như Lai—Thus-Come One—Đấng đã đạt được giác ngộ tối
thượng—One who has attained Supreme Enlightenment—Đấng đã khám phá ra (đạt đến)
chân lý—One who has discovered (come to) Truth—Một trong mười danh hiệu của
Phật, thường được Phật dùng khi Ngài nói về Ngài và chư Phật—One of the ten
titles of the Buddha, which he himself used when speaking of himself or other
Buddhas.
**
For more information, please see Như Lai in Vietnamese-English Section.
Tathagata
day: See Như Lai nhựt.
Tathagata
store: See Như Lai Tạng.
Tathagata’s
Ten Epithets: Thập hiệu Như Lai.
1) The Tathagata: Như Lai.
2) The Worthy One (Perfected
One): Ứng Cúng.
3) The Fully Self-Awakened
One: Chánh Biến Tri.
4) One who endowed with
knowledge and right conduct: Minh Hạnh Túc.
5) The Well-Farer: The Welcome
One—The Happy One—Thiện Thệ.
6) The Knower of the worlds:
Thế Gian Giải.
7) The Supreme Matchless
Leader, Charioteer of men willing: Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu.
8) The Teacher of gods and
men: Thiên Nhân Sư.
9) The Buddha: The Awakened
One—Phật.
10) The Blessed One: The Exalted One—The Lord—Thế Tôn.
Tathagata
Vehicle: Như Lai Thừa.
Tathagata
Zen: Thiền Như Lai—Tathagata Zen
follows the methods and the six paramitas taught in Mahayana sutras. All
schools of Buddhism, whether Patriaichal Zen (Thiền tông) or Pure Land
(Tịnh độ) or Tantrism (Mật tông) are merely expedients “Fingers pointing to the
moon.” The true mind inherent in all sentient beings—See Như Lai Thiền.
Tathagata-garbha: Pháp tánh—Thusness—True Suchness—Dharma
Nature—Tathagata-garbha—The absolute, the true nature of all things which is
immutable, immovable and beyond all concepts and distinctions—See Như Lai Tạng.
Tathagata
of unerring performance: See Bất
Không Thành Tựu Như Lai.
Tathata (skt): See Tathagata-garbha.
Tattvajnana
(skt): Chân trí—Knowledge of absolute
truth.
Taunt
(v) someone: Khiêu khích ai.
Tax
exemption: Miễn thuế.
Teach
the Dharma: Thuyết Pháp.
Teach
and transform: Giáo hóa và sửa đổi.
Teachers (n): Thầy Tổ.
Teach
the Dharma: Preach the Dharma—Giảng pháp.
Teacher
of the discipline: See Giới Sư Ngũ Đức.
Teacher
of Gods and Humans: Thầy của Trời Người—See Thiên Nhân
Sư.
Teaching: Giáo huấn.
Teaching
of Buddha: Lời dạy của Đức Phật—Teaching of
the Awakened Ones: “Not to commit any sin, to do good, to purify one’s
mind.”—“Chớ làm các điều ác, nên làm những việc lành, giữ tâm ý thanh sạch.” Đó
là lời dạy của chư Phật—See Lời Phật Dạy and Pháp Môn.
Teaching
derived from external events:
See Tích Hóa.
Teaching
of Emptiness: Giáo lý về Tánh Không.
Teaching
of the Lotus and Nirvana sutras surpasses the eight other schools: See Siêu Bát.
Teaching
of the nature of the eight consciousness:
See Duy Thức Học.
Teaching
dealing with phenomena: See Sự
Giáo.
Teaching
without speech: See Vô Ngôn Thuyết Đạo.
Teaching
of unreality: See Không Giáo.
Original
teaching: Giáo lý nguyên thủy
Teaching
of Zen: See Thiền Giáo.
Tears
of all beings are much more than water in the oceans: Nước mắt chúng sanh nhiều hơn nước biển đại dương.
Telephotograph (n): Ảnh chụp xa.
Tell
someone to do something: Ask
(bid) someone to do something—Bảo ai làm việc gì.
Tell
(v) a story: Recount a
story—Kể chuyện—To relate.
Telling
little: Ít nói.
Temperament (a): Tánh khí.
Temperance (n): Tiết độ—Tự chế—Khắc kỷ.
Temperate (a): Điều độ.
Temple: Chùa—Pagoda—Monastery.
Temporality
(n):Tính tạm thời.
Temporary (a): Tạm thời.
Tempt
(v): Cám dỗ.
Temptation (n): Sự cám dỗ—Quyến rũ.
Temptation
of desire: See Tham Dục Sử.
Ten
actions of knowledge: See Thập Trí Nghiệp.
Ten
admonitions a wise father should instruct his daughter: See Nghiêm Đường Huấn Nữ Thập Giáo.
Ten
advices regarding the Zen koan from T’ui-Yin:
See Mười Lời Khuyên Về Công Án Thiền Của Thối Ẩn.
Ten
appellations of greatness of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Danh Hiệu Đại Trượng Phu
Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
Ariyan dispositions: See Mười Thánh Cư.
Ten
armies of mara: See Thập Đạo Binh Ma.
Ten
aspects of the ocean: See Đại Hải Thập Tướng.
Ten
aspects of the turning of the turning of the great wheel of teaching by Truly
Awakened Buddhas (The Flower Adornment Sutra):
See Mười Cách Chuyển Pháp Luân Của Các Đức Như Lai.
Ten
Bodhisattva practices: See Mười Hạnh Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
bodies of a Buddha: See Thập Thân Phật.
Ten
bonds: See Mười Điều Ràng Buộc.
Ten
branches of evils: See Thập Chi.
Ten
Buddhas or Bodhisattvas connected with the ten fast days: See Thập Trai Nhựt Phật.
Ten
Buddha’s powers of understanding or wisdom:
See Thập Phật Trí.
Ten
causes and conditions of Great Bodhisattvas’ development of the will for
enlightenment: See Mười Nhân Duyên Khiến Bồ Tát
Phát Tâm Bồ Đề.
Ten
causes and conditions of sentient beings’ development of the will for
enlightenment: See Mười Nhân Duyên Khiến Chúng Sanh
Phát Tâm Bồ Đề.
Ten
causes and ten effects: See Thập
Nhân Thập Quả.
Ten
characters of Bodhicitta: See Mười
Đặc Điểm Của Bồ Đề Tâm.
Ten
characteristics of the body of Buddha:
See Thập Tướng Thân Như Lai.
Ten
charateristics of the Diamond Heart as developed by a Bodhisattva: See Thập Kim Cang Tâm.
Ten
characteristics of Sravakas: See Mười
Đặc Tính Của Thanh Văn Trong Chúng Hội Hoa Nghiêm.
Ten
cherishing desires of Bodhisattvas:
See Mười Phẩm Hạnh Của Chư Bồ Tát.
Ten
chief disciples: See Thập Đại Đệ Tử.
Ten
circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate minds: See Mười Hoàn Cảnh Khởi Tâm Đại Bi.
Ten
commandments: See Thập Giới Phạm Võng Kinh.
Ten
commandments for the ordained:
See Ten commandments observed by a novice Buddhist and Giới Sa Di.
Ten
commandments observed by a novice Buddhist:
See Thập thiện nghiệp and Sa Di giới in Vietnamese-English Section:
1) Not to kill: Không sát
sanh.
2) Not to steal: Không trộm
cắp.
3) Not to commit adultery: Không
tà dâm.
4) Not to lie: Không nói dối.
5) Not to drink wine: Không
uống rượu.
6) Not to eat food out of
regulated hours: Không ăn sái giờ.
7) Not to use garlands or
perfumes: Không ăn ngũ vị tân và không dùng dầu thơm.
8) Not to sleep on high or
broad beds: Không nằm giường cao rộng.
9) Not to take part in
singing, dancing or playing musical instrument: Không ca hát, nhảy múa, đờn
địch.
10) Not to store money, gold, silver or ivory: Không
tích lũy, tiền bạc, vàng, bạc, ngọc ngà.
** See Thập giới.
Ten
commandments of Sramanera: See Mười
Giới Sa Di.
Ten
concentrations of the Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): Thập Định của chư Phật (Kinh Hoa Nghiêm—Phẩm 27—Thập
Định)—See Thập Tam Muội.
Ten
considerations when Buddhas have done their Buddha-work, they manifest final
extinction (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Nghĩa Mà Chư Như Lai Quán Sát Khi Đã Thực Hành
Xong Phật Sự.
Ten
demonesses mentioned in the Lotus sutra:
See Thập La Sát Nữ.
Ten
determinations of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Thứ Phát Tâm Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
directions: Mười phương—This term is often
used in Buddhism to denote the endless universe in all directions—Từ nầy thường
được dùng trong Phật giáo để định nghĩa “vũ trụ vô tận mười phương”.
1) Bắc: North.
2) Nam: South.
3) Đông: East.
4) Tây: West.
5) Đông Bắc: Northeast.
6) Tây Bắc: Northwest.
7) Đông Nam: South east.
8) Tây Nam: Southwest.
9) Trên: Above.
10) Dưới: Below.
Ten
directional decisions: See Thập Phát Thú Tâm.
Ten
(chief) disciples of Sakyamuni Buddha:
Ten great disciples of the Buddha—Ten most important students of the Buddha,
who are frequently mentioned in the sutras of the Mahayana—Thập đại đệ tử của
Phật. Tên họ thường xuất hiện trong các kinh điển Đại thừa:
1) Sariputra: Xá Lợi
Phất—Sariputra was distinguished by his wisdom and mentioned in Mahayana sutras
as the most important disciples of the Buddha—Người có trí năng xuất sắc, Ngài
được chỉ định là môn đồ chính của Phật đã được đề cập trong các kinh điển Đại
thừa (wisdom—trí tuệ).
2) Maudgalyayana: Mục Kiền
Liên—Maudgalyayana was distinguished by his supernatural power. He and
Sariputra formed the most important pair of Buddha’s disciples in Mahayana
Buddhism—Đại Mục Kiền Liên, người nổi bậc với những khả năng siêu nhiên, cùng
với Xá Lợi Phất làm một cặp đại đệ tử Phật trong phái Đại thừa (Supernatural
power—Thần thông).
3) Mahakasyapa: Đại Ca
Diếp—One who was considered the first patriarch of the Indian lineage of
Zen—Trưởng lão đầu tiên thuộïc dòng Thiền Ấn độ (Disciplines—Khổ hạnh đầu đà).
4) Anirudha: A Na Luật—
Anirudha was the master who intelligently use the heavenly eye—Thầy xử dụng con
mắt trời (Deva vision—Thiên nhãn).
5) Subhuti: Tu Bồ Đề—Subhuti
was the expounder of the emptiness of existents (Explaining the void of
immaterial—Giải không)—Tu Bồ Đề, ông là sứ đồ về tính hư không của mọi thực
thể.
6) Purna: Phú Lâu Na—Purna was
the principle expounder of the dharma (Expounding the law—Thuyết pháp)—Phú Lâu
Na, Sứ đồ về chư Pháp.
7) Katyayana: Ca Chiên
Diên—The master of dharma discussions (Fundamental principles—Luận nghĩa)—Ca
Chiên Diên, thầy tranh biện và bình giải.
8) Upali: Ưu Ba Ly—Who was
responsible for ritual questions and disciplinary (Maintaining the rules—Trì
luật)—Ưu Ba Ly, người có uy quyền về nghi thức và kỷ luật.
9) Rahula: La Hầu La—He is the
only son of the Buddha and the master of the Esoteric Buddhism (Esoteric—Mật
hạnh)—La Hầu La, con trai duy nhứt của Phật và là thầy của Mật giáo.
10) Ananda: A Nan (Hearing and remembering—Đa văn)—See
A Nan.
Ten
dharma realms: See Thập Pháp Giới.
Ten
directions: Mười phương—In all directions—In
all space—Trong Phật giáo, mười phương có nghĩa là vũ trụ vô tận trong mười
phương—In Buddhism, “ten directions” means the endless universe in all
directions—See Thập Phương.
Ten
directional decisions: Thập phát thú tâm:
1) Mind of renouncement of the
world: Xả tâm.
2) Mind of observance of the
commandments: Giới tâm.
3) Mind of patience or
endurance: Nhẫn nhục tâm.
4) Mind of zealous progress:
Tấn tâm.
5) Mind of meditation: Định
tâm.
6) Mind of wisdom or
perfecting understanding: Huệ tâm.
7) Mind of the will for the
good for onself and others: Nguyện tâm.
8) Mind of protection of the
Triratna: Hộ tâm.
9) Mind of joy: Hỷ tâm.
10) Mind of highest wisdom: Đỉnh tâm.
Ten
disturbers of the religious life:
See Thập Não Loạn.
Ten
doors or connection between noumena or substance and phenomena: See Thập Môn.
Ten
duties of a Buddhist: See Mười Bổn Phận Của Một Phật Tử.
Ten
Dwellings: See Thập Trụ.
Ten
dwelling minds: See Thập Trưởng Dưỡng Tâm.
Ten
elements of a body (The Buddha and His Teachings): Mười thành phần của thân (Đức Phật và Phật Pháp).
1) Earth (the element of
extension): Pathavi (p)—Đất hay nguyên tố có tánh duỗi ra.
2) Water (the element of
cohesion): Apo (p)—Nước hay nguyên tố có tánh làm dính liền.
3) Heat (the element of heat):
Tejo (p)—Lửa hay nguyên tố có tánh nóng.
4) Wind (the element of
motion): Vayo (p)—Gió hay nguyên tố có tánh chuyên động.
5) Color: Vanna (p)—Màu sắc.
6) Odour: Gandha (p)—Mùi.
7) Taste: Rasa (p)—Vị.
8) Nutritive essence: Oja
(p)—Bản tánh dinh dưỡng.
9) Together with vitality:
Jivitindriya (p)—Sinh khí.
10) Body: Kaya (p)—Thân.
Ten
elements can accomplish the supreme skillful cultivation of omniscience of
Buddhas: See Mười Vô Lượng Đạo Hạnh Tu Tập
Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
epithets of a Buddha: Mười danh hiệu của Phật:
1) Như Lai (bậc Toàn Hảo):
Tathagata—The Perfect One.
2) Ứng Cúng: Araht—Holy One or
Saint.
3) Chánh Biến Tri (Đại Giác):
Samyak-sambuddha—Fully Enlightened.
4) Minh Hạnh Túc (bậc có đủ
trí tuệ và đức hạnh): Vidyacarana-sampanna—Gifted in knowledge and conduct.
5) Thiện thệ (Bậc luôn đi trên
nẻo lành): Sugata—Well-gone One.
6) Thế Gian Giải (Bậc hiểu rõ
lý sự của vạn hữu): Lokavid—Knower of the world.
7) Vô Thượng Sĩ Điều Ngự
Trượng Phu (Bậc cao tột trong chúng sanh):
Anuttara-Pnrusa-damya-sarathi—Unsurpassable teacher of men.
8) Thiên Nhơn Sư (Thầy của
trời người): Sasta-devamanusyanam—Teacher of gods and men.
9) Phật (Bậc giác ngộ hoàn
toàn): Buddha—Awakened One.
10) Thế Tôn (bậc cao hơn hết trong cõi Ta bà):
Lokanatha—Sublime One.
***
See Thập Hiệu.
Ten
even greater things attained by Enlightening Beings once they have attained
purity in practice (The Flower Adornment Sutra—Chapter 28): See Mười Pháp Tăng Thắng Của Chư Bồ Tát.
Ten
evil actions: See Thập Ác.
Ten
evil deeds (acts): Mười ác nghiệp (Bất thiện
nghiệp)—Ten evil acts—Ten sins:
1) Killing: Sát sanh.
2) Stealing: trộm cắp.
3) Sexual misconduct: Tà dâm.
4) Lying: Nói dối.
5) Slander: Nói lời vu khống.
6) Coarse language: Nói lời
thô lỗ.
7) Frivolous chatter: Nói lời
vô ích—Vain talk—Idle talk.
8) Covetousness: Nói lời nịnh
hót bợ đở.
9) Angry speech: Nói lời giận
dữ.
10) Wrong views: Tà kiến.
** For more information, please see Thập Ác Nghiệp.
Ten
exhaustive knowledges of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chpater 33): See Mười Điều Biết Hết Tất Cả Các Pháp Không Thừa Sót Của
Chư Phật.
Ten
extraordinary, unprecedented events occur when Great Enlightening Beings sit on
the site of enlightenment (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Sự Kỳ Diệu Chưa Từng Thấy Khi Chư Đại Bồ Tát Ngồi
Vào Đạo Tràng.
Ten
fast days: See Thập Trai Nhựt và Thập Trai
Nhựt Phật.
Ten
fetters: Thập Kiết Sử—See Samyojana in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Ten
forms of Buddha: See Giải Cảnh Thập Phật.
Ten
forms of understanding: See Thập
Trí.
Ten
Good Deeds: Thập Thiện Nghiệp:
(A)
(a) To keep the body pure with three good
deeds—Giữ cho thân thanh tịnh với ba thiện nghiệp:
1) Not to Kill: Không Sát
Sanh.
2) Not to Steal: Không Trộm
Cướp.
3) Not to engage in illicit
sex: Không Tà Dâm.
(b) To keep speech pure with four good deeds—Giữ
cho khẩu thanh tịnh với bốn thiện nghiệp:
4) Not to Lie: Không Nói Dối.
5) Not to Slander: Không vọng
ngữ hay nói lời thêu dệt.
6) Not to Speak Coarse Speech:
Không Nói Lời Độc Ác.
7) Not to Chatter or Converse
Vain Talks: Không Nói Lời Vô Ích.
(c) To keep the mind pure with three good
deeds—Giữ cho ý thanh tịnh với ba thiện nghiệp:
8) Not to Be Greedy: Không
Tham muốn.
9) Not to be Anger: Không Sân
Hận.
10) Not to Have Delusion: Không Si Mê.
(B) Ten kinds of meritorious actions (The Buddha and
His Teachings): Thập Thiện (Đức Phật và Phật Pháp).
1) Generosity: Dana (p)—Bố
thí—Generosity means yielding wealth—Bố thí là xả bỏ của cải.
2) Keeping precepts
(morality): Sila (p)—Trì giới.
3) Meditation: Dhyana—Thiền
định—Meditation can help gain higher knowledge and emancipation—Thiền định có
thể giúp đạt được trí tuệ và giải thoát.
4) Reverence: Apacayana
(p)—Tôn kính (lễ bái—biết trọng người đáng kính).
5) Services: Veyyavacca
(p)—Phục vụ.
6) Transference of merit:
Pattidana (p)—Hồi hướng phước báu.
7) Rejoicing or praising in
others’ good actions (merit): Anumodana (p)—Tùy hỷ công đức—Rejoicing in
others’ merit can help you eradicate selfishness—Tùy hỷ công đức có thể giúp
bạn nhổ tận gốc tánh vị kỷ.
8) Hearing the doctrine:
Dhammasavana (p)—nghe pháp—Hearing the doctrines can help yourself increase
your own wisdom—Nghe Pháp nhằm tự giúp mình tăng trưởng trí huệ.
9) Expounding the doctrine:
Dhammadesana (p)—Giảng pháp—Expounding doctrines can help sentient beings
increase wisdom—Thuyết pháp nhằm giúp chúng sanh tăng trưởng tri huệ.
10) Straightening one’s own views: Ditthijjukamma
(p)—Củng cố chánh kiến—Strengthening one’s own views means strengthening one’s
own confidence—Củng cố chánh kiến cũng có nghĩa là củng cố niềm
tin.
Ten
fields of concentration: See Chỉ
Quán Thập Định.
Ten
good deeds: See Thập Thiện and Thập Thiện
Nghiệp.
Ten
good ways for deliverance from mortality:
See Thập Thiện.
Ten
grades of Bodhisattva’s faith:
See Thập Tín Tâm.
Ten
great benefits: See Thập Thắng Sự.
Ten
great disciples: See Thập Đại Đệ Tử.
Ten
great metaphysical treasuries of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười
Pháp Tạng Lớn Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
great powers of a Buddha: See Thập
Lực Như Lai.
Ten
great qualities that are hard to believe of all Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 33): See Mười Pháp Quảng Đại Khó Tin
Của Chư Phật.
Ten
great undertakings of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra): See Mười Pháp Đại Phát Khởi Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
great vows of Samantabhadra Bodhisattva:
Mười Đại Hạnh của Bồ Tát Phổ Hiền—Ten vows of Samantabhadra Bodhisattva:
1) First, worship and respect
all Buddhas: Nhứt giả lễ kỉnh chư Phật.
2) Second, praise the Thus
Come Ones: Nhị giả xưng tán Như Lai.
3) Third, make abundant
offerings: Tam giả quảng tu cúng dường.
4) Fourth, repent misdeeds and
hindrances: Tứ giả sám hối nghiệp chướng.
5) Fifth, rejoyce at others’
merits and virtues: ngũ giả tùy hỷ công đức.
6) Sixth, request the Buddha
to turn the Dharma Wheel: Lục giả thỉnh chuyển pháp luân.
7) Seventh, request the Buddha
to remain in the world: Thất giả thỉnh Phật trụ thế.
8) Eighth, follow the
teachings of the Buddha at all times: Bát giả thường tùy học Phật.
9) Ninth, accommodate and
benefit all sentient beings: Cửu giả hằng thuận chúng sanh.
10) Tenth, transfer merits and virtues universally:
Thập giả phổ giai hồi hướng.
Ten
greater things of Great Bodhisattvas:
See Mười Pháp Tăng Thắng Của Chư Bồ Tát.
Ten
grounds: See Thập Trụ.
Ten
hindrances: See Thập Chướng.
Ten
hindrances that any Bodhisattva must overcome before achieving enlightenment: See Thập Chướng.
Ten
illuminations of knowledge of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment—Chapter 38): See Mười Trí Quang Chiếu Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
incomprehensibles: See Thập Diệu.
Ten
indications: See Thập Pháp Cú Của Chư Bồ Tát
Trong Kinh Hoa Nghiêm.
Ten
inexhaustible treasures: See Thập
Vô Tận Tạng.
Ten
inexhaustible vows: See Thập Vô Tận Nguyện.
Ten
Infinities of Phenomena: See Thập
Vô Lượng Sự.
Ten
infinite things: See Thập Vô Lượng Sự.
Ten
inexhaustible treasuries attained by Enlightening Beings once they have
fulfilled ten vows (The Flower Adornment Sutra—Chapter 18): See Thập Vô Tận Tạng.
Ten
Infinities of things that the manifestation of Buddha can be accomplished: See Mười Vô Lượng Trăm Ngàn Vô Số Sự Như Lai Xuất Hiện
Được Thành Tựu.
Ten kinds of abiding of Great
Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Chỗ An Trụ Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of abode, abiding therein in all things of all Buddhas (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 33): See Thập
Pháp Trụ.
Ten
kinds of abode: See Thập Pháp Trụ.
Ten
kinds of abode of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Chỗ Sở Trụ Của Chư Đại Bồ
Tát and Thập Pháp Trụ.
Ten
kinds of acceptance (The Flower Adornment Sutra—Chapter 29): See Thập Nhẫn.
Ten
kinds of action of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Hạnh Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of actions of knowledge:
See Thập Trí Nghiệp.
Ten
kinds of activity of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Nghiệp Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of adamantine mind of commitment to universal enlightenment (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Tâm Thệ Nguyện Đại Thừa Như Kim Cang.
Ten
kinds of adornment of Great Bodhisattvas:
See Mười Trang Nghiêm Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of afflictions: See Thập Phiền Não.
Ten
kinds of animals that will be reborn as a human: See Thập Loại Nhân Thú.
Ten
kinds of armor of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Thứ Mặc Giáp Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of attainment of peace of mind:
See Thập Tâm An Ổn.
Ten
kinds of attainment of powers of the enlightened of Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Điều Thành Như Lai Lực Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of attainment of wisdom of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Pháp Được Trí Huệ Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of basis on which Great Enlightening Beings carry out their practices
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Thập Y Chỉ.
Ten
kinds of benefits for those who sculpt or paint an image of Earth-Store
Bodhisattva: See Mười Lợi Ích Cho Những Ai Tô
Vẽ Hay Tạc Tượng Thờ Ngài Địa Tạng Bồ Tát.
Ten
kinds of birth of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Cách Sanh Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of body of Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Thân Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of boundless will of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 27): See Thập Vô Biên Tâm.
Ten
kinds of broad knowledge (The Flower Adornment Sutra—Chapter 36): See Thập Quảng Đại Trí.
Ten
kinds of Buddha: See Thập Phật.
Ten
kinds of Buddha-action of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Phật Nghiệp Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of Buddha’s grace: See Thập
Phật Ân.
Ten
kinds of Buddha whom Great Enlightening Beings speak of (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): Đại Bồ Tát nói mười Phật (Phẩm
38—Kinh Hoa Nghiêm)—See Thập Phật.
Ten
kinds of Budha-work in all worlds in all times of the Buddhas: Mười thứ Phật sự của chư Phật tam thế—See Thập Phật Sự.
Ten
kinds of causes of Great Enlightening Beings’s development of the will for
enlightenment (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Nhân Duyên Khiến Bồ Tát Phát Tâm Bồ Đề.
Ten
kinds of certain understanding of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Thứ Quyết Định Giải.
Ten
kinds of certain understanding of Great Bodhisattvas: See Mười Thứ Quyết Định Giải Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of certain understanding of the realm of sentient beings (The Flower
Adornment—Chapter 38): See Mười Thứ Bồ Tát Biết Rõ Chúng
Sanh Giới.
Ten
kinds of comprehensive mind of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Tâm Cùng Khắp Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of conceited action of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Mạn Nghiệp Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of conscious knowledge (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Thập Tùy Giác Trí.
Ten
kinds of contemplation of knowledge of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Trí Quán Sát Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of control of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Tự Tại Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of cultivation of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Điều Tu Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of dedication expounded by the Buddhas of past, present and future (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 25):
Thập Hồi Hướng (Kinh Hoa Nghiêm—Phẩm 25—Thập Hồi Hướng).
1) Dedication to saving all
sentient beings without any mental image of sentient beings: See Cứu hộ tất cả
chúng sanh ly chúng sanh tướng hồi hướng.
2) Indestructible dedication:
See Bất hoại hồi hướng.
3) Dedication equal to all
Buddhas: See Đẳng nhứt thiết chư Phật hồi hướng.
4) Dedication reaching all
places: See Chí nhứt thiết xứ hồi hướng.
5) Dedication inexhaustible
treasuries of virtue: See Vô tận công đức tạng hồi hướng.
6) Dedication causing all
roots of goodness to endure: See Nhập nhứt thiết bình đẳng thiện căn hồi hướng.
7) Dedication equally adapting
to all sentient beings: See Đẳng tùy thuận nhứt thiết chúng sanh hồi hướng.
8) Dedication with the
character of true Thusness: See Chơn như tướng hồi hướng.
9) Unattached, unbound,
liberated dedication: See Vô phược, vô trước giải thoát hồi hướng.
10) Boundless dedication equal to the cosmos: See Nhập
pháp giới vô lượng hồi hướng.
Ten
kinds of dedication of roots of goodness of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
Mười thứ thiện căn hồi hướng (Kinh Hoa Nghiêm—Phẩm 38)—Enlightening beings who
abide by these can attain supreme dedication of roots of goodness—Bồ Tát an trụ
trong pháp nầy có thể được thiện căn hồi hướng vô thượng.
1) They dedicate their roots
of goodness to be the same as the enlightened guides in terms of vows; they
dedicate their roots of goodness to develop in this way and none other: Do
thiện căn đồng thiện tri thức nguyện thành tựu như đây chớ thành tựu khác.
2) In terms of mind: Thiện tri
thức tâm.
3) In terms of action: Thiện
tri thức hành.
4) In terms of faculties:
Thiện tri thức căn.
5) In terms of impartiality:
Thiện tri thức bình đẳng.
6) In terms of mindfulness:
Thiện tri thức niệm.
7) In terms of purity: Thiện
tri thức thanh tịnh.
8) In terms of state: Thiện
tri thức sở trụ.
9) In terms of fulfillment:
Thiện tri thức thành mãn.
10) In terms of incorruptibility: Thiện tri thức bất
hoại.
Ten kinds of definitive mark of Great Enlightening Beings
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Ấn Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of definitive understanding of worlds of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Quyết Định Giải Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of demons: See Thập Ma.
Ten
kinds of demons of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Thập Ma.
Ten
kinds of demons’ actions of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Ma Nghiệp.
Ten
kinds of development of boundlessly vast mind of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Pháp Phát Vô Lượng Vô Biên Quảng Đại Tâm.
Ten
kinds of development of fearlessness of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment—Chapter 38): See Mười Pháp Phát Tâm Vô Úy Của
Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of diligent practices of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Điều Tu Tinh Chuyên Của
Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of doors of liberation of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Cửa Giải Thoát Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of ear of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Tai Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of enjoyment of Great Bodhisattvas:
See Mười Điều Vui Thích Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of entry into ages by Enlightening Beings mentioned by the Buddha in The
Flower Adornment Sutra: See Mười
Cách Nhập Kiếp Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of entry into concentration of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Pháp Nhập Tam Muội Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of entry into worlds by Great Enlightening Beings: See Mười Cách Nhập Thế Giới Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of equanimity of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Tâm Bình Đẳng Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of eternal law of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Thứ Thường Pháp Của Chư Phật.
Ten
kinds of excellence (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Thứ Thù Thắng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of exertion of energy of Great Bodhisattvas: See Mười Siêng Năng Tinh Tấn Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of exertion of energy which help Great Bodhisattvas fully achieve the
unexcelled transcendent energy of the Buddha:
See Mười Siêng Năng Tinh Tấn Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of explanation of past, present and future utilized by Enlightening
Beings mentioned by the Buddha in The Flower Adornment Sutra: See Mười Pháp “Giảng Nói Tam Thế” Của Chư Bồ Tát
Ten
kinds of explanation of things of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Pháp Thuyết Giảng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of exposition of the inumerable facets of the Teaching of the Buddhas
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 33):
See Mười Môn Diễn Thuyết Vô Lượng Của Chư Phật.
Ten
kinds of expression of the true meaning of the Buddhas’ Teaching (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thiệt Nghĩa Phật Pháp Của
Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of extraordinary thought of Enlightening Beings: See Mười Tư Tưởng Siêu Phàm Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of extremely pure bodies of power Enlightening Beings gain when they
enter concentration of knowledge of the adornments of Buddhas of all worlds
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 27):
See Mười Thân Oai Đức Thanh Tịnh Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of eyes: See Thập Nhãn.
1) Eyes of flesh: Nhục
nhãn—Ordinary eyes—Worldly eyes.
2) Deva eyes: Thiên nhãn.
3) Wisdom eyes: Huệ nhãn.
4) Dharma eyes: Pháp nhãn.
5) Buddha eyes: Phật nhãn.
6) Eyes of judgment: Trí nhãn.
7) Eyes shinning with
Buddha-light: Quang minh nhãn.
8) Immortal eyes: Xuất sinh tử
nhãn.
9) Unhindered eyes: Vô ngại
nhãn.
10) Omniscient eyes: Nhứt thiết trí nhãn.
Ten
kinds of eye of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Mắt Của Chư Đại Bồ Tát
and Thập Nhãn.
Ten
kinds of faculties of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Căn Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten kinds of fearlessness of Great
Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Vô Úy Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of feet of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Chân Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of foulness: See Mười Đề Mục Bất Tịnh.
Ten
kinds of fruitfulness Great Enlightening Beings attain when they realize the treasury
of light of knowledge (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Thứ Bất Không Mà Chư Đại Bồ Tát Đạt Được Khi
Chứng Quang Minh Tạng Trí.
Ten
kinds of fulfillment: See Mười Viên Mãn and Thập Phật
Sự.
Ten
kinds of fulfillment which Enlightening Beings cause sentient beings to attain
after they obtain ten kinds of extremely pure body of power (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười
Thứ Viên Mãn and Thập Phật Sự.
Ten
kinds of good karma which may ripen in the sense-sphere: See Mười Nghiệp Lành Tạo Quả Trổ Sanh Trong Dục Giới.
Ten
kinds of grasping by which they perpetuate the practices of Enlightening Beings
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Điều Thủ Lấy Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of great Buddha-work, immeasurable, inconceivable, boundless, and
unknowable to all celestial and human worldlings, unknowable even to the past,
present and future Buddhist disciples and self-enlightened ones, except by the
spiritual power of the Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): Mười Thứ Phật Sự Quảng Đại Vô Lượng Vô Biên Bất Tư
Nghì—Theo Kinh Hoa Nghiêm, Phẩm 33, có mười Phật sự quảng đại, vô lượng vô
biên, bất tư nghì, mà tất cả các hàng thiên nhơn không thể biết được. Tam thế
tất cả Thanh Văn Độc giác cũng chẳng biết được, chỉ trừ thần lực của chư Như
Lai—According to the Flower Adornment Sutra, Chapter 33, there are ten kinds of
great Buddha-work, immeasurable, boundless, inconceivable, and unknowable to
all celestial and human worldlings, unknowable even to the past, present and
future Buddhist disciples and self-enlightened ones, except by the spiritual
power of the Buddhas—See Mười Thứ Phật Sự Vì Chúng Sanh Của Chư Phật.
Ten
kinds of great joy and solace of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Pháp Đại Hoan Hỷ Và An Ủi Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of great virtue that are impeccably pure of all Buddhas (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười
Công Đức Lớn Hoàn Toàn Rời Lỗi Thanh Tịnh Của Chư Phật.
Ten
kinds of grove of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Loại Viên Lâm Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of guts of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Bụng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of habit energy of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Tập Khí Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of hand of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Tay Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of head of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Đầu Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of heart of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Tâm Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of hidden treasury of Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Phục Tạng Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of illumination (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Quang Minh Chói Sáng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of immeasurable inconceivable Buddha-concentrations (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 28): See Mười Phật Tam Muội Bất Khả Tư
Nghì.
Ten
kinds of immortals: See Thập Tiên.
Ten
kinds of impartiality possessed by great enlightening beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Bình Đẳng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of inconceivability of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Bất Khả Tư Nghì Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of inconceivable anointment which Enlightening Beings received from the
Enlightened (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Pháp Quán Đảnh Bất Tư Nghì.
Ten
kinds of indestructible faith of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Bất Hoại Tín Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of indomitable attitude of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Tâm Chẳng Hạ Liệt Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of inexhaustible qualities of Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 27): See Mười Pháp Môn Vô Tận Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of infinite aids to enlightenment of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Vô Lượng Trợ Đạo Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of infinite path of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Vô Lượng Đạo Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of infinite ways of cultivation of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Vô Lượng Đạo Hạnh Tu Tập Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of infinity of the Buddha’s voice:
See Mười Thứ Vô Lượng Của Âm Thanh Của Đức Như Lai.
Ten
kinds of insight of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thứ Minh Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of instantly creative knowledge of the Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chpater 33): See Mười Thứ Niệm Xuất Sanh Trí
Của Chư Phật.
Ten
kinds of intellectual power of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thứ Biện Tài Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of intense profound mind of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Thâm Tâm Tăng Thượng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of internal organs of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Tạng Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of jewel-like state in unexcelled complete perfect enlightenment (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Thứ Như Thiệt Trụ Nơi Vô Thượng Bồ Đề.
Ten
kinds of knowledge of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Trí Của Chư Phật.
Ten
kinds of knowledge of differentiation of Enlightening Beings mentioned by the
Buddha in The Flower Adornment Sutra (Chapter 38—Detachment from The World): See Mười Sai Biệt Trí Của Bồ Tát.
Ten
kinds of knowledge of differentiation of entry into concentration of Great
Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Môn Nhập Tam Muội Sai Biệt Trí.
Ten
kinds of knowledge of skills in entry into great concentration of Great Enlightening
Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Môn Trí Thiện Xảo Nhập Đại Tam Muội Của Chư Đại
Bồ Tát (Kinh Hoa nghiêm—Phẩm 27—Thập Định).
Ten
kinds of law of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Pháp Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of liberation of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment—Chapter
38): See Mười Pháp Giải Thoát Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of lion’s roar of Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Sư Tử Hống Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of magical displays of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Pháp Biến Hóa Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of mastery of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Pháp Tự Tại Của Chư Phật.
Ten
kinds of mastery of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thứ Vô Ngại Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of mastery of nondual action of all Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 33): See Mười Điều Vô Nhị Thực Hành
Pháp Tự Tại Của Chư Phật.
Ten
kinds of mastery of self-control:
See Mười Sự Điều Ngự.
Ten
kinds of measureless, inconceivable ways of fulfillment of Buddhahood of all
Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Thứ Vô Lượng Bất Tư Nghì Pháp Viên Mãn Của Chư
Phật.
Ten kinds of mental command of
Enlightening Beings mentioned by the Buddha in The Flower Adornment Sutra
(Chapter 38—Detachment from the World):
See Thập Chủng Đà La Ni.
Ten
kinds of meritorious actions which may ripen in the sense-sphere: See Mười Nghiệp Lành Tạo Quả Trổ Sanh Trong Dục Giới.
Ten
kinds of might with enormous power of all Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 33): See Mười Lực Của Chư Phật.
Ten
kinds of mind of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Tâm Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of mind outstanding like a mountain of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Tâm Tăng Thượng Như Núi Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of minds of sympathy and compassion (pity): See Mười Tâm Thương Xót.
Ten
kinds of nonattachment of Great Enlightening Beings: See Mười Không Dính Mắc.
Ten
kinds of nondoing (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Vô Sở Tác.
Ten
kinds of nonindulgence (The Flower Adornment Sutra—Chapter 18): See Mười Bất Phóng Dật.
Ten
kinds of nose of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Mũi Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of observation of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Quán Sát Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of observations of sentient beings which help Enlightening Beings to
arouse their great compassion (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Quán Sát Của Chư Đại Bồ Tát (B).
Ten
kinds of ocean (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Thứ Hải Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of oceanic knowledge entering into unexcelled, complete perfect
enlightenment (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Trí Như Biển Nhập Vô Thượng Bồ Đề.
Ten
kinds of offerings: See Thập Cúng Dường.
Ten
kinds of oral recitation: See Thập
Chủng Trì Danh.
Ten
kinds of other shores of spiritual powers of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 27):
See Mười Thần Thông Bỉ Ngạn Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten kinds of palace of Great
Bodhisattvas: See Mười Cung Điện Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten kinds of path of Great
Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Đạo Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of peerless inconceivable realms of all Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 33): See Mười Cảnh Giới Vô Tỷ Của Chư
Bồ Tát.
Ten
kinds of penetrations of actions of sentient beings (utilized by a Great Enlightening
Being) in the Flower Adornment Sutra:
See Mười Pháp Nhập Chúng Sanh Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of performance of Buddha-work for sentient beings of all Buddhas (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 33):
See Mười Phật Sự Vì Chúng Sanh Của Chư Phật.
Ten
kinds of physical action of great enlightening beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thân Nghiệp Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of pleasure of Great Bodhisattvas:
See Mười Môn Du Hý Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of possession by demons of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Điều Bị Ma Nhiếp Trì Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of power possessed by Great Enlightening Beings: See Mười Lực Của Chư Đại Bồ Tát and Thập Lực Bồ Tát.
Ten
kinds of practice of Great Enlightening Beings: See Mười Hạnh Bồ Tát and Thập Hạnh Bồ Tát.
Ten
kinds of precepts: See Thập Loại Giới
Ten
kinds of principle of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Giới Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of principle of Great Bodhisattvas:
See Mười Nghĩa Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of profound great determinations that Great Bodhisattvas do not abandon: See Mười Pháp Chẳng Bỏ Tâm Thâm Đại Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of profound mind of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thâm Tâm Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of profound penetration of the Buddhas’s teachings of Great Enlightening
Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Thâm Nhập Phật Pháp Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of proper timing of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Điều Chẳng Lỗi Thời Của Chư Phật.
Ten
kinds of pure benevolence of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Từ Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of pure compassion of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Bi Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of pure discipline of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Thanh Tịnh Giới Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of pure energy of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Tinh Tấn Của
Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of pure equanimity of Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Xả Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of pure giving of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Thí Rốt Ráo
Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of pure joy of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Hỷ Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of pure meditation of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Thiền Định Của
Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of pure things of Buddhas that should always be remembered by
Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Điều Của Chư Phật Mà Chư Đại Bồ Tát Hằng Ghi Nhớ.
Ten
kinds of pure tolerance of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Nhẫn Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of pure wisdom of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Thanh Tịnh Huệ Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of purity (The Flower Adornment Sutra):
See Mười Thanh Tịnh.
Ten
kinds of quest for truth of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Điều Cầu Pháp Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of quest for truth of Great Bodhisattvas: See Mười Điều Cầu Pháp Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of realizational knowledge possessed by Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Điều Chứng Tri Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of reclining of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Chỗ Nằm Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of reliance of Great Enlightened Beings:
See Mười Y Chỉ Xứ Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of rules of behavior of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Luật Nghi Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of sphere of action of Great Bodhisattvas: See Mười Chỗ Sở Hành Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of sitting of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Chỗ Ngồi Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of skill in means of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Phương Tiện Thiện Xảo Của Chư Phật.
Ten
kinds of skillful analytic knowledge of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Trí Thiện Xảo Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of skillful esoteric sayings of Great Enlightening Beings (he Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Mật Ngữ Thiện Xảo Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of speech of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Ngữ Ngôn Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of speed of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Pháp Nhanh Chóng Của Chư Phật.
Ten
kinds of sphere of action of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Chỗ Sở Hành Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of spirit when Great Enlightening Beings develop the will for supreme
enlightenment and attend and serve teachers in order to awaken to omniscient
knowledge (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38—Detachment from the World): See Mười Tâm Phát Khởi Khi Chư Đại Bồ Tát Phát Tâm Vô
Thượng Bồ Đề.
Ten
kinds of spiritual friends: See Mười
Loại Thiện Hữu Tri Thức.
Ten
kinds of spiritual powers of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Pháp Thần Thông Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of springing of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Điều Phấn Tấn Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of sublime mind (The Flower Adornment Sutra—Chapter 36): See Mười Tâm Thắng Diệu.
Ten
kinds of sufficiency of insight of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Minh Túc Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of support by Buddhas: See Mười
Điều Được Chư Phật Nhiếp Trì.
Ten
kinds of support of power of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Lực Nhiếp Trì Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of support by truth of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chpater 38): See Mười Điều Được Pháp Nhiếp Trì
Của Chư Phật.
Ten
kinds of supreme adornment of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter
33): See Mười Trang Nghiêm Vô Thượng
Tối Thắng Của Chư Phật.
Ten
kinds of supreme qualities of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter
33): See Mười Pháp Tối Thắng Của Chư
Phật.
Ten
kinds of teaching expounded by Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Pháp Của Chư Đại Bồ Tát
(B).
Ten
kinds of technical knowledge of the Buddha teachings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 36): See Mười Phật Pháp Thiện Xảo Trí.
Ten
kinds of tireless mind of Enlightening Beings mentioned by the Buddha in The
Flower Adornment Sutra (Chapter 38—Detachment): See Mười Tâm Không Mỏi Nhọc Nhàm Chán Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of tongue of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Lưỡi Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of treasury of great knowledge possessed by Enlightening Beings when they
first attain the concentration of knowledge of the adornments of Buddhas (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 27):
See Mười Trí Tạng Quảng Đại.
Ten
kinds of truth seal (The Flower Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười Thứ Pháp Ấn.
Ten
kinds of ultimate purity of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Thanh Tịnh Rốt Ráo Của Chư Phật.
Ten
kinds of understanding of truth of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sura—Chapter 38): See Mười
Pháp Minh Liễu Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded functions of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Vô Ngại Dụng Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded function relating to bodies of Great Enlightening Beings
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Thân Vô Ngại Dụng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded function relating to knowledge (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Trí Vô Ngại Dụng Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded function relating to lands of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra): See Mười
Quốc Độ Vô Ngại Dụng Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded function relating to miraculous abilities (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Thần Lực Vô Ngại Dụng.
Ten
kinds of unimpeded function relating to phenomena and principles (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Pháp Vô Ngại Dụng.
Ten
kinds of unimpeded function relating to power (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Lực Vô Ngại Dụng.
Ten
kinds of unimpeded function relating to realms (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Cảnh Giới Vô Ngại Dụng
Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded function relating to sentient beings of Great Enlightening
Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Vô Ngại Dụng Chúng Sanh Của Chư Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded function relating to spiritual capacities (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Thần Thông Vô Ngại.
Ten
kinds of unimpeded function relating to vows (The Flower Adornment Sutra—Chapter
38): See Mười Nguyện Vô Ngại Dụng Của
Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of unimpeded liberation of the Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 28): See Mười Vô Ngại Giải Thoát Của
Chư Phật.
Ten
kinds of universal entry of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment—Chapter 38): See Mười Biến Nhập Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of universal observation of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Phổ Quán Sát Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of Uninersally Good Mind developed by Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Tâm Phổ Hiền.
Ten
kinds of unshakable mind of Great Bodhisattvas: See Muời Tâm Bất Động Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of versalities of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Môn Du Hý Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of virtues of inexhaustible oceans of knowledge of the Buddhas (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 33):
See Mười Pháp Trí Hải Vô Tận Của Chư Phật.
Ten kinds of way of adornment of
Great Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Đạo Trang Nghiêm Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
kinds of ways of entry into universality of all Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 33): See Mười Pháp Phổ Nhập Của Chư
Phật.
Ten
kinds of weapon of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Khí Giới Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
kinds of well-nourished mind or heart: See Thập Trưởng Dưỡng Tâm.
Ten
kinds of wrong views (The Buddha and His Teachings): See Mười Tà Kiến.
Ten
lesser evils: See Tiểu Phiền Não Địa Pháp.
Ten
lesser illusions: See Tiểu Phiền Não Địa Pháp.
Ten
lesser temptations: See Tiểu Phiền Não Địa Pháp.
Ten
Major Precepts: See Mười Giới Trọng Của Chư Bồ Tát
Trong Kinh Phạm Võng.
Ten
mental conditions for cultivation of goodness:
See Đại Thiện Địa Pháp.
Ten
merits: SeeThập Công Đức.
Ten
merits or powers commended by the Buddha to his bhiksus: See Thập Công Đức.
Ten
merits of the cultivation of the mindfulness of the body: See Mười Công Đức Của Tu Tập Thân Hành Niệm
Ten
methods of maturing doubts: See Mười
Phương Pháp Thuần Thục Nghi Tình.
Ten
minds developed by the Pure Land practitioners: See Thập Tâm Tịnh Độ.
Ten
minds of sympathy and pity: See Mười
Tâm Thương Xót.
Ten
necessary activities of a Bodhisattva:
See Thập Hạnh Bồ Tát.
Ten
necessary practices of a Bodhisattva:
See Thập Hạnh Bồ Tát.
Ten
negations: See Thập Bất Trung Đạo.
Ten
Non-Seeking Practices: See Mười Điều Tâm Niệm and Thập
Tâm Niệm.
Ten
norms of practice of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Pháp Tu Hành Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
objects for the attainment of absorption:
See Mười Biến Xứ.
Ten
objects in meditation: See Thập Cảnh.
Ten
objects of thought of a Bodhisattva:
See Thập Niệm Xứ.
Ten
Oceans of World: Thập Hải Thế Giới.
Ten
Offerings: See Mười Món Cúng Dường.
Ten
Ox-Herding Pictures: See Thập Ngưu Đồ.
Ten
Oxen Pictures: See Ten Ox-herding pictures và
Thập Ngưu Đồ.
Ten
Paramitas: Thập độ Ba La Mật:
1) Charity: Bố
thí—Almsgiving—Giving.
2) Moral conduct: Trì giới.
3) Patience: Nhẫn nhục.
4) Correct energy (devotion):
Tinh tấn.
5) Contemplation (meditation):
Thiền định.
6) Prajan (knowledge): Trí huệ
Bát nhã.
7) Use of expedient or proper
means: Phương tiện thiện xảo—Ingenuity—Skill-in-means.
8) Vow for Bodhicitta and
helpfulness: Phát Bồ đề tâm.
9) Strength: Dũng mãnh—Power.
10) Wisdom: Trí huệ—Prajna knowledge.
Ten
Paths Of Emancipation Of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Đạo Ly Sanh Của Chư Đại
Bồ Tát.
Ten
peerless states (of Great Enlightening Beings) which no listeners or individual
illuminates can equal (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Vô Đẳng Trụ Của Chư Bồ Tát.
Ten
perfect bodies of Buddha: See Phật
Cụ Thập Thân.
Ten
perfect characteristics of Buddha:
See Thập cụ thập thân.
Ten
perfecting Mahayana rules: See Thập
Pháp.
Ten
perfections: See Thập Ba La Mật.
Ten
points of consideration when Buddhas have done their Buddha-work: See Mười Nghĩa Mà Chư Như Lai Quán Sát Khi Đã Thực Hành
Xong Phật Sự.
Ten
powers of a Bodhisattva: See Thập
Lực Bồ Tát.
Ten
powers of a Buddha: Dasa-Tathagata-Balani (skt)—See
Thập Lực Như Lai and Thập Phật Trí Lực—According to the Lion’s Roar Sutra in
the Middle Length Discourses, there are ten powers, endowed with which a
Tathagata claims the leader’s place, roars his lion’s roar in all assemblies
and set rolling the Brahma-Wheel—Theo Kinh Đại Sư Tử Hồng trong Kinh Trung Bộ,
có mười lực mà đầy đủ 10 lực nầy, đức Như Lai tuyên bố vị trí người lãnh đạo,
tiếng rống sư tử hống giữa mọi hội chúng và chuyển Phạm Luân:
1) A Tathagata comprehends
according to reality the possible as possible and the impossible as impossible:
Tri thị xứ phi xứ trí lực—Đức Như Lai biết như thật xứ là xứ, phi xứ là phi
xứ.
2) He comprehends the result
of deeds in the past, present and future: Tri tam thế nghiệp báo lực—Ngài biết
kết quả của các nghiệp trong quá khứ, hiện tại, vị lai.
3) The path leading to all
bourns: Tri nhất thiết đạo trí lực—Ngài biết con đường đưa đến mọi cảnh giới,
sinh thú (nơi đến của các loài hữu tình, cả thiện lẫn ác thú).
4) The world with its various
and diverse features: Tri thế gian chủng chủng tánh lực—Ngài biết thế giới với
nhiều đặc tính sai biệt.
5) The different inclinations
of beings: Tri tha chúng sanh dục lực—Ngài biết các chí hướng, tính cách sai
biệt của các loài hữu tình.
6) The lower and higher
faculties of beings: Tri chúng sanh tri căn thượng hạ lực—Ngài biết các căn cao
thấp của các loại hữu tình.
7) The defilement of, the
purity of, the emergence from attainments in Absorptions, Deliverances and
Concentration: Tri chư Thiền, giải thoát tam muội lực—Ngài biết sự ô nhiễm, sự
thanh tịnh và sự xuất khởi từ các cấp độ chứng đắc thiền, giải thoát và
định.
8) He remember his former
births: Tri mạng túc trí lực—Ngài nhớ lại các tiền thân của Ngài.
9) With his divine eye, he
sees other beings’ passing away and arising according to their deeds: Chư hữu
tình sinh tử trí lực hay thiên nhãn trí lực—Với thiên nhãn, Ngài thấy sự sinh
tử của các hữu tình theo nghiệp của họ.
10) By the destruction of the cankers he enters on and
abides in the freedom of mind, freedom through wisdom that are
cankerless, having realized them here and now by his own superknowledge: Lậu
tận trí lực—Nhờ đoạn tận lậu hoặc, Ngài thể nhập và an trú vô lậu tâm giải
thoát, tuệ giải thoát, sau khi chứng đắc ngay đời này bằng chính thắng trí của
mình.
Ten
powers which Great Bodhisattvas who acquired will be called truly awakened: See Mười Điều Thành Như Lai Lực Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
Practice: See Thập Hạnh.
Ten
Praises to the Buddhas: Thập Giả
Kính (see Phổ Hiền Thập Nguyện).
Ten Praise-worthy qualities (The
Flower
Adornment Sutra—Chapter 27): See Mười
Pháp Xưng Tán Chỗ Khen Ngợi.
Ten
precepts: See Mười Giới Sa Di, and Thập
Giới.
Ten
preliminary conditions that lead to the cherishing of the desires for supreme
enlightenment: See Mười Điều Kiện Khởi Đầu Đưa
Đến Hoài Bảo Giác Ngộ.
Ten
principles (The Flower Adornment Sutra—Chpater 36): See Mười Pháp Của Chư Đại Bồ Tát (A).
Ten
principles of Universally Good which Enlightening Beings have (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Phổ Hiền Hạnh Pháp.
Ten
principles (abiding) which help Enlightening Beings to fulfill their great vows
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 18):
See Mười Trụ Pháp Giúp Chư Bồ Tát Viên Mãn Đại Nguyện.
Ten
profound minds: See Mười Thâm Tâm Của Chư Đại Bồ
Tát (A) and Thập Thâm Tâm.
Ten
profound theories: See Thập Huyền Môn.
Ten
pure vows of Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 18): See Mười Nguyện Thanh Tịnh Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
purposes of conquering of demons (The Flower Adornment Sutra—Chpater 38): See Mười Mục Đích Thị Hiện Hàng Ma Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
qualities of certainty of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Pháp Quyết Định Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
qualities of Great Bodhisattvas:
See Mười Phẩm Hạnh Của Chư Bồ Tát.
Ten
qualities of non-learners: See Mười
Pháp Vô Học.
Ten
raksasi mentioned in the Lotus sutra:
See Thập La Sát Nữ.
Ten
real native countries of Great Bodhisattvas:
See Mười Sinh Địa Đích Thực Của Chư Bồ Tát.
Ten
realms: Thập giới—Ten realms of living
beings—See Lục Phàm Tứ Thánh and Thập Giới.
1) Hell: Địa ngục.
2) Hungry ghosts: Ngạ quỷ.
3) Animals: Súc sanh.
4) Asuras: A-tu-la.
5) Men: Nhơn.
6) Devas: Thiên.
7) Sravakas: Thanh Văn.
8) Pratyeka-buddha: Duyên
Giác.
9) Bodhisattvas: Bồ Tát.
10) Buddhas: Phật.
Ten
realms of the unenlightened: See Mười
Cảnh Chưa Giác Ngộ.
Ten
reasons Enlightening Beings appear as children (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Lý Do Khiến Chư Đại Bồ
Tát Thị Hiện Ở Thân Đồng Tử.
Ten
reasons Enlightening Beings appear to live in a royal palace (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Lý Do Khiến Chư Đại Bồ Tát Thị Hiện Ở Vương Cung.
Ten
reasons that cause sentient beings to develop Bodhi-mind: See Mười Lý Do Phát Tâm Bồ Đề.
Ten
reasons Enlightening Beings leave home or the royal palace (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Lý Do Khiến Chư Đại Bồ Tát Xuất Gia.
Ten
reasons that all things in the real world ought to have harmony among
themselves: See Mười Lý Do Vạn Hữu Hòa Điệu
Trong Pháp Giới Duyên Khởi.
Ten
reasons Great Enlightening Beings practice austerities (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Lý Do Khiến Chư Đại Bồ
Tát Thị Hiện Khổ Hạnh.
Ten
reasons related to daily life which lead practitioners desire for enlightenment: See Mười Lý Do Liên Hệ Đến Đời Sống Khiến Hành Giả Mong
Cầu Giác Ngộ.
Ten
reasons Great Enlightening Beings show the act of walking seven steps (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Lý Do Khiến Chư Đại Bồ Tát Thị Hiện Đi Bảy Bước.
Ten
reasons why Great Enlightening Beings smile and make a promise in their hearts
to tame and pacify sentient beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Lý Do Khiến Chư Đại Bồ Tát Thị Hiện Vi Tiếu, Tâm
Tự Thệ Điều Phục Chúng Sanh.
Ten
recitations in one breath: See Thập
Niệm Ký Số.
Ten
recollections: See Mười Đề Mục Suy Niệm.
Ten
regal vows: Thập nguyện (see ten great vows).
Ten reliances: See Thập Y Chỉ.
Ten repetitions of an invocation
(Namo Amitabha): See Thập Niệm Xứ.
Ten
rules which produce no regrets:
See Thập Bất Hối Giới.
Ten
rules which produce no regrets:
Thập bất hối giới—See Mười Giới Bất Hối.
Ten
schools of Chinese Buddhism: See Thập
Tông.
Ten
sins: Thập tội (see ten evil deeds).
Ten
small mantras: See Thập Chú.
Ten
spheres of Enlightening Beings (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Cảnh Giới Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
stages: See Thập Địa.
Ten
spiritual powers of a Buddha:
See Thập Thần Thông Lực.
Ten stages of the development of a bodhisattva into a Buddha: See Thập Địa Bồ Tát.
Ten
stages for a hearer: See Thập Địa Thanh Văn Thừa.
Ten
stages in Bodhisattva-wisdom:
See Thập Trụ.
Ten
stages of a Mahayana Bodhisattva:
Thập địa Bồ Tát:
1) Pramudita: The stage of joy
in which one rejoices at realizing a partial aspect of the truth—Having
overcome the former difficulties and now entering on the path to
Buddhahood—Hoan hỷ địa.
2) Vimala: The stage of purity
in which one is free from all defilements—Freedom from all possible
defilements—The stage of purity—Ly cấu địa.
3) Prabhakari: Stage of
further enlightenment—The stage of the emission of light in which one radiates
the light of wisdom—Phát quang địa.
4) Arcismati: Stage of glowing
glowing wisdomin which the flame of wisdom burns away earthly desires—Diễm huệ
địa.
5) Sudurjaya: The stage of
mastery of utmost or final difficulties—The stage of overcoming final illusions
of darkness—Cực nan thắng địa.
6) Abhimukhi: Stage of the
open way of wisdom above definitions of impurity and purity—The stage of the
sign of supreme wisdom in which supreme wisdom appears—Hiện tiền địa.
7) Duramgama: Stage of
proceeding afar, getting above ideas of self in order to help others—The stage
of progression in which one rises above the state of two Vehicles—Viễn hành
địa.
8) Acala: Stage of attainment
of calm unperturbedness—The stage of immobility in which one dwell firmly in
the truth of the Middle Way—Bất động địa.
9) Sadhumat: Stage of the
finest discriminatory wisdom, knowing where and how to save—The stage of all
penetrating wisdom in which one preaches the Law freely and without
restriction—Thiện huệ địa.
10) Dharmamegha: Stage of attaining to the fertilizing
powers of the Law-cloud—The stage of the Cloud of Teaching in which one
benefits all sentient beings with the Law (Dharma)—Pháp vân địa.
***
See Thập Địa Bồ Tát Đại Thừa.
Ten
stages or objects in meditation:
Thập cảnh thiền định—See Thập Cảnh.
1) Life’s distress and
delusion: Phiền não cảnh.
2) Sickness (cause and cure):
Bịnh hoạn cảnh.
3) Age-along karmic
influences: Nghiệp tuớng cảnh.
4) Mara affairs (how to
overthrow their rules): Ma cảnh.
5) The condition of meditation
and concentration: Thiền định cảnh.
6) Various views anf doubts
that arise: Chư kiến cảnh.
7) Pride in progress and the
delusion that one has attained nirvana: Ngã mạn cảnh.
8) Temptation to be content
with the lower nirvana: Nhị thừa cảnh.
9) Bodhisattvahood: Bồ Tát
cảnh.
10) Buddhahood: Phật cảnh.
Ten
stages of the pratyekabuddha:
See Thập Địa Duyên giác.
Ten
stages of spiritual development:
See Mười Giai Đoạn Phát Triển Tâm Của Tông Chân Ngôn.
Ten
states of consciousness-skandha:
See Thập Thức Ấm Ma.
Ten
states of feeling-skandha: See Thập
Thụ Ấm Ma.
Ten
states of the form-skandha: See Thập
Sắc Ấm Ma.
Ten
states of formation-skandha: See Thập
Hành Ấm Ma.
Ten
states of thinking-skandha: See Thập
Tưởng Ấm Ma.
Ten
stations of omniscience of all Buddhas (The Flower Adornment Sutra—Chpater 38): See Mười Nhất Thiết Trí Mà Chư Phật Hằng Trụ.
Ten
supernatural powers: See Thập Thông.
Ten
supreme virtues every Bodhisattva practices in order to gain the supreme goal: See Thập Độ Ba La Mật.
1) Perfection in Giving: Công
hạnh Bố Thí viên mãn.
2) Perfection in Morality:
Công hạnh Trì Giới viên mãn.
3) Perfection in Wisdom: Công hạnh
Trí Tuệ viên mãn.
4) Perfection in Renunciation:
Công hạnh Viễn Ly viên mãn.
5) Perfection in Energy: Công
hạnh Tinh Tấn viên mãn.
6) Perfection in Patience:
Công hạnh Nhẫn Nhục viên mãn.
7) Perfection in Truthfulness:
Công hạnh Chân Thật viên mãn.
8) Perfection in Resolution:
Công hạnh Nguyện Lực viên mãn.
9) Perfection in
Loving-kindness: Công hạnh Từ viên mãn.
10) Perfection in Equanimity: Công hạnh Xả viên mãn.
Ten
surpassing things: See Mười Pháp Vượt Trội.
Ten
tenets of the Hua-Yen School:
See Thập Tông Cương Yếu.
Ten
theories that independently cause the manifestation of the ideal world: See Thập Huyền Duyên Khởi.
Ten
things that cause Enlightening Beings to regress from the Buddha teachings,
which they should avoid (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Điều Thối Thất Phật Pháp Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten things that Enlightening Beings
attain when they abide in the Unimpeded wheel concentration (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 27): See Mười Pháp Chư Đại Bồ Tát Đạt
Được Khi Trụ Vào Vô Ngại Luân Tam Muội.
Ten
things which the Buddha advises any father to educate his daughter before she
gets married: See Mười Điều Đức Phật Khuyên
Người Cha Dạy Con Gái.
Ten
things which Buddhas plant pure elements in the minds of sentient beings which
are not in vain when they (Truly Awakened Buddhas) turn the wheel of teaching: See Mười Sự Chư Như Lai Dùng Để Gieo Pháp Bạch Tịnh.
Ten
things which cause the practices of Enlightening Beings to be pure (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 18): See Mười
Pháp Khiến Cho Những Thực Hành Của Chư Đại Bồ Tát Trở Nên Thanh Tịnh.
Ten
things which cause Enlightening Beings to quickly enter the stages (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 18—Clarifying Methods): See Mười Pháp Làm Cho Chư Đại Bồ Tát Chóng Nhập Địa.
Ten
things which Enlightening Beings cause the Buddhas to rejoice (The Flower
Adornment—Chapter 18): See Mười Pháp Làm Cho Chư Phật
Hoan Hỷ.
Ten
things that give protection: See Mười
Hộ Trì Nhân Pháp.
Ten
things occur when Great Bodhisattvas go to the site of enlightenment: See Mười Sự Chư Bồ Tát Đi Đến Đạo Tràng.
Ten
things that pervade the infinite cosmos of the Buddhas (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 33): See Mười Pháp Khắp Cùng Vô Lượng
Vô Biên Pháp Giới Của Chư Phật.
Ten
things which great Enlightening Beings preserve (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Pháp Trì Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
things occur when Great Enlightening Beings go to the site of enlightenment
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Muời Sự Chư Bồ Tát Đi Đến Đạo Tràng.
Ten things occur when Great Enlightening Beings sit on the
site of enlightenment (The Flower Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười Sự Xãy Ra Khi Chư Đại Bồ Tát Ngồi Ở Đạo Tràng.
Ten
things surpassing all the gods of the Thirty-Three-Fold Heaven attained by the
god-king when he obtained the Mani Jewel (The Folwer Adornment Sutra—Chapter
27): See Mười Pháp Vượt Trội.
Ten
thousand chances: Vạn hạnh.
Ten
thousand happiness: Vạn phúc.
Ten
Thousand Practices Thus Come One:
Vạn Hạnh Như Lai.
Ten
tireless minds: See Mười Tâm Không Mỏi.
Ten
titles of a Buddha: Thập hiệu Phật—See Thập Hiệu.
1) Tathagata: Như Lai.
2) Arhat: A-La-Hán: Ứng Cúng.
3) Samyak-Sambuddha: Chánh
Biến Tri.
4) Vidyacarana-Sampanna: Minh
Hạnh Túc.
5) Sugata: Thiện Thệ.
6) Lokavid: Thế Gian Giải.
7) Anuttara: Vô Thượng Sĩ.
8) Purusa-Damya-Sarathi: Điều
Ngự Trượng Phu.
9) Sasta-deva-Manusyanam:
Thiên Nhơn Sư.
10) Buddha-lokanatha-bhagavan: Phật Thế Tôn.
Ten
transcendent ways possesed by Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Ba La Mật Của Chư Đại Bồ
Tát.
Ten
transferences: See Thập Hồi Hướng.
Ten
types of characteristics of manifestation of a Buddha: See Mười Tướng Xuất Hiện Của Đức Như Lai.
Ten
types of people who cannot recite the Buddha’s name at near-death time: See Mười Loại Người Không Niệm Phật Được Lúc Lâm Chung.
Ten
ultimate great tasks of great enlightening beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Đại Sự Rốt Ráo Của Chư
Đại Bồ Tát.
Ten
universals of a Bodhisattva: See Thập
Phổ Môn.
Ten
unwholesome courses of action:
See Mười Bất Thiện Đạo.
Ten
virtues: Thập giới hạnh—See Ten Precepts.
Ten
virtues of perfection: See Thập Độ Ba La Mật.
Ten
vows of a Bodhisattva: See Thập Nguyện Bồ Tát.
Ten
vows of respects of Samantabhadra Bodhisattva:
See Phổ Hiền Hạnh Nguyện and Thập Đại Hạnh Của Bồ Tát Phổ Hiền.
Ten
ways in which Buddhas remain unhindered (The Flower Adornment Sutra—Chapter 33): See Mười Trụ Vô Chướng Ngại Của Chư Phật.
Ten
ways of development sentient beings:
See Mười Thành Tựu Chúng Sanh Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
ways of developing a mind free from doubt by Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Tâm Không Nghi Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
ways of entering enlightenment:
See Mười Pháp Nhập Như Lai Của Chư Bồ Tát.
Ten
ways of entry into the state of Enlightening Beings: See Mười Pháp Nhập Bồ Tát.
Ten
ways by which Great Bodhisattvas explain all pasts, presents and futures: See Mười Pháp Giảng Nói Tam Thế Của Chư Bồ Tát.
Ten
ways of fulfillment of the Buddha teachings of Great Enlightening Beings (The
Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Thành Tựu Phật Pháp Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
ways of generating knowledge of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Pháp Xuất Sanh Trí Huệ
Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
ways of generating the qualities of Buddhahood of Great Enlightening Beings
(The Flower Adornment Sutra—Chapter 38):
See Mười Đạo Xuất Sanh Phật Pháp Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
ways of getting rid of demons’ actions of Great Enlightening Beings (The Flower
Adornment Sutra—Chapter 38): See Mười
Điều Rời Bỏ Ma Nghiệp Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
ways of knowing the worlds of past, present and future of all Enlightening
Beings mentioned by the Buddha in The Flower Adornment Sutra (Chapter
38—Detachment from The World):
See Mười Pháp Biết Tam Thế Của Chư Bồ Tát.
Ten
ways of purifying speech of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Điều Tịnh Tu Ngữ Nghiệp
Của Chư Đại Bồ Tát.
Ten
ways of receiving the prediction of Budhahood:
See Thập Pháp Thọ Ký.
Ten
ways of seeing Buddhas of Great Enlightening Beings (The Flower Adornment
Sutra—Chapter 38): See Mười Môn Kiến Phật Của Chư Đại
Bồ Tát
Ten
wholesome acts: See Thập Thiện Nghiệp.
Ten
wholesome advantages of a hermitage:
See Nhàn Cư Thập Thiện.
Ten
wholesome courses of action: See Thập
Thiện and Thập Thiện Nghiệp.
Ten
worlds: Thập giới (see Ten Realms).
Ten
wonders: See Thập Diệu.
Ten
wrong ways into which Zen practitioners may fall: See Mười Lầm Lạc Thiền Giả Có Thể Bị Rơi Vào.
Ten
wrong views: See Thập Tà Kiến.
Ten
wrongs: See Thập Ác Nghiệp.
Tend
to: Mang lại—Nuôi dưỡng—Chăn giữ.
Tend
(v) water buffalo: Chăn trâu.
Tendencies
of mind: Khuynh hướng của tâm.
Tendency: Khuynh hướng—Xu hướng—Xu thế—Trend.
Tender
(a): Mềm mại—Mỏi (chân/tay).
Tender
care: Chăm sóc chu đáo.
Tenet: Học thuyết—Giáo điều.
Tension: Sự căng thẳng—Áp lực—Pressure.
Tentativeness: Tính giả định—Giả thiết.
Term: Thời khắc—Thời kỳ.
Termination: Sự chấm dứt.
Terrible: Gay go—Desperate—Keen.
Terrify (v): Làm thất kinh.
Terrifying: Đáng sợ.
Territorialism: Chủ nghĩa thế quyền.
Terrorist: Kẻ khủng bố.
Testimony: Chứng tích—Chứng ngôn—Chứng minh—Thanh minh—See Evidence.
Text
to begin a sutra: See Khai Kinh Kệ.
Thank
(v) respectfully: Kính tạ.
Thatched
hall: See Thảo Đường.
Theism: Hữu thần luận.
Theocentric: Lấy thượng đế làm trung tâm.
Theocentricism: Chủ nghĩa lấy thượng đế làm trung tâm.
Theocentricity: Việc lấy thượng đế làm trung tâm.
Theological
dualism: Thuyết nhị nguyên.
Not
theorizing: Không bằng lý thuyết.
Theory
of causation: See Duyên Khởi.
Theory
and practice are in harmony: See Lý
Sự Viên Dung.
Theory
of relativity: Thuyết tương đối.
Theory
of the twelve causes: Lý thuyết về 12 nhân duyên—From
the arising of this, that arises. From the ceasing of this, that ceases—Cái nầy
sanh nên cái kia sanh. Cái này diệt nên cái kia diệt—See Thập Nhị Nhân Duyên.
Therapeutic: Thuộc về trị liệu—Therapies (n).
Theravada
(skt): The school of the
Elders—Thượng Tọa Bộ.
Theravada
Buddhism: Phật Giáo Nguyên Thủy—Teaching
corresponds to the Agama sutras. These teachings generally hold that the self
is without substance, the separate elements (dharmas) are real, and Nirvana is
neither total annihilation.
Theravadin
monk: Tăng sĩ Thượng Tọa Bộ.
There
is nothing created, nor is anything destroyed. Anyone who perceives this truth,
would see Budha come true: Chẳng có
pháp nào sanh, mà cũng chẳng có pháp nào diệt. Ai hiểu được như thế, là thấy
Phật hiện tiền.
Thesaurus
of discourses: See Kinh Tạng.
Thesaurus
of discussions: See Luận Tạng.
Thief: Kẻ trôm đạo—Burglar.
Things
are going as one’s wishes: See Sở
Cầu Như Ý.
Things
are real: Pháp hữu.
Things
are unreal: Pháp không—The emptiness or
unreality of all things.
Think
(v): Cinteti (p)—Cintayati (skt)—Suy nghĩ—To have thought or idea—To think
about—To think of—See Tưởng.
Think
about: See Think.
Think
alone: Trầm tư một mình.
Think
inwardly: Nghĩ thầm.
Think
for self: Tự tư duy.
Think
of: See Think.
Think
of the welfare of others: Nghĩ tới
phúc lợi tha nhân.
Thinking: Ý nghĩ.
Thinking
faculty: Manas (skt)—Năng lực tư duy—See
Mạt Na, Mạt Na Thức, and Ý in Vietnamese-English Section, and Manas in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Third
dhyana: See Đệ Tam Thiền.
Third
of the five periods of Budha’s teaching:
See Phương Đẳng Thời.
Third
ground Bodhisattva: Đệ Tam Địa Bồ tát.
Third
person introduction: Sự giới thiệu một người qua trung
gian một người khác.
Thirst
of desire: See Ái Khát.
Thirst
of honor and fame: Háo danh.
Thirst
of love: Ái khát.
Thirteen
Chinese Pure Land Patriarchs:
See Mười Ba Tổ Tịnh Độ Trung Hoa.
Thirteen
elements of supreme enlightenment:
See Mười Ba Yếu Tố Của Sự Giác Ngộ.
Thirteen
offences which entail monks and nuns temporary expulsion from the Order: See Thập Tam Giới Tăng Tàn.
Thirty
offences which require explanation and punishment for the offenders is
sixty-day room retention: See Tam
Thập Giới Xả Đọa Tỳ Kheo Ni and Tam Thập Giới Xả Đọa Tý Kheo Tăng.
Thirteen
powers of bodhisattvas of the Pure Land school: See Thập Tam Bồ Tát Lực.
Thirty-seven
aids to enlightenment: Ba mươi bảy phẩm trợ
đạo—Thirty-seven Elements of the Path of enlightenment:
(I) Four Points of Mindfulness:
Smrityupasthana (skt)—Tứ Niệm Xứ—Four stages of memory or four subjects of
reflection (four objects of meditation). The Buddha called mindfulness the one
way to the elimination of afflictions. He said that the mind is the rot of all
virtues. Therefore, the most important thing for any Buddhist is to
discipline the mind—Đức Phật gọi chánh niệm là cách duy nhất để loại bỏ phiền
não. Ngài nói rằng tâm là gốc rễ của mọi công đức. Vì thế chuyện quan
trọng nhất cho bất cứ Phật tử nào là phải rèn luyện tâm ý của mình.
1) Quán thân bất tịnh: Kaya
(skt)—Mindfulness of the unclean body.
2) Quán thọ thị khổ: Vedana
(skt)—Mindfulness of all feelings are painful.
3) Quán tâm vô thường: Citta
(skt)—Mindfulness of the mind or thought is transcient
or impermanent.
4) Quán pháp vô ngã: Dharma
(skt)—Mindfulness of the Dharma is without-self.
(II) Four Right Efforts: Samyakprahana (skt)—Tứ Chánh
Cần—Four proper lines of exertion:
1) Efforts to eliminate
existing bad states (to uproot evils that have already been put in action):
Tinh cần tận diệt các điều xấu ác đã sanh.
2) Efforts to prevent future
arsing of bad states (to keep down evils that have not yet been done): Tinh cần
ngăn ngừa những điều xấu ác chưa phát sanh.
3) Efforts to foster good
states (to do goods that have not yet been done): Tinh cần nuôi dưỡng và làm
phát sanh những điều tốt chưa sanh.
4) Efforts to further develop
existing good states (to make goods already done grow ever stronger): Tinh cần
tiếp tục phát triển những điều tốt đã sanh.
(III) Four Bases of Psychic Powers: Riddhipada (skt)—Tứ Như Ý Túc—Four steps towards
supernatural power (four strong determinations to attain supernatural powers by
means of concentration):
1) Power of Desire:
Chanda (skt)—Dục Như Ý Túc.
2) Power of Effort: Virya
(skt)—Tinh Tấn Như Ý Túc.
3) Power of Concentration or
thought: Citta (skt)—Nhất Tâm Như Ý Túc.
4) Power of Contemplation or
reflection: Mimamsa (skt)—Quán Như Ý Túc.
(IV) Five Spiritual Faculties or five controlling
principles: Panca-indriyani (skt)—Ngũ Căn:
1) Faculty of Faith: Sraddha
(skt)—Tín Căn.
2) Faculty of
Perseverance, or Effort, or energy: Virya (skt)—Tấn Căn.
3) Faculty of Mindfulness:
Smriti (skt)—Niệm Căn
4) Faculty of Concentration:
Samadhi (skt)—Định Căn.
5) Faculty of Precise
Awareness or Wisdom: Prajna (skt)—Huệ Căn.
(V) Five Spiritual Powers: Pancabalani (skt)—Ngũ
Lực—Năm năng lực cũng giống như ngũ căn, lực nầy được xem như là một loại
nguyên lý mà nhờ đó lực kia được biểu hiện—The five powers which are the same
as the five Indriyas; the one is conceived as a sort of principle by which the
other is manifested:
1) Power of Faith: Tín Lực.
2) Power of Effort: Tấn Lực.
3) Power of Mindfulness: Niệm
Lực
4) Power of Concentration: Định Lực
5) Power of Wisdom: Huệ Lực.
(VI) Seven Branches of Enlightenment: Sapta-bodhyanga (skr)—Thất Giác Chi, bảy yếu
tố đưa đến sự giác ngộ—Seven degree of enlightenment, or seven factors
leading to enlightenment:
1) Discernment:
Dharmapravicaya (skt)—Trạch Pháp—A discerning judgment for the right
doctrine—Một phán đoán rõ ràng về học thuyết đúng đắn.
2) Diligence or energy: Virya
(skt)—Tinh Tấn.
3) Joy or Joyfulness: Priti
(skt)—Hỷ Lạc.
4) Alleviation or repose:
Prasrabdhi (skt)—Khinh An.
5) Mindfulness: Smriti
(skt)—Niệm.
6) Concentration: Samadhi
(skt)—Định.
7) Detachment or equanimity:
Upeksha (skt)—Xả.
(VII)Eightfold Right Path: Angikamarga (skt)—Bát Chánh
Đạo—The eight Noble Paths of righteousness.
1) Right Insight or right
view: Samyagdrishti (skt)—Chánh Kiến hay cái thấy đúng đắn.
2) Right Though or right
thinking: Kalpa (skt)—Chánh Tư Duy hay sự suy nghĩ đúng đắn.
3) Right Speech: Vag
(skt)—Chánh Ngữ hay sự nói năng đúng đắn.
4) Right Action or right
conduct: Karmanta (skt)—Chánh Nghiệp hay sự hành xử đúng đắn.
5) Right Livelihood: Jiva
(skt)—Chánh Mạng hay sự sinh hoạt đúng đắn.
6) Right Effort:Vyayama
(skt)—Chánh Tinh Tấn hay sự nỗ lực đúng đắn.
7) Right Recollection: Smriti
(skt)—Chánh Niệm hay sự tưởng niệm đúng đắn.
8) Right Meditation: Samadhi
(skt)—Chánh Định hay cái tâm được thiền tập định tỉnh.
Thirty
seven limbs of Enlightenment:
Ba mươi bảy phẩm trợ đạo—The thirty-seven limbs of Enlightenment are classified
under seven groups—Ba mươi bảy phẩm trợ đạo phân làm bảy nhóm:
1) Four mindfulnesses:
Satipatthana (p)—Tứ Niệm Xứ.
2) Four right efforts:
Sammappadanna (p)—Tứ Chánh Cần.
3) Four roads to
supernatural powers: Iddhipada (p)—Tứ Như Ý Túc.
4) Five controlling faculties:
Indriya (p)—Ngũ Căn.
5) Five powers: Baja (p)—Ngũ
Lực.
6) Seven limbs of
Enlightenment: Bojjhanga (p)—Thất Bồ Đề Phần.
7) The Noble Eightfold Path:
Atthangika-magga (p)—Bát Thánh Đạo.
** For more information, please see Thirty-
Seven Aids to Enlightenment.
Thirty-three-fold
heavens: Ba mươi ba tầng trời—Heaven of the
thirty-three.
Thirty-two
auspicious marks: See Tam Thập Nhị Hảo Tướng Của
Phật.
Thirty-two
forms of Sakyamuni Buddha: See Tam
Thập Nhị Hảo Tướng Của Phật.
Thirty-two
marks of perfection: See Dvatrimshadvara-lakshana and
Tam Thập Nhị Hảo Tướng Của Phật.
Thirty-two
response bodies: See Tam Thập Nhị Ứng Thân.
Thirty
types of impure giving: See Tam
Thập Chủng Bất Tịnh Bố Thí.
Thorn: Gai—Bed of thorns: Giường gai.
Thorough
doctrine and expression: See Tông
Thuyết Câu Thông.
Thorough
study in the three religions:
See Tam Giáo Thông Khảo.
Thoroughly: Một cách tường tận.
Thought-reading: Tha tâm thông.
Thought: Tư tưởng—See Niệm, Tư Tưởng and Ý.
· Evil thoughts: Tư tưởng xấu xa.
· Pure thoughts: Tư tưởng thanh tịnh.
Thought
and deed in accord: See Tâm Hành Bất Ly.
Thought
is like a horse: Ý Mã.
1) According to Mahamudra
Master, an Indian famous monk: “Thought is like a horse, let it go free, just
like a dove released from a ship in the middle of the infinite ocean. For just
as the bird finds nowhere to land but back on the ship, thoughts have no place
to go other than returning to their place of origin.”—Theo Sư Đại Ấn, một danh
Tăng Ấn Độ: “Ý như con ngựa, hãy để cho nó đi tự do như chim bồ câu được thả ra
từ một chiếc tàu ở giữa đại dương vô tận. Vì cũng giống như con chim không tìm
thấy ra nơi nào để đậu trừ phi nó trở lại chiếc tàu, ý cũng không có nơi nào để
đi khác hơn là trở về với nguồn gốc của chúng.”
2) Thus, Mahamudra Master
wrote a verse on “Thought” as follow—Chính vì thế mà Ngài đã viết bài kệ về Ý
như sau:
Clouds that drift in the sky have no roots.
They have no home.
Conceptual thoughts that float in the mind
are the same.
When we see the nature of mind,
All discrimination ends.
Mây trôi trên bầu trời không có gốc rễ.
Chúng không có nơi cư trú.
Những ý nghĩ trôi nổi trong trí cũng vậy
Khi chúng ta thấy bản chất của tâm,
Mọi sự phân biệt đều chấm dứt.
Thought
after thought: See Niệm Niệm.
Thoughtful: Trầm tư mặc tưởng.
Thoughtless: Nis-cinta (skt)—Không suy nghĩ—Not thinking.
Thoughtless
Heaven: See Vô Tưởng Thiên.
Thoughtlessness: Acinta (skt)—See Vô Niệm.
One’s
thoughts which either purify or defile a person: Tư tưởng có thể làm cho con người thanh tịnh hay bất tịnh.
Thoughts
of harmlessness or compassion to all beings:
Tư tưởng không làm hại ai và từ bi với mọi chúng sanh.
Thought
of knowing: Smriti-vijnanana (skt)—Niệm
biết—Discerning thought.
Thought
power: Sức mạnh tinh thần.
Thought
of self: Ngã tưởng—The thought that the ego
has reality.
Thousand
blessings: Nghìn phước.
Threaten
(v): Đe dọa—To menace—To intimidate.
Three
abidings: See Tam Trú.
Three
accumulations of pure precepts:
See Tam Tụ Tịnh Giới.
Three
active dharmas: See Tam Hữu Vi Pháp.
Three
active things: See Tam Tạo Tác Pháp.
Three
additions: See Tam Đa.
Three
afflictions of the body: See Tam
Chủng Thân Khổ.
Three
affluences: See Tam Lậu Hoặc.
Three
ailments: See Tam Bịnh.
Three
aims of meditation: See Ba Mục Tiêu Của Tọa Thiền.
Three
analogies concerning retrogression of practitioners who have experienced
awakening: See Ba Thí Dụ Về Sự Ngộ Đạo Còn Bị
Thối Thất.
Three
asankhyeya kalpas: See Tam Kiếp.
Three
aspects of Bhutatathata: See Tam
Chân Như.
Three
aspects of Dukkha: See Tam Khổ in Vietnamese-English
Section.
Three
aspects of the omniscience of Buddha:
See Tam Đạt.
Three
aspects of suffering: See Tam Khổ in Vietnamese-English
Section.
Three
attachments: See Tam Chấp Thủ.
Three
attainments in the Pure Land:
Tam phẩm Tịnh Độ:
1) Superior: Thượng phẩm—To be
born in the Vairocana Pure Land.
2) Medium: Trung phẩm—To be
born in the Western Paradise of Pure Land.
3) Inferior: Hạ phẩm—To be
born in the Sun Palace among the devas.
Three
bad roots: See Tam Bất Thiện Căn.
Three
barriers: See Tam Chướng.
Three
baskets of Buddhist teachings:
See Tam Tạng.
Three
baskets of the Holy Canon (Scriptures):
Tam Tạng Kinh Điển.
Three
big days of the year in Budhism tradition:
See Tam Nguyên.
Three
births to become a Buddha: See Tam
Sinh Thành Phật.
Three
bodies of the Buddha: See Tam Thân Phật:
1) Dharmakaya: The Dharma-body
or the body of reality which is formless, unchanging, transcendental, and
inconceivable—Pháp thân.
2) Sambhogakaya: The body of
enjoyment—The celestial body of the Buddha—Personification of eternal
perfection in its ultimate sense—Báo thân.
3) Nirmanakaya: The incarnated
body of the Buddha—Ứng thân.
Three
bodies of pure precepts: Three
comprhensive precepts—Three kinds of pure precepts—See Tam Thân Thanh Tịnh:
1) Do not do what is evil:
Không làm các điều ác.
2) Do what is good: Làm các
hạnh lành.
3) Be of benefit to all
sentient beings: Luôn
làm lợi lạc cho chúng sanh.
Three
in the body-four in the speech-three in the mind: See Thân Tam Khẩu Tứ Ý Tam.
Three
Buddhas in the Main Shrine: Ba Đức
Phật trong Đại Hùng Bảo Điện:
1) Phật Thích Ca Mâu Ni:
Sakyamuni Buddha—The Buddha in the center is the teacher and founder of
Buddhism. He was born in northern India to a royal family of Ksatriya caste
(Sát Đế Lợi) over two thousand five hundred years ago, his given name was
Siddhartha Gautama. At the age of twenty nine, he left his family in search of
the truth of human suffering caused by birth, old age, sickness and death.
After spending six years in the jungle, he finally became enlightened to the
law of “Dependent Origination” (everything is the direct result of causes and
condtions). Our existence in the world is impermanent. It is only through
understanding of our true self that we can be at peace within the concepts of
“Permanence, Happiness, True Nature (True Ego), and Purity.” After his enlightenment,
Sakyamuni Buddha disseminated his teachings for approximately 49 years, until
his entering into nirvana at the age of 80.
2) Phật Dược Sư: Medicine
Buddha—Who is on the right, the teacher of the Eastern Pure Land and Azure
Radiance. Renowned as the Great Medicine King in Buddhism, he heals the
afflictions of the body and the mind. As a Bodhisattva, the Medicine Buddha
made twelve great vows to diliver those who invoke his name.
3) Phật A Di Đà: Amitabha
Buddha—On the left, the teacher of the Western Pure Land. As a Bodhisattva, he
made forty eight great vows. He has established the Western Pure Land in order
to receive sentient beings who sincerely and repeatedly recite his name at the
time of their passing. In the Western Pure Land, devotees will continue to
receive the teachings of Buddhas and Bodhisattvas until their attainment of
Buddhahood.
Three
Buddha’s virtues: See Tam Đức.
Three
calamities: Tam tai (Fire: Hỏa tai, War: Đao
binh, Flood: Thủy tai)—See Tam Tai.
Three
causes: See Tam Nhơn.
Three
causes of karmic obstructions:
See Ba Nguyên Nhân Phát Sanh Chướng Nghiệp.
Three
causes practitioners of Buddha Recitation cannot achieve “One-pointedness” of
mind: See Ba Lý Do Hành Giả Niệm Phật
Không Được Nhất Tâm Bất Loạn.
Three
causes produce their three effects:
See Tam Nhơn Tam Quả.
Three
causes of the rise of the passions or illusions: See Tam Chủng Sinh Ái Dục.
Three
certain things for any true disciple:
See Tam Kiên.
Three
characteristics of Buddha’s nature:
Se Tam Nhơn Phật Tánh.
Three
characters of a good Buddhist or a monk:
Tam diệu hạnh của một Phật tử:
1) Control his body: Kềm thúc
nơi thân.
2) Control his mouth: Kềm thúc
nơi khẩu.
3) Control his mind: Kềm thúc
nơi tâm.
Three
characteristics of a good monk:
See Tam Diệu Hạnh.
Three
characteristic marks of all Hinayana sutras:
See Tiểu Thừa Tam Ấn.
Three
characteristics of all phenomenal existence:
See Tam Pháp Ấn.
Three
classes of delusive views or delusions:
See Tam Chủng Kiến Hoặc.
Three
classes of delusions: See Tam Chủng Kiến Hoặc.
Three
clear conceptions of all beings:
See Tam Minh Trí.
Three
comprehensive precepts: see Tam
Thân Thanh Tịnh.
Three
conditions that evil beings may be reborn in the Pure Land: See Ba Trường Hợp Kẻ Nặng Nghiệp Vẫn Được Vãng Sanh.
Three
conditions that are necessary to complete the evil of harsh speech: Ba điều kiện cần thiết để tạo nghiệp nói lời thô lỗ.
1) A person to be abused: Nạn
nhân của lời nói thô lỗ.
2) Angry thought: Tư tưởng sân
hận.
3) Actual abuse: Thốt ra lời
thô lỗ thật sự.
Three
conditions of karma: See Tam Nghiệp.
Three
consequences associated with the causes for a child to be reborn into a certain
family: See Tam Quả.
Three
contemplations: See Tam Quán.
Three
countless aeons: See Tam Kiếp.
Three
cultivated levels: See Tam Căn.
Three
cultivations of pure precepts:
See Tam Tụ Tịnh Giới.
Three
daughters of Mara: Ba nàng con gái của Ma Vương.
1) Ái Dục: Tanha—Pleasure of
love.
2) Bất Mãn: Arati—Hatred.
3) Tham Vọng: Raga—Desire.
Three
decisions a good king should make when there may be a conspiracy against him: Ba quyết định mà một minh quân nên làm khi có âm mưu chống
lại mình—The Buddha reminded a good king one of the three wise decisions—Đức
Phật đã nhắc nhở một minh quân về ba quyết định khôn ngoan.
1) These conspirators or
foreign enemies are threatening the good order and welfare of our country, I
must protect the people and country even with armed forces: Khi những kẻ âm mưu
hay những ngoại nhân đe dọa trật tự trị an của đất nước, ta phải bảo vệ quốc
dân và đất nước, nếu cần phải dùng đến vũ lực.
2) I will try to find some way
of defeating them without the use of arms: Ta sẽ tìm cách đánh bại họ mà không
cần đến vũ lực.
3) I will try to capture them
alive, without kiling them if possible, and disarm them: Ta sẽ tìm cách bắt
sống và giải giới, chứ không giết họ.
Three
defilers: See Tam Cấu, Tam Độc và Tam Cấu
Nhiễm.
1) Desire: Tham—Greed—Wrong
desire.
2) Anger: Sân—Ire—Hate—Resentment.
3) Stupidity: Si—Unwillingness
to accept Buddha-truth—Unintelligence—Ignorance.
Three
degrees of knowledge: See Ba Cấp Độ Kiến Thức.
Three
delusions: See Tam Hoặc.
Three
devil destinies: See Hỏa Huyết Đao.
Three
divisions of the day: See Tam Thời.
Three
dharanis or powers to maintain wisdom or knowledge: See Tam Đà La Ni.
Three
dharmas: See Tam Pháp.
Three
dharma seals: Tam pháp ấn—Three marks of
existence:
1) Impermanence: Vô thường.
2) Suffering: Khổ.
3) No-self: Vô ngã.
Three
divisions: See Tam Thời.
Three
divisions of the Buddha’s Teaching:
Tam thừa—Three Vehicles—Three yanas.
Three
divisions of a treatise on a sutra:
See Tam Phân Khoa Kinh.
Three
doctrines: See Tam Giáo (B).
Three
doors of unwholesome karma: See Tam
Bất Thiện Nghiệp Môn.
Three
doors of wholesome karma pertaining to the sense-sphere: See Tam Thiện Nghiệp Môn Dục Giới.
Three
doubts: Tam nghi ngại—See Tam Nghi.
1) Doubt of self: Nghi ngại tự
ngã.
2) Doubt of teacher: nghi ngại
tôn sư.
3) Doubt of dharma: Nghi ngại
pháp.
Three
doubts in the mind of a Bodhisattva:
See Nhứt Tâm Tam Hoặc.
Three
doubts of practitioners about the Pure Land:
See Ba Mối Nghi Của Phật Tử Về Tịnh Độ.
Three
enlightenments: Tam giác ngộ:
1) Enlightenment for self: Tự
giác.
2) Help other attain
enlightenment: Giác tha.
3) Perfect enlightenment and
achievement: Giác hạnh viên mãn.
Three
entrance gate: Cổng tam quan.
Three
equal consequences: See Tam Đẳng Lưu.
Three
equal currents: See Tam Đẳng Lưu.
Three
equal and universal characteristics of the one Tathagata: See Tam Đẳng.
Three
equal or universal currents or consequences:
See Tam Đẳng lưu.
Three
essential articles for worship:
See Tam Cụ Túc.
Three
eternal qualities in a Buddha:
See Tam Chủng Thường.
Three
evil gati: See Tam Ác Đạo.
Three
evil mental states: See Tam Ác Giác.
Three
evil paths: See Tam Đồ Ác Đạo.
Three
evil realms: Hạ Tam Đồ—The paths of hells,
hungry ghosts and animality. These paths can be taken as states of mind, i.e.,
when someone has a vicious thought of harming or killing another, he is
effectively reborn, for that moment, in the hells—Ba đường địa ngục, ngạ quỷ và
súc sanh. Những đường này có thể được xem như trạng thái tâm thức, tỷ như ai đó
nghĩ đến chuyện làm tổn hại hay giết hại chúng sanh khác, thì ngay lúc đó bị
đọa vào địa ngục—See Lục Đạo (A).
Three
excisions of beguiling delusion:
See Tam Đoạn.
Three
fallacious postulates: See Tam Giả.
Three
fires: See Tam Hỏa.
Three
flavors: See Tam Vị (A).
Threefold
gate: Triple gate—Cổng tam quan.
Threefold
great thousand world system: See Tam
Thiên Đại Thiên Thế Giới.
Threefold
knowledge: The Three Knowledges—Tam minh.
Threefold
observation: See Không Giả Trung.
Threefold
training: See Tam Vô Lậu Học.
Threefold
truth of the T’ien-T’ai: See Tam
Đẳng Thiên Thai.
Threefold
World: Tam giới—Triple Realm.
Three
forms: See Tam Tướng.
Three
forms of all phenomena: See Tam
Hữu Vi Tướng.
Three
forms of endurance: See Tam Nhẫn.
Three
forms of forebearance: See Tam Nhẫn.
Three
forms of giving: See Tam Thí.
Three
forms of knowledge: See Tam Tự Tính Tướng.
Three
forms of ksanti: See Tam Nhẫn.
Three
forms of patience: See Tam Nhẫn.
Three
forms of phenomena: See Tam Hữu Vi Tướng.
Three
forms of tolerence: See Tam Nhẫn.
Three
forms of giving: See Tam Thí.
1) Giving of goods: Tài thí.
2) Giving the Law or
truth-giving of dharma: Pháp thí.
3) Giving of fearlessness: Vô
úy thí.
Three
forms or positions: See Tam Tướng.
Three
functioning dharmas: See Tam Hữu Vi Pháp.
Three
gates to (the city of) nirvana:
Ba cửa vào niết bàn—See Tam Cổng Niết Bàn and Tam Niết Bàn Môn.
1) The emptiness: Không—The
void—Immaterial.
2) Formless: Vô tướng—Vô sắc.
3) Inactivity: Vô tác.
Three
good deeds: See Tam Thiện Nghiệp.
Three
good deeds of the body: See Tam
Chủng Thiện Thân in Vietnamese-English Section.
Three
good deeds of the mind: See Tam
Chủng Thiện Tâm in Vietnamese-English Section.
Three
good roots: See Tam Thiện Căn.
Three
good roots for monks and nuns:
Tam thiện căn cho chư Tăng Ni:
1) No selfish desire, no ire,
no stupidity: Vô tham, vô sân, vô si.
2) Almsgiving, kindness,
wisdom: Bố thí, từ bi, trí tuệ.
3) Good deeds, good words,
good thoughts: Thân lành, khẩu lành, ý lành.
Three
good roots for ordinary people:
Tam thiện căn cho người thường:
1) Almsgiving: Bố thí.
2) Mercy: Bi mẫn.
3) Wisdom: Trí huệ.
Three
good upward directions of existence:
See Tam Thiện Đạo.
Three
good upward states of existence:
See Tam Thiện đạo.
Three
grades of hearers: See Tam Phẩm Thính Pháp.
Three
grades of Sramanera: See Tam Phẩm Sa Di.
Three
gradual stages: See Tam Vị Tiệm Thứ.
Three
great asamhkeya kalpas: See Tam
A Tăng Kỳ Kiếp.
Three
great characteristics in the awakening faith:
See Tam Đại.
Three
guidelines to consolidate faith:
See Tam Lượng.
Three
hearts: See Tam Tâm.
Three
Hinderers: See Tam Chướng.
Three
Holy ones: See Tam Thánh.
Three
Honoured Ones: See Tam Tôn.
Three
immaterialities: See Tam Không in Vietnamese-English
Section.
Three
immediate families: See Tam Tộc in Vietnamese-English
Section.
Three
incomparable kinds of rareness:
See Tam Kỳ Đặc.
Three
infections: See Tam Nhiễm and Tam Tạp Nhiễm In
Vietnamese-English Section.
Three
inheritances: See Tam nghiệp in
Vietnamese-English Section.
Three
inseparable aspects for any cultivators:
See Tam Tu in Vietnamese-English Section.
Three
insights: See Tam Minh in Vietnamese-English
Section.
Three
joys: See Tam Lạc in Vietnamese-English
Section.
Three
karmas: See Tam Nghiệp in
Vietnamese-English Section.
Three
kasayas: See Tam Nhiễm in
Vietnamese-English Section.
Three
kinds of affliction: See Tam Phiền Não.
Three
kinds of appearance: See Tam Chủng Sắc and Tam Chủng
Tướng in Vietnamese-English Section.
Three
kinds of attainment in the Pure Land:
See Tam Phẩm Tịnh Độ in Vietnamese-English Section.
Three
kinds of baptism: See Tam Chủng Quán Đảnh in
Vietnamese-English Section.
Three
kinds of barrenness: See Tam Hoang Vu.
Three
kinds of bodhi: See Tam Chủng Bồ Đề.
Three
kinds of Buddha-nature: See Tam
Phật Tánh in Vietnamese-English Section.
Three
kinds of Buddhist followers: See Tam
Chủng Phật Tử.
Three
kinds of burning: See Tam Nhiệt.
Three
kinds of characters: See Tam Tánh.
Three
kinds of charity: See Tam Bố Thí in
Vietnamese-English Section.
Three
kinds of clean flesh: See Tam Tịnh Nhục:
1) Has not seen the animal
killed: Không thấy giết.
2) Has not heard the animal
killed: Không nghe giết.
3) Has not doubt that the
animal killed to offer to the monk’s meal: Không nghi ngờ con vật bị giết để
cúng dường cho mình.
Three
kinds of clear-vision (The Path of Purification): Tam Minh (Thanh Tịnh Đạo).
1) Recollection of past life:
Túc Mạng Minh—Nhớ lại các đời trước.
2) Knowledge of the passing
away and reappearance of beings: Thiên Nhãn Minh—Biết sự chết và tái sanh của
chúng hữu tình.
3) Knowledge of Destruction of
cankers: Lậu Tận Minh—Đoạn trừ tất cả các lậu hoặc.
** For more information, please see Tam
Minh in Vietnamese-English Section.
Three
kinds of craving (The Buddha and His Teachings): Ba loại ái dục (Đức Phật và Phật Pháp)—See Tam Ái and Tam
Khát Ái.
1) Craving for sensual
pleasures: Kama-tanha (p)—Ái dục duyên theo nhục dục ngũ trần.
2) Craving for for sensual
pleasures associated with the view of eternalism: Bhava-tanha (p)—Ái dục duyên
theo những khoái lạc vật chất có liên quan đến chủ nghĩa thường kiến.
3) Enjoying pleasures thinking
that they are imperishable, and craving for sensual pleasures with the view of
nihilism: Vibhava-tanha (p)—Ái dục duyên theo những khoái lạc vật chất có liên
quan đến chủ trương đoạn kiến.
Three
kinds of cutting off: See Tam Chủng Đoạn và Tam Đoạn.
Three
kinds of delusions: See Tam Chủng Kiến Hoặc.
Three
kinds of demons: See Tam Chủng Ma.
Three
kinds of desire: See Tam Dục.
Three
kinds of dharani: See Tam Đà La Ni.
Three
kinds of dharma-body: See Tam Pháp Thân.
Three
kinds of endurance: See Tam Nhẫn.
Three
kinds of enlightenments: See Tam
Giác.
Three
kinds of existence: See Tam Chủng Hữu, Tam Hữu and Tam
Chủng Hiện Hữu.
Three
kinds of forbearance: See Tam Nhẫn.
Three
kinds of full understanding: See Tam
Liễu Tri.
Three
kinds of good roots: See Tam Chủng Thiện Căn.
Three
kinds of good spiritual advisors:
See Tam Chủng Thiện Tri Thức.
Three
kinds of happy rebirth: See Tam
Chủng Lạc Sanh.
Three
kinds of haughtiness: See Tam Kiêu Mạn.
Three
kinds of heaven: See Tam Chủng Thiên.
Three
kinds of hells: Tam Chủng Địa Ngục.
Three
kinds of hindrances: See Tam Chướng.
Three
kinds of icchantika: See Tam Chủng Xiển Đề.
Three
kinds of identity: See Tam Viên Dung.
Three
kinds of incense: See Tam chủng hương.
Three
kinds of karma: See Tam Nghiệp.
Three
kinds of light: See Tam Chủng Quang Minh.
Three
kinds of major wisdom: See Tam Chủng Đại Trí.
Three
kinds of mental distress: See Tam
Chủng Tâm Khổ.
Three
kinds of merit: Có ba loại công đức (Charitable
giving/Generosity: Bố thí Dàna, Morality/Virtue conduct: Trì giới Sàla,
Meditation: Thiền định Bhàvana).
Three
kinds of monk’s garments: See Tam
Y.
Three
kinds of non-retreat: See Tam Bất Thối Chuyển.
Three
kinds of object-domain: See Tam
Cảnh.
Three
kinds of obstacles: Tam chướng—Buddhist cultivators always
face three types of obstacles:
1) Obstacles of Afflictions:
Phiền não chướng.
2) Obstacles of Karma: nghiệp
chướng.
3) Obstacles of Retribution:
Quả báo chướng (thưởng phạt của nghiệp).
Three
kinds of obtaining the commandments:
See Tam Đắc.
Three
kinds of offerings: See Tam Cúng Dường and Tam Nghiệp
Cúng Dường.
Three
kinds of organizations: Ba loại
tổ chức—According to Soceyyan Sutra, the Buddha reminded people with three
kinds of organizations—Theo Thanh Tịnh Kinh, Đức Phật nhắc nhở chúng ta
ba loại tổ chức.
1) There are those that are
organized on the basis of the power, wealth or authority of great leaders: Có
những người gia nhập tổ chức vì quyền lực, của cải và uy quyền lãnh tụ.
2) There are those that are
organized because of its convenience to the members, which will continue to
exist as long as the members satisfy their conveniences and do not quarrel: Có
những người gia nhập tổ chức vì phương tiện và sự dễ chịu, tổ chức nầy sẽ tồn
tại chừng nào mà phương tiện dễ chịu còn và không có sự tranh chấp.
3) Those that are organized
with some good teaching as its center and harmony as its very life. Of course,
this is a true organization, from which the unity of spirit and various kinds
of virtues will arise. In such organization, there will prevail harmony,
satisfaction and happiness: Tổ chức thứ ba lấy giáo pháp làm trung tâm và hòa
hợp làm sinh mệnh của cuộc sống. Dĩ nhiên là tổ chức nầy là tổ chức thật sự và
từ đó sự hòa hợp tâm linh cũng như vô lượng công đức sẽ được khởi lên. Trong tổ
chức đó sẽ có hòa hợp, mãn nguyện và hạnh phúc.
Three
kinds of paramitas: Ba loại Ba la mật—See Tam Chủng Ba
La Mật.
1) Paramitas of people in
general relating to this world: Thế gian Ba la mật.
2) Paramitas of Sravakas and
Pratyeka-buddhas relating to the future life for themselves: Xuất thế gian Ba
la mật.
3) Paramitas of the supreme
one of bodhisattvas, relating to the future life for all: Xuất thế gian thượng
thượng Ba la mật.
Three
kinds of patience: Ba loại nhẫn nhục:
1) Patience or forbearance of
the body: Thân nhẫn.
2) Patience or forbearance of
the mouth: Khẩu nhẫn.
3) Patience or forbearance of
the mind: Ý nhẫn.
Three
kinds of people: Ba loại người—There are so many
kinds of people in the world; however, according to the Buddhism, there are
three kinds of people—Có rất nhiều loại người trên thế gian nầy; tuy nhiên,
theo Phật giáo thì có ba loại.
1) Those who are like letters
carved in rock, they easily give way to anger and retain their angry thoughts
for a long time: Những người giống như chữ khắc trên đá, tâm tánh nóng nảy dễ
giận, và khi giận ai họ giận rất dai.
2) Those who are like letters
written on sand, they give way to anger also, but their angry thoughts quickly pass away: Loại người như chữ viết trên cát, họ cũng nóng nảy dễ giận,
nhưng cơn giận dữ của họ chóng qua đi.
3) Those who are like letters
written on running water, they do not retain their passing thoughts: Loại nguời
như chữ viết trên nước đang chảy, họ không giữ lại một niệm giận hờn nào trong
tâm tưởng.
(B) There are three other kinds
of people.
1) Those who are proud, act
rashly and are never satisfied: Loại kiêu hãnh, hành động lụp chụp và chẳng bao
giờ mãn nguyện.
2) Those who are courteous and
always act after consideration: Lọai người lịch thiệp và luôn hành động sau khi
đã cân phân kỹ càng.
3) Those who have overcome
desire completely: Loại người đã hoàn toàn chấm dứt dục vọng.
Three
kinds of praises: See Tam Nghiệp Cúng Dường.
Three
kinds of pure flesh: Tam Tịnh Nhục—In early time of
Buddhism, the Buddha always emphasizes on “Compassion.” All Buddhists,
including monks and nuns, should know what he means. If you say you are
compassionate to all sentient beings and you are still eating meat every day
(especially monks and nuns), what does your “compassionate” mean? At the time
of the Buddha, the reason why the Buddha allowed monks and nuns to eat whatever
lay people offered because there was huge drought in India that caused the
disappearance of most vegetables. That was why the Buddha allowed monks and
nuns to eat what he called “Three kinds of clean flesh.” As long as a monk does
not kill an animal himself or the animal has not been killed specifically
for him, or he does not see or is not aware of it being killed specifically for
him, or he does not hear it cries… That’s the time of the Buddha when one could
not find any vegetables. What about now, we do not lack vegetables and a
varieties of fruits and vegetables contain adequate vitamins for a human body.
Be careful!!!—Trong thời phôi thai của Phật giáo, Đức Phật luôn nhấn mạnh đến
“lòng từ bi.” Phật tử, kể cả chư Tăng Ni chắc hẳn đã biết Đức Phật muốn nói gì.
Nếu bạn nói bạn từ bi đối với chúng sanh muôn loài mà ngày ngày vẫn ăn thịt
chúng sanh (đặc biệt là chư Tăng Ni), thì nghĩa của chữ “từ bi” mà bạn nói là
nghĩa gì? Trong thời Phật còn tại thế, sở dĩ Ngài cho phép chư Tăng Ni thọ dụng
bất cứ món gì mà người tại gia cúng dường là vì vào thời ấy đã xãy ra một trận
hạn hán kinh khủng tại Ấn Độ làm cho hầu hết cây cỏ đều biến mất. Vào thời đó
Đức Phật cho phép chư Tăng thọ dụng thịt mà Ngài gọi là “Tam Tịnh Nhục” khi vị
Tăng không tự mình giết con vật hay con vật không bị giết để cúng dường cho
mình, hay vị Tăng không nghe thấy con vật bị giết. Đó là chuyện thời Đức Phật,
còn bây giờ, chúng ta nào có thiếu rau cải thực vật, những thứ cũng cung cấp
đầy đủ chất bổ cho thân thể con người. Quí vị nên cẩn trọng!!!—See Tam Tịnh
Nhục.
Three
kinds of rebirth in the Pure Land:
See Tam Chủng Vãng Sanh.
Three
kinds of rebirth in the realm of sense-desire:
See Tam Dục Sanh.
Three
kinds of Refuges: See Tam Quy Y.
Three
kinds of right conduct: See Tam
Thiện Hạnh.
Three
kinds of rupa: See Tam Chủng Sắc.
Three
kinds of scents or incense: See Tam
Chủng Hương.
Three
kinds of searches: See Tam Chủng Tầm Cầu.
Three
kinds of Sramanera: See Tam Chủng Sa Di.
Three
kinds of sufferings: See Tam Khổ.
Three
kinds of teachers in Buddhism:
See Tam Sư.
Three
kinds of troubles: See Tam Dao Động.
Three
kinds of unclean flesh to a monk:
See Tam Tịnh Nhục and Tam Bất Tịnh Nhục.
Three
kinds of unity: See Tam Viên Dung.
Three
kinds of unwholesome perception:
See Tam Bất Thiện Tưởng.
Three
kinds of unwholesome roots: See Tam
Bất Thiện Căn.
Three
kinds of unwholesome thought:
See Tam Bất Thiện Tư Duy.
Three
kinds of vigor: See Tam Chủng Tinh Tấn.
Three
kinds of wholesome conduct: See Tam
Thiện Hạnh.
Three
kinds of wholesome element: See Tam
Thiện Giới.
Three
kinds of wholesome perception:
See Tam Thiện Tưởng.
Three
kinds of wholesome roots: See Tam
Chủng Thiện Căn.
Three
kinds of wholesome volition: Tam
Thiện Hành.
Three
kinds of wisdom: See Tam Trí.
(A)
1) Sravaka (skt) and
Pratyeka-buddha: Nhứt thiết trí (Thanh văn và Duyên giác).
2) Bodhisattva-knowledge of
all things in their proper discrimination: Đạo chủng trí.
3) Buddha-knowledge, or
perfect knowledge of all things in their every aspect and relationship, past,
present and future: Nhứt thiết chủng trí.
(B)
1) Earthly or ordinary wisdom:
Thế gian trí—Normal worldly knowledge or ideas: Thế gian trí.
2) Supra-mundane or spiritual
wisdom: Xuất thế gian trí—The wisdom of Sravaka and Pratyeka-buddha: Xuất
thế gian trí.
3) Supreme wisdom of bodhisattvas
and Buddhas: Xuất thế gian thượng thượng trí.
Three
kinds of wrong conduct: See Tam
Ác Hạnh.
Three
lines of action that affect karma:
See Tam Hành.
Three
links with the Buddha resulting from calling upon him: See Tam Duyên.
Three
lower paths of transmigration:
See Tam Ác Đạo.
Three
lusts: See Tam Dục.
Three
main monks in a monastery: See Tam
Cương (B).
Three
main vehicles: See Tam Thừa (B) and (C) in
Vietnamese-English Section.
Three
major calamities: See Tam Đại Tai.
Three
major kinds of wisdom: Tam chủng đại trí.
Three
marks of existence: See Tam Pháp Ấn.
Three
means to cultivate or practice Buddha dharma:
See Tam Phương Tiện.
Three
meditations: See Tam Quán.
Three
meditations on the relationship of the noumenal and phenomenal: See Tam Muội Pháp Giới.
Three
mental conditions of all actions and speech:
See Tam Tư.
Three
messengers: Ba sứ giả (thiên lôi)—Three
heavenly messengers that people see everyday in their life—Ba thiên lôi mà ai
cũng gặp trong đời sống hằng ngày.
1) An old person bent with age
and walking with a cane, who warns you of your own growing old: Một người già
khom lưng và phải chống gậy, người cảnh báo cho bạn biết về tuổi già của chính
bạn.
2) A poor, sick and friendless
person who warns you of your own sickness: Một người nghèo khổ bệnh hoạn không
người chăm sóc, người cảnh báo bạn về sự bệnh hoạn của chính mình.
3) A dead person who warns you
of your own death sometime: Một người chết người cảnh báo về cái chết của chính
bạn một ngày nào đó.
**
For more information, please see Three
occations when it is impossible for a son to
aid his mother or a mother to help her son.
Three
methods of attaining abstraction:
See Tam Chủng Chỉ Quán.
Three
methods in the Pure Land cultivation:
See Tam Môn Tịnh Độ.
Three
minds: See Tam Tâm.
Three
minor calamities: See Tam Tiểu Tai.
Three
miserable paths and six realms:
See Tam Đồ Lục Đạo.
Three
mixed dyes: See Tam Tạp Nhiễm.
Three
mixed infections: See Tam Tạp Nhiễm.
Three
modes of attaining moral wisdom:
See Tam Huệ.
Three
modes of Buddha’s discourses:
See Tam Phật Ngữ.
Three
modes of the Buddha’s teaching of the Southern sects: See Tam Giáo Tướng.
Three
modes of entering dhyana: See Tam
Chủng Chỉ Quán.
Three
modes of existence: Ba hình thức hiện hữu—See Tam
Hữu—After perceiving the true picture of life, the Buddha claimed that the
Three Modes of Existence as it were in blazing fire—Sau khi nhận chân ra bộ mặt
thật của đời sống, Đức Phật tuyên bố rằng tam giới như hỏa trạch (ba cõi như
nhà lửa đang cháy).
Three
modes of repentance: See Tam Chủng Sám Hối Pháp.
Three
modes of Sakyamuni’s teaching:
See Thiên Thai Tam Giáo and Nam Trung Tam Giáo.
Three
modes of Sakyamuni’s teaching according the Lotus sutra: See Pháp Hoa Tam Giáo.
Three
modes of serving the Buddha: See Ba
Loại Cúng Dường and Tam Cúng Dường.
1) Offerings of incense,
flowers and fruits: Dâng hương, hoa, quả.
2) Offerings of praise and
reverence: Tỏ lòng tôn kính.
3) Good (right) conduct: Hành
trì tốt.
Three
months of summer retreat: Ba tháng
an cư kiết hạ.
Three
mores: See Tam Dư.
Three
mystic things of the Tathagata:
See Tam Mật.
Three natures of reality: Svabhavalakshana-traya (skt)—Tam Tự Tánh của Vạn
Hữu—According to the Mind-Only School, reality has three natures:
1) Imagination: Biến Kế
Chấp—Because of forgetfulness and prejudices, we generally cloak reality with a
veil of false views and opinions. This is seeing reality through imagination.
Imagination is an illusion of reality which conceives of reality as an assembly
of small pieces of separate entities and selves, causes of distinction,
discrimination and hatred. In order to deal and break through interdependence,
practitioner should meditate on the nature of interdependence or the
interrelatedness of phenomena in the processes of creation and destruction—Vì
quên lãng và thành kiến nên chúng ta thường phủ lên thực tại một lớp cố chấp,
vì vậy thực tại bị mang màu sắc “Biến Kế Chấp.” Biến Kế Chấp là cái thấy sai
lầm về thực tại, cho rằng thực tại là những thực thể tách biệt, những cái ngã,
nguyên nhân của sự phân biệt, kỳ thị, giận hờn. Để đối trị Biến Kế Chấp, hành
giả nên quán niệm tự tánh Y Tha Khởi, tức là sự tương duyên của vạn hữu trong
quá trình sinh diệt.
2) Interdependence: Y Tha
Khởi—The consideration is a way of contemplation, not the basis of a
philosophic doctrine. If one clings merely to a system of concepts, one only
becomes stuck. The meditation on interdependence is to help one penetrate
reality in order to be one with it, not to become caught up in philosophical
opinion or meditation methods. The raft is used to cross the river. It is not
to be carried around on your shoulders. The finger which points at the moon is
not the moon itself—Y Tha Khởi cần được sử dụng như một dụng cụ quán chiếu chứ
không được nhận thức như một triết thuyết. Cố chấp vào Y Tha Khởi như một
hệ thống khái niệm thì sẽ bị mắc kẹt. Quán chiếu Y Tha Khởi là để thực chứng
thực tại, để thể nhập thực tại chứ không phải là để bị kẹt vào Y Tha Khởi, cũng
như chiếc bè được dùng để qua sông, chứ không phải để vác trên vai. Ngón tay
chỉ trăng không phải là mặt trăng.
3) The nature of ultimate
perfection: Viên Thành Thực Tánh—In the nature of ultimate perfection, reality
is freed from all false views produced by the imagination. Reality is reality.
It transcends every concept. There is no concept that can adequately describe
it, not even the concept of interdependence. To assure that one doesn’t become
attached to a philosophical concept, Mind-Only School speaks of the three non-natures
to prevent the individual from becoming caught up in the doctrine of the three
natures. The essence of Mahayana Buddhist teaching lies in this—Viên Thành Thực
Tánh là một từ được dùng để chỉ thực tại khi thực tại đã được thoát khỏi màn
Biến Kế Chấp. Viên Thành Thực Tánh có nghĩa là thực tại là thực tại, nó siêu
việt khái niệm; bất cứ khái niệm nào cũng không miêu tả được thực tại, dù cho
đó là ý niệm Y Tha Khởi. Để chắc chắn hơn, Duy Thức Học đề ra Tam Vô Tánh hầu
dung hòa với Tam Tự Tánh, và để người học Duy Thức không bị mắc kẹt vào Tam Tự
Tánh. Tam Vô Tánh là tinh túy của giáo lý Phật Giáo Đại Thừa.
***
For more information, please see Tam Tự
Three
nidanas or links with the Buddha resulting from calling upon him: See Tam Duyên.
Three
noble Buddhas: See Tam Thế Phật.
Three
non-backslidings: See Tam Bất Thối Chuyển.
Three
non-seeking practices: See Tam Vô Sở Cầu.
Three
objects of meditation that lead toward liberation: Se Tam Giải Thoát.
Three
occasions full of perils; however, there still exists a chance for a son or a
mother to help each other: Ba
trường hợp cực kỳ nguy hiểm, nhưng vẫn có cơ cho mẹ con giúp đở lẫn nhau.
1) A fire: Hỏa hoạn.
2) A flood: Lụt lội.
3) A burlary: Trộm cướp.
Three
occasions when it is impossible for a son to aid his mother and a mother to
help her son: Ba trường hợp cực kỳ hiểm nguy khi
mà con không giúp được mẹ, cũng như mẹ không giúp được con.
1) Sickness: Bệnh hoạn—A son
can take care of his mother during the time of sickness, but he cannot do
anything to make his mother not to have sickness—Con có thể chăm sóc mẹ trong
lúc bệnh hoạn, nhưng không làm sao cho mẹ đừng bệnh.
2) Growing old: Lão hóa
(già)—Again, a son can help take care of his mother when she is old but he
cannot do anything to stop her growing old—Lần nữa, con có thể chăm sóc mẹ lúc
tuổi già, nhưng không cách gì làm cho mẹ đừng già.
3) Death: Chết—No matter how
much they may love or how intimate they may have been, neither can one help the
other when the moment of death approach—Dù họ yêu thương và gần gủi nhau thế
mấy, mẹ con không cách gì giúp nhau đừng chết khi tử thần đã đến.
Three
parts of mental cultivation: See Tam
Vị (B).
Three
paths of evil deeds: See Tam Đồ Ác Đạo.
Three
paths all have to tread: See Tam
Đạo.
Three
perfect enlightenments: See Tam
Bát Nhã.
Three
periods: See Tam Thế.
Three
periods of the Buddha’s teaching:
See Tam Luân Giáo and Tam Thời Chuyển Pháp.
Three
periods and characteristics of Buddha’s teaching: See Tam Thời Chuyển Pháp.
Three
periods of dharma: See Tam Thời Pháp.
Three
places where the Buddha always rests his mind and wisdom in: See Tam Niệm Trụ Xứ.
Three
places where Sakyamuni is said to have transmitted his mind or thoughts direct
and without speech to Kasyapa:
See Tam Xứ Truyền Tâm.
Three
places of mind-transmission: See Tam
Xứ Truyền Tâm.
Three
pleasant savours: See Tam Vị.
Three
points of view: See Biến Y Viên.
Three
poisons: See Tam Độc.
Three
positions: See Tam Tướng.
Three
powers: See Tam Lực.
Three
powers of change: See Tam Năng Biến.
Three
Prajnas: See Tam Bát Nhã.
Three
Precious Ones: See Tam Bảo.
Three
progressive developments of Buddha’s teaching:
See Tam Tiệm.
Three
properties of matter: See Tam Tướng Hữu Vi.
Three
prostrates: See Tam Đảnh Lễ.
Three
Pure Land Sutras: See Tam Kinh Tịnh Độ in
Vietnamese-English Section.
Three
purities of a bodhisattva: Tam
thanh tịnh của chư Bồ Tát—See Tam Chủng Thanh Tịnh.
1) A pure body: Thân thanh
tịnh.
2) Perfectly pure and adorned
appearance: Tướng thanh tịnh.
3) A mind free of impurity:
Tâm thanh tịnh.
Three
realms: Tam giới—Comprised of the realm of
desire, the realm of form, and the formless realm of pure spirit—See Tam Giới
(A) (B) (C) and Tam Pháp Giới.
1) Kamadhatu: Dục giới—The
world of desire is so called because its inhabitants are ruled by various
desires—The realm of sensuous desire of sex and food. It includes the six
heavens, the human world, asuras, animality, hungry ghosts, and hells.
2) Rupadhatu: Sắc giới—The
realm of form. Being in the world of form have material form, but it is above
the lust world (free from desires). It is represented in the fourth Heavens or
Brahmalokas (tứ thiền thiên).
3) Arupadhatu: Vô sắc giới—The
formless realm of pure spirit. The world of formless is free from both desire
and the restrictions of matter. There are no bodies, palaces, things. Where the
mind dwells in mystic contemplation.
** See Tam giới (B).
Three
reasons of a bodhisattva’s pity:
See Tam Từ Bi.
Three
reasons for demonic obstructions:
See Ba Lý Do Ma Sự Phát Sanh.
Three
reasons elder Bhikkhus are to be blamed:
See Ba Trường Hợp Đáng Bị Quở Trách Của Một Vị Thượng Tọa Tỳ Kheo.
Three
reasons middle Bhikkhus are to be blamed:
See Ba Trường Hợp Đáng Bị Quở Trách Của Một Vị Trung Tọa Tỳ Kheo.
Three
reasons practitioners do not vow to have rebirth in the Tushita Heaven: See Ba Lý Do Hành Giả Niệm Phật Không Nguyện Vãng Sanh Về
Đâu Suất Thiên.
Three
reasons why rebirth in the Pure Land does not necessarily depend on the weight
of bad karma: See Tam Lý Tâm Duyên Quyết Định.
Three
reasons for reciting Amitabha Buddha:
See Ba Lý Do Hành Giả Niệm Phật Nguyện Vãng Sanh Tây Phương Cực Lạc.
Three
recompenses: See Tam Báo.
Three
refined conceptions: See Tam Tế.
Three
Refuges: Three fold refuges—Tam Quy Y—See
Tam Quy Y in Vietnamese-English.
1) To the Buddha I go for
refuge (the 1ST/2ND /3RD time) Đệ tử xin quy y Phật.
2) To the Dharma I go for refuge (the
1ST/2ND /3RD time) Đệ tử xin quy y Pháp.
3) To the Sangha I go for refuge (the
1ST/2ND /3RD time) Đệ tử xin quy y Tăng.
Three
relations of a man’s duty taught in Confucian theory: See Tam Cương.
Three
religions: See Tam Giáo (A).
Three
remainders after death: See Tam
Dư.
Three
results: See Tam Báo.
Three
roots for the passionless life:
See Tam Vô Lậu Căn.
Three
root precepts: Tam Thân Thanh Tịnh—Three bodies of
pure precepts—Three comprehensive precepts or three kinds of pure precepts. In
Mahayana, three groups of precepts which form the basis of all Bodhisattva
practice—Tam thân thanh tịnh. Theo Đại Thừa, đây là ba nhóm giới căn bản của
một vị Bồ Tát:
1) Do not do what is evil:
Không làm các điều ác.
2) Do what is good: Làm các
hạnh lành.
3) Be of benefit to all
sentient beings: Luôn làm lợi lạc cho chúng sanh.
Three
sages or holy ones: See Tam Thánh.
Three
Sakyamuni’s teachings: See Tam giáo (B).
Three
samadhis or samadhi on the three subjects:
See Tam Tam Muội.
Three
seasons of an Indian year: See
Thiên Trúc Tam Thời.
Three
sects of the Hinayana school:
See Tiểu Thừa Tam Tông.
Three
selfs: See Tam Tự.
Three
self-moderations: Se Tam Tự Điều.
Three
sets of commandments: See Tam Giới (D).
Three
shinings of the sun compared to the Buddha’s teaching: See Tam Chiếu.
Three
signs: See Tam Ấn.
Three
sources of cultivation: See Tam
Quỹ.
Three
sources of felicity: See Tam Phước.
Three
sources of all passions and delusions:
See Tam Độc.
Three
sources of the rise of the passions or illusions: See Tam Chủng Sinh Ái Dục.
Three
sovereign powers for converting others:
See Tam Luân Hóa Đạo.
Three
special months of abstinence:
See Trai Nguyệt.
Three
special qualities of the lotus:
See Ba Phẩm Chất Đặc Biệt Của Hoa Sen.
Three
stages of karma: See Tam Thời Nghiệp.
Three
stains: See Tam Cấu Nhiễm and Tam Uế.
Three
states of consciousness: See Tam
Thức.
Three
states of mind or consciousness:
See Tam Thức.
Three
states of sensation: See Tam Thọ.
Three
states of vedana or sensations:
See Tam Thọ.
Three
store houses: See Tam Tạng.
Three
studies: See Tam Học.
Three
studies of the non-outflow: See Tam
Vô Lậu Học.
Three
studies (endeavors) of the passionless life and escape from transmigration: Tam vô lậu học:
1) Moral discipline: Giới.
2) Meditation: Định.
3) Resulting wisdom: Huệ.
Three
subjects of indealistic reflection:
See Duy Thức Quán.
Three
subtle conceptions: See Tam Tế.
Three
subtle marks: See Tam Tướng Vi Tế.
Three
subversions or subverters: Tam Điên
Đảo:
1) Evil thoughts: Tưởng điên
đảo.
2) False views: Kiến điên đảo.
3) Deluded mind: Tâm điên đảo.
Three
subverters: See Tam Điên Đảo.
Three
superior monks and seven witnesses for a full ordination: See Tam Sư Thất Chứng.
Three
sure things for any true disciple:
See Tam Kiên.
Three
taints: See Tam Lậu Hoặc.
Three
things: See Tam Pháp.
Three
things impossible to a Buddha:
Ba điều Phật không thể làm được:
1) He cannot annihilate
causality karma: Không thể loại trừ quả nghiệp báo cho chúng sanh.
2) He cannot save
unconditionally: Không thể cứu rỗi vô điều kiện.
3) He cannot end the realm of
the living: Không thể chấm dứt các đường dữ cho chúng sanh.
Three
things possible to a Buddha: Ba điều
Phật có thể làm được:
1) He can have perfect
knowledge of all things: Khả năng hiểu biết vạn vật.
2) He can have perfect
knowledge about the nature of all beings: Khả năng hiểu biết bản chất thật của
vạn hữu.
3) He can save countless
beings: Khả năng cứu độ vô lượng chúng sanh.
Three
things of Tathagata has no need to guard against: See Ba Điều Như Lai Không Cần Gìn Giữ.
Three
things that are of the same nature:
See Tam Vô Sai Biệt.
Three
things that are without a nature or separate existence of their own: See Tam Vô Sai Biệt and Tam Vô Sai Biệt Tự Tánh.
Three
things that are without essential difference:
See Tam Vô Sai Biệt.
Three
thoughts: See Tam Tưởng.
Three
thousand demeanors: See Ba Ngàn Oai Nghi.
Three-Thousand-Great
Thousand Worlds: Billion-world universe—World
system---See Tam Thiên Đại Thiên Thế Giới.
Three
ties: See Tam Kết.
Three
togethers: See Tam Cùng.
Three
tones of all dharmas: See Tam Pháp Tánh.
Three
translations of the Avatamsaka Sutra:
See Hoa Nghiêm Tam Dịch.
Three
treasures: See Tam Bảo.
1) The Buddha: The supremely
enlightened being—Phật.
2) The Dharma: The teaching
imparted by Buddha—Pháp.
3) The Sangha: The congregation
of monks and nuns or of genuine Dharma followers: Tăng.
Three
treasures are mutually related and interdependent: See Tam Bảo Tương Hệ Tương Tùy.
Three
turns of the law-wheel when the Buddha preached in the Deer Park: See Tam Chuyển.
Three
types of obstacles: See Ba Chướng.
Three
Types of Suffering: Ba loại khổ.
1) Suffering of misery: Khổ
khổ.
2) Pervasive suffering: Hành
khổ.
3) Sufering of change or
destruction: Hoại khổ.
**
For more information, please see Tam Khổ.
Three
unhappy gati or ways: See Tam Đồ:
1) The hell of fires: Hỏa đồ.
2) The hell of blood where
animals devour each other: Huyết đồ.
3) The hell of swords where
leaves and grasses are sharp-edged swords: Đao đồ.
Three
universal characteristics: Tam Pháp
Tướng.
Three
unreal objects in meditation:
See Tam Giả Quán.
Three
unrealities: See Tam Giả.
Three
unstable things: See Tam Bất Kiên Pháp.
Three
unwholesome investigations: See Tam
Bất Thiện Tầm.
Three
unwholesome qualities: See Tam Bất Thiện Căn.
Three
unwholesome roots: See Tam Bất Thiện Căn.
Three
upward paths: See Tam Thượng Đạo.
Three
vehicles: See Tam Thừa và Tam Xa.
Three
vehicles are one: See Tam Ấn Nhứt.
Three
voids: See Tam Không.
Three
vows of the awakening of faith:
See Tam Phát Tâm.
Three
ways in which bodhisattvas manifest themselves for saving those suffering the
pain of hell: See Tam Chủng Thị Đạo.
Three
ways of discipline of a hearer:
See Tam Tu.
Three
ways to Enlightenment: Tam Học—See Tam Tu (B)
Three
wheels: See Tam Luân.
Three
wholesome roots: See Tam Thiện Căn.
Three
worlds: See Tam Thế Gian.
Three
worlds and six realms of life:
See Ba Nẻo Sáu Đường.
Three
worldly intimate relations: See Tam
Thân Thế Tục.
Three
yanas: Tam Thừa.
Threshold: Ngưỡng cửa.
Thrill
(v): Làm rung động.
Thrive
(v): Phát sinh—To produce—To grow—To initiate.
Throne
(v): Lên ngôi.
Through: Qua.
Thunder
of dharma: See Pháp Lôi.
Thus
Come One: Đấng Thế Tôn—See Tathagata, Như
and Như Lai.
Thus-gone: Tathagata (skt)—See Như Lai.
Thus
Have I Heard: Tôi nghe như vầy—See Như Thị Ngã
Văn.
Thusness (n): Pháp tánh—See Suchness, Như Lai and Như Thực Nguyên
Lý.
Thusness
of mind: Citta-tathata (skt)—See Tâm Như.
Ti-Lun
School: See Địa Luận Tông.
Tibetan
Buddhism: Phật giáo Tây Tạng.
Tibetan
Secret Doctrine: Mật Giáo Tây Tạng.
Tie
(v): a knot: Kết—To bound—to tie—To knot.
Tie
and knot: See Kết Phược.
Time
division of the day: See Thời Phân.
Time
of eating the principal meal:
See Thực Thời.
Time
medications or drugs: See Thời Dược.
Time
waits for no one: Thời gian không chờ không đợi một
ai—To Buddhists, a day in which no meritorious deeds nor meditation can be
achieved is a lost day. That is equivalent with going towards your own tomb
with ignorance—Với Phật tử, một ngày mà không tu tập phước đức hay thiền định
kể như là một ngày mất trắng. Điều này tương đương với việc đi tới nhà mồ bằng
sự vô minh.
Timeless (a): Vượt thời gian—Vô tận
Timeless
message: Thông điệp vượt thời gian.
Tip
of a hair: Đầu sợi lông.
Tiredness: Boredom—Nỗi buồn chán.
Tisarana (skt): Tam Bảo—The Three Refuges.
Titanic
demons: See Cõi A Tu La.
Toddle (v): Đi chập chững—To go with short and unsteady steps.
Toe-nail: See Trảo Thượng.
Tofu: Soybean cake, a kind of soft food made from soybean
milk—Đậu hủ, một loại thực phẩm mềm làm bằng sữa đậu nành.
Toil
(v): Nhọc nhằn.
Tolerance (n): Tánh khoan dung.
Tolerance
of non-birth: Insight into the non-Arising of
Dharmas—Insight into the non-Origination of Dharmas—Insight into the
non-substantial nature of all phenomenal existence—Tolerance (insight) that
comes from the knowledge that all phenomena are unborn—Insight into emptiness,
the non-origination or birthlessness of things or beings realized by
Bodhisattvas who have attained the eight stages to Buddhahood. When a Bodhisattva
realized this insight, he has attained the stage of Non-retrogression—See Vô
Sanh Pháp Nhẫn.
Tolerance
of non-birth dharma: See Vô Sanh Pháp Nhẫn.
Tolerance
for others: Khoan dung với người.
Tolerant (a): Khoan dung.
Tolerate
(v): Bao dung.
Tongue (n): Lưỡi—Thiệt căn.
Topmost
place: Đứng đầu.
Torment (v): Hành hạ—To torture.
Tormenting
of the body: Hành hạ thân xác—Extreme
tormenting of the body: Hành hạ thân xác quá đáng.
Torpor: Hôn trầm—See Thụy Miên.
Torture
(v): Hành hạ.
Total: Hoàn toàn.
Total
ignorance: Si mê hoàn toàn.
Tone (n): Tinh thần—Cảm thọ.
· Emotional tone: Cảm thọ.
· The tone of displeasure: Không thích thú.
· The tone of indifference: Không khổ không lạc.
· The tone of pleasure: Thích thú.
Tongue
consciousness: See Thiệt thức.
Torment
(v): Dày vò—To worry.
Torn
robe: See Liệt Thường.
Tortoise
hairs and rabbit horns: One sees
something where nothing really exists, such as seeing atman in a person—Lông
rùa sừng thỏ.
Total
unitive fulfillment: Anuttara-samyak-sambodhi
(skt)—Supreme perfect enlightenment—Vô thượng Bồ đề.
Totalitarianism: Chủ nghĩa chuyên chế—Chủ nghĩa cực quyền.
Totality (n): Toàn bộ—Toàn thể.
Totalization (n): Toàn thể hóa—Hợp nhứt hóa.
Totter
(v): Đi chập chững—To stagger.
Touch (n): See Xúc (3).
Touch
(v) on: Đả động—To mention.
Touch
(n): Xúc—Warm touch of love: Sự giao tiếp ấm
áp của tình thương
Touched: Cảm động—Moved—Affected.
Toward
a single person: Với bất cứ ai.
Tower
(v): Đạt đến đỉnh.
Towering: Đạt đến đỉnh.
Towering
wisdom: Trí tuệ tột đỉnh.
Tradition (n): Truyền thống.
Traditions
of a sect: See Tông Phong.
Traditional
custom: tập tục truyền thống.
Traditionalism: Chủ nghĩa truyền thống.
Traditionally: Theo truyền thống.
Train
the human mind: Rèn luyện tâm trí.
Train
onself to eliminate hatred, anger and selfishness: Tự tập loại trừ những ganh ghét, sân hận, và vị kỷ của
chính mình.
Trainer: A learner—Vị hữu học.
Trample
(v): Chà đạp.
Trance (n): Sự xuất hồn.
Tranquil (a): Tự tại—Tĩnh lặng—Calm—Peaceful—Serene—See An.
Tranquil
concentration: See Tịch Định.
Tranquility (n): Samatha (skt)—Sự tịch tịnh—Yên tỉnh—Calmness—Absence
of passion—Cessation—See Chỉ (4) and Tịch Diệt.
Tranquility
of thoughts: Ceto-samatha (p & skt)—Tâm
chỉ—Niệm yên lặng hay tâm yên lặng—Mental quiescence.
Transcend (v): Thăng hoa.
Transcendency (n): Tính siêu việt.
Transcendent (a): Visesa (p & skt)—Thù thắng.
Transcendental (a): Siêu việt—Ưu việt.
Transcendental
Buddhism: Phật giáo siêu việt.
Transcendental
ego: See Chân Ngã.
Transcendental
rupa: See Tánh Sắc.
Transcendental
wisdom: Trí huệ thù thắng.
Transcendentalism: Siêu việt luận.
Transfer (n&v): Chuyển đưa—Chuyển hoán.
Transfer
of merit: Hồi hướng công đức—Dedication of
merit—See Hồi Hướng.
Transference
of merits: See Hồi Hướng.
Transference
(n) of merits to the Pure Land:
See Hồi Hướng Tịnh Độ.
Transference
of mind: Chuyển di tâm thức.
Transfiguration (n): Cải biến hình mạo.
Transform
(v): To change—To translate—To turn into—Chuyển—Biến đổi—Practice Dharma is to
transform our negative thoughts into positive or beneficial ones—Tu là chuyển
tư tưởng xấu thành tốt—Practice Dharma is to transform bad karma into good
karma—Tu là chuyển nghiệp—See Chuyển (3).
Transform
(v) all beings: See Thành Tựu
Chúng Sanh.
Transform
(v) other beings: See Hóa Độ.
Transformation
(n): Sự chuyển đổi.
Transformation
body: Ứng thân (tùy thời hiện thân)—See
Hóa Thân.
Transformation
into: Sự biến đổi—See Biến Đổi.
Transformation
of potential enlightenment: Chuyển
hóa tiềm năng giác ngộ.
Transformed: Được chuyển biến.
Transforming: Parinamin (skt)—Đang chuyển hóa—Changing—Altering.
Transforming
being: Chúng sanh sanh bằng cách hóa
sanh.
Transgress
a law: Go beyond the limit of the
law—Break a moral law or rule—Phá giới.
Transgression (n): Law-breaking—Wrong-doing—Sự phạm tội.
Transgression
sin by action: See Tác Phạm.
Transignification (n): Biến đổi ý nghĩa.
Transitory (a): Chuyển tiếp.
Translate
one’s words into action: Chuyển
lời nói thành hành động.
Translating
and publishing Council: Hội đồng
phiên dịch và ấn hành.
Translating
and publishing the Tripitaka:
Phiên dịch và ấn hành Tam Tạng kinh điển.
Transmigrate (v): Đầu thai.
Transmigration (n): Luân hồi—See Đầu thai.
Transmission
of the Heart-Seal of the Buddha:
See Truyền (Phật) Tâm Ấn.
Transmission (n): Chuyển sang—Chuyền sang—Truyền bá.
Transmission
of the Buddha mind: Truyền Phật tâm—See Truyền Tâm,
and Truyền Phật Tâm Ấn.
Transmission
of the lamp: Truyền đăng—See Truyền Tâm, and
Truyền Phật Tâm Ấn.
Transmission
of the mind: Truyền tâm—See Truyền Tâm, and
Truyền Phật Tâm Ấn.
Transmitted
from generation to another: Gia
truyền.
Transparent (a): Trong suốt.
Trapped
in : Bị mắc bẫy (trong).
Trapper: Người gài bẫy.
Travel (v): Du hành.
Traveler (n): See Khách Lữ Hành.
Trayastrimsas (skt): See Đao Lợi Thiên.
Trayastrimsha
Heaven: The second level heaven of six
heavens of Desire—Cung Trời Đao Lợi—Cõi trời thứ hai trong sáu cõi trời Dục
giới—For more information, please see Trời Đao Lợi in Vietnamese-English
Section.
Trayastrimsha
Heaven’s King: See Vua Trời Đao Lợi.
Treacherous (a): Gian tà—Bội bạc.
Tread (v): Bước lên—Buddha showed us the Path to Liberation;
however, to reach Nirvana, we must tread the path ourselves.
Tread
the Path: Thực hành con đường.
Treasure (n): See Bảo.
Treasure
of Buddha-teaching: Như Lai Tạng.
Treasure
of men: Nhân bảo (Buddha).
Treasure
of merits: Kho bảo công đức.
Treasury
of all phenomena: See Pháp Giới Tạng.
Treasury
of precious things: See Bảo Tạng.
Treat
(v) someone well: Đối xử tử
tế với ai.
Treatise (n): Sastra—Sutra—Kinh điển.
Treatise
on Buddhist Philosophy: Luận về
Triết Học Phật Giáo.
Treatise
on logic: See Nhân Minh Nhập Chánh Lý Luận.
Treatise
of the Middle School: See Luận Trung Quán.
Tree
spirit: Tree ghost—When trees become large
and old, they are known to be dwellings for ghosts and spirits—Thần Mộc.
Tree-top: Ngọn cây.
Tremble (v): Run sợ.
Trend: Trào lưu.
Trend
of Buddhist thought: Trào lưu tư tưởng Phật giáo.
Trespass (v): Quá bước—Vượt qua.
Trial (a&n): Thẩm vấn—Xử án.
Tribulation (n): Khổ nạn—Hoạn nạn.
Trice
a day meditation: See Tam Thời Tọa Thiền.
Trikaya (skt): Tam thân Phật (see three bodies of the Buddha).
Trikona (skt): See Nhứt thiết Phật tâm ấn.
Tripitaka (skt): Tam Tạng Kinh Điển (Kinh, Luật, Luận)—The whole of
Buddhist canon—Three sets of Sacred Buddhist Books—The Theravada canon written
in Pali and the Mahayana canon written in Sanskrit.
Tripitaka
Dharma Master: Tam Tạng Pháp Sư—A master who is
fluent in stras, precepts and sastras (explanation of sutras)—See Tam Tạng Pháp
Sư.
Tripitaka
school: See Giới Nội Sự Giáo and Tạng
Giáo.
Triple
gate: Threefold gate—Cổng tam quan.
Triple
Gems: Triple Jewel—Three treasures—See
Tam Bảo.
Triple
Jewel: Triple Gems—Three treasures—See
Tam Bảo.
Triple
platform ordination: See Tam Sư Thất Chứng.
Triple
realm: Threefold world—Triple world—Three
realms (World of desire—World of form—World of formless)—Tam giới (see
three realms).
Triple
training: See Tam Tu.
Triple
truth of harmony: See Viên Dung Tam Đế.
Triple
world: Tam giới (see three realms).
Triple
world is but one mind: See Tam Giới Duy Nhứt Tâm.
Trouble
someone greatly: Disturb someone greatly—Gây xáo
trộn mạnh cho ai.
Troubled: Áy náy—Anxious—Restless—Uneasy—Disquiet—Unquiet.
True (a): Thật sự—Real—See Như Thực.
True
being: See True nature.
True
Buddha son: Chân Phật tử---The one who has
attained the first stage of bodhisattvahood.
True
Buddhist: Phật tử chân chánh—See Chân Phật
Tử.
True
emptiness: Wonderful existence—Emptiness—Chân
không—True emptiness is not empty; it gives rise to Wonderful Existence.
Wonderful Existence does not exists; It does not obstruct True Emptiness—From
the void which seemingly contains nothing, absolutely everything descends—See
Chân Không.
True
and false: Chân ngụy—Chánh tà—See Chân
Vọng.
True
and false mind: See Chân Vọng Nhị Tâm.
True
knowledge: See Chân Trí.
True
light of the Buddha: Phật quang.
True
mark of the Bhutatathata: See Chân
Như Thực Tướng.
True
mind: Bhutacitta (skt)—Chân tâm—Real
mind—See Chân Tâm.
True
mind and true nature: Chân tâm chân tánh.
True
nature: Tatbhava, Bhutabhava, or Vastu
(skt)—Bản chất thật—Bản tâm chân thật—Thể tánh chân thật—True being—See Chân
Tánh and Giác Tánh.
True
nature of things: Vastu-dharma (skt)—Chân tánh của
sự vật.
True
nature of Zen: Bản chất thật của Thiền:
*A
special transmission outside the scriptures;
No dependence upon words and letters;
Direct pointing at the mind of men;
Seeing into one’s nature and the
*Giáo
ngoại biệt truyền,
Bất lập văn tự,
Trực chỉ nhân tâm,
Kiến tánh thành Phật.
True
religion: Chánh Đạo.
True
sect: See Chân Tông.
True
and single-minded devotion towards the Buddha:
A person devoted with all his heart and soul to the teaching and guidance of
Buddha and no one else.
True
suchness: Dharma-nature—Pháp tánh (see
Suchness).
True
sutras: See Thực Kinh.
True
Teachings: Saddhamma (p)—Saddharma
(skt)—Right doctrine means true teaching, the Buddha’s teachings, the right
method which is often used as for the Noble Eightfold Path. In Mahayana, true
teachings primarily refer to those of the Lotus and Avatamsaka Sutras. While
Expedient teachings include all other practical teachings—Chánh Pháp là giáo lý
chân chánh, là lời dạy của Phật, là phương pháp đúng, thường được dùng để chỉ
Bát Chánh Đạo. Trong Phật giáo Đại Thừa, Chánh Pháp thường dùng để chỉ những
kinh Pháp Hoa và Hoa Nghiêm. Trong khi Pháp phương tiện gồm những lời dạy thực
tiển khác—See Chánh Pháp.
True
Thusness: See True Suchness.
True
Thusness samadhi: See Chân Như Tam Muội.
True
value: Chân giá trị.
True
Vehicle: Chân thừa.
True
void: See Chân Không.
True
void is wonderful existence: See Chân
Không Diệu Hữu.
True
way: See Thực Đạo.
True
way to know Buddha: Thật sự thấy Phật—The true way to
know Buddha is to realize Enlightenment—Thấy pháp hay chứng ngộ Bồ Đề là thật
sự thấy Phật.
True
wisdom: See Chân Minh.
True
words: See Chân Ngôn and Thực Ngữ.
True
word sect: See Chân Ngôn Tông and Mật Tông.
Trust
(v): Tin tưởng—Tín cẩn.
Trust
in the law, not in men: Y pháp
bất y nhân.
Trust
someone: Believe someone—Tin tưởng ai.
Trust
in truth, not in words: Y nghĩa
bất y ngữ.
Truth (n): Suchness—True emptiness—Wonderful existence—See Chân
Lý and Chân Thực.
Truth
and convention: Chân tục.
Truth-wisdom: Chân minh—Buddha-illumination.
Noble
truth: Chân lý cao thượng.
Truth
and convention: See Chân Tục.
Truth
of the end of suffering: See Diệt
Đế.
Truth
can only be fully comprehended by insight:
Chân lý chỉ có thể hiểu được tường tận bằng trí tuệ
Truth
does not give satisfaction to the emotion and intellect: Chân lý không thỏa mãn cảm xúc và trí năng
Truth will always remain: Chân
lý không bao giờ thay đổi
The
four Noble Truths: Bốn chân lý cao thượng.
The
Truth of the end of suffering:
Diệt đế.
The
truth of suffering: Khổ đế.
The
truth of the cause of suffering:
Tập đế.
The
truth of the path that leads to the end of suffering: Đạo đế.
Truthfulness: Như thị—Chân lý tính.
Try (v): Cố gắng—To strive—To endeavor—To exert.
Try
to evade: Cố tránh.
Try
to get up: Gượng dậy—To raise oneself after a
fall.
Tsog
Offerings: Offerings to Goddess on the 10th
and 25th lunar calendar, according to the Tibetan tradition—Cúng dường Thiên nữ
vào những ngày 10 và 25 âm lịch theo truyền thống Tây Tạng.
1) Pure clouds of outer, inner
and secret offerings, and fields of vision pervade the reaches of space, earth
and sky, spreading out inconceivably. In essence wisdom-knowledge, in aspect
inner offerings and various oferings objects; as enjoyments of the six senses
they function to generate the special wisdom-knowledge of bliss and
voidness—Mây thanh tịnh của sự cúng dường bên ngoài, bên trong và bí mật, những
đối tượng kết gần chúng ta lại và trong phạm trù quán tưởng, tràn ngập tận cùng
không gian, đất và trời. Trải rộng tột cùng rốt ráo bất khả tư nghì. Tinh túy
đó chính là Kim Cang Bồ Đề Giác Ngộ, thể hiện trong sự cúng dường bên trong và
các phẩm vật cúng dường. Cốt để phát sinh tối thượng Kim Cang Bồ Đề Giác Ngộ
của tánh Không và hỷ lạc. Đó cũng là niềm hỷ lạc mà lục căn an trụ.
2) E-ma-ho! In the grand place
of wisdom-knowledge, all realms are vajra-fields, and all structures majestic
vajra-palaces. Oceans of clouds of Samantabhadra offerings blaze forth—E-ma-ho!
Trong niềm giác ngộ kim cang, và mọi nhà thành điện kim cang huy hoàng. Biển
mây thanh tịnh cúng dường Phổ Hiền Bồ Tát cuồn cuộn dâng đến.
3) All desired wealth is
endowed with glory, all beings are actual viras and virinis, there is not even
a word “impurity” or “flaw”; it is but infinitely pure—Mọi vật đều thấm nhuần
hào quang đại nguyện. Mọi hữu tình hóa thành chư Thiên Vira. Cả chữ “bất tịnh”
hoặc “tội lỗi” cũng không còn nữa. Tất cả là thanh tịnh vô biên.
4) HUM! Within Dharmakaya, all
mental fabrications stilled, above a turbulent wind and blazing fire, a tripod
of three human heads. AH within a proper human skullcup, OM each substance
brillantly shines. Above them are OM AH HUM—HUM! Trong trạng thái của pháp thân
mà tất cả vọng tưởng đều lặng yên trên đỉnh ngọn gió xoáy và lửa hồng, trên
kiềng ba chân với ba sọ người. AH, trong đúng chiếc sọ người, OM, các thành
phần sáng ngời xuất hiện từng thức một. Trên tất cả các thức là ba chủng tự OM
AH HUM.
5) Each sparkles with
brilliant color, wind moves, fire blazes, the substances melt and boil. Vapor
rises up—Mỗi chủng tự chói sáng với màu sắc rực rỡ, gió xoáy càng mạnh, lửa bốc
hồng, và các thức chảy tan ra. Từ sự sôi sục bốc ra các luồng khói dầy đặc.
6) From the three letters
hosts of light rays radiate out in the ten directions, drawing back the three
vajras and nectar which dissolve into the respective letters. They melt into
nectar and blend with the essences, purified, transformed and increased.
E-ma-ho, it becomes an ocean gleaming with everything delightful OM AH HUM—Từ
ba chủng tự, chiếu ra ánh sáng tỏa rạng khắp mười phương. Mang trở về ba Kim
Cang với Cam Lộ. Hòa tan từng cái một vào trong ba chủng tự, rồi lại chảy tan
thành nước Cam Lộ trộn đều vào các thức thanh tịnh hóa, chuyển hóa và tăng
trưởng. E-ma-ho trở thành biển óng ánh huy hoàng của tất cả những gì có thể ước
nguyện. OM AH HUM.
7) Compassionate-natured root
and lineage Guru, assembly of Yidams and Deities, Three Jewels of Refuge,
Viras, Dakinis, hosts of protectors and guardinas. I request you to come to
this offering site—Hỡi dòng chư Tổ, chư Phật và chư Thiên, Ta Bảo Quy-Y, Vira,
Thiên Nữ, Hộ Pháp và chư Thiên hộ trì Phật pháp, chúng con xin thỉnh nguyện nơi
người, là nguồn tánh từ bi. Xin thị hiện trên đàn lễ cúng dường này.
8) Admist an ocean of clouds
of outer, inner and secret offerings, on a beautiful throne made of jewels,
firmly place your radiant feet, Supreme Siddha, and grant me every desired
attainment—Xin người hãy đặt đôi chân vững chãi tỏa rạng hào quang lên ngai
châu báu đẹp huy hoàng. Giữa biển mây cúng dường bên ngoài, bên trong và bí
mật. Xin ban cho chúng con, những chúng sanh hữu tình đi tìm Giác Ngộ tối
thượng thành đạt nguyện ước dõng mãnh đắc Phật quả vô thượng Bồ Đề.
9) Ho! Blessed by samadhi,
mantra and mudra, this ocean of offering feast of uncontaminated nectar, we
offer to please you hosts of root and lineage Gurus contented by enjoying an
abundance of everything desirable. E-ma-ho, please let fall a great rain of
blessings—Ho! Biển cúng dường Tsog đầy Cam Lộ thanh tịnh đã được hộ trì bởi
thiền định, chú nguyện và ấn kiết, chúng con dâng lên để cúng dường hoan hỷ Đức
Bổn Sư truyền tiếp nhân của dòng chư Tổ, chư Đạo Sư. OM AH HUM, chúng con hoan
hỷ trong hộ trì của chư Phật đầy huy hoàng mong ước. E-ma-ho, xin rải xuống
trận mưa chú nguyện hộ trì.
10) Ho! Blessed by samadhi, mantra and mudra, this
ocean of offering feast of uncontaminated nectar, we offer to please you hosts
of yidams, deities and your retinues. Contented by enjoying an abundance of
everything desirable. E-ma-ho! Please let fall a great rain of attainments—Ho!
Biển cúng dường Tsog đầy Cam Lộ thanh tịnh đã được hộ trì bởi thiền định, chú
nguyện và ấn kiết, chúng con dâng lên để cúng dường hoan hỷ Đức Bổn Sư, là tiếp
nhân của chư Phật, cùng Thánh chúng thị giả. OM AH HUM. Chúng con hoan hỷ trong
hộ trì của chư Phật đầy huy hoàng mong ước. E-ma-ho, xin rải xuống trận
mưa Giác Ngộ dũng mãnh.
11) Ho! Blessed by samadhi, mantra and mudra, this
ocean of offering feast of uncontaminated nectar, we offer to please you hosts
of precious Jewels of Refuge. Contented by enjoying an abundance of everything
desirable. E-ma-ho! Please let fall a great rain of true Dharma—Ho! Biển cúng
dường Tsog đầy Cam Lộ thanh tịnh đã được hộ trì bởi thiền định, chú nguyện và
ấn kiết, chúng con dâng lên để cúng dường hoan hỷ Đức Bổn Sư, là tiếp nhân của
Tam Bảo Quy-Y, nơi chúng đệ tử quay về nương tựa. OM AH HUM. Chúng con hoan hỷ
trong hộ trì của chư Phật đầy huy hoàng mong ước. E-ma-ho, xin rải xuống
trận mưa Pháp lớn nhiệm mầu.
12) Ho! Blessed by samadhi, mantra and mudra, this
ocean of offering feast of uncontaminated nectar, we offer to please you hosts
of dakinis and Dharma protectors. Contented by enjoying an abundance of
everything desirable. E-ma-ho! Please let fall a great rain of enlightened
activities—Ho! Biển cúng dường Tsog đầy Cam Lộ thanh tịnh đã được hộ trì bởi
thiền định, chú nguyện và ấn kiết, chúng con dâng lên để cúng dường hoan hỷ Đức
Bổn Sư, là tiếp nhân của Thiên nữ và chư Hộ Pháp. OM AH HUM. Chúng con
hoan hỷ trong hộ trì của chư Phật đầy huy hoàng mong ước. E-ma-ho, xin
rải xuống trận mưa giới hạnh cao quí.
13) Ho! Blessed by samadhi, mantra and mudra, this
ocean of offering feast of uncontaminated nectar, we offer to please you hosts
of mother sentient beings. Contented by enjoying an abundance of everything
desirable. E-ma-ho! May all deceptive appearances and suffering be quelled—Ho!
Biển cúng dường Tsog đầy Cam Lộ thanh tịnh đã được hộ trì bởi thiền định, chú
nguyện và ấn kiết, chúng con dâng lên để cúng dường hoan hỷ Đức Bổn Sư, là tiếp
nhân của muôn chúng sinh đã từng là mẹ từ bi của chúng con. OM AH HUM. Chúng
con hoan hỷ trong hộ trì của chư Phật đầy huy hoàng mong ước. E-ma-ho,
xin ngừng tất cả khổ đau đến từ vô minh sai lầm.
14) E-ma-ho, the great ritual feast, path of the thre
times Sugatas, is the source of all attainment. Understanding this Great Hero,
abandoning superstitious conceptions, always delight in the ritual
feast—E-ma-ho. Đây là đại viên cúng dường Tsog. Hỡi người là bậc tôn quý theo
chân của chư Phật trong ba đời, nhận chân người là nguồn Giác Ngộ dũng mãnh.
Hỡi bậc Đại Hùng Đại Trí Dũng Vira, người đã tự giải thoát khỏi mọi tà kiên si
mê, chúng con xin người tiếp tục thọ hưởng đại viên cúng dường Tsog,
A-la-la-ho.
15) OM I visualize myself as a Guru-Yidam in nature
inseparable from the three vajras. AH This uncontaminated wisdom nectar. HUM
without moving from bodhicitta. I enjoy to satisfy the deities within my
body—OM, đệ tử quán tưởng mình là Đức Phật Bổn Sư với tự tánh không lìa ba Kim
Cang. AH, nước Cam Lộ này thanh tịnh đầy vị Kim Cang Giác Ngộ. HUM, không lìa
trạng thái Bồ Đề Tâm. Con hành lễ để hoan hỷ chư Phật trong lòng chúng con.
Tsog
Offerings Song: A song to move the Dakinis’
Hearts—Bài ca xúc động tâm chư Thiên Nữ (Thường được dùng để tán tụng trong
nghi thức cúng dường Tsog của Phật Giáo Mật Tông—Usually used to praise in Tsog
Offerings of Tibetan Buddhism).
1) HUM. All you Tathagatas,
heroes and yoginis, viras, dakas and dakinis, we make request to you all.
Heruka who enjoys great bliss, come to the bliss intoxicated lady, and with
enjoyment, according to the rite, enter into the union of innate bliss. Host of
immaculate dakinis, look upon us with love, and grant us all brave and strong
enlightenments—HUM. Chúng con khấn nguyện Đức Bổn Sư, đấng Như Lai Đáo Bỉ
Ngạn, đấng Đại Hùng, Du Già Nữ, cùng chư Vira, Yoginis, chư Thiên Nam và Nữ,
chúng con thỉnh cầu chư vị Heruka trong Đại Hỷ Lạc đến với chư Phật mẫu Hỷ Lạc,
và hoan hỷ theo các nghi thức, nhập vào Hỷ Lạc hòa hợp nội tại.
A-la-la-la-la-ho a-i-a-ah a-ra-li-ho. Người là muôn vàn hóa thân tịnh khiết của
chư Thiên Nữ, nhìn chúng đệ tử bằng con mắt tình thương, ban cho chúng sanh
giác ngộ dũng mãnh.
2) HUM. All you Tathagatas,
heroes and yoginis, viras, dakas and dakinis, we make request to you all. As
the mind stirs with great bliss, and the body moves in dance, may the bliss
enjoying the mudra’s lotus be offered to the hosts of yoginis. Host of
immaculate dakinis, look upon us with love, and grant us all brave and
strong enlightenments—HUM. Chúng con khấn nguyện Đức Bổn Sư, đấng Như
Lai, Đáo Bỉ Ngạn, đấng Đại Hùng, Du Già Nữ, cùng chư Vira, Yoginis, chư Thiên
Nam và Nữ, qua các chuyển biến tâm thức Đại Hỷ Lạc, qua các vũ điệu chuyển động
của thân, phát sinh Đại Hỷ Lạc trong hoa sen của chư Phật mẫu Hỷ Lạc. Chúng con
kính dâng Đại Hỷ Lạc này lên muôn vàn hóa thân Phật mẫu Yoginis.
A-la-la-la-la-ho a-i-a-ah a-ra-li-ho. Người là muôn vàn hóa thân tịnh khiết của
chư Thiên Nữ, nhìn chúng đệ tử bằng con mắt tình thương, ban cho chúng sanh
giác ngộ dũng mãnh.
3) HUM. All you Tathagatas,
heroes and yoginis, viras, dakas and dakinis, we make request to you all. Lady
dancing in charming, peaceful manner, most joyful Lord and dakini host, abide
before me and bless me, bestow innate great bliss upon me. Host of immaculate
dakinis, look upon us with love, and grant us all brave and strong
enlightenments—HUM. Chúng con khấn nguyện Đức Bổn Sư, đấng Như Lai, Đáo Bỉ
Ngạn, đấng Đại Hùng, Du Già Nữ, cùng chư Vira, Yoginis, chư Thiên Nam và Nữ,
chư Phật mẫu Yoginis trong vũ điệu nhiệm mầu, các chuyển động dịu dàng, là đấng
Hộ Pháp cực kỳ hoan hỷ. Và muôn vàn hóa thân của chư Thiên Nữ, thị hiện trước
chúng đệ tử và hộ trì ban phép lành ban cho chúng con niềm Đại Hỷ Lạc nội tại.
A-la-la-la-la-ho a-i-a-ah a-ra-li-ho. Người là muôn vàn hóa thân tịnh khiết của
chư Thiên Nữ, nhìn chúng đệ tử bằng con mắt tình thương, ban cho chúng sanh
giác ngộ dũng mãnh.
4) HUM. All you Tathagatas,
heroes and yoginis, viras, dakas and dakinis, we make request to you all. You
possessing liberating great bliss don’t abandon it for great asceticism which
cannot liberate in one lifetime. Great bliss abides within the supreme lotus.
Host of immaculate dakinis, look upon us with love, and grant us all brave and
strong enlightenments—HUM. Chúng con khấn nguyện Đức Bổn Sư, đấng Như
Lai, Đáo Bỉ Ngạn, đấng Đại Hùng, Du Già Nữ, cùng chư Vira, Yoginis, chư Thiên
Nam và Nữ. Đại Hỷ Lạc có đầy đủ công năng giải thoát. Đại Hỷ Lạc không thể
thiếu cho giải thoát giác ngộ ngay trong đời này. Dầu đã qua nhiều tu tập
khổ hạnh, niềm Đại Hỷ Lạc vẫn tồn tại trong các trung tâm hoa sen tối thượng.
A-la-la-la-la-ho a-i-a-ah a-ra-li-ho. Người là muôn vàn hóa thân tịnh khiết của
chư Thiên Nữ, nhìn chúng đệ tử bằng con mắt tình thương, ban cho chúng sanh
giác ngộ dũng mãnh.
5) HUM. All you Tathagatas,
heroes and yoginis, viras, dakas and dakinis, we make request to you all.
Supreme yogini, by the bliss of your lotus which, like a lotus born in mud, is
desire-born but unstained by its faults; quickly free me from samsara’s bonds.
Host of immaculate dakinis, look upon us with love, and grant us all brave and
strong enlightenments—HUM. Chúng con khấn nguyện Đức Bổn Sư, đấng Như Lai, Đáo
Bỉ Ngạn, đấng Đại Hùng, Du Già Nữ, cùng chư Vira, Yoginis, chư Thiên Nam và Nữ.
Như hoa sen mọc từ bùn, Đại Hỷ Lạc dù sanh ra từ dục vọng vẫn không ô nhiễm vì
dục vọng. Hỡi đấng tối thượng Phật mẫu Yoginis, nhờ Đại Hỷ Lạc trong hoa sen
của nguời. Xin nguyện cho sợi dây trói buộc của Ta Bà Luân Hồi mau chóng tháo
gỡ. A-la-la-la-la-ho a-i-a-ah a-ra-li-ho. Người là muôn vàn hóa thân tịnh khiết
của chư Thiên Nữ, nhìn chúng đệ tử bằng con mắt tình thương, ban cho chúng sanh
giác ngộ dũng mãnh.
6) HUM. All you Tathagatas,
heroes and yoginis, viras, dakas and dakinis, we make request to you all. Just
as bees gather from all sides to extract the honey-essence from every flower,
may I be fulfilled tasting the nectar held by the mature lotus of six
qualities. Host of immaculate dakinis, look upon us with love, and grant us all
brave and strong enlightenments—HUM. Chúng con khấn nguyện Đức Bổn Sư, đấng Như
Lai, Đáo Bỉ Ngạn, đấng Đại Hùng, Du Già Nữ, cùng chư Vira, Yoginis, chư Thiên
Nam và Nữ. Như con ong đến hút mật từ nhụy hoa, xin nguyện cho chúng con an vui
như thế nhờ uống được nước Cam Lộ của đóa hoa sen hoàn thiện có đầy đủ sáu đức
hạnh. A-la-la-la-la-ho a-i-a-ah a-ra-li-ho. Người là muôn vàn hóa thân tịnh
khiết của chư Thiên Nữ, nhìn chúng đệ tử bằng con mắt tình thương, ban cho
chúng sanh giác ngộ dũng mãnh.
7) HUM, impure false
appearances are purified in emptiness. AH, this sublime nectar achieved by
wisdom-knowledge. OM, becomes a vast ocean of all desired things—HUM. Các tà
kiến si hoặc đã được giải trừ trong vòm cầu của Tánh Không. AH, nước Cam Lộ
nhiệm mầu sinh ra từ Kim Cang Giác Ngộ. OM, hóa thành biển lớn của tất cả thức
ước muốn. OM AH HUM (three times).
16) Ho! Blessed by samadhi, mantra and mudra, this
ocean of remaining tsog of uncontaminated nectar, we offer to please you hosts
of oath-bound realm protectors. Contented by enjoying an abundance of
everything desirable. E-ma-ho may yogic activities be accomplished properly—Ho!
Biển thực vật cúng dường Tsog còn dư lại đầy Cam Lộ thanh tịnh đã được hộ trì
bởi thiền định, chú nguyện và ấn chú. Chúng con dâng lên để cúng dường hoan hỷ
Đức Bổn Sư truyền tiếp nhân của chư Đại Nguyện Hộ Pháp của các cảnh giới. OM AH HUM, chúng con hoan hỷ trong hộ trì của chư Phật đầy huy hoàng mong ước.
E-ma-ho, xin hoàn thành các giới hạnh của pháp môn Du Già như đã thệ nguyện
(mang thực vật Tsog cúng cô hồn ngạ quỷ ra sau nhà).
8) Ho! Remaining guests and
your retinues accept this ocean of remaining tsog, let the precious teachings
spread and its upholders, patrons and helpers, and especially we yogis, all
gain health, long life and power, glory, fame, good fortune and full attainment
of every desirable thing—Ho! Do cúng dường biển vật thực Tsog còn lại cho các
khách còn lại chung với ác tùy tùng, xin nguyện Giáo Pháp tôn quí được hoằng
hóa, xin các thiện tri thức bảo tồn đạo pháp. Lễ cúng dường bảo hộ cùng các
hàng tùy tùng, và nhất là chúng ta, hành giả Du Già, xin nguyện chúng ta giải trừ
mọi bệnh tật, được thọ mạng lâu dài, thành công, may mắn, tài vật dồi dào và
đạt đầy đủ mọi thứ ước muốn.
9) Bestow on us accomplishment
of actions such as pacification, increase and so forth. Oath-bound Protectors,
protect us; help us obtain all accomplishments—Xin ban cho chúng con hành trì
dũng mãnh, đạt nhiều quả vị như an lạc, tinh tấn tăng thượng tu học và vân vân.
Hỡi đấng Hộ Pháp Đại Nguyện, xin hộ trì chúng con! Xin giúp chúng con đạt tất
cả Phật quả uy dũng.
10) Eliminate untimely death, sickness, demons and
interfering spirits. Let there be no bad dreams, ill omens or calamity—Xin
tránh cho chúng con hoạnh tử (sự chết bất ngờ), bệnh tật, quỷ tà hoặc là các
hồn ma quấy nhiễu. Giúp chúng con ngủ yên không ác mộng, không gặp các điềm dữ
hoặc tai họa.
11) Let the world be happy, crops be good, harvests
increase and Dharma flourish. Let all happiness and goodness arise and all
wishes in our minds be fulfilled—Xin ban cho chúng con hạnh phúc thế gian, mùa
màng thu họạh nhiều tốt đẹp. Xin cho Phật Pháp nở rộ, mọi điều lành và hỷ lạc
phát sinh, và xin cho tất cả các ước nguyện trong tâm thức chúng con được thành
tựu.
12) By the force of this bountiful giving may I become
a self-made Buddha for the sake of beings and by my generosity may I liberate
the multitudes of beings not liberated by previous Buddhas—Và nhờ oai lục bố
thí rộng lớn, xin cho con hóa thành Đức Phật Tự Giác để mang đến lợi ích mọi
chúng sanh. Và nhờ hạnh bố thí, đệ tử xin nguyện giải thoát vô lượng chúng sanh
vẫn còn luân hồi qua các thời chư Phật quá khứ.
Tuneful:
Tiếng du dương.
Turn
(v): Quay lại.
Turn
afflictions into bodhi: Biến
phiền não thành bồ đề—The worst situation is to lose a loved one; however, if
we understand that disease and death are common lot of all sentient beings, we
will realize the truth of impermanence. We already turn afflictions to bodhi.
Turn
around and around: Quay cuồng—To be in a whirl.
Turn
the Dharma Wheel: Chuyển Pháp Luân—The Dharma Wheel
symbolizes the Buddha’s Teaching. The eight spokes of the wheel represent the
Noble Eight-fold Path. Nowadays, the Dharma Wheel is used internationally as
the symbol of Buddhism—Pháp Luân tượng trưng cho giáo lý của Đức Phật. Tám cây căm của bánh xe tượng trưng cho Bát Thánh Đạo. Ngày nay, Pháp Luân được
quốc tế dùng làm biểu tượng của đạo Phật.
Turn
pale: Trở nên xanh xao.
Turn
the spotlight to oneself: Phản
quang tự kỷ.
Turnabout: Đổi hướng.
Turn
back: Paravrit (skt)—Chuyển đổi—To
change—To exchange.
Turn
one’s back on the precepts: Trái
phạm giới luật.
Turn
together (in one direction): See Tam
Miệu.
A
turning about: Sự phản tỉnh.
Turning
of the wheel: See Luân Chuyển.
Turning
the wheel of the dharma: Chuyển
bánh xe pháp—See Chuyển Pháp Luân.
Turn
the Wheel of Truth: Chuyển Pháp Luân.
Tushita
Heaven: The fourth of the six heavens in
the world of senses (sense-desires)—Tầng trời thứ tư trong sáu tầng trời dục
giới—See Đâu Suất.
Tushita
prince: See Đâu Suất Thiên Tử.
Twelve
animals: See Mười Hai Con Giáp and Thập Nhị
Thú.
Twelve
animals which represent the twelve months of the year, which also represent the
24 hours of the day: See Thập Nhị Thú.
Twelve
ascetic practices: Thập Nhị khổ hạnh—The Buddha
recommended these twelve ascetic practices in the Flower Adornment Sutra for
practitioners of the way—Mười hai khổ hạnh mà Đức Phật đã đề nghị trong kinh
Hoa Nghiêm cho những người tu đạo:
1) Wearing rag robes: Mặc áo
vá đùm.
2) Wearing only three robes:
Chỉ có ba bộ y.
3) Always begging for one’s
food: Chỉ khất thực độ thân.
4) Begging in succession: Khất
thực không lựa chọn.
5) Eating only once in the
middle of the day: Chỉ ăn ngày một ngọ.
6) Reducing the measure of
what one eats: Biết ăn uống tiết độ.
7) Not drinking juice
afternoon: Không uống sinh tố (nước ép rau quả) sau buổi trưa.
8) Dwelling in aranya (still
and quiet place): Trụ nơi yên tỉnh.
9) Dwelling at the foot of a
tree: Sống dưới cội cây.
10) Dwelling under the open sky: Sống nơi trống trãi.
11) Dwelling in a graveyard: Sống nơi nghĩa trang.
12) Ribs not touching the mat (not lying down to
sleep): Chỉ ngồi chứ không nằm.
Twelve
aspects of the Bhutatathata: See Thập
Nhị Chân Như in Vietnamese-English Section.
Twelve
categories of living beings: See Thập
Nhị Loại Chúng Sanh.
Twelve
conditions of cause and effect:
See Thập Nhị Nhân Duyên.
Twelve
divisions of Mahayana Sutras (canon):
The twelve kinds of Buddhist scriptures distinguished according to different
styles of exposition---Thập nhị bộ kinh.
1) Sutra: Tu-đa-la—The
Buddha’s exposition in prose (sutra)—Khế kinh—Bổn pháp—Kinh trường hàng.
2) Geya: Kỳ-dạ—Verses which
repeat the ideas already expressed in prose—Ứng tụng—Trùng tụng.
3) Vyakarana: Hòa-ca-la-na—Prophecies
by the Buddha regarding his disciples’ attainment of Buddhahood—Kinh Thọ Ký.
4) Itivritaka:
Y-đế-mục-đa-già—Narratives of past lives of the Buddha’s disciples—Kinh Bổn Sự.
5) Gatha: Già-đà—Verses
containing ideas not expressed in prose—Kinh Phúng tụng—Cô khởi tụng.
6) Nidana: Narratives of the
past which explain a person’s present state—Kinh Nhơn Duyên.
7) Jataka:
Xà-đà-già—Narratives of past lives of the Buddha—Kinh Bổn Sanh.
8) Abdhuta-dharma:
A-phù-đà-đạt-ma—Accounts of miracles performed by the Buddha or a deva—Kinh Vị
Tằng Hữu Thuyết Nhơn Duyên.
9) Avadana: A-ba-đà-na—An
exposition of the dharma through allegories—Kinh Thí Dụ.
10) Upadesa: Ưu-bà-đề-xá—Discussions of doctrine—Kinh
Luận nghị—Thuyết về Lý luận.
11) Udana: U-đà-na—An exposition of the Dharmaby the
Buddha without awaiting questions or requests from his disciples—Kinh Vô Vấn Tự
Thuyết.
12) Vaipulya: Tỳ-Phật-lược—An extensive exposition of
principles of truth—Kinh Phương Quảng.
Twelve
entrances: See Thập Nhị Nhập.
Twelve
kinds of ascetic practices (dhuta):
See Thập Nhị Hạnh Đầu Đà.
Twelve
kinds of immaterial-sphere consciousness:
See Mười Hai Tâm Vô Sắc Giới.
Twelve
kinds of life and death: See Thập
Nhị Chủng Sanh Tử.
Twelve
kinds of living beings: See Thập
Nhị Loại Chúng Sanh.
Twelve
kinds of people who have truly good heart and genuine giving: See Thập
Nhị
Chân Thật Hảo Tâm Bố Thí Nhân.
Twelve
links of cause and effect: Thập nhị
nhơn duyên—Twelve links of Dependent Origination—The Law of Dependent
Origination is one of the most important teachings of the Buddha. This Law
emphasizes an important principle that all phenomena in the universe are
relative, conditioned states and do not arise independently of supportive
conditions—See Thập Nhị Duyên Khởi.
1) Ignorance: Vô
minh—Stupidity.
2) Action: Hành—Volition
actions—Activity—Moving.
3) Consciousness: Thức.
4) Name and form: Danh sắc.
5) Six senses-organs: Lục
nhập.
6) Contact: Xúc.
7) Feelings: Thọ—Perception.
8) Desire:
Ái—Craving—Attachment.
9) Laying hold of:
Clinging---Thủ.
10) Owning: Hữu—Possessing—Becoming.
11) Birth: Sanh.
12) Old age, illness and death: Lão, bịnh, tử.
** For more information, please
see Thập
Twelve
links of karmic causality: See Thập
Nhị Duyên Khởi.
Twelve
Months of a Year in India: Mười hai
tháng trong năm ở Ấn Độ—See Thập Nhị Nguyệt.
Twelve
Path Factors: Mười hai chi đạo—According to
Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma, there are twelve path factors—Theo Tỳ Kheo Bồ Đề
trong Vi Diệu Pháp, có 12 chi đạo:
(A) Eight Paths which lead to the blissful states of
existence—Tám chi đạo dẫn đến trạng thái an lạc:
1) Right View: Chánh kiến.
2) Right Intention: Chánh tư
duy.
3) Right Speech: Chánh ngữ.
4) Right Action: Chánh nghiệp.
5) Right Livelihood: Chánh
mạng.
6) Right Effort: Chánh tinh
tấn.
7) Right Mindfulness: Chánh
niệm.
8) Right Concentration: Chánh
định.
(B) Four Paths lead to the woeful states—Bốn chi đạo
dẫn đến trạng thái đau khổ:
9) Wrong View: Tà kiến.
10) Wrong Intention: Tà tư duy.
11) Wrong Effort: Tà tinh tấn.
12) Wrong concentration: Tà nhất điểm tâm.
Twelve
sense bases: According to Bhikkhu Bodhi in
Abhidhamma, there are twelve sense bases—Theo Tỳ Khưu Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp,
có mười hai xứ:
(A)
1) The eye base: Nhãn.
2) The ear base: Nhĩ.
3) The nose base: Tỹ.
4) The tongue base: Thiệt.
5) The body base: Thân.
6) The mind base: Ý.
(B)
7) The visible form base: Sắc
trần.
8) The sound base: Thinh trần.
9) The smell base: Hương trần.
10) The taste base: Vị trần.
11) The tangible base: Xúc trần.
12) The mental-object base: Pháp trần.
Twelve
spirits connected with the Master of Healing:
See Thập Nhị Thần Minh Vương.
Twelve
sutras: See Thập Nhị Bộ Kinh.
Twelve
types of Immaterial-Sphere consciousness:
According to Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma, there are twelve types of
Immaterial-Sphere minds—Theo Ngài Tỳ Khưu Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp, có mười hai
tâm thuộc Vô Sắc Giới:
(A) Four types of Immaterial-Sphere Wholesome minds—Có
bốn loại Tâm Thiện Vô Sắc giới:
1) Wholesome consciousness
pertaining to the base of infinite space: Tâm Thiền Thiện trong Không Vô Biên
Xứ.
2) Wholesome consciousness
pertaining to the base of infinite consciousness: Tâm Thiền Thiện trong Thức Vô
Biên Xứ.
3) Wholesome consciousness
pertaining to the base of nothingness: Tâm Thiền Thiện trong Vô Sở Hữu Xứ.
4) Wholesome consciousness
pertaining to the base of neither-perception-nor-non-perception: Tâm Thiền
Thiện trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
(B) Four types of Immaterial-Sphere Resultant
consciousness—Bốn loại Tâm Quả thuộc Vô Sắc Giới:
5) Resultant consciousness
pertaining to the base of infinite space: Tâm Thiền Quả trong Không Vô Biên Xứ.
6) Resultant consciousness
pertaining to the base of infinite consciousness: Tâm Thiền Quả trong Thức Vô
Biên Xứ.
7) Resultant consciousness
pertaining to the base of nothingness: Tâm Thiền Quả trong Vô Sở Hữu Xứ.
8) Resultant consciousness
pertaining to the base of neither perception-nor-non-perception: Tâm Thiền Quả
trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
(C) Four types of Immaterial-Sphere Functional Consciousness—Bốn
loại Tầm Hành thuộc Vô Sắc Giới:
9) Functional consciousness
pertaining to the base of infinite space: Tâm Thiền Hành trong Không Vô Biên
Xứ.
10) Functional consciousness pertaining to the base of
infinite consciousness: Tâm Thiền Hành trong Thức Vô Biên Xứ.
11) Functional consciousness pertaining to the base of
nothingness: Tâm Thiền Hành trong Vô Sở Hữu Xứ.
12) Functional consciousness pertaining to the base of
neither perception-nor-non-perception: Tâm Thiền Hành trong Phi Tưởng Phi Phi
Tưởng Xứ.
Twelve
Unwholesome Minds (Sense-sphere minds—Tâm thuộc Dục giới): According to Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma, there are twelve
kinds of unwholesome minds—Theo Tỳ Khưu Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp, có mười hai
tâm bất thiện:
(A) Eight types of unwholesome minds which are
accompanied by greed—Tám tâm Bất Thiện bắt nguồn từ căn tham:
1) Mind unprompted,
accompanied by joy, associated with wrong view: Tâm không bị xúi dục, đồng phát
sanh cùng thọ hỷ và liên hợp với tà kiến.
2) Mind prompted, accompanied
by joy and associated with wrong view: Tâm bị xúi dục, đồng phát sanh cùng thọ
hỷ và liên hợp với tà kiến.
3) Mind unprompted,
accompanied by joy, dissociated from wrong view: Tâm không bị xúi dục, đồng
phát sanh cùng thọ hỷ, dù không liên hệ với tà kiến.
4) Mind prompted, accompanied
by joy, dissociated from wrong view: Tâm bị xúi dục, đồng phát sanh cùng thọ
hỷ, và không liên hợp với tà kiến.
5) Mind unprompted,
accompanied by equanimity, associated from wrong view: Tâm không bị xúi dục,
đồng phát sanh cùng thọ Xả, liên hợp với tà kiến.
6) Mind prompted, accompanied by equanimity, associated with wrong view: Tâm bị xúi dục, đồng
phát sanh với thọ Xả, liên hợp với tà kiến.
7) Mind unprompted, accompanied
by equanimity, dissociated from wrong view: Tâm không bị xúi dục, đồng phát
sanh cùng thọ Xả, và không liên hợp với tà kiến.
8) Mind prompted, accompanied
by equanimity, dissociated from wrong view: Tâm bị xúi dục, đồng phát sanh cùng
thọ Xả, và không liên hợp với tà kiến.
(B) There are two kinds of unwholesome minds rooted in
hatred—Có hai loại tâm bất thiện bắt nguồn từ căn Sân:
9) Mind unprompted,
accompanied by displeasure, associated with aversion: Tâm không bị xúi dục,
đồng phát sanh cùng thọ Ưu, và có liên hợp với ác ý.
10) Mind prompted, accompanied by displeasure,
associated with aversion: Tâm bị xúi dục, đồng phát sanh cùng thọ Ưu, có liên
hợp với ác ý.
(C) Two kinds of unwolesome minds rooted in
Delusion—Hai loại tâm bất thiện bắt nguồn từ căn Si:
11) Mind accompanied with equanimity and associated
with doubt: Tâm đồng phát sanh cùng thọ Xả và liên hợp với hoài nghi.
12) Mind accompanied by equanimity and associated with
restlessness: Tâm đồng phát sanh cùng thọ Xả và liên hợp với phóng dật.
Twelve
vows of Avaloitesvara Bodhisatva:
See Mười Hai Lời Nguyện Của Đức Quán Thế Âm Bồ Tát.
Twelve
vows of Bhaishajya-Guru Buddha:
See Mười Hai Lời Nguyện Của Đức Dược Sư Lưu Ly Quang Phật.
Twelve
vows of the Medicine Buddha: See Mười
Hai Lời Nguyện Của Đức Dược Sư Lưu Ly Quang Phật.
Twenty
devas: See Nhị Thập Thiên Vương.
Twenty
differences between Sravakas and Bodhisattvas:
See Hai Mươi Sự Khác Biệt GiữaThanh Văn Và Bồ Tát.
Twenty
difficulties: See Twenty difficulties people
always encounter and Hai Mươi Điều Khó.
Twenty
difficulties people always encounter (Sutra in Forty-Two Sections): Hai mươi điều khó trong Kinh Tứ Thập Nhị Chương:
1) It is difficult to give
when one is poor: Nghèo mà phát tâm bố thí là khó.
2) It is difficult to study
the Way when one has power and wealth: Giàu có và quyền thế mà phát tâm tu hành
là điều khó.
3) It is difficult to aboandon
life and face the certainty of death: Từ bỏ thế tục để đương đầu với cái chết
là điều khó.
4) It is difficult to
encounter the Buddha sutras: Gặp được kinh Phật là điều khó.
5) It is difficult to be born
at the time of a Buddha: Sanh ra vào thời có Phật là điều khó.
6) It is difficult to resist
lust and desire: Chống lại được với tham dục là điều khó.
7) It is difficult to see good
things and not seek them: Thấy việc mà không phải tìm cầu là điều khó.
8) It is difficult to be
insulted and not become angry: Bị sỉ nhục mà không sanh tâm tức giận là điều
khó.
9) It is difficult to have
power and not abuse it: Có quyền thế mà không lạm dụng là điều khó.
10) It is difficult to come in contact with things and
have no attachment to them: Tiếp xúc với sự việc mà không bị vướng mắc là điều
khó.
11) It is difficult to be greatly leanred in the
Dharma: Quảng học Phật pháp là điều khó.
12) It is difficult to get rid of self-satisfaction
and pride: Bỏ được tự mãn và cống cao ngã mạn là điều khó.
13) It is difficult not to slight those who have not
yet studied the Dharma: Không khinh thường người chưa học Phật pháp là điều
khó.
14) It is difficult to practice equanimity of mind: Tu
tập hạnh xả bỏ cho tâm được thanh tịnh là điều khó.
15) It is difficult not to gossip: Không nhàn đàm hí
luận là chuyện khó.
16) It is difficult to meet good knowing advisor: Gặp
thiện hữu tri thức là điều khó.
17) It is difficult to see one’s own nature and to
study the way: Thật khó mà biết tánh và học đạo.
18) It is difficult to save sentient beings with means
appropriate to their situations: Cứu độ chúng sanh theo đúng hoàn cảnh của họ
là điều khó.
19) It is difficult to see a state and not be moved by
it: Thấy sự việc mà không bị cảm xúc là điều khó.
20) It is difficult to have a good understanding of
skill-in-means (apply to it well): Hiểu và thực hành đúng theo chánh pháp là
điều khó.
Twenty-eight
chapters in the Lotus Sutra: See Nhị
Thập Bát Phẩm Pháp Hoa.
Twenty
eight constellations: See Nhị Thập Bát Tú.
Twenty
eight heavens or devalokas: See Nhị
Thập Bát Thiên.
Twenty
eight Indian Patriarchs: Hai mươi
tám vị tổ Ấn Độ—According to the Zen sect, men who inherited and passed on
teaching of Sakyamuni which was not expounded in words but transmitted from
mind to mind:
1) Mahakashyapa: Ma Ha Ca
Diếp.
2) Ananda: A-Nan.
3) Shanavasa: Thương Na Hòa
Tu.
4) Upagupta: Ưu Ba Cúc Đa.
5) Dhritaka: Đề Đa Ca.
6) Mikkaka: Di Già Ca.
7) Vasumitra: Bà Tu Mật.
8) Buddhananda: Phật Đà Nan
Đề.
9) Buddhamitra: Phật Đà Mật
Đa.
10) Parshva: Hiếp Tôn Giả.
11) Punyayashas: Phú Na Dạ Xa.
12) Asvaghosha: Mã Minh.
13) Kapimala: Ca Tỳ Ma La.
14) Nagarjuna: Long Thọ.
15) Aryadeva: Ca Na Đề Bà.
16) Rahulata: La Hầu La Da.
17) Samghanandi: Tăng Già Nan Đề.
18) Samgayashas: Tăng Già Da Xá.
19) Kumarata: Cưu Ma La Đa.
20) Jayata: Xà Dạ Đa.
21) Vasubandhu: Bà Tu Bàn Đầu hay Phạt Tô Bàn Độ.
22) Manorhita: Ma Nô La.
23) Haklena: Hạc Lặc Na.
24) Aryasimha: Sư Tử Tỳ Kheo.
25) Vasiasita: Bà Xá Tư Đa.
26) Punyamitra: Bất Như Mật Đa.
27) Prajnatara: Bát Nhã Đa La.
28) Bodhidharma: Bồ Đề Đạt Ma.
Twenty-five
Bodhisattvas: See Nhị Thập Ngũ Bồ Tát.
Twenty-five
forms of existence: See Nhị Thập Ngũ Hữu.
Twenty-five
guardian deities who protect and keeper of the five commandments: See Nhị Thập Ngũ Thần.
Twenty-five
kinds of perfect understanding of the truth:
See Nhị Thập Ngũ Điều Viên Thông.
Twenty
four conditions: According to Bhikkhu Bodhi in
Abhidhamma, there are twenty-four conditions—Theo Tỳ khưu Bồ Đề trong Vi Diệu
Pháp, có hai mươi bốn duyên hệ:
1) Root condition: Hetupaccayo
(p)—Nhân duyên.
2) Object condition:
Arammanapaccayo (p)—Cảnh duyên (ngoại cảnh).
3) Predominance condition:
Adhipatipaccayo (p)—Tăng thượng duyên (duyên làm tăng trội lên).
4) Proximity condition:
Anantarapaccayo (p)—Vô gián duyên (duyên không gián đoạn).
5) Contiguity condition:
Samanantarapaccayo (p)—Đẳng vô gián duyên (duyên tức khắc tiếp theo).
6) Conascence condition:
Sahajatapaccayo (p)—Đồng sanh duyên.
7) Mutuality condition:
Annamannapaccayo (p)—Hổ tương duyên.
8) Support condition:
Nissayapaccayo (p)—Y chỉ duyên (Duyên tùy thuộc nương vào).
9) Decisive support condition:
Upanissayapaccayo (p)—Thân y duyên (duyên nương nhờ trọn vẹn).
10) Presnascence condition: Purejatapaccayo (p)—Tiền
sanh duyên (duyên trước khi sanh).
11) Postnascence condition: Pacchajatapaccayo (p)—Hậu
sanh duyên (duyên sau khi sanh).
12) Repetition condition: Asevana paccayo (p)—Tập hành
duyên (duyên theo thói quen lập đi lập lại).
13) Kamma condition: Kammapaccayo (p)—Nghiệp duyên.
14) Result condition: Vipakapaccayo (p)—Quả duyên.
15) Nutriment condition: Aharapaccayo (p)—Thực duyên.
16) Faculty condition: Indriyapaccayo (p)—Căn duyên
(khả năng kiểm soát).
17) Jhana condition: Jhanapaccayo (p)—Thiền duyên hệ.
18) Path condition: Maggapaccayo (p)—Đạo duyên hệ.
19) Association condition: Sampayuttapaccayo (p)—Tương
ưng duyên hệ (duyên liên hợp).
20) Dissociation condition: Vippayuttapaccayo (p)—Bất
tương ưng duyên hệ (duyên phân tán).
21) Presence condition: Atthipaccayo (p)—Hiện hữu
duyên hệ.
22) Absence condition: Natthipaccayo (p)—Vô hiện hữu
duyên hệ (vắng mặt).
23) Disappearance condition: Vigatapaccayo (p)—Ly
duyên hệ (duyên chia lìa).
24) Non-disappearance condition: Avigatapaccayo ti
ayamettha patthananayo (p)—Bất ly duyên.
Twenty-four
non-interactive activity dharmas:
See Hai Mươi Bốn Pháp Bất Tương Ưng Trong Duy Thức Học.
Twenty-four
secondary afflictions: See Hai Mươi Bốn Phiền Não Phụ.
Twenty-four
sense-sphere beautiful minds:
See Hai Mươi Bốn Tâm Đẹp Cõi Dục Giới.
Twenty-one
days spent by the Buddha after his enlightenment under the Bodhi-tree: See Tam Thất Nhựt Tư Duy.
Twenty
parents and relatives of a Bodhisattva:
See Hai Mươi Cha Mẹ Và Quyến Thuộc Của Một Vị Bồ Tát.
Twenty-six
characteristics of Bodhisattvas:
See Hai Mươi Sáu Đặc Tính Của Chư Bồ Tát.
Twenty-two
faculties: Hai mươi hai căn—According to
Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma, there are twenty-two faculties—Theo Tỳ Kheo Bồ Đề
trong Vi Diệu Pháp, có hai mươi hai căn:
1) The eye faculty: Nhãn căn.
2) The ear faculty: Nhĩ căn.
3) The nose faculty: Tỹ căn.
4) The tongue faculty: Thiệt
căn.
5) The body faculty: Thân căn.
6) The femininity faculty: Nữ
căn.
7) The masculinity faculty:
Nam căn.
8) The life faculty: Mạng căn.
9) The mind faculty: Tâm căn.
10) The pleasure faculty: Lạc căn.
11) The pain faculty: Khổ căn.
12) The joy faculty: Hỷ căn.
13) The displeasure faculty: Ưu căn.
14) The equanimity faculty: Xả căn.
15) The faith faculty: Tín căn.
16) The energy faculty: Tấn căn.
17) The mindfulness faculty: Niệm căn.
18) The concentration faculty: Định căn.
19) The wisdom faculty: Tuệ căn.
20) The faculty “I will know the unknown”: Ý nghĩ “Ta
sẽ chứng ngộ cái chưa từng được biết.”
21) The faculty of final knowledge: Chứng ngộ cao
thượng nhất.
22) The faculty of one who has the final knowledge:
Căn của vị đã hoàn toàn chứng ngộ (khả năng kiểm soát).
Twenty-two
modes of processes in the perfect development of a Buddha and his works: See Nhị Thập Nhị Phẩm.
Twenty-two roots of processes: See Nhị Thập Nhị Căn.
Two adornments: See Nhị Nghiêm.
Two aspects: See Nhị Phận.
Two aspects of the bhutatathata: See Nhị Chân Như.
Two aspects of a Buddhist life: See Hai Sắc Thái Của Đời Sống Phật
Tử.
Two spects of Buddha-nature: See Nhị Phật Tánh.
Two aspects of cause and effect: See Nhị Chủng Nhân Quả và Nhị Nhân
Quả.
Two aspects of illusion: See Nhị Hoặc.
Two aspects of the life of a
sentient being: Hai khía
cạnh trong đời sống của một chúng sanh.
1) Internal aspect: Which is
related to the physical body—Khía cạnh bên trong liên hệ đến thân thể.
2) External aspect: Which is
related to food, possessions, etc, necessary for the physical body—Khía cạnh
bên ngoài liên hệ đến thực phẩm và của cải, là những thứ cần thiết cho thân
thể.
Two attendants by the sides of
Amitabha: See Nhị
Hiếp Sĩ.
Two beginnings: See Nhị Thủy.
Two benefits: See Nhị Lợi.
Two bodies or elements in a sutra: See Nhị Kinh Thể.
Two Buddha domains: See Nhị Chủng Phật Cảnh, Nhị Phật
Cảnh and Nhị Chủng Niết Bàn.
Two categories of non-ego (anatman): See Nhị Vô Ngã.
Two causes: See Nhị Nhân.
Two classes of Buddha-land: See Phật Sát.
Two classes of Buddha’s predictions
of a disciple’s destiny: See Nhị Chủng Thọ Ký.
Two classes of conduct: See Nhị Hành.
Two classes of karma: See Nhị Nghiệp.
Two classes of misconduct: See Nhị Tà Hạnh.
Two classes of monks: See Nhị Chủng Tỳ Kheo.
Two classes of saints: See Nhị Chủng Thánh.
Two conditions for being upside-down: See Nhị Chủng Điên Đảo.
Two conditions that are necessary
for one to enter the Way (Sutra in Forty-Two Sections—Chapter 13): Hai điều kiện cần thiết cho người
tu nhập đạo chí thượng (Chương 13—Tứ Thập Nhị Chương Kinh).
1) Purifyung the mind: Thanh
tịnh tâm.
2) Guarding the will: Giữ chí
nguyện vững bền.
Two conditions that are necessary
for one to know past lives (Sutra in Forty-two Sections—Chapter 13): Hai điều kiện cần thiết giúp cho
người tu biết được tiền kiếp (Chương 13—Tứ Thập Nhị Chương Kinh).
1) Cut off desire: Đoạn tận ái
dục.
2) Not contin