Tổ Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
VIETNAMESE - ENGLISH VIỆT - ANH
Thiện Phúc
Q
Qua:
1) Cái Giáo: (mác—thương)—A spear.
2) Dưa: Gourd—Melon.
Quá:
1) Lỗi: Error—Transgression.
2) Quá khứ: Past—Passed.
3) Vượt qua: To pass.
Quá Ác: Dausthulya (skt)—Cùng hung cực ác, khuynh hướng xấu, hay
sự sai lầm—Surpassing evil; extremely evil, evil tendency, or error.
Quá Chừng: Exceeding—Beyond measure.
Quá Cố: Deceased.
Quá Dư: Exuberant.
Quá Đáng: Unduly—Excessive—Exaggerated.
Quá Độ:
1) Không điều độ: Immoderate.
2) Vượt ra khỏi cảnh sanh tử: To pass from mortal life.
Quá Hạ: Cách gọi khác của an cư kiết hạ—To pass the summer, or the
summer retreat—See An Cư Kiết Hạ.
Quá Hạn: To exceed the limit.
Quá Hiện Vị: Quá khứ, hiện tại và vị lai—Past, present, future.
Quá Khích: Extremist.
Quá Khứ: See Quá (2).
Quá Khứ Thánh Linh: Thần thức của người quá vãng—The spirit of the departed.
Quá Khứ Thất Phật: The seven past Buddhas—See Thất Phật.
Quá Khứ Thế:
1) Kiếp quá khứ: The past age, or world.
2) Thời quá khứ—The past—The past time
Quá Kỳ: Vượt quá thời hạn quy định—Beyond the time.
Quá Lố: Excessive.
Quá Mạn: Một trong thất mạn—One of the seven arrogances—See Thất
Mạn (2).
Quá Mộc Kiều: Vượt qua độc mộc kiều (thần thức của người quá vãng phải
vượt qua để tái sanh)—To cross over the single log bridge, i.e. only one string
to the bow.
Quá Mức: See Quá lố.
Quá Sức: Beyond one’s strength.
Quá Tệ: Worse.
Quá Tin: To be over confident on oneself.
Quá Tinh Tế: Exceedingly subtle.
Quá Trớn: To overstep a limit.
Quá Vãng: To pass away—To die.
Quả: Phala (skt).
1) Trái cây: Fruit.
2) Hậu quả: Effect—Consequence.
3) Quả báo: reward—Retribution—See Quả Báo.
4) Từ “Quả” đối lại với “Nhân”: The term “consequence” or
“effect” contrasts with “cause,” or “Fruit” contrasts with “seed.”
5) Hết thảy các pháp hữu vi là trước sau nối tiếp, cho nên đối
với nguyên nhân trước mà nói thì các pháp sinh ra về sau là quả: The effect by
causing a further effect becomes also a cause—See Ngũ Quả.
Quả Báo: Retribution—Những hệ quả của tiền kiếp. Những vui sướng
hay đau khổ trong kiếp nầy là ảnh hưởng hay quả báo của tiền kiếp. Thế cho nên
cổ đức có nói: “Dục tri tiền thế nhân, kim sanh thọ giả thị. Dục tri lai thế
quả, kim sanh tác giả thị.” Có nghĩa là muốn biết nhân kiếp trước của ta như
thế nào, thì hãy nhìn xem quả báo mà chúng ta đang thọ lãnh trong kiếp nầy.
Muốn biết quả báo kế tiếp của ta ra sao, thì hãy nhìn vào những nhân mà chúng
ta đã và đang gây tạo ra trong kiếp hiện tại. Một khi hiểu rõ được nguyên lý
nầy rồi, thì trong cuộc sống hằng ngày của người con Phật chơn thuần, chúng ta
sẽ luôn có khả năng tránh các điều dữ, làm các điều lành—Consequences
(requitals) of one’s previous life—The pain or pleasure resulting in this life
from the practices or causes and retributions of a previous life. Therefore,
ancient virtues said: “If we wish to know what our lives were like in the past,
just look at the retributions we are experiencing currently in this life. If we
wish to know what retributions will happen to us in the future, just look and
examine the actions we have created or are creating in this life.” If we
understand clearly this theory, then in our daily activities, sincere Buddhists
are able to avoid unwholesome deeds and practice wholesome deeds.
1) Quả báo của ăn cắp vặt là nghèo nàn khốn khó: The
retributions of robber and petty thieves are poverty and accute suffering.
2) Quả báo của bỏn xẻn là cầu bất đắc: The retributions of
being stingy are frustrated desires.
3) Quả báo của của việc phỉ báng là không lưỡi hay thối miệng:
The retributions of being slandering and harsh speech are tongueless and
cankerous mouth.
4) Quả báo của bần tiện tham lam là nghèo nàn: The retribution
of mean and greedy is poverty.
5) Quả báo của việc gây thù chuốc oán là bản thân bị hại: The
retribution of being creating hatred with others is to live an endangered life.
6) Quả báo của việc mắng chưỡi kẻ ăn xin là chết đói giữa
đường: The retribution of being laughing at or scolding the beggar is to starve
to death at the road side.
7) Quả báo của vị kỷ hại người là suốt đời canh cô (không ai
muốn gần gủi mình): The retribution of being benefitting oneself by bringing
harmness to others is to be life-long friendless.
8) Quả báo của việc loan tin thất thiệt hại nguời là không còn
ai tin mình về sau nầy nữa: The retribution of bringing harm to others by
spreading rumours is to become distrust (mistrustful) forever.
9) Quả báo của việc phỉ báng Tam Bảo là vĩnh viễn đi vào địa
ngục vô gián: The retribution of being slandering the Triratna (Buddha, Dharma
and Sangha) is to enter Avici forever.
Quả Báo Ba Đời: See Tam Quả Tứ Nhân.
Quả Báo Độ: Tên khác của Thực Báo Vô Chướng Ngại Độ, một trong Tứ Độ
trong tông Thiên Thai—The realm of reward, where bodhisattvas attain the full
reward of their deeds, one of the four realms according to the T’ien-T’ai Sect.
**
For more information, please see Tứ Độ.
Quả Báo Tứ Tướng: Quả báo tiền kiếp trong tứ tướng sanh trụ dị diệt (sanh,
già, bịnh, chết)—Consequences of one’s previous life in four forms of the
present life:
1) Sanh: Birth.
2) Già: Old age.
3) Bịnh: Disease.
4) Chết: Death.
**
For more information, please see Tứ Tướng
Quả Cảm: Courageous—Daring.
Quả Cực: Quả mãn cực thành—Fruition perfect, the perfect virtue or
merit of Buddha-enlightenment.
Quả Cực Pháp Thân: Pháp thân quả mãn cực thành—The dharmakaya of complete
enlightenment.
Quả Danh: Quả Hiệu—Danh hiệu của mỗi vị Phật chỉ sự giác ngộ của vị
Phật ấy—Attainment-name, or reward-name or title, i.e. of every Buddha,
indicating his enlightenment.
Quả Duy Thức: Trí tuệ đạt được do tư duy và quán sát cái lý của duy thức
(tầm và tứ), bao gồm bốn thức đầu trong bát thức—The wisdom attained from
investigating and thinking about philosophy, or Buddha-truth, i.e. of the
sutras and Abhidharmas; this includes the first four kinds of
“only-consciousness.”
Quả Đầu: Quả Thượng—Tu nhân được quả, đặc biệt là quả vị Giác Ngộ
Bồ Đề—The condition of retribution, especially the reward of bodhi or
enlightenment.
**
For more information, please see Quả
Quả Đầu Phật: Bậc đã đạt được quả vị Phật, một thuật ngữ của tông Thiên
Thai—He who has attained the Buddha-condition, a T’ien-T’ai term.
Quả Địa: Quả vị Phật, đối lại với nhân địa hay nhân tu
hành—Resulting Buddhahood, in contrast with the causal ground or fundamental
cause, the state of practicing the Buddha-religion—The stage of attainment of
the goal of any disciplinary course.
Quả Đoán: Decided—Determined.
Quả Đoạn:
1) Dứt bỏ hoặc nghiệp: To cut off the fruit or results of
former karma.
2) Bậc A La Hán ở Hữu Dư Niết Bàn, tuy đã dứt bỏ được nhân đau
khổ (tử phược), nhưng chưa dứt bỏ được quả phược: The Arhat who has a “remnant
of karma,” though he has cut off the seed of misery, has not yet cut off its
fruits.
Quả Đức: Quả đức của Niết bàn hay công đức của bậc quả thượng là
Thường, Lạc, Ngã, Tịnh—The merits of nirvana (Thường: Eternal, Lạc: Blissful,
Ngã: Personal or Autonomous, Tịnh: Pure).
**
For more information, please see Tứ Đức
Quả Giới Viên Hiện: Trong Phật Giới, hay giới của các bậc Chánh Đẳng Chánh
Giác, mọi việc đều hiện lên một cách viên dung—In the Buddha-realm, i.e. of
complete bodhi-enlightenment, all things are perfectly manifest.
Quả Hải: Biển Bồ Đề hay giác ngộ—The ocean of bodhi or
enlightenment.
Quả Mãn: Công đức tròn đầy của bậc quả thượng hay nhân tròn đầy
thành bậc chánh giác—The full or complete fruition of merit—Perfect reward.
Quả Mạn Đà La: Kim Cang Mạn Đà La, đối lại với Thai Tạng Giới Mạn Đà
La—Vajradhatu mandala, in contrast with Garbhadhatu mandala (nhân mạn đà la).
Quả Nhân: Những bậc tu hành đã chứng đắc quả thượng, thoát khỏi vòng
luân hồi sanh tử, gồm có ba bậc—Those who have obtained the fruit, i.e. escaped
the chain of transmigration:
1) Phật: Buddha.
2) Bích Chi Phật: Pratyeka-buddha.
3) A La Hán: Arhat.
Quả Phận: The reward, e.g. of ineffable nirvana, or dharmakaya.
Quả Phật Tánh: Quả Phật Toàn Giác, một trong năm Phật tánh—The fruition
of the Buddha-enlightenment, its perfection, one of the five forms of the
Buddha-nature—See Ngũ Phật Tánh (B) (4).
Quả Phược: Khổ quả sinh tử trói buộc không cho chúng ta giải thoát.
Nghiệp nhân dẫn đến khổ quả đã trói buộc ta, là tử phược—Retribution bond—The
bitter fruit of transmigration binds the individual so that he cannot attain
release. This fruit produces further seeds of bondage.
Quả Phược Đoạn: Cắt bỏ mọi trói buộc tức là nhập vào Niết Bàn—Cutting off
the ties of retribution, entering nirvana, entering salvation.
Quả Quả: The fruit of fruit.
1) Niết Bàn: Nirvana.
2) Bồ Đề là quả, mà cũng là kết quả của việc tu hành nên gọi là
quả quả: the fruition of bodhi. Bodhi itself is a fruit; however, it is
also the fruit of a life-long cultivation.
Quả Quả Phật Tánh: The fruition of that fruition, or the revelation of
parinirvana—See Ngũ Phật Tánh (B) (5).
Quả Quyết: Determined—Decided—Resolute.
Quả Tang: Flagrant—To be caught in the act or fact (red-handed).
Quả Thần: Môi của Phật đỏ như trái của cây Bimba—Fruit lips,
Buddha’s were “red like the fruit of the Bimba tree.”
Quả Thật: Indeed—Truly—As a matter of fact.
Quả Thục Thức: The Alaya-vijnana (skt)—A Lại Da Thức hay Tàng Thức—The
storehouse or source of consciousness, from which both subject and object are
derived.
Quả Thượng: Nhờ công đức tu hành mà chứng đắc được quả địa (quả địa
nầy ở trên nhân vị trong lúc đang tu) gọi là quả thượng—In the stage when the
individual receives the consequences of deeds done.
Quả Tiểu Thừa: Hai quả vị Thanh văn và Duyên giác—Fruit of the two
vehicles of Sravakayana and Pratyeka-buddha.
Quả Tình: See Quả Thật.
Quả Trục: Quả đi theo (quả đi theo nhân như hình với bóng)—The fruit
follows (the fruit follows the cause as the image and its shadow).
Quả Trục Nguyện: Sự chắc chắn của việc phổ cứu, nguyện thứ hai mươi trong
Tứ Thập Bát Nguyện của Phật A Di Đà—The assurance of universal salvation, the
twentieth of Amitabha’s forty-eight vows.
**
For more information, please see Tứ Thập
Quả Tử:
1) Quả và Nhân—Fruit and Seed.
2) Quả sanh Nhân: Fruit produced seeds.
Quả Tướng: Quả thể tổng báo của giới hữu tình, là một trong ba hình
thức của A Lại Da Thức—Reward—Retribution—Effect—One of the three forms of the
alaya-vijnana.
**
For more information, please see A Lại Da
Quả Vị: Vị của quả Phật, đối lại với nhân vị—The stage of
attainment, or reward as contrasted with the cause-stage, i.e. deed.
**
For more information, please see Nhân Vị.
Quả Viên: Quả vị viên mãn, một trong tám quả viên mãn của tông Thiên
Thai—Fruit complete, i.e. perfect enlightenment, one of the eight T’ien-T’ai
perfection.
Quả Vô Sanh: The stage of non-birth.
Quái:
1) Khiếm khuyết: Impediment.
2) Nguyên nhân của lo âu: Cause of anxiety.
3) Treo: To hang—To suspend.
Quái Chân: Treo chân dung của một vị tôn quý như Đức Phật—To hang up
a picture of a Buddha.
Quái Dị: Strange—Peculiar.
Quái Đáp: Chỉ việc các vị sư dừng lại một nơi nào đó để nghỉ ngơi—To
dwell in a place.
Quái Đơn: Vị du Tăng ghé lại chùa nghỉ qua đêm—One who hangs up all
his possessions, i.e. a wandering monk who stays for the night in a
monastery.
Quái Kiệt: Man of exceptional talent.
Quái Lạ: How strange.
Quái Lạc: Còn gọi là Quái La, tên một loại áo cà sa ngắn (do các
thiền Tăng Trung Quốc chế ra)—A short garment, or cover; a waistcoat.
Quái Ngại: A hindrance—An impediment.
Quái Niệm: Lo lắng—To be anxious about.
Quái Tích: Treo tích trượng (khi các vị sư dừng lại nơi nào nghỉ
chân)—To hang up one’s staff.
Quái Tử: Tên một loại áo cà sa—A peg for a garment.
Quan:
1) Áo quan: A coffin.
2) Đóng lại: To shut—To include.
3) Nơi bị đóng kín: A closed place.
4) Quan ải: Frontier—Barrier.
5) Quan hệ: To involve.
6) Quan chức: Official—Public.
7) Quan ngại: To concern.
Quan Âm: Avalokitesvara Bodhisattva—Bodhisattva of mercy—Goddess of
mercy.
Quan Âm Đường: Pavilion of Bodhisattva Avalokitesvara—Bodhisattva
Avalokitesvara’s Hall—Pavilion of Regarder of the Sounds.
Quan Âm Sắc Tứ Tự: Tên của một ngôi chùa tọa lạc trong thị xã Cà Mau, tỉnh Cà
Mau. Chùa còn gọi là chùa Phật Tổ, được Hòa Thượng Tô Quang Xuân dựng lên vào giữa
thế kỷ thứ 19. Nguyên thủy chùa chỉ là một cái am nhỏ làm nơi tu hành và phát
thuốc cho nhân dân trong vùng. Sau đó Hòa Thượng lên thành Gia Định, tu ở chùa
Kim Chương và thị tịch ở đó. Năm 1842, vua Thiệu Trị đã sắc phong cho Hòa
Thượng và sắc tứ chùa Quan Âm. Ngôi chùa hiện tại đã được hai vị Hòa Thượng
Thiện Tường và Thiện Đức xây dựng vào năm 1936—Name of a temple located in Cà
Mau town, Cà Mau province. It is also called Phật Tổ Temple. It was built in
the middle of the nineteenth centur by Most Venerable Tô Quang Xuân. At first
it was only a small temple where he stayed and worshipped Buddhism, and made
prescription to cure the local people. Later, he moved to Gia Định and stayed
at Kim Chương Temple, with Buddhist name “Trí Tâm” and passed away there. In
1842, King Thiệu Trị proclaimed him Most Venerable, and offered the Royal
Recognization to the temple. The present temple was rebuilt by Most Venerable
Thiện Tường and Most Venerable Thiện Đức in 1936.
Quan Đại Thần: Minister.
Quan Đế:
1) Quan Đế hay Quan Vân Trường: Kuan-Ti, the god of War,
adeified hero of the Three Kingdoms.
2) Vị Hộ Pháp: A protector of Buddhism.
Quan Điểm: Concepts—Opinions—Outlook—Point of view—Viewpoint.
Quan Điểm Chính: Central concept.
Quan Điểm Thuần Lý: A rational outlook.
Quan Nan: Bị rắc rối với pháp luật—In danger from the law—Official
oppression.
Quan Ngại: To obstruct—To hinder.
Quan Niệm: Concept.
Quan Niệm Không Hữu Lý: Irrational views .
Quan Sát: Observation.
Quan Sát Khách Quan: Objective observation.
Quan Tâm: To pay attention to.
Quan Thế Âm: Avalokitesvara (skt)—See Quán Thế Âm.
Quan Trọng Nhứt: Most importantly.
Quán: Vipasyana or Vidarsana (skt).
I.
1) Đi xuyên qua: To pass through.
2) Rửa: To wash—To sprinkle.
3) Xỏ xâu: To thread—To string.
4) Ngẫm nghĩ cẩn thận (tế tư): Contemplation—Examination—To
look into—To study—To contemplate—To contemplate and mentally enter into
truth—Contemplation can be used to dispel distractions and defilements. To
consider illusion and discern illusion or discerning the seeming from the real:
a) Quán tình thương triệt tiêu lòng sân hận: Contemplation on
love to dispel anger.
b) Quán sự biết ơn và tâm hỷ triệt tiêu lòng ganh ghét:
Contemplation on appreciation and rejoicing in the good qualities of others can
dispel the problem of jealousy.
c) Quán vô thường và niệm chết giúp giảm bớt sự tham ái:
Contemplation on impermanence and death awareness can reduce
covetousness.
d) Quán bất tịnh giúp giảm thiểu chấp thủ: Contemplation on the
impurity can help reduce attachment.
e) Quán vô ngã và tánh không giúp triệt tiêu những tư tưởng xấu
xa: Contemplation on non-ego (non-self) and emptiness can help eliminate
(eradicate) completely all negative thoughts.
II. Two kinds of contemplation:
1) Quán sự: Contemplation or meditation on the external forms
of the phenomenal.
2) Quán lý: Contemplation or meditation on the real or
underlying nature.
Quán Âm: See Quán Thế Âm.
Quán Chiếu: Lấy trí tuệ mà soi sáng hay chiếu kiến sự lý—To reflect—To
be enlightened or to enlighten as a result of insight (intelligent)
contemplation.
**
For more information, please see Bát Bát
Quán Chiếu Bát Nhã: Một trong ba loại Bát Nhã, lấy trí tuệ quán chiếu cái lý
thực tướng hay nhờ thiền quán mà giác ngộ được chân lý—One of the three kinds
of Prajna, the prajna or wisdom of meditative enlightenment on reality.
**
For more information, please see Bát Nhã
Quán Chiếu “Khổ”:
1) To reflect on suffering.
2) Quán chiếu “khổ” là một trong những cửa ngõ quan trọng đi
vào đại giác, vì nhờ đó mà chúng ta mới có khả năng chấm dứt mọi chấp trước,
ham muốn và dục vọng—Reflection on suffering is one of the most important
entrances to the great enlightenment; for with it, we are able to end all
attachments, aspirations and desires.
Quán Chiếu “Tỉnh Lặng”:
1) Reflection on calmness or tranquility.
2) Quán chiếu “Tỉnh Lặng” là một trong những cửa ngõ quan trọng
đi vào đại giác, vì nhờ đó mà chúng ta không khuấy rối tâm mình—Reflection on
calmness is one of the most important entrances to the great enlightenment; for
with it, we do not disturb our mind.
Quán Chiếu “Vô Ngã”:
1) Reflection on No-Self.
2) Quán chiếu “Vô Ngã” là một trong những cửa ngõ quan trọng đi
vào đại giác, vì nhờ đó mà chúng ta không lầm chấp vào cái ngã ảo
huyền—Reflection on “No-self” is one of the most important entrances to the
great enlightenment; for with it, we do not mistakenly attach to an illusive
self.
Quán Chiếu “Vô Thường”:
1) To reflect on impermanence.
2) Quán chiếu vô thường là một trong những cửa ngõ đi vào đại
giác, vì nhờ đó mà chúng ta mới có khả năng thấy được bộ mặt thật của những dục
vọng trong nhà lửa tam giới—Reflection on impermanence is one of the most
important entrances to the great enlightenment; for with it, we are able to
reflect and see the real face of all the desires of the triple world burning
house.
Quán Chúng Sanh: To contemplate a living beings—Theo Kinh Duy Ma Cật, khi
ngài Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát vâng mệnh Phật đến thăm bệnh cư sĩ Duy Ma
Cật—According to the Vimalakiriti Sutra, Manjusri Bodhisattva obeyed the
Buddha’s command to call on Vimalakirti to enquire after his health:
· Ngài Văn Thù Sư Lợi hỏi ông Duy Ma
Cật: “Bồ Tát quán sát chúng sanh phải như thế nào?”—Manjusri asked Vimalakirti:
“How should a Bodhisattva look at living beings?”
· Ông Duy Ma Cật đáp: “Ví nhà huyễn
thuật thấy người huyễn của mình hóa ra, Bồ Tát quán sát chúng sanh cũng như
thế. Như người trí thấy trăng dưới nước, thấy mặt trong gương, như ánh nắng
dợn, như âm vang của tiếng, như mây giữa hư không, như bọt nước, như bóng nổi,
như lõi cây chuối, như ánh điển chớp, như đại thứ năm, như ấm thứ sáu, như căn
thứ bảy, như nhập thứ mười ba, như giới thứ mười chín. Bồ Tát quán sát chúng
sanh cũng như thế. Như sắc chất cõi vô sắc, như mộng lúa hư, như thân kiến của
Tu Đà Hoàn, như sự nhập thai của A Na Hàm, như tam độc của A la hán, như tham
giận phá giới của Bồ Tát chứng vô sanh pháp nhẫn, như tập khí phiền não của
Phật, như mù thấy sắc tượng, như hơi thở ra vào của người nhập diệt tận định,
như dấu chim giữa hư không, như con của thạch nữ (đàn bà không sanh đẻ), như
phiền não của người huyễn hóa, như cảnh chiêm bao khi đã thức, như người diệt
độ thọ lấy thân, như lửa không khói. Bồ Tát quán sát chúng sanh cũng như thế
đó.”—Vimalakirti replied: “ A Bodhisattva should look at living beings like an
illusionist does at the illusory men (he has created); and like a wise man
looking at the moon’s reflection in water; at his own face in a mirror; at the
flame of a burning fire; at the echo of a calling voice; at flying clouds in
the sky; at foam in a liquid; at bubbles on water; at the (empty) core of a
banana tree; at a flash of lightning; at the (non-existent) fifth element
(beside the four that make the human body); at the sixth aggregate (beside the
five that make a sentient being); at the seventh sense datum (beside the six
objects of sense); at the thirteenth entrance (ayatana-beside the twelve
involving the six organs and six sense date); at the nineteenth realm of sense
(beside the eighteen dhatus or fields of sense); at form in the formless world;
at the (non-existent) sprout of a charred grain of rice; at a body seen by a
srota-apanna (who has wiped out the illusory body to enter the holy stream); at
the entry of an Anagamin (or a non-returning Sravaka) into the womb of a woman
(for rebirth); at an arhat still preserving the three poisons (of desire, anger
and stupidity which he has eliminated for ever); at a Bodhisattva realizing the
patient endurance of the uncreate who is still greedy, resentful and breaking
the prohibitions; at a Buddha still suffering from klesa (troubles); at a blind
man seeing things; at an adept who still breathes air in and out while in the
state of nirvanic imperturbability; at the tracks of birds flying in the air;
at the progeny of a barren woman; at the suffering of an illusory man; at a
sleeping man seeing he is awake in a dream; at a devout man realizing nirvana
who takes a bodily form for (another) reincarnation; and at a smokeless fire.
This is how a Bodhisattva should look at living beings.”
Quán Đảnh:
1) Điểm đạo: Abhisekana or Murdhabhisikta (skt).
a) Quán đảnh đệ tử bằng cách đặt tay hay rưới nước lên đầu đệ
tử. Chư Phật quán đảnh đệ tử bằng cách đặt tay lên đỉnh đầu của đệ tử. Tục lệ
Ấn Độ nầy thường thấy trong lễ phong vương, bằng cách rưới lên đầu tân vương
nước từ bốn bể, và nước từ những con sông trong lãnh địa của ông ta. Bên Trung
Quốc, người ta thường dùng nghi thức Phật Giáo cho các vị đại quan, cũng như lễ
thọ cụ túc giới cho chư Tăng Ni. Các thầy Mật Giáo dùng nghi thức quán đảnh để
điểm đạo cho đệ tử của mình, cho các cấp lãnh đạo, cũng như trong các buổi đàn
tràng siêu độ (cầu nguyện sau khi xãy ra tai ương hay chuẩn bị cho sự tái
sanh)—Baptism—Initiation—Head—Superintendent—Empowerment—Inauguration or
consecration by placing the hand on or sprinkling or pouring water on the head.
Every Buddha baptizes a disciple by laying a hand on his head. An Indian custom
on the investiture of a king, whose head was baptized with water from the
four seas and from the rivers in his domain. In China, it is administered as a
Buddhist rite chiefly to high personages and for ordination purpose. Among the
esoterics it is a rite especially administered to their disciples; and they
have several categories of baptism, e.g. that of ordinary disciples, of teacher
or preacher, of leader, of office-bearer; also for special causes such as
relief from calamity, preparation for the next life, etc.
b) Quán Đảnh Chân Ngôn—The ritual of anointment of the Shingon
School: Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu trong Cương Yếu Triết Học Phật
Giáo—According to Prof. Junjiro Takakusu in The Essentials of Buddhist
Philosophy:
· Chân Ngôn tông có nghi quỹ quán đảnh
(Abhiseka) cũng như nghi quỹ đàn tràng. Nơi sửa soạn lễ quán đảnh phải được
trang hoàng bằng mạn đà la của cả hai giới; và tất cả những nhu cầu lễ
tiết phải được thực hiện đầy đủ. Đôi khi các mạn đà la được nới rộng ra để
thành lập môi trường hành lễ. Do đó mà nơi đây được gọi là mạn đà la. Chỉ khi
nào nghi thức được triệt để tuân hành mới có thể đạt được linh nghiệm từ năng
lực gia trì của Phật. Theo truyền thuyết, Thiện Vô Úy và đồ đệ là Nhất Hành,
truyền thừa Thai Tạng giới, trong lúc Kim Cương Trí và đệ tử là Bất Không giảng
thuyết về Kim Cang giới. Thế nên ta phải nhận định rằng có đến hai dòng truyền
thừa, mà mỗi dòng chỉ là một phần hay phiến diện: The Shingon School has the
ritual of anointment (Abhikesa) as well as the ordination ceremony. The area of
anointment must be decided with the Circles of the two realms; all ritual
requirements must be fulfilled. Sometimes the Circles are spread out and
thereby the ritual area is formed. So the area is called “Circle.” Only the
adequate performance of the ritual can make the evoking of any enfolding power
of Buddha effective. According to tradition, Subhakarasimha and his pupil,
I-Hsing, transmitted the Matrix doctrine, while Vajrabodhi and his pupil,
Amoghavajra, taught the Diamond doctrine. Thus we must presume that there were
two traditions of transmission, both being only partial or one-sided.
· Tuy nhiên, sự khám phá mới đây của
giáo sư Tucci về Tattvasamgraha ở Tây Tạng, và của giáo sư Ono về cuốn
Vajra-Sekhara ở Nhật đã khiến cho những truyền thuyết cũ không còn đứng vững
nữa, bởi vì quyển Vajra-sekhara trình bày trong Ngũ Bộ Tâm Quán được giữ bí mật
tại tự viện Mii ở Ômi và Shorenin, Kyoto. Ngũ Bộ là Phật, Liên Hoa, Đa Bảo, Kim
Cương, và Kiết Ma. Đây nguyên là các bộ phận của Kim Cang giới; rõ ràng là ngay
từ đầu chúng ta đã có bản kinh về Kim Cương giáo thuyết do Thiện Vô Úy mang
đến. Thực sự chúng là dòng truyền thừa của Thiện Vô Úy. Từ đó, chúng ta nhận
thấy rằng vào thời của Thiện Vô Úy, cả hai giáo thuyết về Kim Cương và Thai
Tạng đã có mặt ở Trung Quốc. Bản của Tucci bằng Phạn ngữ và của Ono là bản giải
thích bằng tranh ảnh, nếu không có nó thì khó mà theo dõi nguyên bản Sanskrit.
Những người nghiên cứu Mật giáo có thể hy vọng được hỗ trợ thực tế nhờ khảo cứu
các bản văn nầy: However, the recent discovery of the Tattva-sangraha in Tibet
by Professor Tucci and the Vajra-sekhara in Japan by Professor Ono make the old
traditions entirely untenable, because the Vajra-sekhara represented in the
Five Assemblies was kept in secret in the Mii Monastery in Ômi and Shorenin in
Kyoto. The Five Assemblies are Buddha, Padma, Ratna, Vajra and Karma. These
being originally the divisions of the Diamond Realm, it is clear that we had
from the beginning the text of the ‘Diamond’ doctrine brought by
Subhakarasimha. They were actually the transmission by Subhakarasimha. From
this it will be seen that at the time of Subhakarasimha both the ‘Diamond’ and
‘Matrix’ doctrines were existing in China. Tucci’s text is Sanskrit and Ono’s
is pictorial explanation without which a perusal of Sanskrit original often
becomes impossible. Students of mysticism may expect a real contribution from
the study of these texts.
2) Quán Đảnh Bồ Tát: Một nghi thức rưới nước lên đầu một vị Bồ
Tát, khi vị ấy sắp bước vào giai đoạn cuối cùng đến Phật quả—Ceremonial
sprinkling of water on a bodhisattva’s head, is said to be done when a
bodhisattva is about to enter the ultimate state and become Buddha.
3) Quán Đảnh Đại Sư (561-632)—Kuan-Ting Great Master (561-632):
Quán Đảnh là vị tổ thứ năm của tông Thiên Thai. Ba tác phẩm lớn của ngài Trí
khải đều do Quán Đảnh tập thành toàn vẹn—Kuan-Ting is the fifth patriarch of
the T’ien-T’ai School. The three great works of Chih-I are all compilations of
Kuan-Ting.
Quán Đảnh Tam Muội: Tam muội đạt được trong thiền quán—The samadhi of the
summit of contemplation (the peak whence all the samadhis may be
surveyed).
Quán Đảnh Trụ: Thập trụ của một vị Bồ Tát khi vị nầy đã được Phật thọ ký
(xức dầu quán đảnh) thành Phật—The tenth stage of a Bodhisattva when he is
anointed by the Buddha as a Buddha.
Quán Đạo:
1) Thấu triệt giáo pháp: To know the doctrine thoroughly.
2) Thiền Quán: Contemplation—Meditation—Insight.
Quán Đạt: Đạt được chân lý qua thiền quán—To penetrate to reality
through contemplation.
Quán Đảnh: See Abhisheka in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Quán Giác: Awakening—Awareness.
1) Quán: Examination or study.
2) Giác: Awakening or awareness.
Quán Giải: Quán niệm và giải lý được chân lý—To contemplate and
expound the ultimate reality.
Quán Hành:
1) Quán lý ở tâm rồi đích thân thực hành đúng theo lý
đó—Contemplation and accordant action.
2) Pháp Quán Sát Hành Pháp của Tâm: Method of
contemplating.
Quán Hành Ngũ Phẩm Vị: The T’ien-T’ai five stages of meditation and action.
Quán Hành (Hạnh) Phật: See Quán Hành Tức Phật and Lục Tức Phật.
Quán Hành Tức Phật: Quán và hành như Phật. Đây là giai đoạn thứ ba của Lục Tức
Phật. Vị Bồ Tát đã đạt được ngũ phẩm Phật Địa—To contemplate and act as a
Buddha. The third of the six stages of Bodhisattva developments. Any
Bodhisattva or disciples who have attained to the fifth stage of
Bodhisattvahood.
**
For more information, please see Lục Tức
Quán Hoa: Chuỗi hoa, lời kệ tụng trong kinh gọi là “Quán Hoa” hay
chuỗi hoa (lời văn trong kinh gọi là “Tán Hoa” hay hoa rời)—A string of
flowers, a term for the gathas in sutras, i.e. the prose recapitulated in
verse.
Quán Huệ: Trí tuệ quán sát thấu hiểu được chân lý—The wisdom which
penetrates to ultimate reality.
Quán Không: Quán chiếu vạn hữu giai không hay không tướng của các
pháp—To contemplate (regard) all things as unreal (no fundamental reality.
Quán Lạp: Hàng năm cứ đến ngày Hạ Mãn, tức rằm tháng bảy âm lịch,
các tự viện đều cử hành nghi thức “quán lạp” hay tắm Phật—The washing of the
Buddha’s image at the end of the monastic year, or the end of summer, usually
the 15th of the seventh lunar month.
Quán Môn:
1) Thiền quán là một trong hai môn giáo quán để thấu triệt chân
lý: Contemplation or meditation as one of the two methods of entry into the
truth.
2) Thiền quán cũng còn là một trong sáu “Diệu Môn” cho người tu
Phật: Contemplation or meditation is also one of the six wonderful strategies
or doors for Buddhist cultivators.
** For more information, please see Lục Diệu
Quán Môn Thập Pháp Giới: To contemplate on the ten dharma realms—See Thập Pháp
Giới.
Quán Niệm: Nhìn vào sự vật để quán tưởng—To look into (things) and
think over—To contemplate and ponder.
Quán Niệm Niệm Phật: See Quán Tưởng Niệm Phật.
Quán Pháp: Contemplation of mind-objects.
(A) Phép quán niệm chân lý ở tâm—Methods of contemplation
(obtaining of insight into truth).
(B) Theo Kinh Niệm Xứ, Đức Phật dạy về ‘quán pháp’ như
sau—According to the Satipatthanasutta, the Buddha taught about ‘contemplation
of mind-objects’ as follows:
1) Năm Triền Cái—The Five Hindrance:
Nầy các Tỳ Kheo, thế nào là Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp? Nầy các
Tỳ Kheo, ở đây Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên các pháp đối với năm triền cái
(năm món ngăn che). Và nầy các Tỳ Kheo, thế nào là các Tỳ Kheo sống quán niệm
pháp trên các pháp đối với năm triền cái? Vị Tỳ Kheo sống quán niệm pháp trên
các nội pháp; hay sống quán niệm pháp trên các ngoại pháp; hay sống quán niệm
pháp trên cả nội pháp lẫn ngoại pháp. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi
trên các pháp; hay sống quán niệm tánh diệt tận trên các pháp. Hay sống quán
niệm tánh sanh diệt trên các pháp. “Có pháp đây, vị ấy an trú chánh niệm như
vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy sống không nương
tựa, không chấp trước một vật gì trên đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo
sống quán niệm pháp trên các pháp—And how, Bhikkhus, does a Bhikkhu abide
contemplating mind-objects as mind-objects? Here a Bhikkhu abides contemplating
mind-objects as mind-objects in terms of the five hindrances. And how does a
Bhikkhu abide contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five
hindrances? A Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects
internally, or he abides contemplating mind-objects as mind-objects externally,
or he abides contemplating mind-objects as mind-objects both internally and
externally. Or else he abides contemplating in mind-objects their arising
factors, or he abides contemplating in mind-objects their vanishing factors, or
he abides contemplating in mind-objects both their arising and vanishing
factors. Or else mindfulness that ‘there are mind-objects’ is simply
established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness.
And he abides independent, not clinging to anything in the world. That is how a
Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the five
hindrances.
a) Nầy các Tỳ Kheo, ở đây nội tâm Tỳ
Kheo có ái dục, vị ấy ý thức rằng nội tâm của mình đang có ái dục. Khi nội tâm
không có ái dục, vị ấy ý thức rằng nội tâm của mình không có ái dục. Và với ái
dục chưa sanh nay sanh khởi, vị ấy ý thức được sự đang sanh khởi ấy. Khi một
niệm ái dục đã sanh, vị ấy ý thức được sự đã sanh khởi ấy. Khi ái dục đang được
đoạn diệt, tương lai không sanh khởi nữa, vị ấy ý thức như vậy—Here, there
being sensual desire in him, a Bhikkhu understands: “There is sensual desire in
me;” or there being no sensual desire in him, he understands: “There is no
sensual desire in me;” and he also understands how there comes to be the
arising of unarisen sensual desire, and how there comes to be the abandoning of
arisen sensual desire, and how there comes to be the future non-arising of
abandoned sensual desire.
b) Khi nội tâm có sân hận, vị ấy ý thức
rằng nội tâm mình đang có sân hận. Khi nội tâm không có sân hận, vị ấy ý thức
rằng nội tâm mình đang không có sân hận. Khi một niệm sân hận chưa sanh nay bắt
đầu sanh khởi, vị ấy ý thức được sự bắt đầu sanh khởi ấy. Khi một niệm sân hận
đã sanh khởi, nay được đoạn diệt, vị ấy ý thức được sự đoạn diệt ấy. Khi một
niệm sân hận đã được đoạn diệt và tương lai không còn sanh khởi nữa, vị ấy ý
thức được như vậy—There being ill-will in him, a Bhikkhu understands: “There is
ill-will in me;” or there being no ill-will in him, he understands: “There is
no ill-will in me;” and he also understands how there comes to be the
arising of unarisen ill-will, and how there comes to be the abandoning of
arisen ill-will, and how there comes to be the future non-arising of abandoned
ill-will.
c) Khi nội tâm có hôn trầm thụy miên
(mê muội và buồn ngủ), vị ấy ý thức được sự hôn trầm thụy miên ấy. Khi nội tâm
không có hôn trầm thụy miên, vị ấy ý thức được nội tâm của mình đang không có
hôn trầm thụy miên. Khi hôn trầm và thụy miên chưa sanh nay bắt đầu sanh khởi,
vị ấy ý thức được sự đang sanh khởi ấy. Khi hôn trầm và thụy miên đã sanh nay
được đoạn diệt, vị ấy ý thức được sự đang đoạn diệt ấy. Khi hôn trầm và thụy
miên đã được đoạn diệt và tương lai không thể sanh khởi nữa, vị ấy ý thức được
điều đó—There being sloth and torpor in him, a Bhikkhu understands: “There are
sloth and torpor in me;” or there being no sloth and torpor in him, he
understands: “There are no sloth and torpor in me;” and he also understands how
there comes to be the arising of unarisen sloth and torpor, and how there
comes to be the abandoning of arisen sloth and torpor, and how there comes to
be the future non-arising of abandoned sloth and torpor.
d) Khi nội tâm có trạo hối (sự dao động
bất an và hối hận), vị ấy ý thức rằng mình đang có dao động bất an và hối hận.
Khi nội tâm không có dao động bất an và hối hận, vị ấy ý thức rằng nội tâm mình
đang không có sự dao động bất an và hối hận. Khi dao động bất an và hối
hận sanh khởi, vị ấy ý thức rằng nội tâm mình đang sanh khởi dao động bất an và
hối hận. Khi dao động bất an và hối hận đã sanh nay được đoạn diệt, vị ấy ý
thức được sự đoạn diệt ấy. Với dao động bất an và hối hận đã được đoạn diệt,
tương lai không còn sanh khởi nữa, vị ấy ý thức được như vậy—There being
restlessness and remorse in him, a Bhikkhu understands: “There are restlessness
and remorse in me;” or there being no restlessness and remorse in him, he
understands: “There are no restlessness and remorse in me;” and he also
understands how there comes to be the arising of unarisen restlessness
and remorse, and how there comes to be the abandoning of arisen restlessness
and remorse, and how there comes to be the future non-arising of abandoned
restlessness and remorse.
e) Khi nội tâm có nghi, vị ấy ý thức
được nội tâm của mình đang có nghi. Khi nội tâm không có nghi, vị ấy ý thức
được nội tâm mình đang không có nghi. Khi nội tâm với nghi chưa sanh nay đang
sanh khởi, vị ấy ý thức được sự sanh khởi ấy. Với nghi đã sanh nay được đoạn
diệt, vị ấy ý thức được sự đoạn diệt ấy. Với nghi đã được đoạn diệt, tương lai
không sanh khởi nữa, vị ấy ý thức được như vậy—There being doubt in him, a
Bhikkhu understands: “There is doubt in me;” or there being no doubt in him, he
understands: “There is no doubt in me;” and he also understands how there
comes to be the arising of unarisen doubt, and how there comes to be the
abandoning of arisen doubt, and how there comes to be the future non-arising of
abandoned doubt.
2) Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
sống quán niệm pháp trên các pháp đối với ngũ uẩn. Nầy các Tỳ Kheo, thế nào là
Tỳ Kheo sống quán pháp trên các pháp đối với năm thủ uẩn? Nầy các Tỳ Kheo, Tỳ
Kheo quán chiếu như sau: Again, Bhikkhus, a Bhikkhu abides contemplating
mind-objects as mind-objects in terms of the five aggregates affected by
clinging. And how does a Bhikkhu abide contemplating mind-objects as
mind-objects in terms of the five aggregates affected by clinging? Here a
Bhikkhu understands:
a) Đây là sắc (hình thể), đây là sắc
tập (sự phát sinh ra hình thể), đây là sắc diệt—Such is material form, such its
origin, such its disappearance.
b) Đây là thọ, đây là thọ tập, đây là
thọ diệt—Such is feeling, such its origin, such its disappearance.
c) Đây là tưởng, đây là tưởng tập, đây
là tưởng diệt—Such is perception, such its origin, such its disappearance.
d) Đây là hành, đây là hành tập, đây là
hành diệt—Such are the formations, such their origin, such their disappearance.
e) Đây là thức, đây là thức tập, đây là
thức diệt—Such is consciousness, such its origin, such its disappearance.
3) Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
sống quán niệm pháp trên các pháp đối với sáu nội ngoại xứ. Nầy các Tỳ Kheo,
thế nào là Tỳ Kheo sống quán pháp trên các pháp đối với sáu nội ngoại xứ?—Again,
Bhikkhus, a Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms
of the six internal and external bases. And how does a Bhikkhu abide
contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the six internal and
external bases?
a) Vị ấy ý thức về mắt và đối tượng của
mắt là hình sắc và về những ràng buộc tạo nên do mắt và hình sắc. Vị ấy ý thức
về những ràng buộc chưa sanh nay đang phát sanh. Vị ấy ý thức về những ràng
buộc đã phát sanh nay được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã được
đoạn diệt, tương lai không sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the eye, he
understands forms, and he understands the fetter that arises dependent on both;
and he understands how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and
how there comes to be the future non-arising of the abandoning
fetter.
b) Vị ấy ý thức về tai và đối tượng của
tai là âm thanh và về những ràng buộc tạo nên do tai và âm thanh. Vị ấy ý thức
về những ràng buộc chưa sanh nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về những ràng
buộc đã sanh, nay đang được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã được
đoạn diệt, tương lai không còn sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the
ear, he understands sounds, and he understands the fetter that arises dependent
on both; and he understands how there comes to be the arising of the unarisen
fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoning
fetter.
c) Vị ấy ý thức về lổ mũi và đối tượng
của mũi là mùi hương và những ràng buộc tạo nên do lổ mũi và mùi hương. Vị nầy
ý thức về những ràng buộc chưa phát sanh nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về
những ràng buộc đã phát sanh và đang được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng
buộc đã được đoạn diệt, tương lai không còn sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu
understands the nose, he understands odours, and he understands the fetter that
arises dependent on both; and he understands how there comes to be the arising
of the unarisen fetter, and how there comes to be the future non-arising of the
abandoning fetter.
· Vị ấy ý thức về cái lưỡi và đối
tượng của lưỡi là vị nếm và những ràng buộc tạo nên do cái lưỡi và vị
nếm. Vị ấy ý thức về những ràng buộc chưa phát sanh nay đang phát sanh. Vị ấy ý
thức về những ràng buộc đã phát sanh nay đang được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về
những ràng buộc đã được đoạn diệt, tương lai không còn sanh khởi nữa— Here a
Bhikkhu understands the tongue, he understands flavours, and he understands the
fetter that arises dependent on both; and he understands how there comes to be
the arising of the unarisen fetter, and how there comes to be the future
non-arising of the abandoning fetter.
d) Vị ấy ý thức về thân và đối tượng
của thân là sự xúc chạm. Vị ấy ý thức về những ràng buộc chưa sanh khởi nay
đang được sanh khởi. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã sanh khởi đang
được đoạn tận. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã được đoạn diệt, tương lai
không còn sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the body, he understands
tangibles, and he understands the fetter that arises dependent on both; and he
understands how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how
there comes to be the future non-arising of the abandoning fetter.
e) Vị ấy ý thức về đối tượng của ý là
tư tưởng và về những ràng buộc tạo nên do ý là tư tưởng. Vị ấy ý thức về những
ràng buộc chưa sanh khởi nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã
sanh khởi đang được đoạn diệt. Vị ấy ý thức về những ràng buộc đã đoạn diệt,
tương lai không còn sanh khởi nữa—Here a Bhikkhu understands the mind, he
understands mind-objects, and he understands the fetter that arises dependent
on both; and he understands how there comes to be the arising of the unarisen
fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoning
fetter.
4) Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
sống quán niệm pháp trên pháp đối với thất giác chi. Nầy các Tỳ Kheo, thế nào
là Tỳ Kheo sống quán pháp trên pháp đối với thất giác chi?—Again, Bhikkhus, a
Bhikkhu abides contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the seven
enlightenment factors. And how does a Bhikkhu abide contemplating mind-objects
as mind-objects in terms of the seven enlightenment factors?
a) Khi nội tâm có niệm giác chi (yếu tố
chánh niệm), vị ấy ý thức là mình có chánh niệm. Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình
đang có chánh niệm. Khi không có chánh niệm, vị ấy ý thức rằng tâm mình không
có chánh niệm. Vị ấy ý thức về chánh niệm chưa sanh khởi nay đang sanh khởi. Vị
ấy ý thức về chánh niệm đã phát sanh nay đang thành tựu viên mãn—Here, there
being the mindfulness enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands:
“There is the mindfulness enlightenment factor in me;” or there being no
mindfulness enlightenment factor in him, he understands: “There is no
mindfulness enlightenment factor In me;” and also understands how there comes
to be the arising of the unarisen mindfulness enlightenment factor, and
how the arisen mindfulness enlightenment factor comes to fulfilment by
development.
b) Khi nội tâm có trạch giác chi (giám
định đúng sai thiện ác). Vị ấy ý thức là mình đang có sự phân định đúng sai
thiện ác. Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình đang có sự giám định đúng sai thiện
ác. Khi không có sự giám định, vị ấy ý thức là mình đang không có sự giám định.
Vị ấy ý thức về một sự giám định chưa sanh nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về
một sự giám định đã sanh khởi nay đang thành tựu viên mãn—Here, there being the
investigation-of-states enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands:
“There is the investigation-of-states enlightenment factor in me;” or there
being no investigation-of-states enlightenment factor in him, he understands:
“There is no investigation-of-states enlightenment factor in me;” and also
understands how there comes to be the arising of the unarisen investigation-of-states
enlightenment factor, and how the arisen investigation-of-states enlightenment
factor comes to fulfilment by development.
c) Khi nội tâm có tinh tấn giác chi, vị
ấy ý thức là mình đang có sự tinh chuyên. Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình đang có
sự tinh chuyên. Khi nội tâm không có sự tinh chuyên, vị ấy ý thức rằng tâm mình
không có sự tinh chuyên. Vị ấy ý thức về một sự tinh chuyên chưa sanh khởi nay
đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về sự tinh chuyên đã sanh khởi nay đang đi đến
thành tựu viên mãn— Here, there being the energy enlightenment factor in him, a
Bhikkhu understands: “There is the energy enlightenment factor in me;” or there
being no energy enlightenment factor in him, he understands: “There is no enegy
enlightenment factor in me;” and also understands how there comes to be the
arising of the unarisen energy enlightenment factor, and how the arisen
energy enlightenment factor comes to fulfilment by development.
d) Khi nội tâm có hỷ giác chi, vị ấy ý
thức là mình đang có an vui. Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình đang an vui. Khi
nội tâm không có an vui, vị ấy ý thức là mình đang không có an vui. Vị ấy ý
thức về niềm an vui chưa sanh khởi, nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về niềm an
vui đã sanh khởi, nay đang đi đến thành tựu viên mãn—Here, there being the
rapture enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands: “There is the
rapture enlightenment factor in me;” or there being no rapture enlightenment
factor in him, he understands: “There is no rapture enlightenment factor in
me;” and also understands how there comes to be the arising of the
unarisen rapture enlightenment factor, and how the arisen rapture enlightenment
factor comes to fulfilment by development.
e) Khi nội tâm có khinh an giác chi, vị
ấy ý thức tâm mình đang có khinh an (nhẹ nhõm). Vị ấy quán chiếu rằng tâm mình
đang có khinh an. Khi nội tâm không có khinh an, vị ấy ý thức rằng nội tâm mình
không có sự khinh an. Vị ấy ý thức về sự khinh an chưa sanh khởi, nay đang sanh
khởi. Vị ấy ý thức về sự khinh an đã sanh khởi, nay đang đi đến thành tựu viên
mãn—Here, there being the tranquility enlightenment factor in him, a Bhikkhu
understands: “There is the tranquility enlightenment factor in me;” or there
being no tranquility enlightenment factor in him, he understands: “There is no
tranquility enlightenment factor In me;” and also understands how there comes
to be the arising of the unarisen tranquility enlightenment factor, and
how the arisen tranquility enlightenment factor comes to fulfilment by
development.
f) Khi nội tâm có định giác chi, vị ấy
ý thức là mình đang có định. Khi nội tâm không có định, vị ấy ý thức là mình
đang không có định. Khi định chưa sanh khởi, nay đang sanh khởi, vị ấy ý thức
như vậy. Khi định đã sanh khởi, nay đang đi đến thành tựu viên mãn, vị ấy cũng
ý thức như vậy—Here, there being the concentration enlightenment factor in him,
a Bhikkhu understands: “There is the concentration enlightenment factor in me;”
or there being no concentration enlightenment factor in him, he understands: “There
is no concentration enlightenment factor In me;” and also understands how there
comes to be the arising of the unarisen concentration enlightenment
factor, and how the arisen concentration enlightenment factor comes to
fulfilment by development.
g) Khi nội tâm có xả giác chi, vị ấy ý
thức là mình đang buông xả. Vị ấy quán chiếu là tâm mình có buông xả. Khi nội
tâm không có sự buông xả, vị ấy ý thức là tâm mình đang không có sự buông xả.
Vị ấy ý thức về sự buông xả chưa sanh khởi, nay đang sanh khởi. Vị ấy ý thức về
sự buông xả đã sanh khởi, nay đang đi đế sự thành tựu viên mãn—Here, there
being the equanimity enlightenment factor in him, a Bhikkhu understands: “There
is the equanimity enlightenment factor in me;” or there being no equanimity
enlightenment factor in him, he understands: “There is no equamity
enlightenment factor In me;” and also understands how there comes to be the
arising of the unarisen equanimity enlightenment factor, and how the
arisen equanimity enlightenment factor comes to fulfilment by development.
5) Lại nữa, này các Tỳ Kheo, vị Tỳ Kheo
sống quán niệm pháp trên các pháp đối với Tứ Diệu Đế. Này các Tỳ Kheo, thế nào
là Tỳ Kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bốn sự thật cao quý? Nầy các Tỳ
Kheo, ở đây Tỳ Kheo ý thức: “Khi sự kiện là đau khổ, vị ấy quán niệm đây là đau
khổ. Khi sự kiện là nguyên nhân tạo thành đau khổ, vị ấy quán niệm đây là
nguyên nhân tạo thành sự đau khổ. Khi sự kiện là sự chấm dứt khổ đau, vị ấy
quán chiếu đây là sự chấm dứt khổ đau. Khi sự kiện là con đường đưa đến sự chấm
dứt khổ đau, vị ấy quán niệm đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ
đau.”—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu abides contemplating mind-objects as
mind-objects in terms of the Four Noble Truths. And how does a Bhikkhu abide
contemplating mind-objects as mind-objects in terms of the Four Noble Truths?
Here a Bhikkhu understands as it actually is: “This is suffering;” he
understands as it actually is: “This is the origin of suffering;” he
understands as it actually is: “This is the cessation of suffering;” he
understands as it actually is: “This is the way leading to the cessation of
suffering.”
***
For more information, please see Quán
Tâm, Lục Quán Pháp, and Chỉ Quán.
Quán Phật:
1) Tắm Phật: Dục Phật—Lễ tắm Phật trong ngày Phật Đản. Đây là
một công việc có nhiều phước đức và được thực hiện với nhiều nghi thức—To wash
the image or statue of the Buddha during the Buddha’s Birthday, usually with
scented water, which is a work of great merit and done with much ceremony.
2) Quán niệm hồng danh của Phật: To meditate or contemplate
upon Buddha.
3) Theo Kinh Duy Ma Cật, chương mười hai, phẩm Thấy Phật A Súc,
Đức Thế Tôn hỏi Duy Ma Cật rằng: “Ông nói ông muốn đến đây để thấy Như Lai thì
lấy chi quán sát?”—According to the Vimalakirti Sutra, Chapter Twelve, Seeing
Aksobhya Buddha, the Buddha asked Vimalakirti: “You spoke of coming here to see
the Tathagata, but how do you see Him impartially?”
· Duy Ma Cật thưa: “Như con quán thực
tướng của thân, thân Phật cũng thế. Con quán Như Lai đời trước không đến, đời
sau không đi, hiện tại không ở; không quán sắc, không quán sắc như, không quán
sắc tánh; không quán thọ, tưởng, hành, thức, không quán thức như, không quán
thức tánh; không phải tứ đại sinh, cũng không như hư không; sáu nhập không tích
tập, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, tâm đã vượt qua; không ở ba cõi, đã lìa ba cấu;
thuận ba môn giải thoát; có đủ ba minh, cùng ngang vô minh, không một tướng,
không khác tướng, không có tự tướng, không có tha tướng, không phải không tướng,
không phải chấp tướng; không bờ bên nầy, không bờ bên kia, không giữa dòng mà
hóa độ chúng sanh; quán tịch diệt cũng không diệt hẳn; không đây, không kia,
không nương nơi đây, không nương nơi kia; không thể dùng trí mà hiểu được,
không thể dùng thức mà biết được; không tối không sáng; không danh không tướng;
không mạnh không yếu; không phải sạch không phải nhơ; không ở phương sở, không
lìa phương sở; không phải hữu vi, không phải vô vi; không bày không nói; không
bố thí, không bỏn xẻn; không giữ giới, không phạm giới; không nhẫn không giận;
không tinh tấn không giải đãi; không định không loạn; không trí không ngu;
không thực không dối; không đến không đi; không ra không vào; bặt đường nói
năng; không phải phước điền, không phải không phước điền; không phải xứng cúng
dường, không phải không xứng cúng dường; không phải thủ, không phải xả; không
phải có tướng, không phải không tướng; đồng với chân tế bình đẳng như pháp
tánh; không thể cân, không thể lường, qua các sự cân lường, không lớn không
nhỏ; không phải thấy, không phải nghe, không phải giác, không phải tri; lìa các
kiết phược, bình đẳng các trí, đồng với chúng sanh; đối các pháp không phân
biệt; tất cả không tổn thất, không trược không não, không tác không khởi, không
sanh không diệt, không sợ không lo, không mừng không chán, không đã có, không
sẽ có, không hiện có, không thể lấy tất cả lời nói phân biệt chỉ bày
được. Bạch Thế Tôn! Thân Như Lai như thế, con quán cũng thế, nếu người nào quán
theo đây gọi là chánh quán, quán khác gọi là tà quán.”—Vimalakirti replied:
“Seeing reality in one’s body is how to see the Buddha. I see the
Tathagata did not come in the past, will not go in the future, and does not
stay in the present. The Tathagata is seen neither in form (rupa, the
first aggregate) nor in the extinction of form nor in the underlying nature of
form. Neither is He seen in responsiveness (vedana), conception (sanjna),
discrimination (samskara) and consciousness (vijnana) (i.e. the four other
aggregates), their extinction and their underlying natures. The Tathagata
is not created by the four elements (earth, water, fire and air), for He is
(immaterial) like space. He does not come from the union of the six
entrances (i.e. the six sense organs) for He is beyond eye, ear, nose, tongue,
body and intellect. He is beyond the three worlds (of desire, form and
formlessness) for He is free from the three defilements (desire, hate and
stupidity). He is in line with the three gates to nirvana and has
achieved the three states of enlightenment (or three insights) which do not
differ from (the underlying nature of ) unenlightenment. He is neither
unity nor diversity, neither selfness nor otherness, neither form nor
formlessness, neither on this shore (of enlightenment) nor in mid-stream when
converting living beings. He looks into the nirvanic condition (of
stillness and extinction of worldly existence) but does not dwell in its
permanent extinction. He is neither this nor that and cannot be revealed by
these two extremes. He cannot be known by intellect or perceived by
consciousness. He is neither bright nor obscure. He is nameless and
formless, being neither strong nor weak, neither clean nor unclean, neither in
a given place nor outside of it, and neither mundane nor supramundane. He
can neither be pointed out nor spoken of. He is neither charitable nor
selfish; he neither keeps nor breaks the precepts; is beyond patience and
anger, diligence and remissness, stillness and disturbance. He is neither
intelligent nor stupid, and neither honest nor deceitful. He neither
comes nor goes and neither enters nor leaves. He is beyond the paths of
word and speech. He is neither the field of blessedness nor its opposite,
neither worthy nor unworthy of worship and offerings. He can be neither
seized nor released and is beyond ‘is’ and ‘is not’. He is equal to
reality and to the nature of Dharma (Dharmata) and cannot be designated and
estimated, for he is beyond figuring and measuring. He is neither large
nor small, is neither visible nor audible, can neither be felt nor known, is
free from all ties and bondage, is equal to the All-knowledge and to the
(underlying) nature of all living beings, and cannot be differentiated from all
things. He is beyond gain and loss, free from defilement and troubles (klesa),
beyond creating and giving rise (to anything), beyond birth and death, beyond
fear and worry, beyond like and dislike, and beyond existence in the past,
future and present. He cannot be revealed by word, speech, discerning and
pointing.
“World
Honoured One, the body of the Tathagata being such, seeing Him as
above-mentioned is correct whereas seeing Him otherwise is wrong.”
Quán Phật Tam Muội: Nhứt tâm quán tưởng tướng mạo hình sắc của Phật (thành tựu
được tam muội nầy thì thấy Phật hiện đến)—A samadhi on the characteristic marks
of a Buddha.
Quán Sanh Diệt: Knowledge of comtemplation of rise and fall.
(A) Theo Thanh Tịnh Đạo, các đặc tính không thể hiện rõ khi một
vật không được chú ý đến, bởi thế, có cái gì khuất lấp chúng. Trước hết, đặc
tính vô thường không trở nên rõ rệt bởi vì khi sanh và diệt không được chú ý,
thì đặc tính ấy bị che lấp bởi tính tương tục. Đặc tính khổ không hiện rõ vì
khi sự bức bách liên tục không được chú ý, thì đặc tính nầy bị che lấp bởi các
dáng điệu uy nghi. Đặc tính vô ngã không hiện rõ, vì khi sự phân tích thành các giới không được tác ý, thì đặc tính nầy bị che lấp bởi tính nguyên
vẹn. Nhưng khi sự tương tục bị gián đoạn do phân biệt sinh diệt, thì đặc tính
vô thường trở nên rõ rệt trong thực chất của nó. Khi các dáng điệu được tác ý
là bị áp bức liên tục, thì đặc tính khổ hiện rõ trong thực chất của nó. Khi sự
phân biệt thành các giới được thực hiện đối với cái vẻ nguyên vẹn, thì đặc tính
vô ngã hiện rõ trong thực chất nó: According to the Path of Purification, the characteristics
fail to become apparent when something is not given attention and so something
conceals them. Firstly, the characteristic of impermanence does not become
apparent because, when rise and fall are not given attention, it is concealed
by continuity. The characteristic of pain does not become apparent because,
when continuous oppression is not given attention, it is concealed by the
postures. The characteristic of not self does not become apparent because, when
resolution into the various elements is not given attention, it is concealed by
compactness. However, when continuity is disrupted by discerning rise and fall,
the characteristic of impermanence becomes apparent in its true nature. When
the postures are exposed by attention to continuous oppression, the
characteristic of pain becomes apparent in its true nature. When the resolution
of the compact is effected by resolution into elements, the characteristic of
not-self becomes apparent in its true nature.
(B) Trong Phân Biệt Xứ nói tóm tắt như sau: “Đặc tính vô thường
rõ rệt khi một cái đĩa rớt xuống vỡ toang; đặc tính khổ rõ rệt khi một ung nhọt
xuất hiện trên cơ thể. Nhưng đặc tính vô ngã không rõ rệt. Dù chư Phật có xuất
hiện hay không, các đặc tính vô thường và khổ vẫn được biết đến, nhưng nếu
không có chư Phật ra đời thì không có lý vô ngã được công bố. Trong Luận về
Kinh Trung Bộ 22: In the commentary to the Ayatana-Vibhanga we find:
“Impermanence is obvious, as when a saucer falls and breaks; pain is obvious,
as when a boil appears in the body; the characteristic of not-self is not
obvious; whether Perfect Ones arise or do not arise the characteristics
of impermanence and pain are made known but unless there is the arising of a
Buddha, the characteristic of not-self is not is not made known. Again, in the
commentary to Majjima Nikaya Sutta 22:
1) Sau khi hiện hữu nó trở thành không, bởi thế nó là vô
thường. Nó vô thường vì bốn lý do: vì sinh diệt, vì biến dị, vì tính chất tạm
thời, và vì không có chuyện trường cửu. Theo Thanh Tịnh Đạo, khi sự tương tục
bị gián đoạn, nghĩa là khi sự tương tục bị phơi bày ra do quán sát sự đổi khác
của các pháp, khi chúng nối nhau sanh khởi. Vì không phải qua sự liên kết của
các pháp mà đặc tính vô thường trở nên rõ rệt cho một người chánh quán sinh diệt,
mà chính là qua sự gián đoạn của chúng: Having been, it is not, therefore it is
impermanent; it is impermanent for four reasons, that is, in the sense of the
state of rise and fall, of change, of temporariness, and of denying
permanence. According to the Path of Purification, when continuity is
disrupted means when continuity is exposed by observing the perpetual otherness
of state as they go on occuring in succession. For it is not through the
connectedness of state that the characteristic of impermanence becomes apparent
to one who rightly observes rise and fall, but rather the characteristic
becomes more thoroughly evident through their disconnectedness, as if they were
iron darts.
2) Nó là khổ vì sự bức bách theo bốn ý nghĩa: thiêu đốt, khó chịu
nổi, là căn đế của khổ, và ngược với lạc. Khi các uy nghi được phơi bày, có
nghĩa là khi nỗi khổ nội tại ẩn nấp trong các uy nghi lộ ra. Vì khi cơn đau
khởi lên nơi một uy nghi, thì uy nghi khác đã được áp dụng, làm cho hết đau. Và
như vậy, dường như khuất lấp sự khổ. Nhưng khi đã biết chân chánh rằng, nỗi khổ
trong mỗi uy nghi được di chuyển bằng cách thay thế uy nghi khác, thì sự khuất
lấp cái khổ tiềm ẩn trong các uy nghi được lộ rõ, vì rõ ràng các hành liên tục
bị tràn ngập bởi đau khổ: It is painful on account of the mode of oppression;
it is painful for four reasons, that is, in the sense of burning, of being hard
to bear, of being the basis for pain, and of opposing pleasure. According
to the Path of Purification, when the postures are xposed, means when the
concealment of the pain that is actually inherent in the postures is exposed.
For when pain arises in a posture, the next posture adopted removes the pain,
as it were, concealing it. But once it is correctly known how the pain in any
posture is shifted by substituting another posture for that one, then the
concealment of the pain that is in them is exposed because it has become
evident that formations are being incessantly overwhelmed by pain.
3) Nó vô ngã vì không
chịu được một năng lực nào tác động lên nó, và vì bốn lý do: trống rỗng, không
sở hữu chủ, không sáng tạo chủ, và vì đối lại với ngã. Sự phân tích cái khối
nguyên vẹn là phân thành đất, nước, lửa, gió; hoặc xúc, thọ, vân vân. Khi phân
tích thành các giới đã được thực hiện là khi cái có vẻ nguyên vẹn như một khối
hay như một nhiệm vụ duy nhất, đã được phân tích ra. Vì khi các pháp sắc, vô
sắc sinh khởi củng cố cho nhau, như danh và sắc, thì khi ấy ta hiểu lầm có một
khối nguyên vẹn do không thể nhận ra các hành bị bức bách. Cũng thế ta nhận lầm
có một nhiệm vụ duy nhất trong khi thực sự các pháp có nhiệm vụ khác
nhau. Cũng vậy, ta lầm cho rằng có một đối tượng duy nhất, trong khi mỗi tâm
pháp đều có đối tượng riêng của nó. Khi phân tích thành các giới như vậy, chúng
phân tán như bọt dưới bàn tay nén lại. Chúng chỉ là pháp sinh khởi do nhiều
duyên, trống rỗng. Với cách ấy, đặc tính vô ngã trở nên rõ rệt: It is
not-self on account of the mode of insusceptibility to the exercise of power;
it is not-self for four reasons, that is, in the sense of voidness, of having
no owner-master, of having no Overlord, and of opposing self: Resolution of the
compact is effected by resolving what appears compact in this way. The earth
element is one, the water element is another, etc., distinguishing each one;
and in this way, contact is one, feeling is another, etc, distinguishing each
one. When the resolution of the compact is effected, means that what is compact
as a mass and what is compact as a function or as an object has been analyzed.
For when material and immaterial states have arisen mutually steadying
each other, mentality and materiality, for example, then, owing to
misinterpreting that as a unity, compactness of mass is assumed through
failure to subject formations to pressure. And likewise compactness of
function is assumed when, although definite differences exist in such and
such states’ functions, they are taken as one. And likewise compactness
of object is assumed when, although differences exist in the ways in which
states that take objects make them their objects, those objects are taken as
one. But when they are seen after resolving them by means of knowledge into
these elements, they disintegrate like froth subjected to compression by the
hand. They are mere states occuring due to conditions and void. In this way the
characteristic of the not-self becomes more evident.
Quán Sát: Pravicaya or Vibhavana (skt)—Investigation—Meditation on
and inquiry into—Clear perception.
**
For more information, please see Ngũ
Quán Sát Chánh Hạnh: Quán sát về Tây Phương Tịnh Độ, một trong năm chánh hạnh
đảm bảo vãng sanh Tây Phương Cực Lạc—Meditation on the Pure Land, one of the
five proper courses to ensure the bliss of the Pure Land.
**
For more information, please see Ngũ
Quán Sát Môn: Một trong ngũ niệm môn của Tịnh Độ tông, là pháp môn quán
tưởng về tướng trang nghiêm của cõi Tịnh Độ Cực Lạc—Contemplation of the joys
of Amitabha’s Pure Land, one of the five devotional gates of the Pure Land
sect.
**
For more information, please see Ngũ
Niệm Môn.
Quán Sát Pháp Nhẫn: Một trong nhị nhẫn, quán pháp chư pháp thể tính chẳng sinh
chẳng diệt, an nhiên nhẫn chịu và tâm chẳng động—Physical and mental patience
or endurance—One of the two kinds of patience, imperturbable examination of or
meditation in the law of all things.
Quán Sát Trí: Pravicayabuddhi (skt)—Cái trí thấy suốt vào tự tính của
hiện hữu là cái trí vượt khỏi tứ cú hay bốn mệnh đề của sự phân biệt—The
intellect that sees into the self-nature of existence which is beyond the
fourfold proposition of discrimination—For more information, please see Tứ Cú
Phân Biệt in Vietnamese-English Section.
Quán Sổ Tức: Ana or Anapana (skt).
(A) Breathing meditation—Ana có nghĩa là thở ra—Ana means
exhaling; pana (skt) có nghĩa là thở vào—Pana means inhaling. Theo Kinh Nhập
Tức Xuất Tức Niệm, thế nào là tu tập Nhập Tức Xuất Tức Niệm để được công đức
lớn?—According to the Anapanasatisutta, how is mindfulness of breathing
developed and cultivated, so that it is of great fruit and great benefit?—Đây
là phương pháp Thiền Quán căn bản cho những người sơ cơ. Nếu chúng ta không thể
thực hành những hình thức thiền cao cấp, chúng ta nên thử quán sổ tức. Thiền Sổ
Tức hay tập trung vào hơi thở vào thở ra qua mũi. Chỉ tập trung tâm vào một
việc là hơi thở, chẳng bao lâu sau chúng ta sẽ vượt qua sự lo ra và khổ não của
tâm—This is the basic meditation method for beginners. If we are unable to
engage in higher forms of meditation, we should try this basic breathing meditation—Meditation
or concentration on normal inhalations and exhalations of breath through our
nostrils. Just focus our mind on one thing: breathing, we will soon overcome a
lot of distractions and unhappy states of mind. Try to calm the body and mind
for contemplation by counting the breathing. Ở đây, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo đi
đến khu rừng, đi đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, và ngồi kiết già, lưng
thẳng và trú niệm trước mặt. Chánh niệm, vị ấy thở vô; chánh niệm vị ấy thở
ra—Here a Bhikkhu, gone to the forest or to the root of a tree or to an empty
hut, sits down; having folded his legs crosswise, set his body erect, and
established mindfulness in front of him, ever mindful he breathes in, mindful
he breathes out.
1) Thở vô dài, vị ấy biết mình đang thở vô dài. Hay thở ra dài,
vị ấy biết mình đang thở ra dài. Hay thở vô ngắn, vị ấy biết mình đang thở vô
ngắn. Hay thở ra ngắn, vị ấy biết mình đang thở ra ngắn. Vị ấy tập: “Cảm
giác toàn thân, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy tập: “An tịnh toàn thân tôi sẽ thở
vô.” Vị ấy tập: “An tịnh toàn thân, tôi sẽ thở ra.”—Breathing in long, he
understands: “I breathe in long;” or breathing out long, he understands: “I
breathe out long.” Breathing in short, he understands: “I breathe in
short;” or breathing out short, he understands: “I breathe out short.” He
trains thus: “I shall breathe in experiencing the whole body of breath;”
he trains thus: “I shall breathe out experiencing the whole body of breath.” He
trains thus: “I shall breathe in traqilizing the bodily formation;” he trains
thus: “I shall breathe out tranquilizing the bodily formation.”
2) Vị ấy tập: “Cảm giác hỷ thọ, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy
tập: “Cảm giác hỷ thọ, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “Cảm giác lạc thọ, tôi sẽ thở
vô.” Vị ấy tập: “Cảm giác lạc thọ, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “Cảm giác tâm
hành, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy tập: “Cảm giác tâm hành, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập:
“Cảm giác an tịnh tâm hành, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy tập: “Cảm giác an tịnh tâm
hành, tôi sẽ thở ra.”—He trains thus: “I shall breathe in experiencing
rapture;” he trains thus: “I shall breathe out experiencing rapture.” He
trains thus: “I shall breathe in experiencing pleasure;” he trains thus: “I
shall breathe out experiencing pleasure.” He trains thus: “I shall breathe in
experiencing the mental formation;” he trains this: “I shall breathe out
experiencing the mental formation.” He trains thus: “I shall breathe in
tranquilizing the mental formation;” he trains thus: “I shall breathe out
tranquilizing the mental formation.”
3) Vị ấy tập: “Cảm giác về tâm, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy
tập: “Cảm giác về tâm, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “Với tâm hân hoan, tôi sẽ thở
vô.” Vị ấy tập: “Với tâm hân hoan, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “Với tâm định
tĩnh, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy tập: “Với tâm định tĩnh, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập:
“Với tâm giải thoát, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy tập: “Với tâm giải thoát, tôi sẽ thở
ra.”—He trains thus: “I shall breathe in experiencing the mind;” he
trains thus: “I shall breathe out experiencing the mind.” He trains thus: “I
shall breathe in gladdening the mind;” he trains thus: “I shall breathe out
gladdening the mind.” He trains thus: “I shall breathe in concentrating the
mind;” he trains thus: “I shall breathe out concentrating the mind.” He trains
thus: “I shall breathe in liberating the mind;” he trains thus: “I shall
breathe out liberating the mind.”
4) Vị ấy tập: “Quán vô thường, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy
tập: “Quán vô thường, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “Quán ly tham, tôi sẽ thở vô.”
Vị ấy tập: “Quán ly tham, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “Quán đoạn diệt, tôi sẽ
thở vô.” Vị ấy tập: “Quán đoạn diệt, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “Quán từ bỏ,
tôi sẽ thở vô.” Vị ấy tập: “Quán từ bỏ, tôi sẽ thở ra.”—He trains thus: “I
shall breathe in contemplating impermanence;” he trains thus: “I shall
breathe out contemplating impermanence.” He trains thus: “I shall breathe in
contemplating fading away;” he trains thus: “I shall breathe out contemplating
fading away.” He trains thus: “I shall breathe in contemplating cessation;” he
trains thus: “I shall breathe out contemplating cessation.” He trains thus: “I
shall breathe in contemplating relinquishment;” he trains thus: “I shall
breathe out contemplating relinquishment.”
(B) Và như thế nào, nầy các Tỳ Kheo, là nhập tức xuất tức niệm
được tu tập? Như thế nào làm cho sung mãn, khiến bốn niệm xứ được viên
mãn?—And how, Bhikkhus, does mindfulness of breathing, developed and
cultivated, fulfil the four foundations of mindfulness?
1) Khi nào, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo thở vô dài, vị ấy biết là
mình đang thở vô dài. Hay khi thở ra dài, vị ấy biết là mình đang thở ra dài.
Hay thở vô ngắn, vị ấy biết là mình đang thở vô ngắn. Hay thở ra ngắn, vị ấy
biết là mình đang thở ra ngắn. Vị ấy tập: “Cảm giác toàn thân, tôi sẽ
thở vô.” Vị ấy tập: “Cảm giác toàn thân, tôi sẽ thở ra.” Vị ấy tập: “An tịnh
thân hành, tôi sẽ thở vô.” Vị ấy tập: “An tịnh thân hành, tôi sẽ thở ra.” Trong
khi tùy quán thân thể trên thân thể, này các Tỳ Kheo, vị Tỳ Kheo trú, nhiệt
tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời. Nầy các Tỳ Kheo, đối với
các thân, Ta đây nói là một, tức là thở vô thở ra. Do vậy, nầy các Tỳ Kheo,
trong khi tùy quán thân thể trên thân thể, vị Tỳ Kheo trú, nhiệt tâm, tỉnh
giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời—Bhikkhus, on whatever occasion a
Bhikkhu, breathing in long, understands: “I breathe in long;” or breathe out
long, understands: “I breathe out long;” breathing in short, understands: “I
breathe in short;” breathing out short, understands: “I breathe out short.” He
trains thus: “I shall breathe in experiencing the whole body of breath;”
he trains thus: “I shall breathe out experiencing the whole body of breath;” he
trains thus: “I shall breathe in tranquilizing the bodily formation;” he trains
thus: “I shall breathe out tranquilizing the bodily formation.” On that
occasion, a Bhikkhu abides contemplating the body as a body, ardent, fully
aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world. I say
that this is a certain body among the bodies, namely, in-breathing and
out-breathing. That is why on that occasion a Bhikku abides contemplating the
body as a body, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness
and grief for the world.
2) Khi nào, nầy các vị Tỳ Kheo, vị Tỳ Kheo nghĩ về cảm giác
hỷ thọ: Bhikkhus! On whatever occasion a Bhikkhu thinks about ‘experiencing
rapture’:
a) Vị ấy tập: “Cảm giác hỷ thọ, tôi sẽ thở vô.”—He trains thus:
“I shall breathe in experiencing rapture.”
b) Vị ấy tập: “Cảm giác hỷ thọ, tôi sẽ thở ra.”— He trains
thus: “I shall breathe out experiencing rapture.”
c) Vị ấy tập: “Cảm giác lạc thọ, tôi sẽ thở vô.”—He trains
thus: “I shall breathe in experiencing pleasure.”
d) Vị ấy tập: “Cảm giác lạc thọ, tôi sẽ thở ra.”—He trains
thus: “I shall breathe out experiencing pleasure.”
e) Vị ấy tập: “Cảm giác tâm hành, tôi sẽ thở vô.”—He trains
thus: “I shall breathe in experiencing the mental formation.”
f) Vị ấy tập: “Cảm giác tâm hành, tôi
sẽ thở ra.”— He trains thus: “I shall breathe out experiencing the mental
formation.”
g) Vị ấy tập: “An tịnh tâm hành, tôi sẽ thở vô.”—He trains
thus: “I shall breathe in tranquilizing the mental formation.”
h) Vị ấy tập: “An tịnh tâm hành, tôi sẽ thở ra.”—He trains
thus: “I shall breathe out tranquilizing the mental formation.”
Trong khi tùy quán thọ trên các thọ, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ
Kheo trú, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời. Nầy các Tỳ
Kheo, đối với các thọ, Ta đây nói là một, tức là thở vô thở ra. Do vậy, nầy các
Tỳ Kheo, trong khi tùy quán thọ trên các thọ, vị Tỳ Kheo trú, nhiệt tâm, tỉnh
giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời—On that occasion, a Bhikhu abides
contemplating feelings as feelings, ardent, fully aware, and mindful, having
put away covetousness and grief for the world. I say that this is a this is a
certain feeling among the feelings, namely, giving close attention to
in-breathing and out-breathing. This is why on that occasion a Bhikkhu abides
contemplating feelings as feelings, ardent, fully aware, and mindful, having
put away covetousness and grief for the world.
3) Khi nào, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo nghĩ về cảm giác tâm:
Bhikkhus, on whatever occasion, thinks of the ‘experiencing the mind.’
a) Vị ấy tập: “Cảm giác tâm, tôi sẽ thở vô.” A Bhikkhu trains
thus: “I shall breathe in experiencing the mind.”
b) Vị ấy tập: “Cảm giác tâm, tôi sẽ thở ra.”—He trains thus: “I
shall breathe out experiencing the mind.”
c) Vị ấy tập: “Với tâm hân hoan, tôi sẽ thở vô.”—A Bhikkhu
trains thus: “I shall breathe in gladdening the mind.”
d) Vị ấy tập: “Với tâm hân hoan, tôi sẽ thở ra.”—A Bhikkhu
trains thus: “I shall breathe out gladdening the mind.”
e) Vị ấy tập: “Với tâm Thiền định, tôi sẽ thở vô.”— A Bhikkhu
trains thus: A Bhikkhu trains thus: “I shall breathe in gladdening the mind.”
f) Vị ấy tập: “Với tâm Thiền định, tôi
sẽ thở ra.”—A Bhikkhu trains thus: “I shall breathe out concentrating the
mind.”
g) Vị ấy tập: “Với tâm giải thoát, tôi sẽ thở vô.”—He trains
thus: A Bhikkhu trains thus: “I shall breathe in liberating the mind.”
h) Vị ấy tập: “Với tâm giải thoát, tôi sẽ thở ra.”—He trains
thus: A Bhikkhu trains thus: “I shall breathe out liberating the mind.”
Trong khi tùy quán tâm trên tâm, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
trú, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời. Nầy các Tỳ
Kheo, sự tu tập nhập tức xuất tức niệm không thể đến với kẻ thất niệm, không có
tỉnh giác. Do vậy, nầy các Tỳ Kheo, trong khi tùy quán tâm trên tâm, vị Tỳ Kheo
trú, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời—On that occasion
a Bhikkhu abides contemplating mind as mind, ardent, fully aware, and mindful,
having put away covetousness and grief for the world. I do not say that there
is the development of mindfulness of breathing for one who is forgetful, who is
not fully aware. That is why on that occasion a Bhikkhu abides contemplating
mind as mind, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness
and grief for the world.
4) Khi nào nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo nghĩ về ‘quán vô thường’:
Bhikkhu, on whatever occasion, a Bhikkhu thinks about ‘contemplation of
impermanence’:
a) Vị ấy tập: “Quán vô thường, tôi sẽ thở vô.”—He trains thus:
“I shall breathe in contemplating impermanence.”
b) Vị ấy tập: “Quán vô thường, tôi sẽ thở ra.”—He trains thus:
“I shall breathe out contemplating impermanence.”
c) Vị ấy tập: “Quán ly tham, tôi sẽ thở vô.”—He trains thus: “I
shall breathe in contemplating fading away.”
d) Vị ấy tập: “Quán ly tham, tôi sẽ thở ra.”—He trains thus: “I
shall breathe out contemplating fading away.”
e) Vị ấy tập: “Quán đoạn diệt, tôi sẽ thở vô.”—He trains thus:
“I shall breathe in contemplating cessation.”
f) Vị ấy tập: “Quán đoạn diệt, tôi sẽ
thở ra.”— He trains thus: “I shall breathe out contemplating cessation.”
g) Vị ấy tập: “Quán từ bỏ, tôi sẽ thở vô.”—He trains thus: “I
shall breathe in contemplating relinquishment.”
h) Vị ấy tập: “Quán từ bỏ, tôi sẽ thở ra.”— He trains thus: “I
shall breathe out contemplating relinquishment.”
5) Trong khi tùy quán pháp trên pháp, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
trú, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời. Vị ấy, do đoạn
trừ tham ưu, sau khi thấy với trí tuệ, khéo nhìn sự vật với niệm xả ly. Do vậy,
nầy các Tỳ Kheo, trong khi tùy quán pháp trên các pháp, vị Tỳ Kheo trú, nhiệt
tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời—On that occasion a Bhikkhu
abides contemplating mind-objects as mind-objects, ardent, fully aware, and
mindful, having put away covetousness and grief for the world. Having seen the
wisdom the abandoning of covetousness and grief, he closely looks on with
equanimity. That is why on that occasion a Bhikkhu abides contemplating
mind-objects as mind-objects, ardent, fully aware, and mindful, having put away
covetousness and grief for the world.
6) Nhập tức xuất tức niệm, nầy các Tỳ Kheo, được tu tập như vậy
làm cho sung mãn như vậy, khiến cho bốn niệm xứ được viên mãn—Bhikkhus, that is
how mindfulness of breathing, developed and cultivated, fulfils the four
foundations of mindfulness.
(C) Và Bốn niệm xứ, nầy các Tỳ Kheo, tu tập như thế nào, làm cho
sung mãn như thế nào, khiến cho thất giác chi được viên mãn?—An how, Bhikkhus,
do the four foundations of mindfulness, developed and cultivated, fulfil the seven
enlightenment factors?
1) Nầy các Tỳ Kheo, trong khi tùy quán thân trên thân, Tỳ Kheo
trú, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để chế ngự tham ưu ở đời, trong khi ấy,
niệm không hôn mê của vị ấy được an trú. Trong khi niệm không hôn mê của vị ấy
cũng được an trú, nầy các Tỳ Kheo, trong khi ấy niệm giác chi được bắt
đầu khởi lên với Tỳ Kheo, trong khi ấy, Tỳ Kheo tu tập niệm giác chi. Trong khi
ấy niệm giác chi được Tỳ Kheo tu tập đi đến viên mãn—Bhikkhus, on whatever
occasion a Bhikkhu abides contemplating the body as a body, ardent, fully
aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world, on
that occasion unremitting mindfulness is established in him. On whatever
occasion unremitting mindfulness is established in a Bhikkhu, on that occasion the
mindfulness enlightenment factor is aroused in him, and he develops it, and
by development, it comes to fulfilment in him.
2) Nầy các Tỳ Kheo, trong khi trú với chánh niệm như vậy, Tỳ
Kheo với trí tuệ suy tư, tư duy, thẩm sát pháp ấy. Nầy các Tỳ Kheo, trong khi
trú với chánh niệm như vậy, Tỳ Kheo với trí tuệ suy tư, tư duy, thẩm sát pháp
ấy, trong khi ấy trạch pháp giác chi được bắt đầu khởi lên với Tỳ Kheo.
Trong khi ấy, Tỳ Kheo tu tập trạch pháp giác chi. Trong khi ấy trạch pháp
giác chi được Tỳ Kheo tu tập đi đến viên mãn—Abiding thus mindful, he
investigates and examines that state with wisdom and embarks upon a full
inquiry into it. On whatever occasion, abiding thus mindful, a Bhikkhu investigates and examines that state with wisdom embarks upon a full inquiry
into it. On that occasion, the investigation-of-states enlightenment factor is
aroused in him, and he develops it, an by development it comes to fulfilment in
him.
3) Nầy các Tỳ Kheo, trong khi trú với chánh niệm như vậy, Tỳ
Kheo với trí tuệ suy tư, tư duy, thẩm sát pháp ấy, sự tinh tấn không thụ động
bắt đầu khởi lên với vị Tỳ Kheo. Nầy các Tỳ Kheo, trong khi Tỳ Kheo với
trí tuệ suy tư, tư duy, thẩm sát pháp ấy, sự tinh tấn không thụ động được bắt
đầu khởi lên với Tỳ Kheo ấy. Trong khi ấy tinh tấn giác chi được Tỳ
Kheo tu tập đi đến viên mãn—In one who investigates and examines that
state with wisdom and embarks upon a full inquiry into it, tireless energy is
aroused. On whatever occasion, tireless energy is aroused in a Bhikkhu who
investigates and examines that state with wisdom embarks upon a full inquiry
into it. On that occasion, the energy enlightenment factor is aroused in
him, and he develops it, an by development it comes to fulfilment in him.
4) Hỷ không liên hệ đến vật chất được khởi lên nơi vị tinh tấn
tinh cần. Nầy các Tỳ Kheo, trong khi hỷ không liên hệ đến vật chất khởi lên nơi
Tỳ Kheo tinh tấn tinh cần, trong khi ấy hỷ giác chi bắt đầu khởi lên
trong vị Tỳ Kheo. Trong khi ấy hỷ giác chi được vị Tỳ Kheo tu tập đi đến
viên mãn—In one who arouses energy, worldly rapture arises. On whatever
occasion, unworldly rapture arises in a Bhikkhu who has aroused energy, on that
occasion, the rapture enlightenment factor is aroused in him, and he
develops it, an by development it comes to fulfilment in him.
5) Thân của vị ấy được tâm hoan hỷ trở thành khinh an,
tâm cũng được khinh an. Nầy các Tỳ Kheo, trong khi Tỳ Kheo với ý hoan hỷ được
thân khinh an, được tâm cũng khinh an, trong khi ấy, khinh an giác chi bắt đầu
khởi lên nơi Tỳ Kheo. Trong khi ấy, khinh an giác chi được Tỳ Kheo tu
tập. Trong khi ấy, khinh an giác chi được Tỳ Kheo làm cho đi đến sung mãn—In
one who is rapturous, the body and mind becometranquil. On whatever occasion,
the body and mind become tranquil in a Bhikkhu who is rapturous, on that
occasion, the tranquility enlightenment factor is aroused in him, and he
develops it, an by development it comes to fulfilment in him.
6) Một vị có thân khinh an, an lạc, tâm vị ấy được định tĩnh.
Nầy các Tỳ Kheo, trong khi Tỳ Kheo có thân khinh an, an lạc, tâm vị ấy được
định tĩnh, trong khi ấy định giác chi bắt đầu khởi lên nơi vị Tỳ Kheo nầy.
Trong khi ấy định giác chi được Tỳ Kheo tu tập. trong khi ấy định giác
chi được Tỳ Kheo làm cho đi đến sung mãn—In one whose body is tranquil and who
feels pleasure, the mind becomes concentrated. On whatever occasion, the mind
become concentrated in a Bhikkhu who is tranquil and feels pleasure, on that
occasion, the concentration enlightenment factor is aroused in him, and
he develops it, an by development it comes to fulfilment in him.
7) Vị ấy với tâm định tĩnh như vậy, khéo nhìn sự vật với ý niệm
xả ly. Nầy các Tỳ kheo, trong khi Tỳ Kheo làm với tâm định tĩnh như vậy, khéo
nhìn sự vật với ý niệm xả ly, trong khi ấy xả giác chi được Tỳ Kheo tu tập.
trong khi ấy xả giác chi được vị Tỳ Kheo làm cho đi đến sung mãn—He
closely looks on with equanimity at the mind thus. On whatever occasion, a
Bhikkhu closely looks on with equanimity at the mind thus, on that occasion, the
equanimity enlightenment factor is aroused in him, and he develops it, an
by development it comes to fulfilment in him.
Quán Sứ: Tên của một ngôi chùa cổ, tọa lạc trong quận Hoàn Kiếm,
thành phố Hà Nội, Bắc Việt Nam. Xưa kia thuộc địa phận thôn An Tập, huyện Thọ
Xương, Thăng Long thành. Theo Đại Nam Nhất Thống Chí, vào thời nhà Lê, các nước
Chiêm Thành, Siêm, và Ai Lao thường gửi sứ thần đến triều cống. Nhà vua cho xây
một ngôi chùa dùng làm nơi trú ngụ cho các sứ thần nầy vỉ các nước nầy rất sùng
đạo Phật, vì thế mà chùa có tên là chùa Quán Sứ. Chùa đã trải qua nhiều thay
đổi. Năm 1934, Tổng Hội Phật Giáo Bắc Phần ra đời, đặt trụ sở tại chùa. Chùa đã
được xây dựng lại theo bản thiết kế của hai kiến trúc sư Nguyễn Ngọc Ngoạn và
Nguyên Xuân Tùng do Tổ Sư Vĩnh Nghiêm duyệt xét bào năm 1941. Chánh Điện trong
chùa được trang trí trang nghiêm. Các pho tượng đều khá lớn và thếp vàng lộng
lẫy. Lá cờ Phật giáo thế giới lần đầu tiên được treo tại Việt Nam tại chùa Quán
Sứ nhân ngày lễ Phật Đản năm 1951 (Phật lịch 2495)—Name of an ancient temple,
located in Hoàn Kiếm district, Hanoi City, North Vietnam. At first, it belonged
to An Tập village, Thọ Xương district, Thăng Long ancient citadel. According to
Đại Nam Nhất Thống Chí, in the Lê dynasty (1428-1788), Champa, Siam, Laos, all
sent their envoys to Vietnam to offer the tributes. The King had a temple built
as the residence for the envoys, because these above countries are devout
Buddhists. The temple, therfore, was named Quán Sứ to distinguish it from other
temples. Quán Sứ Temple has been changed many times. In 1934, the North Vietnam
Buddhist Sangha Association was founded and the temple was chosen its
headquarter. It was rebuilt, following a plan drawn out by the two architects
Nguyễn Ngọc Ngoạn and Nguyễn Xuân Tùng, with the acceptance of Patriarch Vĩnh
Nghiêm in 1941. The Main Hall is solemnly decorated. The statues are pretty big
and splendidly lacquered in red and gild colours. For the first time in
Vietnam, the flag of the World Buddhist Association was hung at Quán Sứ Temple
in 1951for celebrating the Buddha’s Holy Birthday.
Quán Tại Tát Đỏa: Kuan-Yin Bodhisattva—See Quán Thế Âm and Avalokitesvara.
Quán Tâm: Citta-nupassana (p).
(A) Quán sát tâm tính. Tâm là chủ muôn pháp, không có một sự nào
ở ngoài tâm cả—Contemplation of the mind—Mental contemplation, contemplation of
all things as mind.
(B) Theo Kinh Niệm Xứ, Đức Phật dạy về ‘quán tâm’ như
sau—Accroding to the Satipatthanasutta, the Buddha taught about ‘contemplation
of mind’ as follows:
1) Nầy các Tỳ Kheo, như thế nào là Tỳ
Kheo sống quán niệm tâm thức nơi tâm thức? Nầy các Tỳ Kheo, mội khi nơi tâm
thức có tham dục, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang có tham dục. Mỗi khi
tâm thức không có tham dục, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình không có tham
dục. Mỗi khi trong tâm thức mình có sân hận, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình
đang có sân hận. Mỗi khi tâm thức của mình không có sân hận, vị ấy ý thức rằng
tâm thức của mình đang không có sân hận. Mỗi khi tâm thức mình có si mê, vị ấy
ý thức rằng tâm thức của mình đang si mê. Mỗi khi tâm thức của mình không có si
mê, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang không có si mê. Mỗi khi tâm
thức mình có thu nhiếp, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang có thu
nhiếp. Mỗi khi tâm thức mình tán loạn, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang
tán loạn. Mỗi khi tâm thức mình trở thành khoáng đạt, vị ấy ý thức rằng tâm
thức của mình đang trở thành khoáng đạt. Mỗi khi tâm thức mình trở nên hạn hẹp,
vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang trở nên hạn hẹp. Mỗi khi tâm thức mình
đạt đến trạng thái cao nhất, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang đạt đến
trạng thái cao nhất. Mỗi khi tâm thức mình không đạt đến trạng thái cao nhất,
vị ấy ý thức rằng tâm thức mình không đạt đến trạng thái cao nhất. Mỗi khi tâm
thức mình có định, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang có định. Mỗi khi
tâm thức mình không có định, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình đang không có
định. Mỗi khi tâm thức mình giải thoát, vị ấy ý thức rằng tâm thức của mình
đang giải thoát. Mỗi khi tâm thức mình không có giải thoát, vị ấy ý thức rằng
tâm thức của mình đang không có giải thoát—And how, Bhikkhus, doeas a Bhikhu
abide contemplating mind as mind? Here a Bhikhu understands mind affected by
lust as mind affected by lust, and mind unaffected by lust as mind unaffected
by lust. He understands mind affected by hate as mind affected by hate, and
mind unaffected by hate as mind unaffected by hate. He understands mind
affected by delusion as mind affected by delusion, and mind unaffected by
delusion as mind unaffected by delusion. He understands contracted mind as
contracted mind, and distracted mind as distracted mind. He understands exalted
mind as exalted mind, and unexalted mind as unexalted mind. He understands
surpassed mind as surpassed mind, and unsurpassed mind as unsurpassed mind. He
understands concentrated mind as concentrated mind, and unconcentrated mind as
unconcentrated mind. He understands liberated mind as liberated mind, and
unliberated mind as unliberated mind.
2) Như vậy vị ấy sống quán niệm tâm
thức trên nội tâm; hay sống quán niệm tâm thức trên cả nội tâm lẫn ngoại tâm.
Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh khởi trên tâm thức; hay sống quán niệm tánh
diệt tận trên tâm thức. Hay sống quán niệm tánh sanh diệt trên tâm thức. “Có
tâm đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh
niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không chấp trước một vật gì trên đời. Nầy
các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống quán niệm tâm thức trên các tâm thức—In
this way he abides contemplating mind as mind internally, or he abides
contemplating mind as mind externally, or he abides contemplating mind as mind
both internally and externally. Or else he abides contemplating in mind its
arising factors, or he abides contemplating in mind its vanishing factors, or
he abides contemplating in mind both its arising and vanishing factors. Or else
mindfulness that ‘there is mind’ is simply established in him to the extent
necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not
clinging to anything in the world. That is how a Bhikkhu abides contemplating
mind as mind.
Quán Tẩy: Tắm rửa tượng Phật, thường được tổ chức trong ngày Khánh
Đản—To wash a Buddha’s image, usually done during the Buddha’s Birthday.
Quán Thân Bất Tịnh: Contemplation on the impure body—Theo Kinh Niệm Xứ, Đức
Phật dạy—According to the Satipatthanasutta, the Buddha taught:
1) Này các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo quan sát
thân nầy, từ gót chân trở lên và từ đỉnh tóc trở xuống, bao bọc bởi một lớp da
và chứa đầy những vật bất tịnh khác nhau. Trong thân nầy: “Đây là tóc, lông,
móng, răng, da, thịt, gân, xương, thận, tủy, tim, gan, hoành cách mô, lá lách,
phổi, ruột, màng ruột bụng, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ
da, nước miếng, nước mủ, nước ở khớp xương, nước tiểu.” Này các Tỳ Kheo, cũng
như một bao đồ, hai đầu trống đựng đầy các loại hạt như gạo, lúa, đậu xanh, đậu
lớn, mè, gạo đã xay rồi. Một người có mắt, đổ các hột ấy ra và quan
sát: “Đây là hột gạo, đây là hột lúa, đây là đậu xanh, đây là đậu lớn, đây là
mè, đây là hột lúa đã xay rồi.” Cũng vậy, nầy các Tỳ Kheo, một Tỳ Kheo quan sát
thân nầy dưới từ bàn chân trở lên trên cho đến đảnh tóc, bao bọc bởi da và chứa
đầy những vật bất tịnh khác nhau. Trong thân nầy: “Đây là tóc, lông, móng,
răng, da, thịt, gân, xương, tủy, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi,
ruột, màng ruột, bụng, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da,
nước miếng, nước mủ, nước ở khớp xương, nước tiểu.”—Bhikkhus, a Bhikkhu reviews
this same body up from the soles of the feet and down from the top of the hair,
bounded by skin, as full of many kinds of impurity thus: “In this body there
are head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones,
bone-marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, large intestines,
small intestines, contents of the stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood,
sweat, fat, tears, grease, spittle, snot, oil of the joints, and urine.” Just
as though there were a bag with an opening at both ends full of many sorts of
grain, such as hill rice, red rice, beans, peas, millet, and white rice, and a
man with good eyes were to open it and review it thus: “This is hill rice, this
is red rice, these are beans, these are peas, this is millet, this is white
rice;” so too, a Bhikkhu reviews this same body… as full of many kinds of
impurity thus: “In this body there are head-hairs… and urine.”
2) Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
quan sát thân nầy về các vị trí các giới và sự sắp đặt các giới: “Trong thân
nầy có địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại.” Nầy các Tỳ Kheo, như một
người đồ tể thiện xảo, hay đệ tử của một người đồ tể giết một con bò, ngồi cắt
chia từng phần tại ngã tư đường. Cũng vậy, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo quán sát
thấy thân nầy về vị trí các giới: “Trong thân nầy có địa đại, thủy đại và phong
đại.”—Again, Bhikkhus, a Bhikkhu reviews this same body, however it is placed,
however disposed, as consisting of elements thus: “In this body there are the
earth element, the water element, the fire element, and the air element.” Just
as though a skilled butcher or his apprentice had killed a cow and was seated
at the crossroads with it cut up into pieces; so too, a Bhikkhu reviews this
same body… as consisting of elements thus: “In this body there are the earth
element, the water element, the fire element, and the air element.”
3) Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
như thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa địa một ngày, hai ngày, ba ngày,
thi thể ấy trương phồng lên, xanh đen lại, nát thối ra. Tỳ Kheo quán niệm- thân
thể ấy như sau: ‘Thân nầy tánh chất là như vậy, bản tánh là như vậy, không vượt
khỏi tánh chất ấy.”—Again, Bhikkhus, as though he were to see a corpse thrown
aside in a charnel ground, one, two, or three days dead, bloated, livid, and
oozing matter, a Bhikkhu compares this same body with it thus: “This body too
is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate.”
4) Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, ỳ Kheo như
thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa địa, bị các loài quạ ăn, hay bị các
loài diều hâu ăn, hay bị các chim kên kên ăn, hay bị các loài chó ăn, hay bị
các loài giả can ăn, hay bị các loài dòi bọ rúc rỉa. Tỳ Kheo quán chiếu sự thực
ấy vào thân thể của chính mình: “Thân nầy tánh chất là như vậy, bản chất là như
vậy, không vượt khỏi tánh chất ấy.”—Again, as though he were to see a corpse
thrown aside in a charnel ground, being devoured by crows, hawks, vultures,
dogs, jackals, or various kinds of worms, a Bhikkhu compares this same body
with it thus: “This body too is of the same nature, it will be like that, it is
not exempt from that fate.”
5) Nầy các Tỳ Kheo, lại nữa, Tỳ Kheo
như thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa địa, với các bộ xương còn liên kết
với nhau, còn dính thịt và máu, còn được nối liền bởi các đường gân…, với
các bộ xương còn liên kết với nhau, không còn dính thịt, nhưng còn dính máu,
còn được các đường gân cột lại với nhau…, với các bộ xương không còn dính thịt,
không còn dính máu, không còn được các đường gân cột lại với nhau, chỉ còn có
xương không dính lại với nhau, rãi rác chỗ nầy chỗ kia. Ở đây là xương tay, ở
đây là xương chân, ở đây là xương ống, ở đây là xương bắp vế, ở đây là xương
mông, ở đây là xương sống, ở đây là xương đầu. Tỳ Kheo ấy quán niệm thân ấy như
sau: “Thân nầy tánh chất là như vậy, bản tánh là như vậy, không vượt khỏi tánh
tánh chất ấy.”—Again, as though he were to see a corpse thrown aside in a
charnel ground, a skeleton with flesh and blood, held together with sinews… a
fleshless skeleton smeared with blood, held together with sinews… a skeleton
without flesh and blood, held together with sinews.. disconnected bones
scattered in all directions, here a hand-bone, there a foot-bone, here a
shin-bone, there a thigh-bone, here a hip-bone, there a back-bone, here a
rib-bone, there a breast-bone, here an arm-bone, there a shoulder-bone, here a
neck-bone, there a jaw-bone, here a tooth, there the skull, a Bhikkhu compares
this same body with it thus: “This body too is of the same nature, it will be
like that, it is not exempt from that fate.”
6) Lại nữa, nầy các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo
như thấy một thi thể bị quăng bỏ trong nghĩa địa, chỉ còn toàn xương trắng màu
vỏ ốc…, chỉ còn một đống xương lâu hơn ba năm…, chỉ còn là xương thối trở thành
bột. Tỳ Kheo ấy quán niệm thân ấy như sau: “Thân nầy tánh chất là như vậy, bản
tánh là như vậy, không vượt khỏi tánh tánh chất ấy.”—Again, Bhikkhus, as though
he were to see a corpse thrown aside in a charnel ground, bones bleached white,
the color of shells… bones heaped up, more than a year old… bones rotted and
crumbled to dust, a Bhikkhu compares this same body with it thus: “This body
too is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that
fate.”
7) Như vậy vị ấy sống quán niệm thân
thể trên nội thân; hay sống quán niệm thân thể trên ngoại thân; hay sống quán
niệm thân thể trên cả nội thân lẫn ngoại thân. Hay vị ấy sống quán niệm tánh
sanh khởi trên thân thể; hay sống quán niệm tánh diệt tận trên thân thể. Hay
sống quán niệm tánh sanh diệt trên thân thể. “Có thân đây, vị ấy an trú chánh
niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy sống không
nương tựa, không chấp trước một vật gì trên đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ
Kheo sống quán niệm thân thể trên thân thể—In this way he abides contemplating
the body as a body internally, or he abides contemplating the body as a body internally,
or he abides contemplating the body as a body both internally and externally.
Or else he abides contemplating in the body its arising factors, or he abides
contemplating in the body its vanishing factors, or he abides
contemplating in the body both its arising and vanishing factors. Or else
mindfulness that ‘there is a body’ is simply established in him to the extent
necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not
clinging to anything in the world. That too is how a Bhikkhu abides
contemplating the body as a body.
***
For more information, please see Seven
Quán Thất: Căn phòng làm lễ quán đảnh của Mật Giáo—The building in
which the esoterics practice the rite of baptism.
Quán Thế: To be the ace during the lifetime.
Quán Thế Âm: Avalokitesvara (skt)—Quán Âm—Quan Âm—Quán Thế Tự Tại—Quán
Tự Tại.
(A) Tên của một ngôi chùa nổi tiếng tọa lạc trong quận Phú
Nhuận, thành phố Sài Gòn, Nam Việt Nam. Chùa được xây vào năm 1922 và được
trùng tu lại từ năm 1964 đến 1969. Chùa là di tích cuối cùng của Bồ Tát Thích
Quảng Đức (vị Pháp thiêu thân)—Name of a famous pagoda located in Phú Nhuận
district, Saigon City, South Vietnam. The pagoda was built in 1922 and rebuilt
from 1964 to 1969. It is the last memento of Thích Quảng Đức Bodhisattva (burnt
himself for the sake of Buddhism).
(B) Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học Từ Điển của Giáo Sư
Soothill, chúng sanh khổ não mà nhất tâm xưng danh ngài, tức thời ngài quán sát
âm thanh của họ (tầm thanh) và độ cho họ được giải thoát. Khởi thủy tượng của
ngài là tượng nam, nhưng bây giờ thì thường là tượng nữ. Nghĩa xác thực của
Quán Âm chưa được xác định. Quán Âm là bộ Tam Thánh với Phật A Di Đà, thường
đứng bên trái của Phật Di Đà, nhưng có đến ba mươi ba hình thức khác nhau của
ngài Quán Thế Âm, có thể là một con chim, một tịnh bình, một nhành liễu, một
viên ngọc ma ni, hay ngàn mắt ngàn tai, vân vân; khi làm người trợ giúp những
em bé thì ngài bồng trên tay một đức trẻ. Đảo Phổ Đà là trung tâm chính thờ
phượng Đức Quán Âm bên Tàu, nơi đó ngài là người bảo hộ những kẻ khổ đau hoạn
nạn, đặc biệt là những người đi biển. Phẩm 25 trong Kinh Pháp Hoa là phẩm Phổ
Môn nói về công hạnh của Đức Quán Thế Âm. Thỉnh thoảng người ta lầm ngài Quán
Âm với Phật A Di Đà hay Phật Di Lặc—Regarder of the world’s sounds or
cries—Goddess of Mercy—According to Eitel in The Dictionary of Chinese-English
Buddhist Terms, Avalokitesvara is one who contemplates the world’s sounds,
originally represented as a male, the images are now generally those of a
female figure. The meaning of the term is in doubt. Kuan-Yin is one of the
triad of Amitabha, is represented on his left, and is also represented as
crowned with Amida; but there are as many as thirty-three different forms of
Kuan-Yin, sometimes with a bird, a vase, a willow wand, a pearl, a thousand
eyes and hands, etc. and when as bestower of children, carrying a child. The
island of P’u-T’o (Potala) is the chief center of Kuan-Yin worship, where she
is the protector of all in distress, especially of those who go to sea. Chapter
25 of the Lotus Sutras devoted to Kuan-Yin, and is the principal scriptures of
the cult. Kuan-Yin is sometimes confounded (bị lầm lẫn) with Amitabha and
Maitreya.
(C) Những danh hiệu của Ngài Quán Thế Âm—Various titles of
Avalokitesvara Bodhisattva:
1) Quán Âm: See Quán Thế Âm.
2) Quán Tại Tát Đỏa: Kuan-Yin Bodhisattva.
3) Quán Thế Âm: Regarder or Observer of the world’s sounds, or
cries (sounds that enlighten the world).
4) Quán Thế Tự Tại: See Quán Tự Tại.
5) Quán Tự Tại: The Sovereign Beholder, not associated with
sounds or cries.
6) Quang Thế Âm: See Quán Thế Âm.
**
For more information, please see
Quán Thế Âm Bồ Tát: Avalokitesvara (skt)—Vị Bồ Tát được Phật tử Bắc tông thờ
phượng—Kuan Shi Yin Bodhisattva—A Bodhisattva worshipped by the northern
Buddhists.
** For more information, please see
Quán Thế
Quán Thế Âm Mẫu: Tara (skt)—The sakti, or female energy of the masculine
Avalokitesvara.
Quán Thế Tự Tại: Sovereign Regarder (not associated with sounds or
cries)—See Quán Thế Âm.
Quán Thế Âm Viên Thông: Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Sáu, Đức Phật hỏi ngài
Quán Thế Âm về viên thông và ngài Quán Thế Âm đã bạch Phật rằng: “Bạch Thế Tôn!
Tôi từ căn tai tu tam muội viên chiếu, duyên tâm, tự tại, bởi tu để tiếng động
vào căn tai, vào rồi mất…, để được tam ma địa, thành tựu Bồ Đề. Bạch Thế Tôn!
Đức Phật kia khen tôi khéo được pháp môn viên thông. Trong đại hội của Ngài,
tôi được thọ ký là Quán Thế Âm. Bởi tôi quán nghe cả mười phương đều viên minh,
nên tên Quán Thế Âm khắp cả mười phương thế giới—In th Surangama Sutra, book
Six, the Buddha asked Avalokitesvara Bodhisattva about perfect penetration, and
Avalokitesvara Bodhisattva reported to the Buddha as follows: “World Honored
One! From the gateway of ear, I obtained perfect and illumining samadhi. The
conditioned mind was at ease, and therefore I entered the appearance of the
flow, and obtaining samadhi, I accomplished Bodhi. World Honored One! That
Buddha, the Thus Come One, praised me as having obtained well the
Dharma-door of perfect penetration. In the great assembly he bestowed a
prediction upon me and the name, Kuan-Shih-Yin.
Quán Thể: Nature of visualization.
Quán Thiền: Quán sát và thiền định—Contemplation and meditation—To sit
in abstract trance.
Quán Thông: To understand (penetrate) thoroughly.
Quán Thụ (Thọ):
(A) Quán cây Trí Tuệ như Đức Phật Thích Ca khi thành đạo rồi thì
từ tòa Kim Cương trở dậy quán cây Bồ Đề (Ngài nói rằng ta mới ngồi ở đạo tràng
cũng đã từng quán thụ hay quán cây Bồ Đề)—To contemplate the tree of knowledge,
as Sakyamuni is said to have after his enlightenment.
(B) Theo Kinh Niệm Xứ, Đức Phật dạy về ‘quán cảm thọ’ như
sau—According to the Satipatthanasutta, the Buddha taught about the
‘contemplation of feeling’ as follows:
1) Nầy các Tỳ Kheo, như thế nào là Tỳ
Kheo sống quán niệm cảm thọ trên các cảm thọ? Nầy các Tỳ Kheo, ở đây Tỳ Kheo
khi cảm giác lạc thọ, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ khoái lạc.”
Mỗi khi có một cảm thọ đau khổ, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ đau
khổ.” Mỗi khi có một cảm thọ không khoái lạc cũng không đau khổ, vị ấy ý thức
rằng: “Ta đang có một cảm thọ không khoái lạc cũng không đau khổ.” Khi có một
cảm thọ khoái lạc vật chất, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ khoái
lạc vật chất.” Khi có một cảm thọ khoái lạc tinh thần, vị ấy ý thức rằng: “Ta
đang có một cảm thọ khoái lạc tinh thần.” Khi có một cảm thọ khổ đau vật chất,
vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ khổ đau vật chất.” Khi có một cảm
thọ khổ đau tinh thần, vị ấy ý thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ khổ đau tinh
thần.” Khi có một cảm thọ vật chất không khoái lạc cũng không khổ đau, vị ấy ý
thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ vật chất không khoái lạc cũng không đau
khổ.” Khi có một cảm thọ tinh thần không khoái lạc cũng không khổ đau, vị ấy ý
thức rằng: “Ta đang có một cảm thọ tinh thần không khoái lạc cũng không khổ
đau.”—And how, Bhikkhus, does a Bhikkhu abide contemplating feelings as feelings?
Here, when feeling a pleasant feeling, a Bhikkhu understands: “I feel a
pleasant feeling;” when feeling a painful feeling, he understands: “I feel a
painful feling;” when feeling a neither-painful-nor-pleasant feeling, he
understands: “I feel a neither-painful-nor-pleasant feeling.” When feeling a
worldly pleasant feeling, he understands: “I feel a worldly pleasant feling;”
when feeling an unworldly pleasant feling, he understands: “I feel an unworldly
pleasant feeling;” when feeling a worldly painful feeling, he understands: “I
feel a worldly painful feeling;” when feeling an unworldly painful feeling, he
understands: “I feel an unworldly painful feeling;” when feeling a worldly
neither-painful-nor pleasant feeling, he understands: “I feel a worldly neither-painful-nor-pleasant
feeling;” when feeling an unworldly neither-painful-nor-pleasant feeling, he
understands: “I feel an unworldly neither-painful-nor-pleasant feeling.”
2) Như vậy vị ấy sống quán niệm cảm thọ
trên các nội thọ; hay sống quán niệm cảm thọ trên các ngoại thọ; hay sống quán
cảm thọ thể trên cả nội thọ lẫn ngoại thọ. Hay vị ấy sống quán niệm tánh sanh
khởi trên các thọ; hay sống quán niệm tánh diệt tận trên các thọ. Hay sống quán
niệm tánh sanh diệt trên các thọ. “Có thọ đây, vị ấy an trú chánh niệm như vậy,
với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy sống không nương tựa,
không chấp trước một vật gì trên đời. Nầy các Tỳ Kheo, như vậy là Tỳ Kheo sống
quán niệm cảm thọ trên các cảm thọ—In this way he abides contemplating feelings
as feelings internally, or he abides contemplating feelings as feelings
externally, or he abides contemplating feelings as feelings both internally and
externally. Or else he abides contemplating in feelings their arising factors,
or he abides contemplating in feelings their vanishing factors, or he abides
contemplating in feelings both their arising and vanishing factors. Or else
mindfulness that ‘there is feeling’ is simply established in him to the extent
necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not
clinging to anything in the world. That is how a Bhikkhu abides contemplating
feelings as feelings.
Quán Trí: Trí tuệ đạt được qua thiền định—Wisdom obtained from
contemplation.
Quán Triệt: To penetrate thoroughly
Quán Tuệ: Đem trí tuệ quán chân lý, hay lấy trí tuệ quán sát thấu
hiểu được chân lý—The wisdom which penetrates to ultimate reality.
Quán Tứ Niệm Xứ: To meditate upon the Body, Feelings, Mind and Dharma—To
contemplate the four contemplations:
1) Quán thân bất tịnh—To contemplate that the body is not
sanitary: Vì điên đảo mộng tưởng mà đa số chúng ta đều cho rằng thân nầy quý
báu hơn hết. Nên thân nầy cần phải được ăn ngon mặc đẹp. Chính vì vậy mà chúng
ta vật lộn với cuộc sống hằng ngày. Đời sống hằng ngày không còn là nơi an ổn
nữa, mà trở thành đấu trường của tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến, sát, đạo,
dâm, vọng, tỵ hiềm, ganh ghét và vô minh. Từ đó ác nghiệp được từ từ kết tạo.
Người tu chân thuần phải quán thân từ mắt, tai, mũi, lưỡi, miệng, hậu môn, vân
vân đều là bất tịnh. Khi ngồi chúng ta nên quán tưởng thân nầy là bất tịnh,
được bao phủ bởi một cái túi da nhơ nhớp, bên trong như thịt, mỡ, xương, máu,
đàm, và những chất thừa thải mà không một ai dám đụng tới. Thân nầy, nếu không
được tắm rữa bằng nước thơm dầu thơm và xà bông thơm, thì chắc chắn không ai
dám tới gần. Hơn nữa, thân nầy đang hoại diệt từng phút từng giây. Khi ta ngừng
thở thì thân nầy là cái gì nếu không phải là cái thây ma? Ngày đầu thì thây ma
bắt đầu đổi màu. Vài ngày sau đó thây thảy ra mùi hôi thúi khó chịu. Lúc nầy,
dù là thây của một nữ tú hay nam thanh lúc còn sanh thời, cũng không ai dám đến
gần. Người tu Phật nên quán thân bất tịnh để đối trị với tham ái, ích kỷ, và
kiêu ngạo, vân vân. Một khi ai trong chúng ta cũng đều hiểu rằng thân nầy đều
giống nhau cho mọi loài thì chúng ta sẽ dễ thông hiểu, kham nhẫn và từ bi hơn
với mình và với người. Sự phân biệt giữa người già, người phế tật, và các chủng
tộc khác sẽ không còn nữa—Due to illusions, most of us think that our body is
more valuable than any thing else. So it needs be provided with better foods
and expensive clothes. Therefore, the ‘struggle for life’ has come into play.
Life is no longer a peaceful place, but a battle field with greed, hatred,
envy, arrogance, doubt, wrong views, killing, stealing, sexual misconduct,
lying. Evil karma is gradually formed as a result. Earnest Buddhists should
view the body (eye, ear, skin, hair, nose, tongue, mouth, anus, etc) is unclean
(Quán thân bất tịnh) which covered with a bag of skin, inside are flesh, fat,
bone, blood, mucus and waste matters of which no one wishes to touch. The body
itself, if not being washed frequently with fragrant water and soap, no one
wants to stay close to it. In addition, it is prone to decay minute after minute,
second after second. If we stop breathing, what is the body called if not a
corpse? During the first day, its color is changing. A few days later, it
becomes bluish and produces offensive odor. At this time, even if that
disintegrated body once was the most beautiful woman or a handsome man, no one
wants to be close to it. Earnest Buddhist should always contemplate that the
body is unclean. This contemplation is designed to cure greed, attachment,
selfishness, and arrogance. Also, when people realize that they are physically
and biologically the same, they would easily understand, tolerate and
compassionate among themselves and others. The discrimination against the
aging, people with disabilities, and the other race would be
diminished.
2) Quán rằng cảm thọ là đau khổ—To view all the feelings
are painful: Có ba loại cảm thọ là vui sướng, khổ đau và trung tính; tuy nhiên,
Phật dạy mọi cảm thọ đều đau khổ vì chúng vô thường, ngắn ngủi, không nắm bắt
được, và do đó chúng là không thật, ảo tưởng. Hơn nữa, khi chúng ta nhận của ai
cái gì thì lẽ đương nhiên là chúng ta phải làm cái gì đó để đền trả lại. Rất có
thể chúng ta phải trả giá cao hơn cho những gì mà chúng ta đã nhận. Tuy nhiên,
sự nhận về phần vật chất vẫn còn dễ nhận ra để đề phòng hơn là sự cảm thọ tinh
thần, vì cảm thọ là một hình thức thọ nhận mà phần đông chúng ta đều vướng bẫy.
Nó rất vi tế, nhưng hậu quả tàn phá của nó thật là khốc liệt. Thường thì chúng
ta cảm thọ qua sáu căn. Thí dụ như khi nghe ai nói xấu mình điều gì thì mình
lập tức nổi trận lôi đình. Thấy cái gì có lợi thì mình bèn ham muốn. Tham sân
là hai thứ thống trị những sinh hoạt hằng ngày của chúng ta mà chúng ta không
tài nào kiểm soát chúng được nếu chúng ta không có tu. Quán thọ thị khổ dần dần
giúp chúng ta kiểm soát được những cảm thọ cũng như thanh tịnh tâm của chúng
ta, kết quả sẽ làm cho chúng ta có được an lạc và tự tại—There are three kinds
of feelings: pleasures, pain and neutral ones; however, according to Buddha’s
teaching, all feelings are painful because they are impermanent, transcient,
ungraspable, and therefore, they are unreal, illusive and deceptive. (Quán thọ
thị khổ). Furthermore, when you accept something from others, naturally, you
have to do something else for them in return. It might cost you more than what
you have accepted. However, we can easily refuse material things, but the
hardest thing to escape is our own feelings. Feeling is a form of acceptance
that most of us could easily be trapped. It is very subtle, but its effect is
so destructible. We usually feel whatever conveyed to us by the six senses. For
example, hearing someone bad-mouth on us, we feel angry at once. Seeing
something profitable, we readily feel greedy. After all, if we don’t cultivate,
greed and angry are two uncontrollable agents which dominate and overwhelm our
daily activities. To contemplate all the feelings are painful will
gradually assist us to keep the feelings under control as well as to purify our
mind; and as a result, provide us the joy and peace.
3) Quán thấy tâm ngắn ngủi vô thường—To view the mind is
transcient or impermanent: Nhiều người cho rằng tâm họ không thay đổi vì thế
cho nên họ luôn chấp vào những gì họ nghĩ và tin rằng đó là chân lý. Rất có thể
một số cũng thấy tâm mình luôn thay đổi, nhưng họ không chấp nhận mà cứ lờ đi.
Người tu Phật nên quán sát tâm thiện, tâm ác của ta đều là tướng sanh diệt vô
thường không có thực thể. Tất cả các loại tâm sở tướng nó chợt có chợt không,
chợt còn chợt mất thì làm gì có thật mà chấp là tâm mình. Trong khi ngồi thiền
định, người ta sẽ có cơ hội nhận ra rằng tâm nầy cứ tiếp tục nhẩy nhót còn
nhanh hơn cả những hình ảnh trên màn ảnh xi nê. Cũng chính vì vậy mà thân không
an vì phải luôn phản ứng theo những nhịp đập của dòng suy tưởng. Cũng chính vì
vậy mà con người ta ít khi được tĩnh lặng và chiêm nghiệm được hạnh phúc thật
sự. Phật tử thuần thành nên luôn nhớ rằng tâm không phải là một thực thể của
chính nó. Nó thay đổi từng giây. Chính vì thế mà Phật đã dạy rằng tâm của phàm
phu như con vượn chuyền cây, như gió, như điển chớp hay như giọt sương mai trên
đầu cỏ. Pháp quán nầy giúp cho hành giả thấy được mọi sự mọi vật đều thay đổi
từ đó có khả năng dứt trừ được bệnh chấp tâm sở là thật của ta—Most people
think that their mind is not changed; therefore, they attach to whatever they
think. They believe that what they think reflects the truth. Probably some of
them would discover that their mind is changing, but they refuse to accept it.
Buddhist practitioners should always contemplate their wholesome and
unwholesome minds, they are all subject to rising and destroying. They have no
real entity. In sitting meditation, one will have the chance to recognize the
facts that the mind keeps jumping in a fast speed as pictures on a movie
screen. The body, therefore, always feels restless and eager to react on the
thinking pulses. That is why people are rarely calm down or experiencing true
happiness. Earnest Buddhists should always remember that the mind does not have
any “real entity” to itself. It changes from second to second. That’s why the
Buddha viewed the mind of an ordinary person is like a swinging monkey, the
wind, lightning or a drop of morning dew (Quán tâm vô thường). This
contemplation helps the practitioners see that everything is changed so that
the practitioners will have the ability to eliminate attachment to what they
think.
4) Quán pháp vô ngã—To view the Dharma is without-self: Quán
pháp không có tự tánh. Mọi vật trên đời, vật chất hay tinh thần, đều tùy thuộc
lẫn nhau để hoạt động hay sinh tồn. Chúng không tự hoạt động. Chúng không có tự
tánh. Chúng không thể tự tồn tại được. Thân thể con người gồm hàng tỷ tế bào
nương tựa vào nhau, một tế bào chết sẽ ảnh hưởng đến nhiều tế bào khác. Cũng
như vậy, nhà cửa, xe cộ, đường xá, núi non, sông ngòi đều được kết hợp bởi
nhiều thứ chứ không tự tồn. Do vậy, mọi vật trên đời nầy đều là sự kết hợp của
nhiều vật khác. Chẳng hạn như nếu không có chất bổ dưỡng, nước, và không khí
thì thân thể nầy chắc chắn sẽ ốm o gầy mòn và cuối cùng sẽ bị hoại diệt. Chính
vì vậy mà Đức Phật dạy rằng vạn pháp vô ngã, không, và vô thường. Hành giả nào
thường quán pháp vô ngã thì những vị ấy sẽ trở nên khiêm nhường và đáng mến
hơn—Everything in the world, either physical or mental, is depend upon each
other to function or survive. They are not free from one another or free to act
on their owns, on their own will. They do not have a "self.” They are not
capable of being self-existed. A human body is composed of billions of cells
that depend on one another; one cell dies will effect so many other
cells. Similarly, a house, a car, a road, a mountain, or a river all are
compounded, not being self-existed. Everything, therefore, is a combination of
other things. For instance, without nutritious foods, water, and fresh
air, this body will certainly be reduced to a skeleton and eventually
disintegrated. Thus the Buddha taught: “All existents are selfless,
empty, and impermanent.” Practitioners who always contemplate ‘the dharma
is without-self,’ they should become more humble and likable.
Quán Tự Tại: Sarvayogavasavartin (skt)—Ở cảnh sự lý vô ngại, đạt
quán tự tại (không có quan hệ với tầm thanh cứu khổ). Đức Phật được xem như là
bậc “Quán Tự Tại.”—One who contemplates at ease—Reality Observant
Bodhisattva—Sovereign Regarder (beholder), not associated with sounds or cries.
The Buddha is regarded as Sarvayogavasavartin.
** For more information, please see
Quán Tự Tại Bồ Tát: Bodhisattva of Free Reflection—Bodhisattva
Avalokitesvara—See Quán Thế Âm in Vietnamese-English Section and Avalokitesvara
in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Quán Tự Tâm Sở Hiện Cố: Do bởi sự thông hiểu rằng thế giới là biểu hiện của chính
cái tâm mình—By thoroughly comprehending that the world is the manifestation of
one’s own mind.
Quán Tưởng: Contemplation—See Thiền.
(I) Ý nghĩa của quán tưởng—The meanings of contemplation.
1) Quán tưởng là phương pháp Phật tử áp dụng hằng ngày, luyện
cả thân tâm, đem lại sự hòa hợp giữa tinh thần và vật chất, giữa con người và
thiên nhiên: Contemplation is the daily practice of Buddhist adepts for
training the body and mind in order to develop a balance between Matter and
Mind, between man and the universe.
2) Quán tưởng và niệm hồng danh một vị Phật trong tâm, đặc biệt
là Phật A Di Đà—To contemplate—To focus—To visualze—To meditate and think—To
contemplate Buddha, especially Amitabha, in the mind and repeat his name.
3) Quán tưởng là tập trung tư tưởng để quan sát, phân
tích và suy nghiệm một vấn đề, giúp cho thân an và tâm không loạn động,
cũng như được chánh niệm. Quán tưởng không phải là chuyện đơn giản. Thật vậy,
trong thế giới máy móc hiện đại hôm nay, cuộc sống cuồng loạn làm tâm trí chúng
ta luôn bị loạn động với biết bao công chuyện hằng ngày khiến cho chúng ta mệt
mỏi về thể xác lẫn tinh thần, nên việc làm chủ thân mình đã khó, mà làm chủ
được tâm mình lại càng khó hơn: Contemplation can fundamentall be defined as
the concentration of the mind on a certain subject, aiming at realizing a
tranquil body, and an undisturbed mind as a way to perform right mindfulness.
Contemplation is not a simple matter. In the world today, based on mechanical
and technological advances, our life is totally distrubed by those daily
activities that are very tiresome and distressing for mastering; thus, the body
is already difficult and if we want to master the mind, it is even more
difficult.
(II) Trước khi quán tưởng—Before contemplation: See Thiền Định
(IV).
(III) Những phương pháp quán tưởng—Methods
of contemplation:
1) Ngũ đình tâm quán: Five-fold procedures for quieting the
mind—See Ngũ Đình Tâm Quán.
2) Tứ Niệm Xứ: Four types of Buddhist meditation for
eradicating illusions and attaining enlightenment—See Tứ Niệm Xứ.
(IV) Những lời Phật dạy về “Quán Tưởng”
trong Kinh Pháp Cú—The Buddha’s teachings on “Contemplation” in the Dharmapada
Sutra:
1) Đệ tử Kiều Đáp Ma, phải luôn tự tỉnh giác, vô luận ngày hay
đêm, thường niệm tưởng Phật Đà—The disciples of Gotama are always well awake.
Those who always contemplate the Enlightened One by day and night (Dharmapada
296).
2) Đệ tử Kiều Đáp Ma, phải luôn tự tỉnh giác, vô luận ngày hay
đêm, thường niệm tưởng Đạt Ma—The disciples of Gotama are always well awake.
Those who always contemplate the Dharma by day and night (Dharmapada 297).
3) Đệ tử Kiều Đáp Ma, phải luôn tự tỉnh giác, vô luận ngày hay
đêm, thường niệm tưởng Tăng già—The disciples of Gotama are always awake. Those
who always contemplate the Sangha by day and night (Dharmapada 298).
4) Đệ tử Kiều Đáp Ma, phải luôn tự tỉnh giác, vô luận ngày hay
đêm, thường niệm tưởng sắc thân—The disciples of Gotama are always awake. Those
who always contemplate the body by day and night (Dharmapada 299).
5) Đệ tử Kiều Đáp Ma, phải luôn tự tỉnh giác, vô luận ngày hay
đêm, thường vui điều bất sát—The disciples of Gotama are always awaken. Those
who always contemplate delight in harmlessness or compassion by day and night
(Dharmapada 300).
6) Đệ tử Kiều Đáp Ma, phải luôn tự tỉnh
giác, vô luận ngày hay đêm, thường ưa tu thiền quán—The disciples of Gotama are
always awaken. Those who always contemplate delight in meditation by day and
night (Dharmapada 301).
7) Không có trí huệ thì không có thiền định, không có thiền
định thì không có trí tuệ. Người nào gồm đủ thiền định và trí tuệ thì gần đến
Niết bàn—There is no concentration in one who lacks wisdom, nor is there wisdom
in him who lacks concentration. He who has both concentration and wisdom is
near Nirvana (Dharmapada 372).
Quán Tưởng Niệm Phật: Quán tưởng Đức Phật A Di Đà mà niệm thầm hồng danh ngài,
đối lại với niệm ra bằng lời—To contemplate Buddha, especially Amitabha, in the
mind and repeat his name silently, in contrast with repeating his name loudly .
Quán Tượng: Diễn tả voi bằng cách cảm biết thay vì nhìn thấy, như
trường hợp một nguời mù rờ voi (chỉ đúng ngay lúc đó mà thôi, chứ không phải là
chân lý)—To describe an elephant from feeling rather than seeing it, as a blind
man does (from feeling it, i.e. immediate and correct knowledge).
Quán Tượng Niệm Phật: Một trong bốn loại niệm Phật, niệm hình tượng hóa thân của
Đức Phật A Di Đà trong tâm mình, hoặc nhìn hình tượng mà niệm hồng danh
ngài—One of the four kinds of contemplation of the Buddha, to contemplate the
image of Amitabha Buddha and repeat his name.
Quán Vô Lượng Thọ Kinh: Phật Thuyết Quán Vô Lượng Thọ Kinh—Quán Kinh—Một Kinh Đại
Thừa quan trọng, liên hệ tới Phật A Di Đà và trường phái Tịnh Độ (có nhiều luận
cho bộ kinh nầy)—The Sutra of Contemplation of Infinite Life. An important
Mahayana sutra relating to Amitabha Buddha and the Pure Land (there are
numerous commentaries on it).
Quán Xuyến: Have a good grasp of worldly affairs.
Quàn: To leave the corpse in a temporary shelter prior to
burial.
Quản:
1) Ống: A pipe—A tube.
2) Quản ngại: To mind.
3) Quản trị: To control—To rule.
Quản Đắc: Being able to control.
Quản Giáo: To look after—To instruct—To take care of.
Quản Huyền Giảng: Ống, dây, và giảng là ba thứ đi cùng với nhau trong nghi
lễ bên Ấn Độ—Pipes, strings, and preaching, and accompanied service in India.
Quản Lý: To administer.
Quản Thúc: To confine.
Quang: Prabha—Light—Brightness—There are two kinds:
1) Phật quang: The true light of the Buddha.
2) Ma quang: Mara’s delusive light.
Quang Âm: Light and shadow—Passing time.
Quang Âm Thiên: Abhasvara (skt)—Quang Âm Thiên hay Cực Quang Tịnh Thiên,
là cõi trời thứ ba trong đệ nhị thiền thiên thuộc sắc giới. Tại cõi trời nầy
dứt mọi âm thanh, lúc muốn nói thì dùng tịnh quang làm ngôn ngữ, nên gọi là
Quang Âm. Thời đại hỏa tai hủy diệt cõi sơ thiền thiên của sắc giới thì chúng
sanh ở hạ giới đều tập hợp tất cả vào cõi trời nầy. Chờ tới sau khi thế giới
tái thành, buổi ban đầu của thành kiếp, từ cõi trời nầy nổi lên những áng mây
vàng, trút mưa lũ xuống để tạo ra thế giới từ sơ thiền thiên xuống tới địa
ngục. Khi thế giới đã thành rồi thì chúng sanh ở cảnh trời nầy phúc bạc, dần
dần phải đi xuống cõi dưới, thậm chí cho tới địa ngục đều thấy chúng sanh—Light
and sound or Light-sound heavens, also styled the heaven of utmost light and
purity, the third of the second dhyana heavens, in which inhabitants converse
by light instead of words; they recreate the universe from the hells up to and
including the first dhyana heavens after it has been destroyed by fire during
the final series of cataclysms; but they gradually diminish in power and are
reborn in lower states. The three heavens of the second dhyana are:
1) Thiểu Quang Thiên: Minor-Light Heaven.
2) Vô Lượng Quang Thiên: Infinite-Light Heaven.
3) Quang Âm Thiên: Light and Sound Heaven.
Quang Bảo:
1) Sư Phổ Quang ở chùa Đại Từ Ân bên Trung Quốc thời nhà Đường,
tác giả của bộ 30 quyển Câu Xá Luận Ký—A noted monk named Pu-Kuang of Ta-Tzu-Ên
monastery under the T’ang dynasty, who was the author of the Record of Kosa
Sastra, 30 books.
2) Sư Pháp Bảo cũng tại Đại Từ Ân Tự đời Đường, cùng thời với
sư Phổ Quang—A noted monk named Fa-Pao who lived in the same monastery and
under the same period with monk Pu-Kuang.
Quang Bối: Circle of light behind the Buddha.
Quang Cảnh: Spectacle—View—Aspect—Outlook.
Quang Chiếu Như Lai Tướng: Vairocana-rasmi-pratimandita-dhvaja—Một vị Bồ Tát đệ tử của
Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, mà tiền thân là Tịnh Đức Phu Nhân—A Bodhisattva,
disciple of Sakyamuni, who was in a former life Vimaladatta.
Quang Diệm Vương Phật:
1) Đức Phật có danh hiệu Quang Diệm Vương vì ánh sáng của Đức
Phật ấy soi sáng nhất: The royal Buddha of shining flames, or flaming
brightness.
2) Đức danh của Đức Phật A Di Đà: Amitabha with his
virtues.
Quang Dũng Thiền Sư: Zen Master Kuang-Yong
in Nan-Ta 850-938—Thiền sư Quang Dũng Nam Tháp sanh năm 850 tại Phong Thành
(bây giờ thuộc tỉnh Giang Tây). Sư rất thông minh và tinh thông Tứ Thư Ngũ Kinh
lúc 13 tuổi. Ông là đệ tử của Thiền Sư Ngưỡng Sơn Huệ Tịch, và là thầy của
thiền sư Ba Tiêu Huệ Thanh. Vào năm 19 tuổi sư thọ cụ túc giới—Zen Master Nan-Ta-Kuang-Yong
was born in 850 in Feng-Cheng (now in Jiang-Xi Province). He was clever,
mastering the Confucian classics at the age of thirteen. He was a disciple of
Yang-Shan-Hui-Chi, and master of Pa-Chiao-Hui-Ch’ing. At ninetieen, he
underwent ordination.
· Sư sang miền Bắc yết kiến Lâm Tế,
lại trở về hầu Ngưỡng Sơn. Ngưỡng Sơn hỏi: “Ngươi đến làm gì?” Sư thưa: “Đảnh
lễ ra mắt Hòa Thượng.” Ngưỡng Sơn hỏi: “Thấy Hòa Thượng chăng?” Sư thưa: “Dạ
thấy.” Ngưỡng Sơn nói: “Hòa Thượng sao giống in lừa.” Sư thưa: “Con thấy Hòa
Thượng cũng chẳng giống Phật.” Ngưỡng Sơn hỏi: “Nếu chẳng giống Phật thì giống
cái gì?” Sư thưa: “Nếu con phải so sánh Hòa Thượng với cái gì đó, thì Hòa
Thượng nào có khác lừa?” Ngưỡng Sơn ngạc nhiên nói: “Phàm Thánh cả hai đều
quên, tình hết, thể hiện bày, ta lấy đây nghiệm xét người, hai mươi năm không
ngờ vực. Con nên gìn giữ đó.” Ngưỡng Sơn thường chỉ sư bảo với người: “Kẻ nầy
là nhục thân Phật.”—When Kuang-Yong return from a trip to visit Lin-Ji,
Yang-Shan said: “Why have you come?” Kuang-Yong said: “To pay respects to the
master.” Yang-Shan said: “Do you still see me?” Kuang-Yong said: “Yes.”
Yang-Shan said: “When I observe the master, you don’t look like a Buddha.”
Yang-Shan said: “If I don’t look like a Buddha, then what do I look like?”
Kuang-Yong said: “If I must compare you to something, then how do you differ
from a donkey?” Yang-Shan cried out excitedly: “He’s forgotten both ordinary
and sacred! The passions are exhausted and the body is revealed. For twenty
years I’ve tested them in this way and no one has gotten it. Now this disciple
has done it!” Yang-Shan would always point Kuang-Yong and say to people: “This
disciple is a living Buddha.”
· Có vị Tăng hỏi: “Văn Thù là thầy bảy
Đức Phật, Văn Thù có thầy chăng?” Sư đáp: “Gặp duyên liền có.” Vị Tăng hỏi:
“Thế nào là thầy Văn Thù?” Sư dựng đứng cây phất tử chỉ đó. Tăng thưa: “Cái ấy
là phải sao?” Sư ném cây phất tử khoanh tay—A monk asked Zen master Kuang-Yong:
“Manjushri was the teacher of seven Buddhas. Did Manjushri have a teacher or
not?” Kuang-Yong said: “Manjushri was subject to conditions, and therefore had
a teacher.” The monk said: “Who was manjushri’ teacher?” Kuang-Yong help up his
whisk. The monk said: “Is that all?” Kuang-Yong put down the whisk and clasped
his hands.
· Có vị Tăng hỏi: “Thế nào là diệu
dụng một câu?” Sư đáp: “Nước đến thành hồ.” Vị Tăng hỏi: Chơn Phật ở tại chỗ
nào?” Nói ra không tướng, cũng chẳng tại nơi khác—A monk asked: What is a
sentence of mystic function?” Kuang-Yong said: “The water comes and the ditch
fills up.” The monk asked: Where does the real Buddha reside?” Kuang-Yong
said: “It doesn’t appear in words, nor anywhere else, either.”
· Không rõ sư thị tịch năm nào—His
date of death was unknown.
Quang Điệu: Shinning.
Quang Đãng: Clear.
Quang Đoan: Tia sáng cát tường được Phật phóng ra từ giữa hai bộ lông
mày của Ngài trước khi Ngài khai pháp—The auspicious ray sent from between the
Buddha’s eyebrows before a revelation (khai pháp).
Quang Đức Quốc: Avabhasa (skt)—Vương quốc ánh sáng (của đức hạnh) nơi Đức
Ma Ha Ca Diếp tái sanh như một vị Phật dưới tên Quang Minh Phật—The kingdom of
light and virtue (glorious virtue), in which Mahakasyapa (Ma ha ca diếp) is to
be reborn as a Buddha, under the name of Rasmiprabhasa (Quang Minh Phật).
Quang Giáng: Thế Tôn giáng thế, thí dụ như Phật hay Bồ Tát được thờ
phượng giáng trần—The honoured one descends, i.e. the Buddha or Bodhisattva who
is worshipped descends.
Quang Hào: Sợi lông mày trắng tỏa ánh hào quang, giữa chỗ giao nhau của
hai lông mày Đức Phật, có sợi lông trắng dài xoắn lại thành một búi nhỏ luôn
tỏa ra ánh sáng. Đây là một trong ba mươi hai tướng hảo của Phật—The urna or
curl between the Buddha’s eyebrows whence streams light that reveals all
worlds, one of the thirty-two characteristics of a Buddha.
Quang Hoa: Glorious.
Quang Huy: bright light.
Quang Ký: Trước tác của Phổ Quang Pháp Sư đời Đường—A work of
Pu-Kuang in the T’ang dynasty—See Quang Bảo (1).
Quang Lãng: Light wave.
Quang Minh: Prabha (skt)—Light (bright and clear)—Illumination—To
illuminate—T here are two kinds:
1) Sắc quang minh: Physical light.
2) Trí huệ quang minh (tâm quang minh): Wisdom or mental light.
Quang Minh Chánh Đại: Clear and upright.
Quang Minh Chân Ngôn: Đà La Ni mà một khi trì niệm, hành giả sẽ có được sự sáng
suốt và huy hoàng của chư Phật, và mọi tội lỗi đều phải quay đi—A dharani by
whose repetition the brightness or glory of Buddha may be obtained, and all
retribution of sin be averted.
Quang Minh Đại Phạm: Jyotisprabha (skt)—The great illustrious Brahman.
Quang Minh Đại Sư: Tên của tự viện và cũng là danh hiệu vua Đường Cao Tông
ban cho sư Thiện Đạo: Kuang-Ming Tzu, temple and title of Shan-T’ao, a noted
monk of the T’ang dynasty (under T’ang Kao-Tsung).
Quang Minh Đàn: The fire altar.
Quang Minh Độ: Tên gọi tắt của Vô Lượng Quang Minh Độ, là đức danh của
cõi Tây Phương Cực Lạc—The glory land or the Paradise of Amitabha.
Quang Minh Phật: See Quang Đức quốc.
Quang Minh Sơn: Trụ xứ hay nơi trụ của Đức Quán Âm, là tên gọi khác của
Potala—The shining hill, or monastery, a name for the abode of Kuan-Yin, said
to be in India, and called Potala.
Quang Minh Tâm Điện: Chỗ trụ xứ của Đức Đại Nhật Như Lai ở Kim Cang Giới (Trí
môn hay Bất Hoại Kim Cang Quang Minh Tâm Điện)—The temple of the bright or
shining heart; the seat of Vairocana, the sun Buddha, in the Vajradhatu
mandala.
Quang Minh Vô Tế: Imeasurable illumination.
Quang Minh Vương: Một trong 25 vị Bồ Tát cùng với Phật A Di Đà tiếp dẫn
những người lâm chung mà niệm hồng danh Phật—Shining heart bodhisattva, one
of the twenty five Boshidattvas who, with Amitabha, welcomes to the
Western Paradise the dying who call on Buddha.
Quang Mục Nữ: Người con gái mắt to và sáng, tiền thân của Ngài Địa Tạng
Vương Bồ Tát—The bright-eyed (wide-eyed) daughter, a former incarnation of
Ksitigarbha (Địa Tạng).
Quang Nguyên: Light source.
Quang Phổ: Spetrum.
Quang Phục: To restore.
Quang Thái: Bright.
Quang Thế Âm: See Quán Thế Âm Bồ Tát.
Quang Thống: Luật sư Tuệ Quang vào thế kỷ thứ sáu, người đã từ chức
quan “Thống” của triều đình để xuất gia—A Vinaya-monk named Hui-Kuang, the
sixth century, who resigned the high office of the general supervisor and left
home to become a monk.
Quang Tọa: Prabha-mandala (skt)—Hào quang và bảo tọa của một vị
Phật—The halo and throne of a Buddha, or the halo behind the throne of an image
(a halo throne).
Quang Tộ Trí Môn Thiền Sư: Zen master Kuang-Zuo-Zhi-Men—Thiền sư Quang Tộ Trí Môn,
quê ở Triết Giang, là đệ tử và người nối Pháp của Hương Lâm Trừng Viễn, và là
thầy của Tuyết Đậu Trùng Hiển. Ông là một trong những thiền sư đầu tiên dùng
thơ ca ngợi những câu châm ngôn hay lời dạy của các thầy thời xưa, đây là một
nghệ thuật mà sau nầy học trò của ông là Tuyết Đậu còn vượt trội hơn ông
nữa—Zen master Kuang-Zuo Zhi-Men was from Zhe-Jiang Province, was a disciple
and dharma successor of Xiang-Lin-Chen-Yuan, and the master of
Hsueh-T’ou-Ch’ung-Hsien. He was one of the first masters of Ch’an tradition to
celebrate the words of the old masters in poetic form, and art at which his
disciple Hsueh-T’ou was even better than his teacher.
· Sư thượng đường dạy chúng: “Một pháp
nếu có, pháp thân rơi tại phàm phu; muôn pháp nếu không, Phổ Hiền mất cảnh giới
ấy. Chính khi ấy Văn Thù nhằm chỗ nào xuất đầu? Nếu đã xuất đầu chẳng được thì
con sư tử lông vàng lưng bị gãy. Hân hạnh được một bàn cơm, chớ đợi gạo gừng
tiêu.”—Kuang-Zuo entered the hall and addressed the monks, saying: “If there is
one Dharma, then Vairocana becomes a commoner. If the ten thousand dharmas are
lacking, then Samantabhadra loses his realm. Just when it is like this,
Majushri has nowhere to show his head, and if he can’t show his head, then the
golden-haired lion is cut in two. If you enjoy a bowl of food, don’t eat the
spicy meat cakes.”
· Tên tuổi của Trí Môn được nhắc đến
trong những thí dụ 21 và 90 của Bích Nham Lục—Chih-Men appears in examples 21
and 90 of the Pi-Yen-Lu.
· Thí dụ thứ 90 của Bích Nham Lục cho
chúng ta thấy Trí Môn và lối vấn đáp của ông với đệ tử. Một nhà sư hỏi Trí Môn:
“Vật thể của sự khôn ngoan là gì?” Trí Môn đáp: “Có sao Kim mang trong mình nó
trăng sáng.” Nhà sư hỏi: “Hiệu quả của sự khôn ngoan là gì?” Trí Môn đáp: “Con
thỏ cái chờ lũ thỏ con.”—Example 90 of the Pi-Yen-Lu shows us Master Chih-Men
in a conversation with his disciples as followed: A monk asked Chih-Men, “What
is the wisdom body?” Chi-Men said, “The Venus mussel bears the bright moon in
it.” The monk asked, “And what is the effect of wisdom?” Chih-Men said, “The female
hare gets pregnant.”
· Trí Môn có đến ba mươi đệ tử kế thừa
Pháp. Ông thị tịch năm 1031—Chih-Men had 30 dharma successors. He passed away
in 1031.
Quang Trạch: Quang Trạch là tên của một tự viện bên Trung Quốc nơi mà
ngài Pháp Vân đã viết bộ luận về Kinh Pháp Hoa hồi đầu thế kỷ thứ
sáu—Kuang-Zhai, name of the temple in China where where Fa-Yun wrote his
commentary on the Lotus Sutra early in the sixth century.
Quang Trạch Tứ Giáo: See Tứ Giáo.
Quang Trạch Tứ Thừa: Ngài Quang Trạch chia Nhà Lửa Tam Giới ra làm Tứ Thừa,
được trường phái Thiên Thai thừa nhận—Kuang-Zhai made a division of four yanas
from the Burning House parable, which adopted by the T’ien-T’ai:
1) Xe Dê chỉ Thanh Văn Thừa: The goat cart representing the
Sravaska.
2) Xe Hươu chỉ Duyên Giác Thừa: The deer cart representing the
Pratyeka-buddha.
3) Xe Trâu chỉ Bồ Tát Tiểu Thừa: The ox-cart representing
Hinayana Bodhisattva.
4) Xe Trâu Trắng lớn chỉ Bồ Tát Đại Thừa: The great white
ox-cart representing the Mahayana Bodhisattva.
** For more information, please see Tứ Giáo.
Quang Tụ Phật Đảnh: Một trong năm vị Phật Đảnh—One of the five dhyani-Buddhas.
Quang Tuyến: Ray.
Quang Tướng Tự: Tự viện nằm trên đỉnh núi Nga Mi, thuộc huyện Nga Mi, tỉnh
Tứ Xuyên, nơi mà Phổ Hiền Bồ Tát đã đạt đạo vô thượng—The monastery at the top
of O-Mei-Shan, in Omei district, Szech-Wan province, where P’u-Hsien
(Samantabhadra) is supreme.
Quang Vinh: Glorious.
Quang Võng Đồng Tử: Jaliniprabhakumara (skt)—Một trong tám đồng tử có lưới
chiếu sáng, theo hầu cạnh Ngài Văn Thù—The youth with the shining net, one of
the eight attendants on Manjusri.
Quáng: Blinded.
Quàng Cổ: To wear around the neck.
Quàng Vai: To wear around the shoulders.
Quàng Xiên: To talk nonsense
Quảng:
1) Rộng rãi: Vipula
(skt)—Broad—Wide—Extensive—Spacious—Extended—Enlarged—Expanded.
2) Vaipulya (skt)—See Phương Quảng.
Quảng Bá: To spread—To broadcast.
Quảng Bác: Đọc nhiều học rộng—Wide and spacious, extensively read,
very learned.
Quảng Bác Thân: Một thân của Đức Phật Tỳ Lô Giá Na bao trùm khắp cả hư
không—The one body fills space, Vairocana.
Quảng Bác Thân Như Lai: Đức Phật Tỳ Lô Giá Na—Vairocana Buddha.
Quảng Cáo: To advertise—To make something public.
Quảng Chiếu Huệ Giác Thiền Sư: Zen Master Kuang-Zhao-Hui-Jue—Thiền sư Quảng Chiếu, quê ở
Tây Lạc, là đệ tử của Thiền sư Phần Dương. Cha làm Thái Thú Hoành Dương (nay là
một thành phố thuộc miền nam tỉnh Hồ Nam), rồi mất ở đó, sư phò linh cửu cha về
xứ. Sau khi mai táng cha xong, ông đã xuất gia tại chùa Dược Sơn—Zen master
Kuang-Zhao-Hui-Jue, came from Xi-Luo, was a disciple of Fan-Yang. His father
was a governor of Heng-Yang (a city in southern Hunan Province) . His father
died there, and Kuang-Zhao, fulfilling his filial obligation, carried his
father’s casket back to their native home. After burying his father, he left
home to become a monk at Yueh-Shan Temple.
· Một vị Tăng hỏi sư: “Cái gì là
Phật?” Sư đáp: “Đầu đồng, trán sắt.” Vị Tăng hỏi: “Là nghĩa gì?” Sư đáp: “Chim
mỗ, cá vẫy vùng.”—A monk asked Kuang-Zhao: “What is Buddha?” Kuang-Zhao said:
“Copper head, iron forehead.” The monk said: “What does that mean?” Kuang-Zhao
said: “Bird beak, fish gills.”
· Vị Tăng hỏi: “Sen là cái gì trước
khi trồi lên mặt nước?” Sư đáp: “Mèo đội nón giấy.” Một người lại hỏi: “Sau khi
sen trồi khỏi nước là cái gì?” Sư đáp: “Chó thấy roi là chạy.”—A monk asked:
“How is it before the lotus comes out of the water?” Kuang-Zhao said: “The cat
wears a paper hat.” The person asked: “How about after the lotus comes out of
the water?” Kuang-Zhao said: “The dog runs when it sees the whip.”
· Một hôm sư thượng đường dạy chúng:
“Thấy, nghe, hiểu biết đều là nhơn sanh tử. Thấy nghe hiểu biết chính là gốc
giải thoát. Thí như sư tử nhào lộn không nhất định đứng ở Nam Bắc Đông Tây. Cả
thảy các ngươi nếu là chẳng biết, đâu những cô phụ ông già Thích Ca—One day,
Kuang-Zhao entered the hall and addressed the monks, saying: “Hearing about
enlightenment and wisdom, these are the cause of life and death. Hearing about
enlightenment and wisdom, that itself is the root of liberation. It’s as if a
lion were staggering around in every direction with no place to live. If you
don’t understand, don’t let yourself forsake old Sakyamuni! Hey!”
Quảng Đại: Rộng lớn—Broad and great.
Quảng Đại Bao Dung: Generosity.
Quảng Đại Hội: Trung tâm nơi hội họp của những con người quảng đại bao
dung, một từ ngữ đặc biệt nói về cõi nước A Di Đà—The centre where vast virtues
meet, a term for Amitabha.
Quảng Đại Trí: Trí huệ rộng lớn của Như Lai là không thể đo lường, không
thể nghĩ bàn—The vast wisdom of Buddha beyond measure.
Quảng Đức: Great favour.
Quảng Giáo: Quảng Giáo là giai đoạn mà Đức Phật nói rộng về giới luật
cho giáo đoàn của Ngài, Ngài dạy bảo nhất nhất đều phải tuân theo giới luật,
đối lại với “Lược Giáo” hay giai đoạn 12 năm đầu sau khi Phật thành đạo, Ngài
chỉ nói một cách tóm lược về giáo pháp của Ngài như “chư ác mạc tác, chúng
thiện phụng hành, tự tịnh kỳ ý, thị chư Phật giáo,” cũng như những phép tu hành
cho đệ tử. Tuy nhiên, có quá nhiều người làm sai trái, nên Đức Phật bèn nói
“Quảng Giáo”—Full or detailed teaching by the Buddha about the duties of the
order, in contrast with general or summarized teaching; the detailed teaching
resulting from errors which had crept in among his disciples.
Quảng Hạnh: Great deed—Vast deed—Extensive deed.
Quảng Hiệp: Rộng và hẹp—Broad and narrow.
Quảng Huệ: Vipulaprajna (skt)—See Quảng Tuệ.
Quảng Hương: Tên một ngôi già lam nổi tiếng trong quận Gò Vấp, thành
phố Sài Gòn, Nam Việt Nam. Chùa được Hòa Thượng Trí Thủ xây năm 1958. Đây là
chi nhánh của Phật Học Viện Nha Trang. Bên phải Chánh điện có đại hồng chung
nặng 330 kí lô, đúc tại Phật Học Viện Nha Trang năm 1966. Trên chuông có khắc
bài văn ghi lại lịch sử của chùa mà Hòa Thượng Trí Thủ đã ghi lại vào ngày 31
tháng 3 năm 1966—Name of a famous pagoda in Gò Vấp district, Saigon City, South
Vietnam. It was built in 1958 by Most venerable Trí Thủ. It has been the school
of basic Buddhist Studies for Monk students. A 330 kilogram great bell cast at
Nha Trang Institute of Buddhist Studies in 1966 is hung on the right of the
Main Hall. On the bell there is a text written by Most Venerable Trí Thủ on
March 31, 1966, telling us the history of the monastery. On the right, in the
back of the monastery, stands a stupa and stele commemorating Most Venerable
Trí Thủ.
Quảng Kết Thiện Duyên: To strengthen affinity with others.
Quảng Lượng: Generosity.
Quảng Mục Thiên Vương: Virupaksa (skt)—Tiếng Phạn là Tỳ Lưu Bát Xoa, vị thiên
vương có ba mắt xấu xa. Tên của một trong bốn vị Thiên Vương, vị nầy là vị trời
thủ hộ phương tây (Ngài trụ về phương tây của núi Tu Di, và dùng tịnh nhãn để
quan sát chúng sanh trong cõi Diêm Phù Đề)—The wide ugly-eyed (diversely eyed)
Maharaja, with three eyes, one who has deformed eyes. Name of one of the four
Maharajas, he who guards the west.
Quảng Nghiêm Thành: Vaisali (skt)—Tỳ Xá Ly, một thành rộng rãi trang nghiêm
tại vùng trung Ấn Độ—Broad ornate city, in Central India.
Quảng Nghiêm Thiền Sư: Zen Master Quảng Nghiêm (1121-1190)—Thiền sư Việt Nam, quê
ở Đan Phượng, Bắc Việt. Ngài mồ côi cha mẹ từ lúc nhỏ. Sau khi cha mẹ mất, ngài
theo học Phật pháp với cậu là thầy Bảo Nhạc. Khi thầy Bảo Nhạc thị tịch, ngài
gặp và trở thành đệ tử của Thiền sư Trí Thiền. Ngài là pháp tử đời thứ 11 dòng
Thiền Vô Ngôn Thông. Ngài thị tịch năm 1190, thọ 69 tuổi— A Vietnamese Zen
master from Đan Phượng, North Vietnam. He lost his parents when he was very
young. After his parents passed away, he studied Buddha Dharma with master Bảo
Nhạc, his uncle on the mother side. After his master passed away, he met and
became a disciple of Zen master Trí Thiền. He was the dharma heir of the
eleventh generation of the Wu-Yun- T’ung Zen Sect. He passed away in 1190, at
the age of 69.
Quảng Quả Thiên: Brhatphala (skt)—Tên cõi trời thứ ba trong tám cõi trời đệ
tứ thiền sắc giới (Đệ Tứ Thiền Thiên là cõi trời tối thắng mà phàm phu được
sanh vào. Từ cõi trời nầy trở lên năm cõi trời thì gọi là Ngũ Tịnh Cư Thiên mà
chỉ riêng bậc Thánh mới được sanh vào)—The twelfth Brahmaloka, the realm of
form; name of the third heaven of the eight heavens of the fourth dhyana realm
of form where there are great fruit, or abundant merits.
Quảng Tế: Tên của một ngôi chùa cổ ở Huế, Trung Việt. Chùa tọa lạc
tại phía đông triền đồi Quảng Tế, về phía tây bắc Đàn Nam Giao. Năm 1807, vị
Tiền Quân Đô Đốc Phủ Chưởng Phủ Sự tước phong Lương Tài Hầu Trần Văn Năng dựng
lên một thảo am, lấy địa danh gọi tên chùa là Quảng Tế. Sau khi xây chùa một
thời gian, đại sư Tánh Linh Quang Hiển đã được cử trông coi chùa. Năm 1844, Hòa
Thượng Hải Nhu, tăng cang chùa Thiên Mụ, cùng với thí chủ Bùi Tín Tại đã kiến
thiết chùa, mở rộng qui mô, đổi tranh lợp ngói. Năm 1894, Hòa Thượng Thanh Trí,
với sự hỗ trợ của bà Thánh Cung, vợ vua Đồng Khánh, tiến hành trùng tu chùa,
đúc một đại hồng chung nặng 230 cân. Năm 1989, Thầy Chơn Hương đã xây cổng Tam
Quan làm cho cảnh chùa thêm vẻ uy nghi—Name of an ancient temple in Huế,
Central Vietnam. The temple is situated on the east side of Quảng Tế hill,
which is northwest of the Altar to Heaven. In 1807, Lương Tài Hầu Trần Văn Năng
built a thatched temple on the east side of Quảng Tế hill and named it after
the land. Sometime after the temple was built, the senior monk named Tánh
Linh Quang Hiển took charge of the temple. In 1844, Most Venerable Hải Nhu, the
royal-recognized monk of Thiên Mụ temple with lay person named Bùi Tín Tại
rebuilt the temple, enlarged the structure and replaced thatched with tiles for
the roof. In 1894, Most Venerable Thanh trí, with the help from Thánh
Cung, wife of king Đồng Khánh, undertook the reconstruction. A great-sized
bell, 230 pounds was contributed to the temple by the royal family. In
1989, Venerable Chơn Hương constructed an old-style three-entrance gate giving
the temple a more impressive appearance.
Quảng Trí: Extensive knowledge—Immense learning.
Quảng Trí Thiền Sư: Zen master Quảng Trí—Thiền sư Việt Nam, quê ở Thăng Long,
Băc Việt. Năm 1059, ngài xuất gia làm đệ tử của Thiền sư Thiền Lão tại núi Tiên
Du. Ngài trở thành Pháp tử đời thứ bảy dòng Thiền Vô Ngôn Thông. Chẳng bao lâu
sau tiếng tăm của ngài lan rộng và nhiều đệ tử đến với ngài. Về sau ngài trụ
tại chùa Quán Đảnh trên núi Không Lộ. Hầu hết cuộc đời ngài, ngài đã chấn hưng
và hoằng hóa Phật giáo tại Bắc Việt. Ngài thị tịch năm 1091—A Vietnamese
Zen master from Thăng Long, North Vietnam. He left home in 1059 to become a
disciple of Zen master Thiền Lão in Tiên Du. He became the Dharma heir of the
seventh generation of the Wu-Yun-T’ung Zen Sect. His reputation soon spread all
over North Vietnam and he had a lot of followers. Later, he stayed at Quán Đỉnh
Temple on Mount Không Lộ. He spent most of his life to revive and expand
Buddhism in North Vietnam. He passed away in 1091.
Quảng Trường Thiệt: Lưỡi to và dài, một trong 32 tướng hảo của Như Lai, có thể
che kín mặt, tới chân tóc nơi trán (theo Đại Trí Độ Luận, có người hỏi
Phật:”Như Đức Thế Tôn, là bậc Đại Đức đáng kính trọng, nhưng vì sao lưỡi lại to
dài như tướng khinh tiện?” Phật đáp: “Tướng lưỡi như vậy thì lời nói ắt chân
thực, như xưa Phật thè chiếc lưỡi to dài, che kín mặt cho tới tận chân tóc nơi
trán, và nói với vị Bà La Môn rằng: ‘Nhà ngươi xem trong kinh sách có người nào
lưỡi như vậy lại nói lời tà vọng không?’” Vị Bà La Môn nói: “Người nào mà lưỡi
thè ra che kín mũi đã không nói lời hư vọng, huống hồ là người mà lưỡi che kín
cả mặt tới tận chân tóc nơi trán. Lòng ta tin rằng Đức Phật tất không nói lời
hư vọng.”—A broad and long tongue, one of the thirty-two marks of a Buddha, big
enough to cover his face; it is also one of the marvels in the Lotus Sutra.
**
For more information, please see Tam Thập
Nhị Hảo Tướng Của Phật.
Quảng Tu Cúng Dường: Broad cultivation and making abundant offerings—Đây là
hạnh nguyện thứ ba trong Phổ Hiền Thập Hạnh Nguyện. Quảng tu cúng dường là khởi
lòng tín giải rất sâu, đem đồ cúng dường thượng diệu mà cúng dường pháp hội của
chư Phật. Tuy nhiên, trong các thứ cúng dường, pháp cúng dường là quý hơn cả. Pháp
cúng dường là tu hành đúng theo lời Phật dạy để cúng dường, làm lợi ích cho
chúng sanh để cúng dường, chịu khổ thế cho chúng sanh để cúng dường, nhiếp thọ
chúng sanh để cúng dường, siêng năng tu tập căn lành để cúng dường, không thối
chuyển Bồ Tát hạnh để cúng dường, chẳng rời tâm Bồ đề để cúng dường—This is the
third of the ten conducts and vows of Samantabhadra Bodhisattva. Broad
cultivation and making abundant offerings means to have deep belief and
understanding in the Buddha teachings and to make offerings of superb and
wonderful gifts. However, of all offerings, the gift of dharma is supreme.
Dharma offerings mean offering of cultivation according to the teachings, the
offering of benefitting all living beings, the offering which gathers in all living
beings, the offering of standing in for all beings to undergo their suffering,
the offering of diligently cultivating good roots, the offering of not
forsaking the deeds of Bodhisattvas, and the offering of not renouncing the
Bodhi-mind.
Quảng Tuệ: Vipulaprajna or Vipulamati (skt)—Trí tuệ rộng lớn, danh
hiệu của Đức Phật, có trí tuệ rộng lớn có thể chuyển hóa được chúng sanh mọi
loài—Vast wisdom, an epithet of a Buddha, one able to transform all beings.
Quanh Co: Winding.
Quanh Năm: Throughout the year.
Quanh Quẩn: To beat about the bush.
Quát: To shout (scold) loudly.
Quay Cuồng: To turn round and round—To be in a whirl.
Quay Gót: To turn back.
Quay Trở Lại: See Quay Về.
Quay Về: To return—To go back.
Quắc Thước: Vigorous.
Quăng Bỏ: To throw away.
Quăng Xuống: To throw down.
Quẳng Gánh Lo Âu: To throw away the burden of anxiety.
Quân:
1) Quân bình: Balance—Equal.
2) Anh (nói theo kiểu quý phái): Prince—Noble—Ideal man.
3) Quân Đội: An army—Military—Martial.
Quân Bình: To balance
Quân Đề: Kun-Ti (Ch).
a) Người ta nói đây là một đệ tử thuần thành của Ngài Xá Lợi
Phất: Said to be a devoted disciple of Sariputra.
b) Một trong những thị giả của Ngài Văn Thù: One of the
attendants on Manjusri.
Quân Đề Đồng Tử: See Quân Đề (b).
Quân Đồ: Kunda (skt)—Lò lửa, dùng làm phép Hộ Ma trong Mật Giáo—A
hole in the ground, or a brazier, or a fire-pot, for the fire at the fire
altar; the homa or fire altar in the esoteric sects in fire-worship.
Quân Đồ Lợi: Kundalin (skt)—Thủy bình hình tròn như chiếc nhẫn—A
ring-shaped vase or bottle.
Quân Đồ Lợi Minh Vương: Amrta (skt).
1) Một trong ngũ đại minh vương, Cam Lộ Minh Vương—One of the
five Ming-Wang, the ambrosia king.
2) Dạ Xoa trong hình thức trừ ma: Also known as Yaksa in his
firece form of queller of demons.
Quân Na: Kunda (skt).
1) See Quân Đồ.
2) Một loại hoa, có lẽ là hoa lài: a kind of flower, perhaps
jasmine.
Quân Sư Phụ: King master and father.
Quân Trà Lợi Minh Vương: Kundali-raja (skt)—See Quân Đồ Lợi Minh Vương.
Quân Trì: Kundi or Kundika (skt)—Quân Trì Ca—Vận Trì.
1) Chiếc bình trong tay của Đức Quán Âm: The vase in Kuan-Yin’s
hand—An asecetic’ water bottle.
2) Một trong 18 vật dụng của Tỳ Kheo: One of the eighteen
utensils of Bhikkhus.
Quấn Quít: To hang about (around).
Quần:
1) Cái quần: Nivasana (skt)—A skirt, a kind of garment,
especially an under garment.
2) Một đàn—A flock (of sheep)—A crowd—A herd.
Quần Chúng: The public.
Quần Hữu: Các cõi hiện hữu (có quả báo và chúng sanh thụ quả báo),
một trong tam hữu hay cửu hữu—All that exists, one of the three stages of
mortal existence or nine stages or conditions in which sentient beings enjoy to
dwell.
**
For more information, please see Tam Hữu,
and Cửu Hữu in Vietnamese-English
Section.
Quần Loại: Tất cả chủng loại chúng sanh, đặc biệt là những chúng sanh
hữu tình—All classes of living beings, especially the sentient.
Quần Manh: Những gì mới lú mầm chưa thành thục, ví với những chúng
sanh mới phát tâm đạo, chưa phát triển, hãy còn bị vô minh che lấp minh tâm—All
the shoots, sprouts, or immature things, i.e. all the living as ignorant and
undeveloped.
Quần Mê: Chỉ chung những chúng sanh hãy còn mê mờ điên đảo—All the
deluded; all delusions.
Quần Nghi Luận: Answers to Doubts and Skepticism Commentary—Đây là quyển
luận giải tỏa các mối nghi ngờ của Phật tử về pháp môn niệm Phật, được viết bởi
một vị Tổ Tịnh Độ—A commentary which provides explanations and clarifications
to Buddhists’ doubts and skepticism of the Pureland Buddhism, written by a
Pureland Patriarch.
Quần Quật: To work hard all day long without rest.
Quần Sinh: Tất cả chúng sanh, đặc biệt là những chúng sanh hữu
tình—All the living , especially all living, conscious beings.
Quần Thoa: Woman.
Quẩn Bách: To be in financial difficulties
Quẩn Trí: To become senseless
Quẫn Trí: To get stuck in something that the mind becomes
senseless—To become senseless.
Quầng (Hào Quang): Halo.
Quất: To whip.
Quật:
1) Cái hang: Guha (skt)—A cave.
2) Đào lên: To dig.
3) Nổi bật—Distinguished—Sừng sửng—Lofty.
Quật Cụ La: Nhang của phương tây (An Tức hương)—A kind of western
incense.
Quật Cường: To refuse to submit or yield to.
Quật Đa: Chữ viết tắt của Ưu Ba Cúc Đa—An abbreviation for
Upagupta—See Hai Mươi Tám Tổ Ấn Độ (4).
Quật Luân: Đảo Côn Luân (có lẽ là Côn Sơn) thuộc Việt Nam ở biển
Đông—Polo Condre of Vietnam in the South China Sea.
Quật Ngoại: See Quật Nội.
Quật Nội: Phái Trong Hang. Trong xứ Ma Kiệt Đà có ngọn núi Nam Sơn,
cách ngọn Nam Sơn về phía bắc có một hang đá lớn. Sau khi Đức Phật nhập diệt,
ngài Ca Diếp chủ trì cuộc kết tập Tam tạng kinh điển trong hang đá nầy. Đồng
thời bên ngoài cách hang đá chừng 20 dậm, lại có một số khác tập hợp lại để kết
tập Ngũ Tạng. Do đó mà có hai phái trong hang và ngoài hang. Trong hang là
Thượng Tọa Bộ, ngoài hang gọi là Đại chúng bộ—“Within the cave,” the assembly
of the elder disciples, after Sakyamuni's’death, in the cave near Magadha,
when, according to tradition, Kasyapa presided over the compiling of the
Tripitaka; while at the same time, the disciples “outside the cave"
compiled another canonknown as Pancapitaka. To this separation is ascribed,
without evidence, the formation of the two schools of the Mahasthavirah and
Mahasanghika.
Quật Sơn: Núi Kỳ Xà Quật hay núi Linh Thứu—Vulture Peak—See
Grdhrakuta in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Quây Quần: To gather together (around) —To cluster.
Quấy: To be wrong.
Quấy Nhiễu: To bother—To disturb—To trouble—To discommode—To annoy.
Quấy Rầy: See Quấy Nhiễu.
Quấy Rối: To harass—To trouble—To disturb.
Quen: To be acquainted with—To be accustomed to—To be used to.
Quen Biết: To know—To be acquainted with someone.
Quen Chịu: To be (get—become) accustomed to.
Quen Cực Khổ: To be accustomed to.
Quen Làm: To be (get) accustomed to doing something.
Quen Sơ: To be slightly acquainted with.
Quen Thân: To know well.
Quen Thuộc: To be familiar (acquainted with).
Quen Việc: To be accustomed to and familiar (well acquainted) with
the work.
Quét Sạch: To brush aside.
Quê Nhà: Birthplace—Homeland.
Quế Sâm Thiền Sư: Thiền Sư Quế Lâm ở Viện La Hán sanh năm 867, quê ở Thường
Sơn. Từ thuở nhỏ đã ăn chay và nói những lời hay ho lạ thường. Sư xuất gia và
thọ cụ túc giới với đại sư Vô Tướng tại chùa Vạn Tuế—Zen master Kui-chen was
born in 867 from an ancient Chang-Shan. It is said that from early childhood he
could speak very well and would not eat meat. He left home to become a monk and
received full ordination at Wan–Sui Temple, under a teacher named Wu-Xiang.
· Lúc đầu sư học Luật rất nghiêm,
nhưng về sau sư tuyên bố rằng nếu chỉ giữ không phá luật không thôi, không phải
thật sự xuất gia, nên sư ra đi tìm học với thiền tông—At first he closely followed
the teachings of the Vinaya, but later declared that just guarding against
breaking the vows and adhering to the precepts did not equal true renunciation.
He then set off to explore the teachings of the Zen school.
· Sau sư đến Huyền Sa yết kiến Đại Sư
Tông Nhất, vừa nghe một câu khai phát liền rỗng suốt không ngờ—He arrived at
Hsuan-Sha’s place. Hsuan-Sha, who is said to have brought Kui-Chen erase all
his doubts and to attain full awakening.
· Một hôm Huyền Sa hỏi sư: “Tam giới
duy tâm, ngươi biết thế nào?” Sư chỉ cái ghế dựa hỏi lại Huyền Sa: “Hòa Thượng
kêu cái ấy là gì?” Huyền Sa đáp: “Ghế dựa.” Sư thưa: “Hòa Thượng không biết tam
giới duy tâm.” Huyền Sa bảo: “Ta bảo cái ấy là tre gỗ, ngươi kêu là gì?” Sư
thưa: “Con cũng gọi là tre gỗ.” Huyền Sa lại bảo: “Tận đại địa tìm một người
hiểu Phật pháp cũng không có.” Sư do đây càng được khích lệ thêm—One day,
Hsuan-Sha questioned Kui-Chen, saying: “In the three realms, there is only
mind. How do you understand this?"”Kui-Chen pointed to a chair and said:
“What does the master call that?” Hsuan-Sha said: “A chair.” Kui-Chen said:
“Then the master can’t say that in the three worlds there is only mind.”
Hsuan-Sha said: “I say that it is made from bamboo and wood. What do you say
it’s made from?” Kui-Chen said: “I also say it’s made from bamboo and wood.”
Hsuan-Sha said: “I’ve searched across the great earth for a person who
understands the Buddhadharma, but I haven’t found one.”
· Huyền Sa bảo chúng: “Mặc dù Quế Sâm
tàng ẩn trong chúng, nhưng tiếng tăm vang xa—Hsuan-Sha told the monks:
“Although Kui-Chen did not aspire to a leading position in the Buddhist
community, his reputation as an adept nevertheless spread
widely.
· Một vị Tăng hỏi: “Thế nào là một câu
của La Hán?” Sư đáp: “Ta nói với ngươi, liền thành hai câu.”—A monk asked:
“What is Luo-Han’s single phrase?” Kui-Chen said: “If I tell you it will turn
into two phrases.”
· Sư thượng đượng dạy chúng: “Tông môn
huyền diệu chỉ là thế ấy sao? Hay riêng có chỗ kỳ đặc? Nếu riêng có chỗ kỳ đặc,
các ông hãy nên xem cái gì? Nếu không, chẳng nên đem hai chữ bèn cho là Tông
Thừa. Thế nào là hai chữ? Nghĩa là Tông Thừa và Giáo Thừa. Các ông vừa nói đến
Tông thừa liền thành Tông thừa, nói đến Giáo thừa liền thành Giáo thừa. Chư Thiền
đức! Phật pháp tông thừa nguyên lai do miệng các ông an lập danh tự, làm lấy
nói lấy bèn thành. Lẽ ấy cần phải nhằm trong đó nói bình nói thật, nói viên nói
thường. Thiền đức! Các ông gọi cái gì là bình thật? Nắm cái gì làm viên thường?
Kẻ hành khất nhà bên cần phải biện rành, chớ để chôn vùi; được một ít thanh sắc
danh tự chứa trong đầu tâm, nói ta hội giải khéo hay giản biện. Các ông biết
cái gì? Ghi nhớ được danh tự ấy, giản biện được thanh sắc ấy. Nếu chẳng phải
thanh sắc danh tự, các ông làm sao ghi nhớ giản biện? Gió thổi thông reo cũng
là thanh, tiếng ếch nhái, chim, quạ, kêu cũng là thanh, sao chẳng trong ấy lắng
nghe để giản trạch đi. Nếu trong ấy có hình thức ý tứ cùng các Thượng Tọa. Chớ
lầm! Hiện nay thanh sắc dẫy đầy, là đến nhau hay chẳng đến nhau? Nếu đến nhau,
thì linh tánh kim cang bí mật của ông nên có hoại diệt. Vì sao có như thế? Vì
thanh xỏ lủng lỗ tai ông, sắc đâm đui con mắt ông, duyên thì lấp mất huyễn vọng
của ông, càng chẳng dễ dàng vậy. Nếu chẳng đến nhau, thì chỗ nào được thanh
sắc? Biết chăng? Đến nhau, chẳng đến nhau thử biện rành xem?—Kui-Chen
entered the hall and addressed the monks, saying: “If you want to come
face-to-face with the essential mystery of our order, here it is! There’s no
other special thing. If it is something else, then bring it forth and let’s see
it. If you can’t show it, then forget about it. You can’t just recite a couple
of words and then say that they are the vehicle of our school. How could that
be? What two words are they? They are known as the ‘essential vehicle.’ They
are the ‘teaching vehicle.’ Just when you say ‘essential vehicle,’ that is the
essential vehicle. Speaking the words ‘teaching vehicle’ is itself the teaching
vehicle. Worthy practitioners of Zen, our school’s essential vehicle, the
Buddhadharma, comes from and is realized through nothing other than the names
and words from your own mouths! It is just what you say and do. You come here
and use words like ‘tranquility,’ ‘reality,’ ‘perfection,’ or ‘constancy.’
Worthy practitioners! What is this that you call ‘tranquil’ or ‘real’?What is
that’s ‘perfect’ or ‘constant’? Those of you here on a pilgrimage, you must
test the principle of what I’m saying. Let’s be open about it. You’ve stored up
a bunch of sounds, forms, names, and words inside your minds. You prattle that
‘I can do this’ or ‘I’m good at figuring out that,’ but actually what can I do?
What can you figure out? All that you’re remembering and holding on to is just
sounds and forms. If it weren’t all sounds and forms, names and words, then how
would you remember them or figure them out? The wind blows and the pine makes a
sound. A frog or a duck makes a sound. Why don’t you go and listen to those
things and figure them out? If everywhere there are meaningful sounds and
forms, then how much meaning can be ascribed to this old monk? There’s no doubt
about it. Sounds and forms assault us every moment. Do you directly face them
or not? If you face them directly then your diamond-solid concept of self will
melt away. How can this be? Because these sounds penetrate your ears and these
forms pierce your eyes, you are overwhelmed by conditions. You are killed by
delusion. There isn’t enough room inside of you for all of these sounds and
forms. If you don't face them directly then how will you manage all of
these sounds and forms? Do you understand? Face them or not face them. See
yourself.
· Sư dừng giây phút, lại nói: “Viên
thường bình thật ấy là người gì? Nói thế nào? Chưa phải là kẻ ở trong thôn
Hoàng Di thì biết nói thế nào? Đó là các vị Thánh xưa bày chút ít giúp đỡ hiển
phát. Thời nay không hiểu phải quấy, liền cho là toàn thật, nói ta riêng có
tông phong huyền diệu. Phật Thích Ca không chót lưỡi, chẳng giống với các ông
có chút ít bèn chỉ hông chỉ ngực. Nếu luận về tội sát, đạo, dâm, tuy nặng mà
vẫn còn nhẹ, vì có khi hết. Kẻ nầy chê bai Bát Nhã làm mù mắt chúng sanh, vào
địa ngục A Tỳ, nuốt hoàn sắt nóng chớ bảo là thong thả. Do đó, cổ nhơn nói:
‘Lỗi tại hóa chủ, chẳng can hệ việc ông.’ Trân trọng!”—After a pause, Kui-Chen
continued: “’Perfection.’ ‘Constancy.’ ‘Tranquility.’ ‘Reality.’ Who talks like
this? Normal people in the village don’t talk like this. Its just some old
sages that talk this way and a few of their wicked disciples that spread it
around. So now, you don’t know good from bad, and you are absorbed in
‘perfection’ and ‘reality.’ Some say I don’t possess the mysterious excellence
of our order’s style. Sakyamuni didn’t have a tongue! Not like you disciples
here who are always pointing at your own chests. To speak about killing,
stealing, and lewdness is to speak of grave crimes, but they are light by
comparison. It’s unending, this vilification of nirvana, this blinding the eyes
of beings, this falling in the Avici Hell and swallowing hot iron balls without
relief. Therefore the ancients said: ‘When the transgression is transformed
into the host, it no longer offends.’ Take care!”
· Sư thị tịch năm 928, được vua ban
hiệu “Chơn Ứng Đại Sư.”—He died in 928. After death, he received the posthumous
title “Zen Master True Response.”
Quên Dĩ Vãng: Let bygones be bygones—To forget the past.
Quên Lãng: Bị Quên lãng—Buried and forgetten.
Quên Mất Bồ Đề Tâm Mà Tu Hành Các
Thiện Pháp Đó Là Ma Nghiệp: Trong
Kinh Hoa Nghiêm, Đức Phật đã dạy rằng: “Quên mất Bồ đề tâm trong khi tu hành
các thiện pháp, đó là ma nghiệp.” Một thí dụ cụ thể là nếu chúng ta không vì Bồ
đề tâm mà bố thí thì cái bố thí ấy có thể vì danh vì lợi hay vì muốn được khen
tặng, vân vân, đó là cách cách hành xử của loài ma—In Avatamsaka Sutra, the
Buddha taught: “To neglect the Bodhi Mind when practicing good deeds is the
action of demons.” A concrete example is that if we neglect our Bodhi mind
suring we give charity; the charity may be made for fame, benefits or praise,
and so on; such conduct is the conduct of the demons.
Quên Mình: To sacrifice oneself—To forget oneself for the sake of
others.
Qui Tỉnh Thiền Sư: Zen master Kui-Xing—Thiền sư Qui Tỉnh, quê ở Quí Châu, là
đệ tử của Thiền sư Thủ Sơn—Zen master Kui-Xing was born in Ji-Chou, was a
disciple of Zen master Shou-Shan.
· Một hôm Thủ Sơn đưa cái lược tre lên
hỏi: “Gọi là lược tre thì xúc chạm, chẳng gọi lược tre thì trái mất, gọi là cái
gì?” Sư bèn chụp cái lược ném xuống đất nói: “Là cái gì?” Thủ Sơn bảo: “Mù.” Sư
nhơn lời này hoát nhiên đốn ngộ—One day Shou-Shan held up a bamboo comb and
asked: “If you call it a bamboo comb, you commit an offense. If you don’t call
it a bamboo comb, then you have turned away from what you see. What do you call
it?” Shou-Shan said: “Blind.” At these words Kui-Xing suddenly experienced
unsurpassed awakening.
· Sư khai đường, có vị Tăng hỏi: “Tổ
Tổ tương truyền Tổ ấn, nay thầy được pháp nối người nào?” Sư đáp: “Cõi trong
thiên tử, bờ ngoài tướng quân.”—When Kui-Xing began teaching, a monk asked him:
“All the Patriarchs have one after the other passed on the ancestral seal.
Whose heritage have you now attained?” Kui-Xing said: “At the center of the
realm, an emperor. Beyond the frontier, a general.”
· Sư thượng đường dạy chúng: “Tông sư
huyết mạch hoặc phàm hoặc Thánh, Long Thọ, Mã Minh, thiên đường, địa ngục, vạc
dầu sôi, lò than đỏ, ngưu đầu, ngục tốt, sum la vạn tượng, nhật nguyệt tinh
thần, phương khác, cõi nầy, hữu tình vô tình.”—Zen master Kui-Xing entered the
hall and addressed the monks, saying: “The blood and marrow of the teachers of
our school; what is mundane and holy; Long-Su and Ma-Ming (names of famous
Buddhists of earlier times); heaven and hell; the scalding cauldron and furnace
embers (tortures of hell); the ox-headed jailers (demons in hell); the myriad
phenomena of the universe; heavenly bodies; all things of the earth; animate
and inanimate…”
· Sư lấy tay vẽ một lằn rồi nói: “Đều
vào tông nầy. Trong tông nầy cũng hay giết người, cũng hay tha người. Giết người
phải được đao giết người; tha người phải được câu tha người. Cái gì là đao giết
người, câu tha người? Ai nói được bước ra đối chúng nói xem? Nếu nói không được
là cô phụ bình sanh. Trân trọng!”—Kui-Xing drew a circle in the air with his
hand and then continued: “All of them enter this essential teaching. Within
this teaching people can be killed and they can be given life. Those who die
endure the killing knife. Those who live must attain the life-giving phrase.
What are the killing knife and the life-giving phrase? Can you answer me? Come
out of the congregation and we’ll test you. If you can’t speak, then you’ve
betrayed your life! Take care!
· Có vị Tăng thưa hỏi về cây bá của
Triệu Châu. Sư bảo: “Ta chẳng tiếc nói với ngươi, mà ngươi có tin không?” Tăng
thưa: “Lời nói của Hòa Thượng quý trọng con đâu dám chẳng tin.” Sư bảo: “Ngươi
lại nghe giọt mưa rơi trước thềm chăng?” Vị Tăng ấy hoát nhiên ngộ, thốt ra
tiếng: “Chao!” Sư hỏi: “Ngươi thấy đạo lý gì?” Vị Tăng làm bài tụng đáp:
“Thiềm đầu thủy đích
Phân minh lịch lịch
Đả phá càn khôn
Đương hạ tâm tức.”
(Giọt mưa trước thềm,
rành rẽ rõ ràng
Đập nát càn khôn, Liền
đó tâm dứt).
A monk asked: “What is
the meaning of
Zhao-Chou’s cypress
tree in the garden?”
Kui-Xing said: “I won’t
refuse to tell you,
but will you believe me
or not?” The
monk said: “How could I
not believe the
master’s weighty words? Kui-Xing said:
“Can you hear the water dripping
from the eaves?” The monk was suddenly enlightened. He unconsciously exclaimed:
“Oh!” Kui-Xing said: “What principle have you observed?” The monk then composed
a verse:
“Water drips from the eaves,
So clearly,
Splitting open the Universe,
Here the mind is
extingushed.”
Quí: Thấy mắc cở cho người—Shame for others.
Quở: To reprimand—To rebuke—To scold—To
blame.
Quở Mắng: See Quở.
Quở Phạt: To reprimand with punishment.
Quở Trách: To rebuke—To scold.
Quốc: Xứ sở—A country—A nation.
Quốc Ân: Tên của một ngôi chùa cổ ở Huế. Chùa tọa lạc tại phía tây
bắc núi Ngự Bình, trong thôn Phước Quả, phường Trường An. Nguyên chùa có tên là
Vĩnh Ân do Hòa Thượng Siêu Bạch Nguyên Thiều, một du tăng Trung Hoa khai sơn
vào khoảng năm 1683. Năm năm sau, chúa Nguyễn Phước Thái công nhận là quốc tự
và đặt tên lại là Quốc Ân. Năm 1805, công chúa Long Thành hiến 300 lạng bạc để
trùng tu. Năm 1842, vua Thiệu Trị lại cấp cho chùa 500 lạng bạc để hoàn chỉnh
như chúng ta thấy ngày nay—Name of an old temple in Huế. It is located at
northwest of Ngự Bình Hill, in Phước Quả hamlet, Trường An precint. Its original name was Vĩnh An. The temple was built in 1683 by Most Venerable
Siêu Bạch Nguyên Thiều, a wandering Chinese monk. Five years later, Lord Nguyễn
Phước Thái recognized it as a national temple and renamed it Quốc Ân. In 1805,
Princess Long Thành, an elder sister of king Gia Long, had it rebuilt with 300
ounces of silver. In 1842, king Thiệu Trị granted 500 ounces of silver to
accomplish its reconstruction as we can see it today.
Quốc Độ: Nơi ở của các chúng hữu tình—A country—Native
land—Abode of a race, or races.
Quốc Độ Thân: Đức Tỳ Lô Giá Na ứng theo căn cơ của chúng sanh mà hiện ra
quốc độ cho họ nương vào—The Buddha as Buddhaksetra, or abode of the living;
the world as the body of Vairocana.
Quốc Độ Thế Gian: Theo Kinh Hoa Nghiêm thì đây là cảnh giới mà chúng sanh
dựa vào để sinh tồn, một trong ba loại thế gian—According to the Flower
Adornment Sutra, one of the three worlds, the world of countries on which
people depend on for existence—See Tam Thế Gian (2).
Quốc Giáo: National religion.
Quốc Họa: National disaster (calamity).
Quốc Hồn: National soul (spirit).
Quốc Kế Dân Sinh: National economy and the livelihood of the people.
Quốc Nạn: See Quốc họa.
Quốc Sư: Ông thầy của cả nước, thường là một vị Tăng (trong các
quốc gia Phật giáo)—Imperial Teacher—Imperial preceptor or preceptor of the
State, usually a Buddhist monk.
Quốc Sử: National history.
Quốc Sự: National affair.
Quốc Tăng Chính: Văn phòng Tăng Thống—National superintendent of the
clergy, an office which at one time existed.
Quốc Túy: National characteristics or spirit.
Quốc Vương: Quốc vương hay Thái tử, người được phước báo cao trong
hiện tại nhờ tiền kiếp tu trì thập thiện—A king or a prince—One who has
attained to his present high estate consequent on keeping all the ten
commandments in a previous incarnation.
Quy:
1) Con rùa: Turtle—Tortoise.
2) Quy hàng: To give oneself up to—To surrender.
3) Quy phục: To commit oneself to.
4) Trở về: To return.
Quy Chế: Rule—Status.
Quy Củ: Norm—Method—Standard.
Quy Định: To define—To stipulate.
Quy Hàng: To yield—To give in---To surrender.
Quy Hồi: To return—To come back.
Quy Kính: Trở về quy mệnh và kỉnh lễ Đức Như Lai—To turn to
reverence, put one’s trust in and worship the Buddha.
Quy Luật: Regulation—Statute and law.
Quy Mạng: Namas, Namah, or Namo (skt)—Nam Mô—Quy mệnh hay về
nương—Devotion-of-life bow.
1) Thân mệnh nương theo Đức Phật: To entrust one’s life, or to
devote one’s life to the Buddha, etc.
2) Quy thuận theo giáo mệnh hay lời dạy của Phật: To obey
Buddha’s teaching.
3) Căn mệnh quy nguyên như Đức Phật đã từng quy nguyên vậy: To
cultivate the Buddha’s way, hoping one day we can enter nirvana as did the
Buddha.
Quy Mạng Thập Phương Kim Cang Phật: Take refuge in the Diamond Buddha of the ten directions.
Quy Mạng Tỳ Lô Xá Na Phật: Take refuge in Vairocana Buddha.
Quy Mao: Lông rùa (hay sừng thỏ), được ví với những chuyện không
thể xãy ra được—The hair on a tortoise, i.e. the non-existent.
Quy Mao Thố Giác: Lông rùa sừng thỏ, ví với những việc không thể xãy ra
được—The hair on a tortoise and the horn of a rabbit, i.e. the
non-existent.
Quy Nguyên: Quy Bổn—Quy Chân—Quy Hóa—Quy Tịch—Ra khỏi cõi sanh diệt để
trở về cội nguồn chân như tịch tĩnh (nhập niết bàn)—To return to one’s origin,
enter nirvana, i.e. to die.
Quy Ngưỡng: Kính ngưỡng và tin tưởng vào—To turn to in expectancy or
adoration, put trust in.
Quy Nguỡng Tông: Một dòng Thiền được sáng lập bởi ngài Bách Trượng Hoài
Hải—A Zen sect established by Pai-Ch’ang-Huai-Hai—See Bách Trượng Hoài
Hải.
Quy Nhập: Quay lại để đi vào đường đạo—To turn to and enter, e.g. a
religion.
Quy Nông: Tên của một ngôi chùa cổ tọa lạc trong quận Châu Thành
tỉnh Trà Vinh, Nam Việt Nam. Chùa được xây dựng từ lâu, nhưng không ai biết
được xây vào năm nào. Chùa được trùng tu vào năm 1900—Name of and ancient
temple, located in Châu Thành district, Trà Vinh province, South Vietnam. It was built a long time ago, but no one knows the time. It was rebuilt in
1900.
Quy Phật:
1) Trở thành Phật tử: To become a Buddhist.
2) Vãng sanh Cực Lạc: To go to the Pure Land after passing
away.
Quy Phục: To submit—To yield—To give in—To surrender.
Quy Tàng Lục: Chuyện ví dụ về con rùa dấu sáu chi trong mai khi thấy cáo
vì sợ cáo vồ lấy ăn thịt, trong khi con cáo thấy rùa bèn rú lên, nên cuối cùng
rùa thụt vào mai, cáo không ăn được nên phải chết đói—The parable of the
tortoise and the jackal, the tortoise hiding its six vulnerable parts,
symbolizing the six senses, the jackal wailing and starving to death.
Quy Tắc: Regulation—Rule.
Quy Tiên: To pass away—To die—To go to the paradise.
Quy Tính:
1) Thu nhiếp sự tướng hữu vi để trở về với thực tướng chân
như—To turn from the world of phenomena to that of eternal reality.
2) Từ bỏ đời sống vật chất để trở về đới sống tâm linh (vốn là
bổn tính của vạn hữu): to devote oneself to the spiritual rather than the material.
Quy Tội: To shift away the blame upon someone.
Quy Tục: Hoàn tục—To return to lay life.
Quy Tư: Kucha (skt)—Câu Chi—Khưu Tư—Một vương quốc và thành phố cổ
nằm về mạn đông của Trukestan. Được ghi nhận là sinh quán của Ngài Cưu Ma La
Thập—An ancient kingdom and city in eastern Turkestan. It is recorded as the
native place of Kumarajiva.
Quy Y: To turn to and rely on, or believe in Buddhism.
(I) Nghĩa của Quy-Y—The meanings of Taking Refuge: Tin vào Phật
giáo và về nương nơi ba ngôi Tam Bảo. Được nhận làm đệ tử tại gia sau nghi thức
sám hối và lập lại những lời một vị Tăng về quy y—To take refuge in the
Triratna—An admission of a lay disciple, after recantation of his previous
wrong belief and sincere repetition to the abbot or monk of the Three Refuges.
** For more information, please see Tam Quy-Y in Vietnamese-English
Section.
(II) Những lời Phật dạy về Quy-Y trong Kinh Pháp Cú—The Buddha’s
teachings on Taking Refuge in the Dharmapada Sutra:
1) Vì sợ hãi bất an mà đến quy-y thần núi, quy-y rừng cây,
quy-y miễu thờ thọ thần—Men were driven by fear to go to take refuge in the
mountains, in the forests, and in sacred trees (Dharmapada 188).
2) Nhưng đó chẳng phải là chỗ nương dựa yên ổn, là chỗ quy-y
tối thượng, ai quy-y như thế khổ não vẫn còn nguyên—But that is not a safe
refuge or no such refuge is supreme. A man who has gone to such refuge, is not
delivered from all pain and afflictions (Dharmapada 189).
3) Trái lại, quy-y Phật, Pháp, Tăng, phát trí huệ chơn chánh—On
the contrary, he who take refuge in the Buddhas, the Dharma and the angha, sees
with right knowledge (Dharmapada 190).
4) Hiểu thấu bốn lẽ mầu: biết khổ, biết khổ nhân, biết khổ diệt
và biết tám chi Thánh đạo, diệt trừ hết khổ não—With clear understanding of the
four noble truths: suffering, the cause of suffering, the destruction of
suffering, and the eighfold noble path which leads to the cessation of
suffering (Dharmapada 191).
5) Đó là chỗ quy-y an ổn, là chỗ quy-y tối thượng. Ai quy-y
được như vậy mới giải thoát khổ đau—That is the secure refuge, the supreme
refuge. He who has gone to that refuge, is released from all suffering
(Dharmapada 192).
Quy Y Ngũ Giới: Nghi thức để trở thành một Phật tử tại gia—The ceremony
which makes the recipient an upasaka (Ưu bà tắc—Male disciple) or upasika (Ưu
bà di—Female disciple).
Quy Y Pháp: Quy-y thọ pháp—Harman-saranam-gacchami (skt)—Về nương với
Phật Pháp—To take refuge in the Dharma or to take refuge in the Dharma and
receiving the law.
Quy Y Phật: Buddham-saranam (skt)— Về nương với Phật— To take refuge
in the Buddha.
Quy Y Tam Bảo:
(I) Ý nghĩa của quy-y—The meanings of Taking Refuge:
1) Về nương với Phật, Pháp, Tăng. Người thành tâm quy y Tam Bảo
sẽ không còn sa vào các đường dữ nữa. Hết kiếp người sẽ được sanh vào các cõi
trời—To take refuge in the Triratna, or to commit oneself to the Triratna, i.e.
Buddha, Dharma, Sangha (Buddha, his Truth, and his Order)—To trust the Triratna
(Buddha—Dharma—Sangha)—Those who sincerely take refuge in Buddha, Dharma and
Sangha shall not go to the woeful realm. After casting human life away, they
will fill the world of heaven.
2) Đãõ là Phật tử thì phải quy-y ba ngôi Tam Bảo Phật Pháp
Tăng, nghĩa là cung kính nương về với Phật, tu theo giáo pháp của Ngài, cũng
như tôn kính Tăng Già. Phật tử thệ nguyện không quy y thiên thần quỷ vật, không
thờ tà giáo, không theo tổn hữu, ác đảng. Quy y là trở về nương tựa. Có nhiều
loại nương tựa. Khi con người cảm thấy bất hạnh, họ tìm đến bạn bè; khi âu lo
kinh sợ họ tìm về nương nơi những niềm hy vọng ảo huyền, những niềm tin vô căn
cứ; khi lâm chung họ tìm nương tựa trong sự tin tưởng vào cảnh trời vĩnh cửu.
Đức Phật dạy, không chỗ nào trong những nơi ấy là những nơi nương tựa thật sự
cung ứng cho ta trạng thái thoải mái và châu toàn thật sự. Đối với người Phật
tử thì chuyện quy-y Tam Bảo là chuyện cần thiết. Lễ quy-y tuy là một hình thức
tổ chức đơn giản, nhưng rất quan trọng đối với Phật tử, vì đây chính là bước
đầu tiên trên đường tu học để tiến về hướng giải thoát và giác ngộ. Đây cũng là
cơ hội đầu tiên cho Phật tử nguyện tinh tấn giữ ngũ giới, ăn chay, tụng kinh
niệm Phật, tu tâm, dưỡng tánh, quyết tâm theo dấu chân Phật để tự giúp mình ra
khỏi sanh tử luân hồi—Any Buddhist follower must attend an initiation ceremony
with the Three Gems, Buddha, Dharma, and Sangha, i.e., he or she must venerate
the Buddha, follow his teachings, and respect all his ordained disciples.
Buddhists swear to avoid deities and demons, pagans, and evil religious groups.
A refuge is a place where people go when they are distressed or when they need
safety and security. There are many types of refuge. When people are unhappy,
they take refuge with their friends; when they are worried and frightened they
might take refuge in false hope and beliefs. As they approach death, they might
take refuge in the belief of an eternal heaven. But, as the Buddha says, none
of these are true refuges because they do not give comfort and security based
on reality. Taking refuge in the Three Gems is necessary for any Buddhists. It
should be noted that the initiation ceremony, though simple, is the most
important event for any Buddhist disciple, since it is his first step on the
way toward liberation and illumination. This is also the first
opportunity for a disciple to vow to diligently observe the five precepts, to
become a vegetarian, to recite Buddhist sutras, to cultivate his own mind, to
nurture himself with good deeds, and to follow the Buddha’s footsteps toward
his own enlightenment.
i) Quy-y
Phật là về nương tựa nơi Phật Bảo, là vững lòng tu tập, tin tưởng để có thể trở
nên giác ngộ như Đức Phật: To take refuge in the Buddha is a confident
acceptance of the fact that one can become fully enlightened just as the
Buddha.
ii) Quy-y Pháp là về nương tựa nơi Pháp
bảo, là học hiểu Tứ Diệu Đế, là đặt trọn cuộc sống của mình trên con đường Bát
Chánh Đạo: To take refuge in the Dharma means understanding the Four Noble
Truths and basing one’s life on the Noble Eight fold Path.
iii) Quy-y Tăng là về nương nơi Tăng bảo, là tìm sự hỗ trợ, hướng
dẫn tu học Bát Chánh Đạo từ các vị chân tu: To take refuge in the Sangha means
looking for support, inspiration and guidance from all who walk the Noble eight
fold Path.
(II) Nghi thức quy-y—The Buddhist Initiation Ceremony:
1) Khung cảnh lễ quy-y—The place for the Buddhist Initiation
Ceremony: Nghi thức quy-y nên tổ chức đơn giản, tùy theo hoàn cảnh mỗi nơi. Tuy
nhiên, khung cảnh lễ cần phải trang nghiêm, trên là điện Phật, dưới có Thầy
chứng tri, chung quanh có sự hộ niệm của chư Tăng ni, các Phật tử khác, và thân
bằng quyến thuộc: The initiation ceremony must be simple, depend on the
situation of each place. However, it must be solemn. It is led by Buddhist
Master who would grace it by standing before the altar decorated with the
Buddha’s portrait, with the assistance of other monks and nuns, relatives, and
friends.
2) Về phần bản thân của vị Phật tử quy-y cần phải trong sạch,
quần áo chỉnh tề mà giản dị: As for the initiated, he must be clean and
correctly dressed.
3) Lễ quy-y—The Buddhist Initiation Ceremony: Đến giờ quy-y,
theo sự hướng dẫn của Thầy truyền trao quy-giới, phát nguyện tâm thành, ba lần
sám hối cho ba nghiệp được thanh tịnh—Under the guidance of the Master, he must
recite three times the penance verses in order to cleanse his karmas.
i) Đệ tử xin suốt đời
quy-y Phật, nguyện không quy-y Thiên thần, quỷ vật: As a Buddhist disciple, I
swear to follow in Buddha’s footsteps during my lifetime, not in any god, deity
or demon.
ii) Đệ tử xin suốt đời quy-y Pháp,
nguyện không quy-y ngoại đạo tà giáo: As a Buddhist disciple, I swear to
perform Buddhist Dharma during my lifetime, not pagan, heretic beliefs or
practices.
iii) Đệ tử xin quy-y Tăng, nguyện không quy-y tổn hữu ác đảng: As
a Buddhist disciple, I swear to listen to the Sangha during my lifetime, not
evil religious groups.
4) Đức Phật đã nói, “Ta là Phật đã thành, các người là Phật sẽ
thành.” Ý nói trong chính chúng ta tiềm ẩn Phật tánh chưa được xuất hiện, nên
khi ta đã quy-y Tam Bảo bên ngoài, chúng ta cũng phải quy-y Tam Bảo trong tâm
của chúng ta, vì vậy chúng ta phải nguyện: The Buddha had said: “I am a
realized Buddha, you will be the Buddha to be realized,” meaning that we all
have a Buddha-nature from within. Therefore, after having taken the initiation
with the Three Gems, we must repeat the above vows, addressing this time the
inner Buddha, Dharma, and Sangha.
i) Đệ tử nguyện
xin tự quy-y Phật (nghĩa là Phật trong tâm): As a Buddhist disciple, I vow to
take refuge in the inner Buddha
ii) Đệ tử nguyện xin tự quy-y Pháp
(nghĩa là Pháp trong tâm): As a Buddhist disciple, I vow to take refuge in the
inner Dharma.
iii) Đệ tử nguyện xin tự quy-y Tăng (nghĩa là Tăng trong tâm): As
a Buddhist disciple, I vow to take refuge in the inner Sangha.
** For more information, please see Tam
Quy Y Tăng: Sangham-saranam-gacchami—Take refuge in the Sangha.
Quy Y Thọ Pháp: See Quy Y Pháp.
Quý:
1) Đắc giá: Dear—Precious.
2) Hổ thẹn: Hổ thẹn vì việc làm xấu của người (đối với việc xấu
mình làm mà không ai biết, tuy nhiên bản thân mình cảm thấy xấu hổ thì gọi là
“Tàm.” Đối với việc xấu mình làm mà người khác thấy, mình thấy xấu hổ thì gọi
là “Quý” hay hổ thẹn)—Ashamed for the misdeeds of others.
3) Quý trọng: To esteem—To reverence.
4) Tôn quý: Honourable.
Quý Báu: Precious—Valuable.
Quý Khách: Honoured guests.
Quý Mến: To esteem.
Quý Nhân: Noble person—Distinguished person.
Quý Phái: Aristocracy—Nobility.
Quý Tiện: Dear and cheap—Noble and vile—Noble and base—Your
and my.
Quý Tộc: Nobility—Aristocracy.
Quý Trọng: To esteem—To Admire and respect. .
Quý Tử: Precious son.
Quý Tướng: Appearance (face) of a noble person.
Quý Vật: Valuable things.
Quỳ: To go down on one’s knees—To kneel.
Quỳ Bái: Quỳ lạy hay kỉnh lễ—To kneel and worship, or pay respect.
Quỳ Hương: Một hình thức phạt mà người bị phạt phải quỳ cho đến khi
tàn một cây hương. Một vài loại nhang cháy hết phải mất mấy giờ đồng hồ—A form
of punishment where on has to kneel until the incense burned out. Some incense
takes several hours before it burned out completely.
Quỳ Lô: Quỳ để dâng hương—To kneel and offer incense.
Quỷ:
(I) Nghĩa của quỷ—The meanings of preta:
1) Ma quỷ: Preta (skt)—Tiếng Phạn là Lệ Tiết Đa, trước kia dịch
là quỷ đói, nay chỉ dịch là quỷ—Demon—Evil being—Disembodied spirit—Dead person—Ghost—Devil—Departed—See
Ngạ Quỷ.
2) Trục: An axle.
3) Luật lệ: A rule.
(II) Phân loại quỷ (theo nghĩa #1)—Categories of pretas
(according to the meaning of #1):
A1)
Tam Chủng Quỷ—Three kinds of demons:
1) Cự Khẩu Quỷ: Quỷ có miệng bốc lửa như ngọn đuốc—Ghosts with
mouths like burning torches.
2) Châm Hầu Quỷ: Quỷ có cuống họng nhỏ như cây kim—Demons with
throats no bigger than needles.
3) Xú Quỷ: Quỷ có hơi thở hôi thối—Demons with vile breath.
A2)
Tam chủng quỷ—Other three classifications of demons:
1) Châm Mao Quỷ: See Quỷ (4).
2) Xú Mao Quỷ: See Quỷ (5).
3) Anh Quỷ: See Quỷ (6).
A3)
Tam chủng quỷ khác—Other three
classifications of demons:
1) Hy Từ Quỷ: See Quỷ (7).
2) Hy Thí Quỷ: See Quỷ (8).
3) Đại Thế Quỷ: See Quỷ (9).
B) Cửu Quỷ: Chín loại quỷ—Nine classes of demons—See Cửu Quỷ.
Quỷ Ám: Bị quỷ ám—To be possessed by the devil.
Quỷ Bịnh: Bị ma quỷ ám vào người mà thành bệnh—Sickness caused by
demons or ghosts.
Quỷ Dục: The evil demon of lust.
Quỷ Đạo: Đường quỷ, còn gọi là Quỷ Thú. Trong lục đạo có hai loại
quỷ—The way or destiny of yaksas, raksasas and hungry ghosts, to follow
devilish ways. There are two ways of ghosts in the six ways:
1) Ngạ quỷ: Hungry ghosts—See Ngạ Quỷ.
2) A Tu La: Asuras—See A Tu La.
Quỷ Hỏa: Lửa của loài quỷ—Spirit lights.
Quỷ Kế: Wicked (evil) scheme.
Quỷ Kiến: Cái thấy biết của loài quỷ, ví với tà giáo—Demon views,
i.e. heterodox teaching.
Quỷ Lục: Tờ trát bằng sắt ghi tội ở phủ Diêm Vương—The iron
records, containing the sins of men in Yama’s office in Hades.
Quỷ Môn: Cửa quỷ, cửa Đông Bắc của nhà ở và thành quách, là nơi mà
quỷ có thể đến và đi—The northeast corner of the house, through which the
spirits can come and go.
Quỷ Phạm: Rule—Mode.
Quỷ Phạm Sư: Acarya (skt)—A Xà Lê—Giáo thọ—A teacher of rules,
disciplines, morals.
Quỷ Pháp Giới: Một trong mười pháp giới chúng sanh, thế giới của loài
quỷ—The region or realm of demons, one of the ten regions of existence—See Thập
Giới (2).
Quỷ Quyệt: Cunning—Crafty—Foxy—Clever.
Quỷ Thành: Tên khác của thành Càn Thát Bà (lầu do hơi nước biến
thành)—The demon-city, that of Gandharvas.
Quỷ Thần:
1) Quỷ và thần, từ dùng để gọi chung những người chết, cùng với
quỷ, vá bát bộ Thần như Thiên, Long, vân vân—Ghosts and spirits, a general term
which includes the spirits of the dead, together with demons, and the eight
classes of spirits, such as devas, nagas, etc—See Thiên Long Bát Bộ.
2)
a) Quỷ diễn dịch cái gây nên sự ghê sợ: Preta is interpreted as
“Causing fear.”
b) Thần diễn dịch sự uy nghi mạnh mẽ: Spirits are interpreted
as “Potent and powerful.”
Quỷ Thần Thực Thời: Giờ ăn của quỷ thần, thường về ban đêm hay chạng vạng
tối—The time when the spirits and ghosts feed, i.e. at night.
Quỷ Thuật: Magic.
Quỷ Thực Thời: See Quỷ Thần Thực Thời.
Quỷ Tiên: Pretas or malevolent rsis—Ghost genii.
Quỷ Trì: Biết luật và giữ luật không sai chạy—A rule and its
observance, to know the rule and hold it without confusion with other rules or
doctrines.
Quỷ Tử Mẫu: Hariti (skt)—Tiếng Phạn gọi là Ha Lê Đế, là người đàn bà
thề ăn hết con nít trong thành Vương Xá, đã tái sanh làm Nữ La Sát, và sanh ra
500 con, rồi sau đó bà tuần tự mỗi ngày ăn mỗi đứa. Tuy nhiên sau nầy bà quy-y
với Đức Phật và đắc lực hộ trì chư Tăng Ni cũng như tứ chúng, nhất là những
người đàn bà trong thời kỳ sanh đẻ. Người ta thường thấy hình của bà trong các
ni viện—A woman who has vowed to devour all the babies at Radjagriha, was
reborn as Rakshasi, and gave birth to 500 children, one of which she was to
devour every day. However, she was converted by Sakyamuni Buddha, she entered a
convent and became a protectress of Buddhism. Her image is to be seen in all
nunneries.
Quỷ Tử Mẫu Thần: Nữ Dạ Xoa ăn thịt người—A Raksasi who devours men.
Quỷ Vương Ác Độc: The Ghost King Evil Poison.
Quỷ Vương Ác Mục: Evil-Eyed Ghost King.
Quỷ Vương Bạch Hổ: The White Tiger Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Cầm: The Lord of Birds Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Hao: The Bad News Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Hiểm: The Lord of Danger Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Họa: The Lord of Calamities Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Mạng: The Lord of Life Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Mị: The Lord of Mountain Spirit Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Sản: The Lord of Birth Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Súc: The Lord of Domestic Animals Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Tài: The Lord of Wealth Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Tật: The Lord of Sickness Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Thú: The Lord of Beasts Ghost King.
Quỷ Vương Chủ Thực: The Lord of Food Ghost King.
Quỷ Vương Đa Ác: The Many-Evils Ghost King.
Quỷ Vương Đại Tranh: The Great Argument Ghost King.
Quỷ Vương Đạm (Dã) Thú: The Ghost King Animal Eater—The one who eats tigers and
other large beasts.
Quỷ Vương Đạm Huyết: Blood-eating Ghost King.
Quỷ Vương Đạm Tinh Khí: Pisaci (skt)— Essence-and-Energy-Eating Ghost King— Ghost
King who eats the essential energies of both people and plants—Đạm Tinh Khí Quỷ
Vương là vua quỷ người ăn tất cả tinh khí của người và cây cỏ. Người đã giết
nhưng không nhường những thịt kiếm được cho vợ mình, không cho ngay cả máu để
uống. Đã đối đãi với vợ con như vậy, chúng ta có thể tưởng tượng nó đối xử với
người khác như thế nào. Nó cực kỳ bỏn xẻn và kết quả là nó ăn tất cả những bất
tịnh nhục—The Ghost king who got his position because he liked to kill
but would not give the flesh of any animals he killed to his wife. He would not
even give her the blood to drink. Since he treated his own wife this way, you
can imagine how he treated other people. He extremely stingy, and as a result,
he has to eat the most unclean things.
Quỷ Vương Điển Quang: The Lightning Flash Ghost King.
Quỷ Vương Huyết-Hổ: The Blood Tiger Ghost King.
Quỷ Vương Lang Nha: The Wolf-Tooth Ghost King.
Quỷ Vương Ngũ Mục: The Five-Eye Ghost King.
Quỷ Vương Phi Thân: Flying Body Ghost King.
Quỷ Vương Phụ Thạch: The Rock Bearer Ghost King.
Quỷ vương Phúc Lợi: Thần Tài, nhưng trong Phật giáo, ông được liệt vào quỷ
vương—The Blessings and Profit Ghost King—Who is actually the spirit of wealth,
but in Buddhism, he is classified as a ghost king.
Quỷ Vương Tam Mục: The Three-Eye Ghost King.
Quỷ Vương Tán-Ương: The Ghost King who Brings Disasters.
Quỷ Vương Thiên Nhãn: The Ghost King Thousand Eyes.
Quỷ Vương Thực Noãn: The Womb and Egg-Eating Ghost King—The one who is
responsible for miscarriages and premature stillbirths.
Quỷ Vương Truyền Bịnh: The Sickness-Spreading Ghost King—Quỷ vương chạy vòng vòng
truyền bịnh và dịch tật cho chúng sanh—The one who runs about spreading
diseases and encouraging epidemics.
Quỷ vương Tụ Độc: The Poison-Gathering Ghost King—Người là hóa thân của Bồ
Tát, người đã cứu chúng sanh bằng cách gom góp hết tất cả những độc hại của
phàm nhân—The beneficial ghost king, he is really a transformation body of a
Bodhisattva. He rescues living beings by gathering the poison which they have
contracted.
Quỷ Vương Tứ Mục: The Four-Eye Ghost King.
Quỷ Vương Từ Tâm: The Kindhearted Ghost King—One who leads other ghosts to
resolve their thoughts on enlightenment.
Quỷ Vương Tỳ Xá Da: Pisaca (skt)—A type of evil god that sucks blood and eats
phlegm—Loài quỷ dữ chuyên hút máu và ăn tinh khí—See Quỷ vương Đạm Tinh Khí in
Vietnamese-English Section.
Quỷ Vương Vô Độc: The Poisonless Ghost King.
Quỷ Vương Xích Hổ: The Crimson Tiger Ghost King.
Quỹ:
1) Cái tủ: A cupboard—A bureau.
2) Ngân quỹ: Funds—Treasure.
Quỹ Đầu: Người giữ cửa tiệm—A storekeeper.
Quỵ:
1) Quỳ gối: To kneel.
2) Té quỵ: To fall on one’s knees.
Quyên: To subscribe to a charity—To collect money for a charity
purpose.
Quyên Góp: Fund raising.
Quyên Tiền: To subscribe money—To take up a collection.
Quyên Trợ: To subscribe money.
Quyến Dụ: To lure—To attract—To seduce—To entice.
Quyến Luyến: To attach—To love.
Quyến Rũ: To Allure—To lure—To enchant—To seduce—To attract.
Quyến Thuộc: Bà con dòng họ, đặc biệt nói về quyến thuộc của chư Thiên
hay chư Phật—Relatives—Family—Retinue, retainers, especially the rtinue of a
god, Buddha, etc.
Quyền:
1) Quyền hạn: Authority—Power.
2) Quyền (tạm): Conditional—Diferential—Temporary—Functional.
3) Trong kinh điển Phật, quyền được dùng như phương tiện tạm
thời, đối lại với thực: In Buddhist scriptures, it is used like expediency or
temporary; it is adversative of “true” or “permanent.”
Quyền Bất Khả Xâm Phạm: Freedom from arrest.
Quyền Bi: Lòng đại bi của chư Phật khởi lên đối với chúng sanh—Pity
in regard to beings in time and sense, arising from the Buddhas.
Quyền Biến: To adapt (adjust) oneself to.
Quyền Biểu Quyết: Deliberation voice.
Quyền Cao: Supreme authority.
Quyền Đại Thừa: Những trường phái “Thông” và “Biệt” giáo trong Đại thừa
(Pháp Tướng và Tam Luận), đối lại với Thực Đại Thừa như những tông Hoa Nghiêm
và Thiên Thai, chủ trương hết thảy chúng sanh đều có khả năng thành Phật—The
temporal or partial schools of Mahayana, in contrast with the schools which
taught universal Buddhahood, e.g. Hua-Yen and T’ien-T’ai schools.
Quyền Giả: Một vị Phật hay Bồ Tát mang tạm thân trần tục để cứu độ
chúng sanh—A Buddha or a Bodhisattva who has assumed a temporary form in
order to aid beings—See Quyền Hóa.
Quyền Giáo: Còn gọi là Thiên Giáo hay giáo pháp phương tiện tạm thời,
chuẩn bị cho thực giáo. Một từ phân biệt của tông Thiên Thai và Hoa Nghiêm, coi
ba giáo Tạng, Thông và Biệt là quyền giáo, chuẩn bị cho Viên giáo hay Thực
giáo—Knowledge of the realtive—Temporal, expedient, or functional teaching,
preparatory to the perfect teaching, a distinguishing term of the T’ien-T’ai
and Hua-Yen, i.e. the teachings of the three previous periods of pitaka,
general, and different, teachings which were regarded as preparatory to their
own.
**
For more information, please see Thiên
Quyền Hạn: Within competence (authority).
Quyền Hiện: Tạm thời phương tiện hiện ra để cứu độ chúng
sanh—Temporary manifestation for saving beings—See Quyền Hóa.
Quyền Hóa: Quyền Giả—Hóa Giả—Phật lực hay Bồ Tát lực có thể tự hóa
thành bất cứ thân trần tục nào để cứu độ chúng sanh—The power of Buddhas and
Bodhisattvas to transform themselves into any kind of temporal body in order to
aid beings.
Quyền Lợi: Right—Interest.
Quyền Lực: Power and influence.
Quyền Lý: Partial or incomplete truth.
Quyền Môn: Những tông phái nhấn mạnh đến việc dùng phương tiện để cứu
độ chúng sanh—The sects which emphasize temporary methods or expedients for
saving beings.
Quyền Mưu: Những phương tiện tạm thời thích hợp với nhu cầu cứu độ
chúng sanh—Temporary plans, methods suited to immediate needs—See Quyền Phương
Tiện.
Quyền Năng: Power and capacity.
Quyền Phương Tiện: Quyền mưu nhất thời của chư Phật và chư Bồ Tát, dùng
phương tiện để cứu độ chúng sanh—Expedients of Buddhas and bodhisattvas for
saving all beings.
Quyền Quý: Noble.
Quyền Thế: Power and influence—Authority.
Quyền Thực: Quyền pháp và thực pháp—Temporal and real.
1) Quyền: Pháp tạm thời thích ứng với nghi
cơ—Conditional—Functional—Temporary—Provisional.
2) Thực: Pháp cứu cánh bất
biến—Fundamental—Absolute—Real—Perfect.
Quyền Thực Bất Nhị Môn: Quyền và thực không hai, mà là bổ khuyết cho nhau—The two
divisions of provisional and the perfect, are not two but complementary.
Quyền Thực Nhị Trí: Thực trí và quyền trí (Phật pháp chẳng ra khỏi quyền thực
nhị trí)—The knowledge or wisdom of reality and that of relative—See Thực Trí,
and Quyền Trí.
Quyền Tích: Temporary traces, evidences of the incarnation of a Buddha
in human form.
Quyền Trí: Phật trí hiện tượng, ngược với Phật trí tuyệt đối hay thực
trí (thông đạt về thực tướng của chư pháp)—Buddha-wisdom of the phenomenal, in
contrast with knowledge of the fundamental or absolute.
**
For more information, please see Thực Trí.
Quyền Tuyệt Đối: Absolute power.
Quyền Tự Quyết: Right of self-determination.
Quyền Uy: Authority.
Quyền Ưu Tiên: Priority.
Quyết Chí: To resolve—To determine.
Quyết Chí Tu Hành: To determine to cultivate the dharma.
Quyết Định: To be determined—To make up one’s mind—Fixed and
settled—To decide.
Quyết Liễu: Decided.
Quyết Lòng: See Quyết Chí.
Quyết Nghi: Giải quyết những nghi hoặc—To resolve doubts—Doubts
solved.
Quyết Tâm: Resolute mind.
Quyết Tâm Sắt Đá: Adamantine determination.
Quyết Thắng: To resolve to win.
Quyết Tình: To be determined to.
Quyết Trạch: Quyết đoán và lựa chọn (chỉ có Thánh đạo mới giúp được ta
quyết đoán hoài nghi và biện biệt Tứ Đế)—Deciding and choosing (only Holy Way
or Buddhism can help us decide doubts and distinguish the Four Noble Truths).
Quyết Tử Vì Lý Tưởng: To decide to die for a good cause.
Quyết Tử Vì Sự Tồn Vong Của Đạo Pháp: To decide to die for the survival of the (one’s) religion.
Quyết Ý: See Quyết Chí.
Quýnh: To be overjoyed—To be excited with joy.
Quỳnh Chi Ngọc Diệp: Jade branches and leaves (talk of imperial descendants).
Quỵt: To refuse to pay.
Quỵt Nợ: To refuse to pay a debt.