Tổ Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
VIETNAMESE - ENGLISH VIỆT - ANH
Thiện Phúc
Ta
Ta:
1) Nương tựa vào—To rely on—To avail oneself of.
2) Tiếng thở dài: To sigh—Alas!
Ta Bà: Jambudvida (skt)— The saha world—The worldly world—Impure
Land—Ta Bà có nghĩa là khổ não, lại cũng có nghĩa là phiền lụy hay trói buộc,
chẳng được ung dung tự tại. Thế giới Ta Bà, nơi đầy dẫy những mâu thuẫn, hận
thù và bạo động. Nơi mà chúng ta đang sống là một thế giới bất tịnh, và Phật
Thích Ca đã bắt đầu thanh tịnh nó. Con người sống trong thế giới nầy chịu phải
vô vàn khổ hãi vì tam độc tham, sân, si cũng như những dục vọng trần tục. Cõi
Ta Bà nầy đầy dẫy những đất, đá, gai chông, hầm hố, gò nổng, thường có những
mối khổ về đói khát, lạnh, nóng. Chúng sanh trong cõi Ta Bà phần nhiều tham đắm
nơi phi pháp, tà pháp, chớ chẳng chịu tin chánh pháp, thọ số của họ ngắn ngủi, nhiều
kẻ gian trá. Nói về vua quan, dầu có nước để cai trị, họ chẳng hề biết đủ, mà
ngược lại sanh lòng tham lam, kéo binh đánh chiếm nước khác, khiến cho nhiều
người vô tội chết oan; lại thêm nhiều thiên tai như hạn hán, bão lụt, mất mùa,
đói khát, vân vân nên chúng sanh trong cõi nầy phải chịu vô lượng khổ sở. Nơi
cõi Ta Bà nầy, sự thuận duyên cùng an vui tu tập thì ít, mà nghịch duyên phiền
não thì nhiều. Hầu hết người tu hành đều dễ bị thối thất tâm Bồ Đề đã phát lúc
ban đầu. Theo Đức Phật, quả đất mà chúng ta đang ở đây có tên là Nam Thiệm Bộ
Châu, nằm về hướng nam của núi Tu Di, vốn là một phần nhỏ nhất trong hệ thống
Đại Thiên Thế Giới do Đức Phật Thích Ca Mâu Ni làm giáo chủ—Saha means
sufferings and afflictions; it also means worries, binding, unable to be free
and liberated. The worldly world is full of storm, conflict, hatred and
violence. The world in which we live is an impure field, and Sakyamuni is the
Buddha who has initiated its purification. People in this world endure many
sufferings stemming from three poisons of greed, anger and delusion as well as
earthly desires. The Saha World is filled with dirt, rocks, thorns, holes,
canyons, hills, cliffs. There are various sufferings regarding thirst, famine,
hot, and cold. The people in the Saha World like wicked doctrines and false
dharma; and do not have faith in the proper dharma. Their lives are short and
many are fraudulent. Kings and mandarins, although already have had lands to
govern and rule, are not satisfied; as they become greedy, they bring forces to
conquer other countries causing innocent people to die in vain. In addition,
there are other infinite calamities such as droughts, floods, loss of harvest,
thirst, famine, epidemics, etc. As for this Saha World, the favorable
circumstances to cultivate in peace and contenment are few, but the unfavorable
conditions of afflictions destroying path that are rather losing Bodhi Mind
they developed in the beginning. Moreover, it is very difficult to encounter a
highly virtuous and knowledgeable advisor. According to the Buddha, the planet
in which we are currently living is called Virtuous Southern Continent. It is
situated to the south of Mount Sumeru and is just a tiniest part of the Great
World System of the Saha World in which Sakyamuni Buddha is the ruler.
Ta Bà Thế Giới: Saha-loka-dhatu (skt)—The world of human beings.
Ta Bà Tịnh Độ: Samsara and the Pure Land—Theo Kinh Phật Thuyết A Di Đà,
có hai cõi là Ta Bà và Tịnh Độ—According to the Amitabha Sutra, there are two
realms, they are samsara and the Pure Land:
1) Ta Bà: Samsara—See Ta Bà.
2) Tịnh Độ: The Pure Land—See Tịnh Độ.
Ta Cát Lợi Đa Da Ni: Agni (skt)—See Ác Kỳ Ni.
Ta La Thọ: The Tala tree—Its edible fruit resembling the pomegranate,
its leaves being used for writing.
Ta La Bồ Tát: Bồ Tát Ta La là một hình thức của Quan Âm, người ta nói
rằng Bồ Tát Ta La được tạo thành bởi con mắt của Quán Âm—Tara Bodhisattva, as a
form of Kuan-Yin, is said to have been produced from the eye of Kuan-Yin.
Ta Thán: To complain.
Ta Thông Khai Đạo: Hai tông Biệt giáo và Viên giáo đều dựa vào Thông giáo để
tiến hóa—The two other schools of Differentiated and Complete Teachings depend
on the T’ung or Intermediate school for their evolution.
Tá:
Giả tá (mượn)—To borrow—To lend.
Tá Hoa Hiến Phật: Mượn Hoa cúng Phật (ý nói lấy đồ của người khác để cúng
Phật)—To borrow a flower to offer to Buddha, i.e. to serve him with another’s
gift.
Tá Túc: To stay overnight at someone’s house.
Tà:
Deviant—Improper—Evil—Deflected—Erroneous—Heterodox—Depraved—Opposite.
Tà Chấp: Cố chấp vào kiến giải bất chính—Heterodox tenets and
attachment to them.
Tà Chính: Slanting and straight.
Tà Dâm: Kamesu-micchacara (p).
(I) Nghĩa của tà dâm—The meaning of Kamesu-micchacara:
1) Sexual misconduct—Obscene—Adultery.
2) See Dâm in Vietnamese-English Section.
(II) Bốn điều kiện cần thiết để tạo nghiệp tà dâm—Four conditions
that are necessary to complete the evil of sexual misconduct:
1) Ý nghĩ muốn thỏa mãn nhục dục: The thought to enjoy.
2) Cố gắng thỏa mãn nhục dục: Consequent effort.
3) Tìm phương tiện để đạt được mục tiêu: Means to gratify.
4) Sự thỏa mãn: Gratification.
(III) Theo Đức Phật và Phật Pháp của Hòa
Thượng Narada, đây là những quả báo không tránh khỏi của tà dâm—According to
The Buddha and His Teachings, written by Most Venerable Narada, these are the
inevitable consequences of Kamesu-micchacara.
1) Có nhiều kẻ thù: Having many enemies.
2) Đời sống vợ chồng không hạnh phúc: Union with undesirable
wives and husbands (spouses).
3) Sanh ra làm đàn bà hay làm người bán nam bán nữ: Birth as a
woman or as a eunuch (thái giám).
(IV) Những lời Phật dạy về “Tà Dâm” trong
Kinh Pháp Cú—The Buddha’s teachings on “Sexual misconduct” in the Dharmapada
Sutra:
1) Buông lung theo tà dục, sẽ chịu bốn việc bất an: mắc tội vô
phước, ngủ không yên, bị chê là vô luân, đọa địa ngục—Four misfortunes occur to
a careless man who commits adultery: acquisition of demerit, restlessness,
moral blame and downward path (Dharmapada 309).
2) Vô phước đọa ác thú bị khủng bố, ít
vui, quốc vương kết trọng tội: đó là kết quả của tà dâm. Vậy chớ nên phạm
đến—There is acquisition of demerit as well as evil destiny. No joy of the
frightened man. The king imposes a heavy punishment. Therefore, man should
never commit adultery (Dharmapada 310).
Tà Dục: To follow wrong desires or emotions.
Tà Đảo Kiến: Perverted views.
Tà Đạo: Paganism—Heterodox way or doctrine.
Tà Định: Miccha-samadhi—Wrong concentration—Evil samadhi—The
accummulation of suffering to be endured in purgatory by one of heterodox
nature.
Tà Giải: Paramasa (p)—Misapprehension—Một từ để chỉ “tà kiến” vì nó
sanh khởi dưới hình thức không thấy được tự tính của một pháp, lại thấy cách
khác không thực—A term for “wrong view,” because it occurs in the aspect of
missing the individual essence of a given dharma and apprehending an unactual
individual-essence.
Tà Giáo: Heresy—Tà giáo nguyên thủy là một từ ngữ của khái niệm tôn
giáo của Tây Phương; không có từ tương đương trong Phật giáo. Phạn ngữ “Drsti”
có nghĩa là “tà kiến,” không phải vì lý luận mà vì khát vọng hay ao ước. Theo
truyền thống Phật giáo, hình thức tà giáo tệ hại nhất là nhóm chủ trương có một
cái ngã hằng hữu—Heresy is primary a Western religious concept; there is no
exact Buddhist equivalent. The Sanskrit word “Drsti” literally means a wrong
view, that is due not to reason but to craving or desire. According to Buddhist
tration, the most serious form of heresy is to assert the reality and
permanence of the individual human ego, i.e., the assertion of atta or atman.
Tà Giới: Heretical rules (precepts).
Tà Hành: erroneous ways.
Tà Hạnh:
1) Tà Dâm: Adulterous conduct.
2) Chín mươi sáu cách tà hạnh: The ninety-six heretical ways.
3) Giới hạnh ngoại đạo: The diciplines of non-Buddhist sects.
4) Theo Thanh Tịnh Đạo, tà hạnh là làm những điều đáng lý không
nên làm, và không làm cái nên làm, do tham sân si và sợ. Chúng được gọi là
đường xấu vì đó là những con đường mà bậc Thánh không đi—According to The Path
of Purification, “Bad Ways” is a term for doing what ought not to be done and
not doing what ought to be done, out of desire, hate, delusion, and fear. They
are called “bad ways” because they are ways not to be travel by Noble
Ones.
Tà Hạnh Chân Như: Hiện tượng chân như, từ đó khởi lên khổ đau chồng chất—The
phenomenal bhutatathata, from which arises the accumulation of misery.
Tà Hạnh Chướng: Common unenlightened conduct.
Tà Kế: Dishonest (wicked) plan.
Tà Khí: Bad air.
Tà Kiến: Drishti (skt)—False views—Heretical views—Không thừa nhận
nhân quả, không theo Phật pháp, một trong ngũ kiến và thập ác. Trong thời Đức
Phật còn tại thế, có ít nhất là 62 tà kiến ngoại đạo—Improper views—Wrong
views—Heterodox views—Not recognizing the doctrine of normal karma—To follow
wrong views—Perverted (wrong) views or opinions, not consistent with the
dharma, one of the five heterodox opinions and ten evils. There were at least
sixty-two heretical views (views of the externalist or non-Buddhist views) in
the Buddha’s time.
(I) Tà kiến theo quan điểm Phật Giáo Đại Thừa—Wrong views
according to the point of views of Mahayana Buddhism: Theo Phật Giáo Đại Thừa,
có ít nhất hai loại tà kiến—According to Mahayana, there are at least two kinds
of wrong
views:
1) Đoạn kiến: Annihilation-View.
2) Thường kiến: Eternity-View.
(II) Tà Kiến theo quan điểm Phật Giáo Nguyên Thủy—Wrong views
according to Hinayana Buddhism:
(A) Theo Phật Giáo nguyên Thủy được ghi lại trong A Tỳ Đạt Ma
Luận, tà kiến là ba quan kiến sai lầm sau đây được ghi lại trong Kinh
Tạng—According to Theravada Buddhism in Abhidharma, wrong views are the
following three wrong views which mentioned in the Sutra Pitaka:
1) Ahetuka-ditthi (p): Tin rằng mọi sự vật từ nhiễm đến tịnh
đều phát sanh không có nguyên nhân, nhiễm tịnh chỉ là tình cờ mà thôi—The
acausality view, which states that there is no cause or condition for the
defilement and purification of beings, that beings are defiled and purified by
chance, or necessity.
2) Akiriya-ditthi (p): Tin rằng hành động dầu tốt hay xấu đều
không tạo quả, do đó chối bỏ luân lý đạo đức—The inefficacy of action view,
which claims that deeds have no efficacy in producing results and thus
invalidates moral distinctions.
3) Natthika-ditthi (p): Đoạn kiến—Tin rằng không có kiếp sống
nào sau kiếp nầy, do đó chối bỏ mọi ý nghĩa đạo lý của nghiệp—Nihilism, which
denies the survival of the personality in any form after death, thus negating
the moral significance of deed.
(B) Cũng theo Phật Giáo Nguyên Thủy, có mười loại tà kiến
khác—Also according to the Hinayana Buddhism, there are another ten kinds of
wrong views:
1) Tin rằng không có cái gì gọi là “để bát,” nghĩa là để bát
cho chư Tăng Ni không đem lại lợi ích gì: There is no such virtue and
generosity. This means that there is no good effect in giving alms.
2) Tin rằng không có gì gọi là “cúng dường,” nghĩa là cúng
dường cho chư Tăng Ni không đem lại lợi ích gì: There is no such virtue as
liberal alms-giving.
3) Tin rằng không có gì gọi là “dâng tặng,” hay dâng tặng vật
dụng đến chư Tăng Ni không đem lại lợi ích gì: There is no such virtue as
offering gifts to guests. This means there is no effetc in such charitable
actions.
4) Tin rằng không có nhân quả, nghĩa là hành động thiện ác đều
không gây hậu quả nào: There is neither fruit, nor result of good or evil
deeds.
5) Tin rằng không có gì gọi là “thế gian nầy”: There is no such
belief as “this world.”
6) Tin rằng không có gì gọi là “thế giới tới,” nghĩa là người
sanh ở đây không chấp nhận có tiền kiếp và kiếp vị lai: There is no such belief
as “a world beyond,” i.e. those born here do not accept a past existence, and
those living here do not accept future life.
7) Tin rằng không có “mẹ”: There is no “mother.”
8) Tin rằng không có “cha,” nghĩa là đối xử với cha mẹ thế nào
cũng không có hậu quả: There is no father, i.e. there is no effect in anything
done to them.
9) Tin rằng không có chúng sanh chết và tái sanh: There are no
beings that died and are reborn.
10) Tin rằng không có những bậc tu sĩ xa lánh chốn phồn hoa đô
hội để tìm nơi vắng vẻ tham thiền nhập định, cũng như những bậc thiện tri thức,
đức độ cao thượng, đạo hạnh trang nghiêm đã chứng đạt đạo quả (chư Phật và A La
Hán): There are no righteous and well-disciplined recluses and brahmins who,
having realized by their own super-intellect this world and the world beyond,
make known the same (Buddhas and Arahants).
(III) Theo Kinh Ví Dụ Con Rắn trong Kinh Trung Bộ, Đức Phật
dạy về người có tà kiến như sau: “Đây là thế giới, đây là tự ngã, sau khi chết,
tôi sẽ thường còn, thường hằng, thường trú, không biến chuyển. Tôi sẽ trú như
thế này cho đến mãi mãi.”—According to the Simile of the Snake in the Middle
length Discourses of the Buddha, the Buddha taught about someone who has the
wrong views as follows: “This is self, this is the world; after death I shall
be permanent, everlasting, eternal, not subject to change; I shall endure as
long as eternity.”
(IV) Hai điều kiện cần thiết để thành lập nghiệp tà
kiến—Two things that are necessary to complete the evil of wrong
views:
1) Tánh cách sai lầm trong lối nhìn sự vật: Perverted manner in
which the object is viewed.
2) Cố chấp theo quan niệm sai lầm ấy: The understanding of it
according to that misconception.
(V) Những hậu quả không thể tránh được của nghiệp tà kiến—The
inevitable consequences of false views:
1) Những ham muốn thấp hèn: Base desire.
2) Kém trí tuệ: Lack of wisdom.
3) Thiếu thông minh: Dull wit.
4) Bệnh hoạn kinh niên: Chronic diseases.
5) Tư tưởng xấu xa đáng chê trách: Blameworthy ideas.
(VI)Không tà kiến—Having no wrong views: Theo Kinh Ví Dụ Con
Rắn trong Trung Bộ Kinh, Đức Phật đã dạy: “Người nào nghe Như Lai hay đệ tử Như
Lai thuyết pháp để bạt trừ tất cả kiến xứ, cố chấp, thiên chấp, thiên kiến, tùy
miên, sự tịnh chỉ mọi hành động, sự từ bỏ mọi sanh y, sự diệt trừ khát ái để đưa
đến ly tham, đoạn diệt, Niết Bàn. Vĩ ấy nghĩ rằng chắc chắn ta sẽ bị đoạn diệt,
chắc chắn ta sẽ bị hoại diệt, chắc chắn ta sẽ không tồn tại. Vị ấy không sầu
muộn, không than vãn, không khóc lóc; vị ấy không đấm ngực, không đi đến bất
tỉnh.”—According to the Simile of the Snake in the Middle Length Discourses of
the Buddha, the Buddha taught about someone who does not have wrong views as
follows: “Here Bhikkhus! Someone who hears the Tathagata or a disciple of the
Tathagata teaching the Dharma for the elimination of all standpoints,
decisions, obsessions, adherences, and underlying tendencies, for the stilling
of all formations, for the relinquishing of all attachments, for the
destruction of craving, for dispassion, for cessation, for Nirvana. He thinks that
he will be annihilated, he will be perished; he will have no more sorrow,
grieve, and lament; he does not weep beating his breast and become
distraught.”
***For more information, please see Ngũ Kiến Vi Tế and Thập
Ác.
(VII) Những lời Phật dạy về “Tà
Kiến” trong Kinh Pháp Cú—The Buddha’s teachings on “Wrong views” in the
Dharmapada Sutra:
1) Không đáng hổ lại hổ, việc đáng hổ lại không, cứ ôm tà kiến
ấy, địa ngục khó lánh xa—Those who embrace the wrong views, are ashamed
of what is not shameful, and are not ashamed of what is shameful, will not be
able to avoid the hell (Dharmapada 316).
2) Không đáng sợ lại sợ, việc đáng sợ lại không, cứ ôm tà kiến
ấy, địa ngục khó lánh xa—Those who fear when they should not fear, and don’t
fear in the fearsome, embrace these false views, will not be able to avoid the
hell (Dharmapada 317).
3) Không lỗi tưởng là lỗi, có lỗi lại tưởng không, cứ ôm tà
kiến ấy, địa ngục khó lánh xa—Those who perceive faults in the faultless, and
see no wrong in what is wrong; such men, embracing false doctrines, will not be
able to avoid the hell (Dharmapada 318).
Tà Kiến Thừa: Cỗ xe tà kiến—The Vehicle of perverted views.
Tà Kiến Trù Lâm: Tà kiến có muôn hình vạn trạng như cây rừng chằng chịt um
tùm—The thickets of heterodoxy.
Tà Kiến Võng: See Tà Võng.
Tà Lộ: Evil way.
Tà Ma: Maras—Evil spirit—Evil demons and spirits.
Tà Ma Ngoại Đạo: Maras and heretics.
Tà Mạn: Mithyamana (skt)—Không tôn kính Tam Bảo, làm những việc
quấy ác để được lợi mình. Ngã mạn trong tà kiến và những việc làm xằng bậy—To
hold to heterodox views and not to reverence Triratna—Perverse or evil
pride—Doing evil for self-advancement—Vaunting lack of virtue for virtue—Pride
in false views or doings.
Tà Mệnh: Tỳ Kheo không khất thực để tự sống như giới luật đã quy
định mà sinh sống bằng phương cách tà vạy, làm những nghề bị giới luật cấm. Một
vị sư đi làm kiếm tiền, xem quẻ, dùng tài để sinh sống, nịnh bợ, làm ảo thuật,
xin ăn hay cầu được bố thí cúng dường, vân vân—Heterodox or improper way to
obtain a living on the part of a monk by doing work by his hands, by
astrology, his wits, flattery, magic, etc.
**
For more information, please see Tứ Chủng
Tà Mệnh Thuyết Pháp: Thuyết pháp lấy tiền kiếm sống là tà mệnh thuyết pháp—The
heterodox way of preaching or teaching, for the purpose of making a
living.
Tà Mệnh Thực: See Tà Mệnh.
Tà Ngụy: Dishonest—False.
Tà Nhãn: Wicked eyes.
Tà Nịnh: Dishonest and flattering.
Tà Pháp: Heterodoxy—False doctrine or methods.
Tà Phiến: Quạt tà, dùng tà đạo để kích động nhân tâm—Heterodox
fanning, i.e. to influence people by flase doctrine.
Tà Sơn:
1) Một núi tà kiến: A mountain of error or heterodox ideas.
2) Tà kiến lớn như một ngọn núi: Heterodox ideas are as great
as a mountain.
Tà Tà:
1) Slanting—Oblique—Inclined.
2) To be slow.
Tà Tâm: Evil mind.
Tà Thuyết: False doctrine.
Tà Thuyết Pháp: Thuyết những giáo pháp tà ngụy hoặc thuyết giảng Phật pháp
kiếm tiền sinh sống—To preach false doctrine—To preach or teach the Dharma for
the purpose of making a living.
Tà Tính Định: Tà Định—Tà Định Tụ, một trong tam tụ—The accumulation of
suffering to be endured in purgatory by one of heterodox nature, one of the
three accumulation.
Tà Trí: Evil wisdom.
Tà Tụ: Khổ đau chồng chất vì tà kiến, một trong tam tụ—The
accumulation of misery produced by false views, one of the three accumulations.
Tà Tuần: Jhapita (skt)—Dùng lầm lẫn cho từ “Trà Tỳ”—Being
erroneously used to represent “Burial or cremation.”
Tà Tư: Ham muốn hay dục vọng vị kỷ—Depraved and selfish desires,
lust.
Tà Tư Duy: Sự tư duy tà vạy—Heterodox reflection or thought.
Tà Vạy: Crooked—Dishonest
Tà Vân: Đám mây tà kiến phủ trùm Phật tánh trong tâm—Clouds of
falsity or heterodoxy, which cover over the Buddha-nature in the heart.
Tà Võng: Lưới tà hay tà kiến đan bện vào nhau như như cái lưới—The
net of heterodoxy, or falsity.
Tả:
1) Bên trái: Left—The left hand.
2) Giả dối: False.
3) Tuôn ra: To purge—To drain.
4) Viết: To write.
Tả Dược: Thuốc xổ—Purgatives.
Tả Đạo: False doctrine.
Tả Hữu: Left and right.
Tả Khê: Tso-Ch’i—Vị tổ thứ tám của tông Thiên Thai, tên là Huyền
Lang—The eighth T’ien-T’ai patriarch, named Hsuan-Lang.
**
For more information, please see
Tả Kinh: Chép kinh—To copy the scriptures.
Tạ:
Cảm ơn—To thank—To return with thanks.
Tạ Giới: Cảm tạ (Tam Bảo) khi thọ giới—To give thanks for being
given the commandments, i.e. being ordained.
Tạ Lỗi: See Tạ Tội.
Tạ Ơn: To express gratitude to somone
Tạ Thế: To pass away—To die.
Tạ Tội: To apologize—To beg pardon—To excuse oneself.
Tạ Từ: To thank and leave.
Tác:
1) Dây gai: Cord.
2) Làm: To make—To do—To act.
3) Sợ dây mà Kim Cang Vương dùng để trói cột những kẻ ác: The
cord or snoose of the Vajra-King by which he binds the evil.
4) Sợi dây mà Đức Quán Thế Âm dùng để nối kết những người thiện
lại với nhau: The cord or snoose of Kuan-Yin by which he binds the good.
Tác Ác: Làm việc ác—To do evil.
Tác Bình Thiên Tử: See Táo Bình Thiên Tử.
Tác Chứng: Sacchikatabbo or Sacchikatori (p)—Ngộ hay nhận rõ như
thực—To realize—To be realized (Zen).
Tác Cử: Trong ngày tự tứ, mời vị sư có đức độ trong Tăng chúng chủ
trì, nêu rõ các tội mà vị Tỳ Kheo nào đó phạm phải cho Tăng chúng biết—The
accusation of sin made against particular monk by the virtuous monk who
presides at the pravarana gathering on the last day of the summer’s rest.
Tác Dụng: Function—Activity.
Tác Động: To manifest.
Tác Gia: Vị tổ khai sáng, một từ được dùng trong Thiền tông—Leader,
founder, head of sect, a term used by the Ch’an (Zen) or Intuitive school.
Tác Giả:
1) Người viết hay người biên soạn: Author—Writer.
2) Tác nhân của hành động: A doer, he who does
things—Maker—Creator.
Tác Giới: Tên gọi khác của “biểu sắc.” Tuân theo những giới luật để
thành tựu thân khẩu bên ngoài (những tác nghiệp của thân và khẩu khi thụ giới
thì gọi là “tác giới.” Những nghiệp thể thâu nhận vào bên trong thân thể thì
gọi là “vô tác giới”), đối lại với vô tác giới hay vô biểu sắc bên
trong—Obedience to the commandments, external fulfillment of them, in contrast
with the inner grace.
Tác Hại: To harm—To hurt—To damage.
Tác Họa: To cause misfortunes.
Tác Hợp: To combine.
Tác Lễ: To pay one’s respect by worship—To make an obeisance.
Tác Náo: To cause a stir.
Tác Nghiệp: Nghiệp được làm ra bởi thân, khẩu, ý đều được rút ra trong
kiếp tới—Karma produced (by action of body, words, and thought, which educe the
kernel of the next rebirth).
Tác Nguyện Môn: Thệ nguyện cứu độ chúng sanh và hoàn thành bổn nguyện như
là được sanh vào cõi Tịnh Độ của Phật A Di Đà. Đây là đệ tam môn trong Ngũ Môn
Tịnh Độ—To make a vow to benefit self and others, and to fulfill the vow so as to be born in the Pure Land of Amitabha. This is the third of the five
doors or ways of entering the Pure Land.
Tác Ngữ: See Tác Thoại.
Tác Nhân: Kartri (skt)—Nhân tố tạo ra sự tác động—Agent.
Tác Pháp: Karma, which results from action (the deeds of the body,
mouth and mind)—To perform ceremony.
Tác Pháp Đắc: To receive ceremonial ordination as a monk.
Tác Pháp Giới: The place of assembly for ceremonial purpose.
Tác Phạm: Phạm tội bằng hành động (hay phạm những giới mà mình đã
thụ) như sát sanh, trộm cắp, vân vân thì gọi là “tác phạm.”—Transgression sin
by action, active sin, or positive in doing evil such as killing, stealing,
etc.
Tác Pháp:
1) Làm lễ: To perform ceremonies.
2) Hậu quả từ tạo tác nơi thân miệng: Karma, which results from
action, i.e. the “deeds” of body or mouth.
Tác Pháp Đắc: Thọ giới Yết Ma phải có đầy đủ tam sư thất chứng (một hội
đồng gồm ba vị Tăng cao tuổi hạ, và bảy người khác có thể là chư Tăng hay những
vị hộ trì Phật pháp lâu năm)—To receive ceremonial ordination as a monk, with
the witness of an assembly of three senior monks, and seven other people,
either monks or senior lay people.
Tác Pháp Giới: Địa phận hay nơi để nhiếp Tăng (thực hành theo pháp yết ma
mà kết thành địa giới thì gọi là “Tác Pháp Giới”)—The place of assembly for
ceremonial purposes.
Tác Pháp Sám Hối: Một trong ba loại sám hối (thân lễ bái, miệng xưng lời, ý
suy nghĩ)—One of the three kinds of monastic confession and repentance.
Tác Phẩm: Work (of a writer or painter).
Tác Phật: Thành Phật, cắt đứt mọi phiền não, hoàn thành giác ngộ và
chấm dứt giai đoạn cuối cùng của Bồ Tát—To become or be a Buddha (to cut off
illusion, attain complete enlightenment, and end the stage of Bodhisattva
discipline).
Tác Phật Sự: Làm việc Phật sự hay hành lễ theo nghi thức Phật giáo—To
do the work of Buddha—To perform Buddhist ceremony.
Tác Quyền: Copyright.
Tác Thành: To accomplish—To combine.
Tác Thị Tư Duy Thời, Thập Phương
Phật Giai Hiện Tiền: Một khi đã có chánh tư duy thì
mười phương chư Phật đều hiện tiền—When establish the right thinking, the
Buddhas of the ten directions all appear.
Tác Thiện: Làm việc thiện như tu hành, bố thí, vân vân—To do good
(Worship, bestow alms, etc).
Tác Thoại: Express, expression in words; forced statements, a demand
or request, e.g. for information.
Tác Trì: Doing what is right (worship, monastic life, etc).
Tác Trì Giới: Tích cực trì giới (việc thiện vâng làm), đối lại với thụ
động hay tiêu cực trì giới (chỉ trì giới hay việc ác không làm) như không sát sanh,
không trộm cắp, vân vân—Active keeping of the commandments, active law in
contrast with passive, such as not killing, not stealing, etc.
Tác Văn: To write an essay.
Tác Ý: Manasikara (p)—Cittotpada or Manaskara (skt).
1) Sự chú ý của tâm: Attention-Attention of the mind.
2) Có những tư tưởng dấy lên nơi tâm, có tác dụng mách cho tâm
nương theo cái cảnh sở duyên—To have the thought arise—Be aroused, beget the
resolve.
Tạc: To engrave—To sculpture—To carve.
Tạc Nhật: Hôm qua.
Tạc Nhật Thuyết Định Pháp, Kim Nhật
Thuyết Bất Định Pháp: Hôm qua thuyết về định pháp, hôm
nay thuyết về những ngoại lệ—Yesterday preaching an established rule, today
preaching and exception to the rule.
Tạc Tượng: To carve a statue.
Tách: To split—To separate.
Tai:
1) Lỗ tai: Ear.
2) Tai họa: Calamity.
Tai Biến: Catastrophe—Disaster—Calamity.
Tai Hại: Damaging—Disastrous.
Tai Họa: Disaster—Terrible that happens unexpectedly.
Tai Nạn: Accident.
Tai Nạn Bất Kỳ: Unfoerseen accident.
Tai Thính: Quick ear.
Tai Tiếng: Bad reputation.
Tai To Mặt Lớn: Important or distinguished person.
Tai Ương: Disaster.
Tái:
1) Repeat—Again—The second time.
2) Pale—White.
Tái Diễn: To happen again.
Tái Hồi: To see again.
Tái Lập: To set-up again—To re-establish.
Tái Phạm: To repeat an offence—To replase into a crime.
Tái Sanh: Rebirth—To be born again—To come to life
again—Reincarnation: Sự tái sanh là do hậu quả của nghiệp. Theo niềm tin Phật
giáo, không có sự đầu thai của một linh hồn hay một chất nào từ một thân xác
nầy đến một thân xác khác. Cái thực sự xãy ra tiến trình tư tưởng chủ động của
người sắp chết (Javana) phóng ra một số lực thay đổi tùy theo sự thanh tịnh của
năm chập tư tưởng trong loạt nầy. Những lực nầy gọi là “năng lượng nghiệp” (Karma
vega) tự nó lôi cuốn vào lớp vật chất tạo ra bởi cha mẹ trong dạ con người mẹ.
Uẩn vật chất trong hợp chất phôi thai phải có những đặc tính khả dĩ có thể tiếp
nhận loại năng lượng nghiệp đặc biệt nầy. Sự lôi cuốn theo cách thức này của
những loại uẩn vật chất khác nhau tạo ra bởi cha mẹ xuất hiện do hoạt động của
cái chết và đem lại sự tái sinh thuận lợi cho người sắp chết. Một tư tưởng bất
thiện sẽ đưa đến một sự tái sanh không thuận lợi. Khi đầu thai, mỗi mỗi chúng
sanh đều có hình dáng xấu đẹp, sang hèn khác nhau, đó đều là do các nghiệp nhân
đã tạo ra khi còn mang thân tiền hữu cảm thành—Rebirth is the result of karma.
In Buddhist belief, there is no transmigration of soul or any substance from
one body to another. What really happens is that the last active thought
(Javana) process of dying man releases certain forces which vary in accordance
with the purity of the five thought moments in that series. These forces are
called karma vega or karmic energy which attracts itself to a material layer produced
by parents in the mother's’womb. The material aggregates in this germinal
compound must possess such characteristics as are suitable for the reception of
that particular type of karmic energy. Attraction in this manner of various
types of physical aggregates produced by parents occurs through the operation
of death and gives a favourable rebirth to the dying man. An unwholesome
thought gives an unfavourable rebirth. Each and every type of sentient being
will have different appearance whether it be beautiful or ugly, superior
or inferior. This is determined and is manifested based solely on the various
karma sentient beings created while alive with their antecedent
bodies.
Tái Thế: To come to life again—To be reborn.
Tái Vãng: The second time (reincarnation).
Tài:
1) Tài giỏi: Talent.
2) Tài lợi: Vasu (skt)—Wealth—Riches.
Tài Ăn Nói: Talent for speaking.
Tài Chủ: A wealthy (rich) man.
Tài Cúng Dường: Một trong ba phép cúng dường một vị Phật, lấy của cải châu
báu thế gian mà cúng dường lên chư Phật—One of the three modes of serving a
Buddha, offerings or gifts of material goods—See Tam Cúng Dường.
Tài Danh: Talent and fame.
Tài Dục: Một trong năm tà dục—One of the five wrong desires, the
desire for wealth—See Ngũ Dục.
Tài Đức: Talent and virtue.
Tài Hoa: Genius.
Tài Khan: Tham xan bỏn xẻn—Meanness—Stinginess.
Tài Liệu: Document.
Tài Lợi: Rich and interest.
Tài Lực: Talent and strength.
Tài Năng: Ability—Capability.
Tài Sắc: Tiền tài và sắc đẹp của đàn bà—Wealthy and beauty (beauty
of a woman).
Tài Thần: Kuvera (skt)—The god of wealth.
Tài Thí: Dana (skt)—Lấy của cải, quần áo, thức ăn, ruộng nương, nhà
cửa, châu báu mà bố thí—Almsgiving—Offering of goods—See Tài Cúng Dường, Tam
Cúng Dường, and Tam Bố Thí.
Tài Thí Cúng Dường: See Tài Thí.
Tài tình: Skilful—Clever.
Tại: At—In—On—Present.
Tại Gia: Cư sĩ tại gia, chứ không phải tu sĩ xuất gia—At home (a
lay man or woman)—Not leaving home as a monk or a nun—One who resides at home
(in a family).
Tại Gia Nhị Giới: Hai giới tại gia—Two kinds of commandments observed by the
lay:
(A) Nhị Giới Tiểu Thừa—Two kinds of commandments observed by the
Hinayana laypersons:
1) Tại gia ngũ giới: Five commandments for the lay.
2) Tại gia Bát quan Trai giới: Eight commandments for the lay.
(B) Thập Thiện Cho Tại Gia Giới Đại Thừa—Commandments observed
by the Mahayana laypersons are ten good rules.
Tại Gia Trì Giới Xuất Gia: One who is still at home, but observes the whole of a
monk’s or nun’s rules.
Tại Gia Trì Thập Thiện (Sa Di Giới): One who is still at home, but observes the ten good rules.
Tại Gia Xuất Gia:
1) Cư sĩ và tu sĩ: Lay people and monks.
2) Vị cư sĩ tại gia mà giữ cụ túc giới của một vị tăng hay Ni:
One who while remaining at home observes the whole of monk’s or nun’s rules.
Tại Lý Giáo: Tại Lý Giáo, thoát thai từ Bạch Liên Xã, được thành lập
tại tỉnh Sơn Đông vào đầu đời nhà Thanh; danh hiệu “Lý” tự nó liên hợp ba tôn
giáo lại với nhau, Khổng, Lão và Phật; tín đồ của tông phái nầy không thờ hình
tượng, không đốt nhang, không hút thuốc, không uống rượu, và là những người
trường chay—The T’sai-Li secret society, an offshoot of the White Lily Society,
was founded in Shan-Tung at the beginning of the Ch’ing dynasty; the title :in
the Li” indicating that the society associated itself with all religions,
Confuciansim, Taoism, and Buddhism; its followers set up no image, burnt no
incense, neither smoke nor drank, and were vegetarian.
Tại Tại Thế Thế: In every place.
Tại Tại Xứ Xứ: In every place.
Tại Tâm: In one’s heart.
Tại Thế:
1) Lúc sanh thời: While alive.
2) Trên thế giới: In the world.
3) Tam Giới: Lokiya (p)—See Tam Giới.
Tại Tôi: Because of me.
Tại Triền: In bonds—See Tại Triền Chân Như.
Tại Triền Chân Như: The fettered bhutatathata—Lý chân như pháp tính ẩn trong
phiền não triền phược—The bhutatathata in limitations.
Tại Triền Như Lai: Tathagata in bonds—See Tâm Pháp Thân.
Tại Tục: Trong trạng thái thế tục—In and of the world—Unenlightened—In
a lay condition.
Tại Vì: Because.
Tam: Tri or Traya (skt)—Three.
Tam A Tăng Kỳ Kiếp: Ba A Tăng Kỳ kiếp—The three great asamhkyeya kalpas—The
three timeless periods of a bodhisattva’s progress to Buddhahood.
Tam Ác Đạo:
(A) Tam ác thú—Three evil gati, or paths of transmigration—Three
hardships or sufferings in the three lower paths of transmigration:
1) Địa ngục: The hells.
2) Ngạ quỷ: The hungry ghosts.
3) Súc sanh: The animals.
(B) Ấn Quang Đại Sư khuyên người chuyên nhất niệm Phật cho tâm
mình không còn tham luyến chi đến việc trần lao bên ngoài. Đừng quên cái chết
đang rình rập bên mình chẳng biết xãy ra lúc nào. Nếu như không chuyên nhất
niệm Phật cầu sanh về Tây Phương, thì khi cái chết đến thình lình, chắc chắn là
phải bị đọa vào trong tam đồ ác đạo. Nơi đó phải chịu khổ có khi đến vô lượng
chư Phật ra đời hết rồi mà vẫn còn bị xoay lăn trong ác đạo, không được thoát
ly. Vì thế, hành giả lúc nào cũng phải nghĩ đến thân người mong manh, cái chết
thình lình. Đời trước và đời nầy đã tạo ra vô lượng vô biên ác nghiệp, và luôn
nghĩ đến sự khổ nơi tam đồ ác đạo đang đợi chúng ta, để luôn tỉnh ngộ mà tâm
không còn tham luyến chi đến các cảnh ngũ dục, lục trần ở bên ngoài nữa: Great
Master Ying-Kuang reminded Buddhist followers to singlemindedly recite the
Buddha’s name if they wish for their mind not to be attaching and wandering to
the external world. Do not forget that death is lurking and hovering over us,
it can strike us at any moment. If we do not wholeheartedly concentrate to
practice Buddha Recitation, praying to gain rebirth to the Western Pureland,
then if death should come suddenly, we are certain to be condemned to the three
unwholesome realms where we must endure innumerable sufferings and sometime infinite
Buddhas have in turn appeared in the world, but we are still trapped in the
evil paths and unable to find liberation. Thus, cultivators should always
ponder the impermanence of a human life, while death could come at any moment
without warning. We should always think that we have committed infinite and
endles unwholesome karmas in our former life and this life, and the sufferings
awaiting for us in the unwholesome realms. Upon thinking all these, we will be
awakened in every moment, and we no longer have greed and lust for the
pleasures of the five desires and six elements of the external world.
1) Nếu như bị đọa vào địa ngục thì bị cảnh non đao, rừng kiếm,
lò lửa, vạc dầu; một ngày đêm sống chết đến vạn lần, sự đau khổ cùng cực không
sao tả xiết: If condemned to hell, then we will experience the torturous and
agonizing conditions of a moutain of swords, a forest of knives, stoves, frying
pans; in each day and night living and dying ten thousand times, the agony of
pain and suffering is inconceivable—See Núi Đạo, Rừng Kiếm, and Vạc Dầu.
2) Nếu như bị đọa vào ngạ quỷ thì thân mình xấu xa hôi hám.
Bụng lớn như cái trống, còn cổ họng thì nhỏ như cây kim; đói khát mà không ăn
uống được. Khi thấy thức ăn nước uống thì các vật ấy đều hóa thành ra than lửa,
chịu đói khát khổ sở, lăn lộn, khóc la trong muôn vạn kiếp: If condemned to the
path of hungry ghost, then the body is hideously ugly wreaking foul odors.
Stomach is large as a drum but neck is as small as a needle; though starving
and thirsty, the offenders cannot eat or drink. When seeing food and drinks,
these items transform into coals and fires. Thus, they must endure the torture and suffering of famine and thirst, throwing, banging their bodies
against everything, crying out in pain and agony for tens and thousands of
kalpas.
3) Nếu như bị đọa vào súc sanh thì bị nghiệp chở, kéo, nặng nề,
bị người giết mà ăn thịt, hoặc bị cảnh loài mạnh ăn loài yếu, hân tâm kinh sợ,
khủng hoảng, không lúc nào yên: If condemned to the animal realm, then they
must endure the karmic consequences of carrying and pulling heavy loads, get
slaughtered for food, or the strong prey on the weak, mind and body always
paranoid, frightened, and fearful of being eaten or killed, without having any
moment of peace.
Tam Ác Giác: The three evil mental states:
1) Tham: Desire.
2) Sân: Hate—Anger.
3) Hại: Malevolence.
Tam Ác Hạnh: Theo Kinh Trường Bộ, Phúng Tụng Kinh, có ba ác
hạnh—According to the Long Discourses of the Buddha, there are three kinds of
wrong conduct.
1) Thân ác hạnh: Wrong conduct in body.
2) Khẩu ác hạnh: Wrong conduct in speech.
3) Ý ác hạnh: Wrong conduct in thought.
Tam Ái:
(I) Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại ái—According to
The Long Discourses of the Buddha, there are three kinds of craving.
(A) Tam ái—Three kinds of craving:
1) Dục ái: Kama-tanha (skt)—Sensual craving.
2) Hữu ái: Bhava-tanha (skt)—Craving for becoming.
3) Vô hữu ái: Vibhava-tanha (skt)—Craving for extinction.
(B) Tam ái khác—Three other kinds of craving:
1) Dục ái: Kama-tanha (skt)—Craving for the world of
Sense-Desire.
2) Sắc ái: Rupa-tanha (skt)—Craving for the world of form.
3) Vô sắc ái: Arupa-tanha (skt)—Craving for the formless world.
(C) Ba ái khác nữa—Three other kinds of craving:
1) Sắc ái: Craving for the world of form.
2) Vô sắc ái: Craving for the formless world.
3) Diệt ái: Craving for cessation.
(II) Three kinds of love—See Nhuận Sinh.
Tam An Cư: The three months of Summer Retreat.
Tam Ấn: Three signs (usually in Hinayana sutras):
1) Vô thường: Non-permanence.
2) Vô ngã: Non-personality.
3) Niết bàn: Nirvana.
Tam Ấn Nhứt: The three vehicles (Hinayana Tiểu thừa, Madhyamayana Trung
Thừa, Mahayana Đại thừa) are one. The three lead to bodhisattvaship and
Buddhahood for all.
Tam Báo: Three recompenses:
1) Hiện báo: Immediate result—Quả báo ngay trong kiếp hiện tại,
hay quả báo của những hành động, lành hay dữ, ngay trong đời nầy—Recompeses in the
present life for deeds done now, or result that happens in this present life.
2) Sinh báo: Future result—Hành động bây giờ mà đến đời sau mới
chịu quả báo—Recompenses in the next rebirth for deeds now done, or future
result which will happen in the next life.
3) Hậu báo: Deffered result—Hậu báo là quả báo về lâu xa sau
nầy mới gặt—Recompenses in subsequent lives, or result that is deffered for
some time to come.
Tam Bảo: Nền móng trong Phật Giáo là Tam Bảo. Không tin, không tôn
kính Tam Bảo thì không thể nào có được nếp sống Phật giáo—Three Precious
Ones—Triple Jewel—Triple Gem (Buddha, Dharma, Sangha)—The foundation of
Buddhism is the Three Treasures, without trust in which and reverence for there
can be no Buddhist religious life. There are three kinds of Triratna (three
Treasures):
(A) Nhất Thể Tam Bảo—The Unified or one-body Three Treasures:
1) Phật Tỳ Lô Giá Na: Sự biểu thị sự thể hiện của thế giới Tánh
Không, của Phật tánh, của tánh Bình Đẳng Vô Ngại: The Vairocana Buddha,
representing the realization of the world of Emptiness, of Buddha-nature, of
unconditioned Equality.
2) Pháp: Pháp từ vô thỉ vô chung mà tất cả mọi hiện tượng theo
nhân duyên tùy thuộc vào đó: The Dharma that is the law of beginningless and
endless becoming, to which all phenomena are subject according to causes and
conditions.
3) Sự hòa hợp giữa Phật Tỳ Lô Giá Na và Pháp (hai yếu tố trên)
tạo thành toàn bộ thực tại như những bậc giác ngộ kinh nghiệm: The harmonious
fusion of the preceding two, which constitutes total reality as experienced by
the enlightened.
(B) Hiện Tiền Tam Bảo—The Manifested Three Treasures:
1) Đức Phật Lịch Sử Thích Ca Mâu Ni: Người đã thể hiện nơi
chính mình sự thật của Nhất Thể Tam Bảo qua sự thành tựu viên mãn của Ngài: The
historic Buddha Sakyamuni, who through his perfect enlightenment relaized in
himself the truth of the Unified Three Treasures.
2) Pháp: Bao gồm những lời dạy và những bài thuyết pháp của
Phật Thích Ca Mâu Ni trong ấy đã giải rõ ý nghĩa của Nhất Thể Tam Bảo và con
đường đi đến thể hiện được nó: The Dharma, which comprises the spoken words and
sermons of Sakyamuni Buddha wherein he elucidated the significance of the
Unified Three Treasures and the way to its realization.
3) Những môn đệ trực tiếp của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni: Bao gồm
luôn cả những đệ tử trong thời Ngài còn tại thế, đã nghe, tin, và thực hiện nơi
bản thân họ Nhất Thể Tam Bảo mà Ngài đã chỉ dạy: Sakyamuni Buddha’s Disciples,
including the immediate disciples of the Buddha Sakyamuni and other followers
of his day who heard, believed, and made real in their own bodies the Unified
Three Treasures that he taught.
(C) Thọ Trì Tam Bảo—The Abiding Three Treasures:
1) Phật bảo: Sự thờ cúng hình tượng chư Phật như đã được truyền
đến chúng ta: The Buddha—The Supremely Enlightened Being. The iconography of
Buddhas which have come down to us.
2) Pháp bảo: Bao gồm những bài giảng, bài thuyết pháp của chư
Phật (tức là những đấng giác ngộ viên mãn) như đã thấy trong các kinh điển
và bản văn Phật giáo khác vẫn được phát triển: The Dharma—The teaching
imparted by the Buddha. All written sermons and discourses of Buddhas (that is,
fully enlightened beings) as found in the sutras and other Buddhist texts still
extant.
3) Tăng bảo: Bao gồm các môn đệ đương thời tu tập và thể hiện
chân lý cứu độ của Nhất Thể Tam Bảo đầu tiên được Phật Thích Ca Mâu Ni khai
thị: The Sangha—The congregation of monks and nuns or genuine Dharma followers.
Sangha consists of contemporary disciples who practice and realize the saving
truth of the Unified Three Treasures that was first revealed by Sakyamuni
Buddha.
(D) See Kinh Tam Bảo in Appendix E.
Tam Bảo Phật: Phật Thích Ca là ngôi thứ Nhất của Tam Bảo, thì pháp của
Ngài là ngôi Hai, và Tăng đoàn là ngôi Ba. Tất cả ba ngôi nầy được coi như là
sự thị hiện của chư Phật—While Sakyamuni Buddha is the first person of the
Trinity, his Law the second, and the Order the third, all three by some are
accounted as manifestations of the All-Buddha.
**
For more information, please see Tam Bảo.
Tam Bảo Sắc Tứ Tự: Tên của một ngôi chùa tọa lạc trong thị xã Rạch Giá, tỉnh
Kiên Giang, Nam Việt Nam. Chùa được xây vào đầu thế kỷ thứ 19. Khi Chúa Nguyễn
Ánh lên ngôi, chùa đã được sắc phong là Sắc Tứ Tam Bảo Tự. Nguyên thủy chùa chỉ
làm bằng gỗ, mái lợp tranh, do bà Dương Thị Cán dựng lên để làm nơi tu trì.
Ngôi chùa hiện tại là do Hòa Thượng Chí Thiền xây dựng lại năm 1917—Name of a
temple, located in Rạch Giá town, Kiên Giang province, South Vietnam. The
temple was built in early nineteenth century. When Lord Nguyễn Ánh ascended the
throne, the temple was offered the royal proclamation. At first the temple was
made of wood and thatched roof, was a place for Ms. Dương Thị Cán stayed and
worshipped Buddhism. The present temple was rebuilt by Most Venerable Chí Thiền
in 1917.
Tam Bảo Tương Hệ Tương Tùy: Một người không nhận ra Nhất Thể Tam Bảo thì không thể nào
hiểu sâu ý nghĩa sự giác ngộ của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, không thể đánh giá
sự quý báu vô cùng của những lời Ngài dạy, cũng như không thể ấp ủ hình ảnh chư
Phật như những thực thể sinh động. Lại nữa, Nhất Thể Tam Bảo sẽ không được biết
đến nếu nó không được Phật Thích Ca Mâu Ni thể hiện nơi thân tâm Ngài và con
đường thể hiện do Ngài triển khai cũng vậy. Cuối cùng, không có những người
giác ngộ theo con đường của Phật trong thời đại chúng ta khích lệ và dẫn dắt
người khác theo con đường Tự Ngộ nầy thì Nhất Thể Tam Bảo chỉ là một lý tưởng
xa xôi. Câu chuyện lịch sử cuộc đời Đức Phật Thích Ca sẽ là câu chuyện lịch sử
khô héo về những lời Phật dạy, hoặc sẽ là những chuyện trừu tượng vô hồn. Hơn
nữa, khi mỗi chúng ta thể hiện Nhất Thể Tam Bảo, thì nền móng của Tam Bảo không
gì khác hơn chính tự tánh của mình—The Three Treasures are mutually related and
interindependent. One unrealized in the Unified Three Treasures can neither
comprehend in depth the import of Sakyamuni Buddha’s enlightenment, nor
appreciate the infinite preciousness of his teachings, nor cherish as living
images and pictures of Buddhas. Again, the Unified Three Treasures would be
unknown had not it been made manifest by Sakyamuni in his own body and mind and
the Way to its realization expounded by him. Lastly, without enlightened
followers of the Buddhas’ Way in our own time to inspire and lead others along
this Path to Self-realization, the Unified Three Treasures would be a remote
ideal, the saga of Sakyamuni’s life desiccated history, and the Buddhas’ words
lifeless abstractions. More, as each of us embodies the Unified Three Treasures,
the foundation of the Three Treasures is none other than one’s own
self.
Tam Bát Nhã: The three prajnas or perfect enlightenments:
1) Thực tướng Bát nhã: Wisdom in its essence or reality.
2) Quán chiếu Bát nhã: The wisdom of perceiving the real
meaning of all things.
3) Phương tiện Bát nhã: The wisdom of knowing things in their
temporal and changing condition.
** For more information, please see Bát Nhã.
Tam Bất Dị: Three non-easy things—Three reasons why the text should
not be changed.
Tam Bất Hộ: Ba thứ không cần phải bảo hộ—The three that need no
guarding because they are above error. They are Buddha’s body, mouth and mind.
Tam Bất Kiên Pháp: Three unstable things:
1) Thân: The body.
2) Mạng: The length of life.
3) Tài: Wealth.
Tam Bất Thiện Căn: Theo Kinh Trường Bộ, Phúng Tụng Kinh, có ba bất thiện
căn—According to the Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three bad (unwholesome) roots or qualities:
1) Tham Bất Thiện Căn: The unwholesome root of Greed or Desire.
2) Sân Bất Thiện Căn: The unwholesome root of Anger or Hatred.
3) Si Bất Thiện Căn: The unwholesome root of Stupidity, or
Ignorance, or Delusion.
Tam Bất Thiện Giới: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại bất thiện
giới—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three kinds of unwholesome elements.
1) Dục giới: The unwholesome element of sensuality.
2) Sân giới: The unwholesome element of enmity.
3) Hại giới: The unwholesome element of cruelty.
Tam Bất Thiện Nghiệp Môn: Theo A Tỳ Đạt Ma Luận (Vi Diệu Pháp), có ba cửa gây ra bất
thiện nghiệp—According to the Abhidharma, there are three doors of unwholesome
kamma:
1) Cửa Thân: The door of bodily action.
i) Sát Sanh: Killing.
ii) Trộm Cắp: Stealing.
iii) Tà Dâm: Sexual misconduct.
2) Cửa Khẩu: The door of verbal action.
i) Nói Dối: False speech.
ii) Nói Đâm Thọc: Slandering.
iii) Nói lời Thô Lỗ: Harsh speech.
iv) Nói Nhảm Nhí: Frivolous talk.
3) Cửa Ý: The door of mental action.
i) Tham Ái: Covetousness.
ii) Sân Hận: Ill-will.
iii) Tà Kiến: Wrong views.
Tam Bất Thiện Tầm: Akusala-vitakka (skt)—Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có
ba thức suy nghĩ thiện—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti
Sutra, there are three kinds of unwholesome investigation.
1) Dục tầm: Kama-vitakko (skt)—The unwholesome investigation of
sensuality.
2) Sân tầm: Vyapada-vitakko (skt)—The unwholesome investigation
of enmity.
3) Hại tầm: Vihimsa-vitakko (skt)—The unwholesome investigation
of cruelty.
Tam Bất Thiện Tư Duy: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại thiện tư
duy—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three kinds of unwholesome thought.
1) Dục tư duy: The unwholesome thought of sensuality.
2) Sân tư duy: The unwholesome of enmity.
3) Hại tư duy: The unwholesome of cruelty.
Tam Bất Thiện Tưởng: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại bất thiện
tưởng—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three kinds of unwholesome perception.
1) Dục tưởng: The unwholesome perception of sensuality.
2) Sân tưởng: The unwholesome perception of enmity.
3) Hại tưởng: The unwholesome perception of cruelty.
Tam Bất Thối Chuyển: The three non-backslidings—Three kinds of non-retreat:
1) Vị bất thối: Không thối chuyển từ chỗ đã đạt: From position
attained—Non-retreat from position—Never receding from position attained.
2) Hạnh bất thối: Không thối chuyển từ những hành động thiện
lành đang theo đuổi: From line of good action pursued—Non-retreat from
practice—Never receding from a right course of action.
3) Niệm bất thối: Không thối chuyển trong thiền định: In
dhyana—Non-retreat from mindfulness—Never receding from pursuing a right line
of thought or mental discipline.
Tam Bất Tịnh Nhục: Three kinds of unclean flesh to a monk:
1) Mắt thấy giết: When he has seen the animal killed.
2) Tai nghe giết: When he has heard the animal killed.
3) Ngờ là người giết vì mình: When he has doubted that the
animal killed to offer to him.
Tam Bí Mật: See Tam Mật.
Tam Bình Đẳng: Tâm, Phật, chúng sanh là một—Mind, Buddha and the living
are one and universal.
Tam Bịnh: The three ailments:
(A)
1) Tham: Lust—Craving—Greed—For which the meditation on
uncleanness (Quán thân bất tịnh) is the remedy.
2) Sân: Anger—Hate—Ire—For which the meditation on kindness
(từ) and pity (bi) is the remedy.
3) Si: Stupidity—Ignorance—Unwilling to learn the truth—For
which the meditation on causality (Nhơn duyên) is the remedy.
(B)
1) Hủy báng Đại Thừa: Slander of Mahayana.
2) Phạm tội Ngũ nghịch: Commit the five gross sins (Xem Ngũ
nghịch).
3) Tu theo ngoại đạo: To practice outsider or heathen doctrine.
Tam Bố Thí: Three kinds of dana or charity:
1) Tài Thí: Tài thí gồm có ngoại tài (tiền bạc, vật chất) và
nội tài thí (mắt, tai, óc, v.v.)—Giving of goods includes outward (money, materials)
and inward giving (eyes, ears, brain, etc).
2) Pháp Thí: Nói pháp giảng kinh hóa độ quần sanh—Giving of the
doctrine—Giving of the dharma to preach or to speak Dharma to save sentient
beings.
3 Vô Úy Thí: Abhaya—Khi thấy ai sợ
sệt, hay đang trong cơn nguy hiểm, mà mình có thể an ủi vỗ về, hay đem sự vô úy
không sợ hãi lại cho người, là vô úy thí—Giving of courage or
fearlessness—Whenever we find someone who is frightened or encountered some
difficult circumstances, we try to comfort.
Tam Bồ Đề: Sambodhi—The insight, wisdom and assimilation of truth
essential to the higher attainment of Arhatship.
Tam Bộ Nhứt Bái: Three steps one bow.
Tam Cảnh: Theo Pháp Tướng Tông, đối tượng của thế giới bên ngoài in
hình bóng vào tâm thức gồm có ba loại cảnh. Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu trong
Cương Yếu Triết Học Phật Giáo, thì thuyết về ba loại cảnh có thể là xuất xứ từ
Na Lan Đà. Những bài kệ thông dụng của Pháp Tướng Tông lại hầu như có nguồn gốc
từ Trung Hoa, như sau: “Tâm cảnh bất tùy tâm. Độc ảnh duy tùy kiến. Đái chất
thông tình bản. Tánh chủng đẳng tùy ưng.” Bài kệ nầy giải thích bằng cách nào
mà ba loại cảnh liên hệ với nhiệm vụ chủ thể và bản chất nguyên bản ngoại tại.
Bạn có thể điên đầu trong khi tìm hiểu vì sao Duy Thức Học lại có cái gọi là
“thực thể nguyên bản.” Thực ra, đừng quên rằng mặc dù nó là thực thể ngoại tại,
nó lại là cái biểu lộ ra ngoài từ nơi thức. Đệ bát A Lại Da thức tự nó không
phải là thực thể cố định không thay đổi; nó luôn luôn biến chuyển từng sát na,
và được huân tập hay ghi nhận ấn tượng bằng tri nhận và hành động, nó trở thành
tập quán và hiệu quả trong sự biểu lộ ngoại tại. Nó giống như dòng nước chảy
không bao giờ dừng lại ở một nơi nào trong hai thời hạn tiếp nối nhau. Và chỉ
duy có dựa vào sự liên tục của dòng nước ta mới có thể nói về “dòng
sông”—According to the Dharmalaksana, the objects of the outer world (visaya),
which throw shadows on the mind-face are of three kinds. The theory of three
kinds of the object-domain may have originated from Nalanda, but the four-line
memorial verse current in the school is probably of Chinese origin. It runs as
follow: “The object of nature does not follow the mind (subjective). The
subject may be good or evil, but the object is always neutral. The mere shadow
only follows the seeing (subjective). The object is as the subject imagines. The object with the original substance. The character, seed, etc, are
various as occasions require. The object has an original substance, but the
subject does not see it as it is.”
This
four-line verse explains how the three kinds of the object-domain are related
to the subjective function and the outer original substance. One may be puzzled
in understanding how an idealism can have the so-called original substance. We
should not forget that though it is an outer substance it is after all a thing
manifested out of ideation. The eighth, the Alaya-consciousness itself, is not
an unchangeable fixed substance (dravya), but is itself ever changing
instantaneously (ksanika) and repeatedly; and, being ‘perfumed’ or having
impressions made upon it by cognition and action, it becomes habituated and
efficient in manifestation. It is like a current of water which never stops at
one place for two consecutive moments. It is only with reference to the continuity
of the stream that we can speak of a river. Let examine these three kinds
of object-domain:
1) Tánh Cảnh: Tri nhận tức thời, nghĩa là đối tượng có bản chất
nguyên bản và trình bày nó như là chính nó, cũng như năm đối tượng giác quan,
sắc, thinh, hương, vị, xúc, được tri nhận như vậy. Tiền ngũ thức và đệ bát A
Lại Da thức, tri nhận đối tượng theo cách nầy—The object domain of nature or
immediate perception, i.e., the object that has the original substance and
presents it as it is, just as the five objects of the sense, form, sound,
smell, taste and touch, are perceived as they are. The first five
sense-consciousnesses and the eighth, the store-consciousness, perceive the
object in this way.
2) Độc Ảnh Cảnh: Hay là ảo giác. Hình bóng chỉ xuất hiện tự nơi
tưởng tượng và không có hiện hữu thực sự. Lẽ dĩ nhiên, nó không có bản chất
nguyên bản, như một bóng ma vốn không có hiện hữu. Chỉ có trung tâm giác quan
thứ sáu hoạt động và tưởng tượng ra loại cảnh nầy—The object-domain of mere
shadow or illusion. The shadow-image appears simply from one’s own imagination
and has no real existence. Of course, it has no original substance as a ghost
which which does not exist at all. Only the six sense-center, functions on it
and imagines it to be.
3) Đối Chất Cảnh: Đối tượng có một bản chất nguyên bản nhưng
lại không được tri nhận đúng y như vậy. Khi đệ thất Mạt Na Thức nhìn lại nhiệm
vụ chủ thể của đệ bát A Lại Da Thức, nó xem thức nầy như là ngã. Nhiệm vụ chủ thể
của A Lại Da đệ bát thức có bản chất nguyên bản, nhưng nó không được đệ thất
Mạt Na Thức nhìn thấy y như vậy, và chỉ được xem như là ngã, mà thực tại thì
chỉ là ảo giác vì nó không phải là ngã—The object-domain with the
original substance. The object has an original substance and yet is not
perceived as it is. When the seventh, the thought-center, looks at the
subjective function of the eighth, the store-center, it considers that it is
self or ego. The subjective function of the eighth, the store-center, has its
original substance or entity, but it is not seen as it is by the seventh
consciousness and is regarded to be self or an abiding ego, which is in reality
an illusion since it is not self at all.
Tam Căn: Three cultivated levels—Mỗi căn trong lục căn đều có ba
khả năng khác nhau—Each of the six organs has three different powers:
1) Thượng Căn: Clever (high).
2) Trung Căn: Middle capacity (intermediate).
3) Độn căn: Dull (low).
Tam Cấu Nhiễm: Tam Độc—Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba Cấu
Nhiễm—According to The Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(Searches), there are three defilers or stains:
1) Tham Cấu Nhiễm: Desire—Greed—The stain of lust.
2) Sân Cấu Nhiễm: Anger—Ire—The stain of hatred.
3) Si Cấu Nhiễm: Stupidity—Ignorance—The stain of delusion.
Tam Chân Như: Three aspects of Bhutatathata:
(A)
1) Vô tướng: Without form—Above the limitation of form.
2) Vô sinh: Without creation—Above the limit of creation.
3) Vô tánh: Without nature (soul)—Above the limit of a
soul.
(B)
1) Thiện pháp chân như: The bhutathatata as good.
2) Bất thiện pháp chân như: The bhutathatata as evil.
3) Vô ký pháp chân như: The bhutathatata as neither good nor
evil.
**For
more information, please see Chân Như.
Tam Chấp Thủ: Three attachments—Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu trong
Cương Yếu Triết Học Phật Giáo, để chứng ngộ Nhất Thiết Không, người ta phải lìa
bỏ ba sự chấp thủ—According to Prof. Junjiro Takakusu in the Essentials of
Buddhist Philosophy, to realize Total-Voidness, one must do away with the
three attachments.
1) Chấp thủ vào giả Danh Tâm—Attachment to the temporary name:
Vạn hữu và vạn vật, vì hiện hữu như là sự kết hợp của những nhân quả được liệt
vào giả danh bởi vì không có cách nào để chỉ định hiện hữu biến chuyển của nó
ngoại trừ bằng tên gọi. Ta phải nhận ra rằng thật vô dụng khi bám chặt vào một
tự ngã mà thực sự nó chỉ là một tên gọi. Trước hết chúng ta phải từ bỏ sự chấp
thủ vào giả danh của mình—All beings and things, since they exist as the
combination of causations, are given temporary names, beause there is no way to
designate changing existence except by name. One must realize that it is
useless to be attached to a self which is in truth only an appellation. One
must first get rid of this attachment to one’s temporary name.
2) Chấp thủ vào Pháp Tâm—Attachment to all elements: Các pháp
là nền tảng mà tên giả danh khởi lên. Từ bỏ sự chấp thủ vào các pháp là chúng
ta phải chứng nhập không tánh như trên—The elements are the basis on which the
temporary name arises. To be rid of the attachment to the elements is to
realize their voidness.
3) Chấp thủ vào Không Tâm—Attachment to the Void itself: Khi chúng ta chứng ngộ không tánh của Ngã và Pháp, chúng ta tưởng chừng đã có
thể đạt được Nhất Thiết Không; kỳ thật, chúng ta vẫn còn có ý thức về Không
chẳng khác gì như có một sự thể nào đó đang hiện hữu. Không tâm nầy có thể xóa
bỏ khi người ta đi vào Diệt Tận Định (Nirodha-samapatti) hay vào Niết Bàn viên
mãn. Diệt tận Định, như ở nơi vị A La Hán, là một trạng thái trong đó tất
cả những tham dục đều bị xả ly; và Niết Bàn viên mãn, như ở trường hợp
của Đức Phật, là trạng thái trong đó tất cả những điều kiện của sự sống, tâm và
vật, đều bị diệt tận bằng sự giác ngộ, giống như bóng tối bị tiêu diệt bởi ánh
sáng; bởi vì Đức Phật đã đạt đến trạng thái Niết Bàn viên mãn, nơi đây
không còn những phẩm tánh phân biệt, và siêu viêu việt cả “Tứ Cú.”—When as
above, we have realized the voidness of both the individual self and of the
elements, we may sem to have attained Total Voidness, but the truth there still
remains the consciousness of the Void, and we are liable to be attached to the
idea of the Void as much as if it were something existent. This
void-consciousness can be removed when one enters into the Meditation of
Extinction (nirodha-samapatti or into Perfect Nirvana. The former is, as in an
Arhat, a state in which all passions we have been done away with, and the later
is as in the case of the Buddha, the state in which all conditions of life,
matter and mind, have been extinguished by virtue of Enlightenment as darkness
is extinguished by light, because the Buddha had attained the state of Perfect Nirvana which is in itself devoid of any extinguishing qualities
and he had transcended the “four arhument.
Tam Chiếu: So sánh giáo pháp nhà Phật với ba ánh chiếu của mặt trời;
một là ánh mặt trời trên đỉnh đồi, sau đó là ánh chiếu trong thung lũng và cuối
cùng là ánh chiếu trên vùng đồng bằng. Đức Phật thuyết giảng Hoa nghiêm để
chuyển hóa các đệ tử thành Bồ tát; sau đó Ngài giảng Tiểu thừa cho hàng Thanh
văn Duyên giác trong vườn Lâm Tỳ Ni, và sau cùng Ngài thuyết giảng Phương Đẳng
và Niết Bàn cho chúng sanh mọi loài—The Buddha’s teachings compare to the three
shinings of the sun; the sun first shining on the hill-tops, then the valleys
and plains. The Buddha first preached Avatamsaka sutra (Kinh Hoa Nghiêm)
transforming his chief disciples into bodhisattvas; second he preached Hinayana
sutras to sravaskas and Pratyeka-buddhas in the Limbini garden; third he
preached Vaipulya (Phương Đẳng) and Nirvana for all the living.
Tam Chủng: Three kinds, sorts, classes or categories.
Tam Chủng Ba La Mật: Ba loại Ba La Mật—Three kinds of Paramitas. Trong Kinh
Lăng Già, Đức Phật đưa ra ba loại Ba La Mật—In the Lankavatara Sutra, the
Buddha gave three kinds of Paramitas:
1) Xuất thế gian thượng thượng Ba La Mật—Paramitas of the
supreme ones of Bodhisattvas, relating to the future life for all: Các loại Ba
La Mật siêu thế gian trong ý nghĩa cao nhất được thực hành bởi một vị Bồ Tát
hiểu rằng thế giới được quan niệm một cách nhị biên do bởi cái tâm phân biệt và
vị ấy thoát khỏi những tưởng tượng sai lầm và những ràng buộc hư vọng như
tâm, hình tưởng, đặc tính, vân vân. Vị ấy thực hành đức hạnh bố thí chỉ
nhằm làm lợi cho tất cả chúng sanh hữu tình và đưa họ đến trạng thái tâm linh
hạnh phúc. Vị ấy thực hành trì giới mà không ra bất cứ điều kiện hay sự ràng
buộc nào, ấy là trì giới Ba La Mật của một vị Bồ Tát. Vị ấy biết được sự khác
biệt giữa chủ thể và đối tượng, nhưng vẫn yên lặng chấp nhận mà không khởi lên
bất cứ ý nghĩ nào về sự gắn bó hay tách rời nào, đó chính là nhẫn nhục Ba La
Mật của một vị Bồ Tát. Vị ấy tu tập một cách mạnh mẽ suốt ngày suốt đêm, hòa
mình theo mọi đòi hỏi của kỹ luật mà không khởi lên cái tâm phân biệt nào, đó chính là tinh tấn Ba La Mật. Vị ấy không chấp vào kiến giải về
Niết Bàn của các triết gia và thoát khỏi mọi sự phân biệt, đó chính là Thiền định
Ba La Mật. Còn về Bát Nhã Ba La Mật, vị ấy không sanh tâm phân biệt bên trong
mình, không nhìn thế giới bằng bất cứ loại hiểu biết hay phân tách nào, không
rơi vào nhị biên mà gây nên sự chuyển biến từ căn bản của tâm thức. Đó là không
đoạn diệt sự vận hành của nghiệp trong quá khứ, mà cố gắng tu tập để tạo ra một
trạng thái tự chứng—The Paramita that are super-worldly in the highest sense
are practiced by a Bodhisattva who understands that the world is dualistically
conceived, because of the discriminating mind, and who is detached from
erroneous imaginations and wrong attachments of all kinds, such as mind, form,
characters, etc. He would practice the virtue of charity solely to benefit
sentient beings and to lead them a a blissful state of mind. To practice
morality without forming any attachment to condition in which he binds himself,
this is his sila-paramita. Knowing the distinction between subject and object,
and yet quietly to accept it without waking any sense of attachment or
detachment, this is the Bodhisattva’s Kshanti-paramita. To exercise himself
most intently throughout the day and night, to conform himself to all the
requirements of discipline, and not to evoke a discriminating mind, this is his
Vyria-paramita. Not to cling to the philosopher’s view of Nirvana and to be
free from discrimination, this is his Dhyana-paramita. As to Prajna-paramita,
it is not to evoke a discriminating mind within oneself, nor to review
the world with any kind of analytical understanding, not to fall into dualism,
but to cause a turning at the basis of consciousness. It is not to destroy the
working of a past karma, but to exert oneself in the exercise of bringing about
a state of self-realization, this is Prajna-paramita.
2) Xuất thế gian Ba La Mật—Paramitas for Sravakas and
Pratyeka-buddhas relating to the future life for themselves: Loại Ba La Mật
siêu thế gian được chư Thanh Văn và Duyên Giác thực hành. Chư vị nầy chấp vào ý
niệm về Niết Bàn và quyết đạt cho được Niết Bàn bằng mọi giá. Họ cũng giống như
người thế gian bị ràng buộc vào sự hưởng thụ quy ngã—The super-worldly kind of
paramitas is practiced by Sravakas and Pratyekabuddhas who, clinging to the
idea of Nirvana, are determined to attain it at all costs; they are like the
worldly people who are attached to the enjoyment of egotism.
3) Thế gian Ba La Mật—Paramitas for people in general relating
to this world: Loại thế gian Ba La Mật được thực hành bởi những người thế gian
tầm thường, thường chấp vào ý niệm về “ngã” và “ngã sở;” họ không thể vùng
thoát khỏi những ràng buộc nhị biên như hữu và phi hữu, và tất cả những đức
hạnh mà họ thực hành đều được đặt căn bản trên ý niệm đạt một cái gì đó có tính
cách vật chất như là một sự đền đáp lại. Họ có thể đạt được một số khả năng tâm
linh nào đó và sau khi chết được sanh vào cõi Trời của Phạm Thiên—The worldly
kind of paramitas is practiced by worldly people who cling to the idea of an
ego and what belongs to it; they are unable to shake themselves off the fetters
of dualism such as being and non-being, and all the virtues they would practice
are based on the idea of gaining something material as a reward. They may gain
certain psychic powers and after death be born in the heaven of
Brahma.
Tam Chủng Bố Thí: Ba loại bố thí—Three kinds of dana or charity—See Tam Bố
Thí.
Tam Chủng Bồ Đề: Three kinds of bodhi.
(A)
1) Thanh Văn Bồ Đề: Bồ Đề mà hàng Thanh Văn đạt được—The
enlightenment of sravakas.
2) Duyên Giác Bồ Đề: Bồ Đề mà hàng Duyên Giác đạt được—The
enlightenment of Pratyeka-buddhas.
3) Phật Bồ Đề: Bồ Đề mà Phật đạt được—The enlightenment of
Buddhas.
(B)
1) Hành nguyện Bồ Đề Tâm: To start out for bodhi-mind to act
out one’s vows to save all living beings—See Hành Nguyện Bồ Đề Tâm.
2) Thắng Nghĩa Bồ Đề Tâm: Bodhi-mind which is beyond
description, and which surpasses mere earthly ideas—See Thắng Nghĩa Bồ Đề Tâm.
3) Tam Ma Địa Bồ Đề Tâm: Samadhi-bodhi mind—See Tam Ma Địa Bồ
Đề Tâm.
Tam Chủng Cảnh A Lại Da Thức: See A Lại Da Thức Tam Chủng Cảnh.
Tam Chủng Chấp Thủ: See Tam Chấp Thủ.
Tam Chủng Chỉ Quán: Ba loại chỉ quán—Three modes of entering dhyana (three
methods of attaining abstraction):
1) Tiệm Thứ Chỉ Quán: Trước cạn sau sâu, trước đơn giản sau
phức tạp, chẳng hạn như trụ tâm tại đỉnh mũi hay rốn, vân vân—Gradual, from the
shallow to the deep, from the simple to the complex, such as fixing the mind on
the nose, or navel, etc.
2) Bất Định Chỉ Quán: Đơn giản và phức tạp dung hòa lẫn nhau,
chẳng hạn như ngừng sự suy nghĩ khi nó vừa khởi lên—Irregular, simple and
complex mixed, such as stopping every thought as it arises.
3) Viên Đốn Chỉ Quán: Tức thì và toàn diện, nghĩa là trước và
sau không khác, trụ tư tưởng vào chỗ không có gì tự hiện hữu, mà hiện hữu do
nhân từ trước—Immediate and whole, such as dwelling on the thought that nothing
exists of itself, but from a preceding cause.
Tam Chủng Cúng Dường: Ba loại cúng dường—The three kinds of offerings—See Tam
Cúng Dường.
Tam Chủng Dục: Three kinds of desire—See Tam dục.
Tam Chủng Đà La Ni: Three kinds of Dharani—See Tam Đà La Ni.
Tam Chủng Đại Trí: Ba loại đại trí—Three kinds of major wisdom:
1) Tự đạt trí: Self-acquired, no master needed.
2) Tự tánh trí: Unacquired or natural.
3) Phổ trí: Trí hiểu biết rộng lớn nhờ tu tập thiền định—Universal
mind through practicing medtiation.
Tam Chủng Địa Ngục: Three kinds of hells:
1) Nhiệt địa ngục: Hot hells.
2) Hàn địa ngục: Cold hells.
3) Cô độc địa ngục: Solitary hells.
** See Địa Ngục.
Tam Chủng Đoạn: Three kinds of cutting-off, excision or bringing to an end
(Uccheda)—See Tam Đoạn.
Tam Chủng Giáo Tướng: See Tam Giáo Tướng.
Tam Chủng Hiện Hữu: Theo quan niệm Phật Giáo, vạn hữu sinh khởi do tâm, và chỉ
có tâm mà thôi. Nhứt là trong học thức “Duy Thức,” cái mà chúng ta gọi là hiện
hữu nó tiến hành từ thức mà ra. Theo Duy Thức Tông, mọi vật hiện hữu được xếp
tùy theo bản tánh của nó vào ba loại—According to the Buddhist idea, all things
are born from mind and consist of mind only. Especially in the idealistic
theory, what we generally call existence proceeds from consciousness. According
to the Mind-Only School, everything that exists is classified as to the nature
of its origin into three species:
1) Vọng Hữu Tánh: Parikalpita-laksana (skt)—Còn được gọi là
“Biến Kế Sở Chấp Tánh.” Những hiện hữu không thật vốn đồng thời không có một
bản thể, như ma quỷ chỉ hiện hữu trong sự tưởng tượng của con người chứ không
có trong thực tại—False existence, also called “Character of Sole Imagination.”
Those of false existence which are at the same time bereft of an original
substance (adravya), just like a ghost that exists merely in one’s imagination
but not in reality.
2) Giả Hữu Tánh: Paratantra-laksana (skt)—Còn được gọi là “Y
Tha Khởi Tánh.” Những hữu thể giả tạm hay nhất thời không có tánh thường tại,
như căn nhà được dựng bằng gỗ, gạch, ngói, vân vân. Nó chỉ hiện hữu bằng một
tràng tổng hợp những nhân duyên và không tự hữu. Nó không có thực tại thường
tồn—Temporary or transitory existence, also called “Character of Dependence
upon others.” Those of temporary or transitory existence, having no permanent
character (asvabhava), like a house that is built by timbers, stones, tiles,
etc. It exists only by a combination of causes or causal combination, and is
not self-existent. It has no permanent reality.
3) Chân Hữu Tánh: Parinispanna-laksana (skt)—Còn được gọi là
“Viên Thành Thật Tánh.” Những hữu thể chân thật, nghĩa là phi hữu trong ý nghĩa
cao nhất của danh từ nầy, xa lìa tất cả tướng không thật và giả tạm hay vô
tướng. Sự thực, cái nầy không phải là phi hữu mà là hiện hữu siêu việt. Tánh
nầy còn được gọi là “Bản Thể của tất cả” và chỉ có những người có trí tuệ siêu
việt mới thấu hiểu nó được. Tánh nầy tiêu biểu những gì còn sót lại sau khi hai
tánh trước đã bị loại bỏ—True existence, also called “Character of Ultimate
Reality.” Those of true existence, that is to say, non-existent in the highest
sense of the word, bereft of all false and temporary nature (alaksana). This
is, in truth, not non-existence but transcendental existence. This is also
called the “Substratum of all” and can be known only by a person of supreme
knowledge. It represents merely the remainder after the elimination of the
first two.
Tam Chủng Hương: Ba loại nhang—Three kinds of scents or incense.
1) Nhang làm bằng cành cây: Incense made from branches.
2) Nhang làm bằng rễ cây: Incense made from roots.
3) Nhang làm bằng bông: Incense made from flower).
Tam Chủng Hữu: Three kinds of existence—See Tam Hữu.
Tam Chủng Kiến Hoặc: Ba loại kiến hoặc—Three classes of delusive views or
delusions:
1) Thường hoặc: Nghi hoặc thông thường—Common delusions to
humanity.
2) Tụ hoặc: Trong khi tu tập thấy những điều nghi
hoặc—Delusions of the inquiring mind.
3) Thông thái hoặc: Nghi hoặc của những học giả thông
thái—Delusions of the learned and settled mind.
Tam Chủng Lạc Sanh: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại lạc
sanh—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three kinds of happy rebirths.
1) Có những loài hữu tình trong quá khứ luôn luôn tạo ra thiền
định lạc hay sống trong sự an lạc, như các vị Phạm Chúng Thiên: There are
beings who continually produced happiness now dwell in happiness, such as the
devas of the Brahma group.
2) Có những loài hữu tình thấm nhuần, biến mãn, sung mãn, hưng
thịnh với an lạc. Thỉnh thoảng họ thốt ra những câu cảm hứng ‘Ôi an lạc thay,’
như chư Quang Âm Thiên: There are beings who are overflowing with happiness, drenched
with it, full of it, immersed in it, so that they occasionally exclaim ‘oh what
bliss’ such as the Radiant Devas.
3) Có những loại hữu tình thấm nhuấn, biến mãn, sung mãn, hưng
thịnh với an lạc. Họ sống mãn túc với an lạc ấy, cảm thọ an lạc, như chư Biến
Tịnh Thiên: There are beings who are overflowing with happiness, drenched with
it, full of it, immersed in happiness, who supremely blissful, experience only
perfect happiness, such as the Lustrous Devas.
Tam Chủng Ma: Three types of demons—“Ma” tiếng Phạn gọi là mara, Tàu
dịch là “sát,” bởi nó hay cướp của công đức, giết hại mạng sống trí huệ của
người tu. “Ma” cũng chỉ cho những duyên phá hoại làm hành giả thối thất đạo
tâm, cuồng loạn mất chánh niệm, hoặc sanh tà kiến làm điều ác, rồi kết cuộc bị
sa đọa. Những việc phát sanh công đức trí huệ, đưa loài hữu tình đến niết bàn,
gọi là Phật sự. Các điều phá hoại căn lành, khiến cho chúng sanh chịu khổ đọa
trong luân hồi sanh tử, gọi là ma sự. Người tu càng lâu, đạo càng cao, mới thấy
rõ việc ma càng hung hiểm cường thạnh. Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong
Niệm Phật Thập Yếu, ma tuy nhiều, nhưng cốt yếu chỉ có ba loại: phiền não ma,
ngoại ma và Thiên ma—“Demons” are called “mara” in Sanskrit. In Chinese, the
word has connotation of “murderer” because demons usually plunder the virtues
and murder the wisdom-life of cultivators. “Demons” also represent the
destructive conditions or influences that cause practitioners to retrogress in
their cultivation. Demons can render cultivators insane, making them lose their
right thought, develop erroneous views, commit evil karma and end up sunk in
the lower realms. These activities which develop virtue and wisdom and lead
sentient beings to Nirvana are called Buddha work. Those activities which
destroy good roots, causing sentient beings to suffer and revolve in the cycle
of Birth and Death, are called demonic actions. The longer the practitioner
cultivates, and the higher his level of attainment, the more he discovers how
wicked, cunning and powerful the demons are. According to Most Venerable Thích
Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice, although there are
numerous demons, they can be divided into three types: demons of afflictions,
external demons and celestial demons.
1) Phiền Não Ma: Demons of Afflictions.
a) Phiền não ma chỉ cho các phiền não tham nhiễm, hờn giận, si
mê, khinh mạn, nghi ngờ, ác kiến; cho đến các thứ ma ngũ ấm, lục nhập, mười hai
xứ, mười tám giới. Loại ma nầy cũng gọi là nội ma, do lòng mê muội điên đảo sanh
ra, nên phải dùng tâm chân chánh sáng suốt giác ngộ mà giải trừ. Phàm phu tự
mình đã có những nghiệp riêng, lại do cộng nghiệp sống chung trong khung cảnh,
mà người xung quanh phần nhiều tánh tình hiểm ác, nghiệp chướng sâu dầy, nên dễ
động sanh phiền não. Có kẻ không chịu đựng nổi sự lôi cuốn của ngũ trần nên bị
sa ngã. Có người vì nghịch cảnh, khiến cho bi thương sầu não, chí tiến thủ tiêu
tan. Những sự việc nầy xui khiến người tu nhẹ thì ưu sầu, uất ức sanh đau bệnh;
nặng thì chán nãn bỏ đạo, hoặc phẫn chí tự tận; nguy hại hơn nữa, tất đến chỗ
đối với hàng xuất gia tại gia đều mất hết mỹ cảm, tránh xa chán ghét, sanh việc
khinh rẽ chê bai, không tin nhân quả, làm điều ác, rồi phải đọa tam đồ—These
demons represent the afflictions of greed, anger, resentment, delusion,
contempt, doubt and wrong views. They also include the demons of the Five
Skandas, the Six Entrances, the Twelve Sense Fields, and the Eighteen Elements.
These demons are also called “internal” as they created by topsy-turvy,
delusive states of mind. Therefore, they must be overcome by the bright,
enlightened mind. The human mind is easily moved, developing afflictions not
only because of personal karma but also because of the common karma of living
in an environment filled, for the most part, with evil beings. Some persons
cannot resist the attractions of the five Dusts and thus fall into evil ways.
Others, encountering adverse conditions, grow sad and mournful and lose their
determination to progress. Such developments depending on their severity,
render the cultivator despondent , indignant and ill, or worse still, cause him
to abandon the Buddhist Order or even to commit suicide out of despair. More
harmful still, they can lead to loss of respect and good will toward other
cultivators, sometimes even hatred and avoidance of clergy and lay people
alike. Loss of faith in cause and effect, bad karma and finally, descent upon
the three Evil Paths are the end result.
b) Muốn đối trị thứ ma nầy, hành giả phải quán xét phiền não là
hư huyễn, xao động, nóng bức, trói buộc, tối tăm, chỉ làm khổ cho người và
mình. Dứt phiền não, ta sẽ trở về chân tâm tự tại giải thoát, mát lặng sáng
trong, an vui mầu nhiệm. Đối với sự mê chấp từ năm ấm cho đến mười tám giới,
cũng nên quán như thế—To counteract these demons, the practitioner should
reflect that all afflictions are illusory, upsetting, suffocating, binding,
evil and conducive only to suffering for both himself and others. To eliminate
afflictions is to return to the True Mind, free and liberated, fresh and
tranquil, bright and clear, happy and at peace, transcendental and wondrous.
The cultivator should also meditate in the same way on all attachments, from
the Five Skandas to the Eighteen Elements.
· Trong Kinh Pháp Hoa, Đức Phật bảo:
“Các ngươi chớ nên tham đắm sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, dù thô hay dù tế.
Nếu mê đắm tham trước, Tất bị nó thiêu đốt: In the Lotus Sutra, Sakyamuni
Buddha said: “You should not be greedy and attached to gross and vile forms,
sound, smell, taste, touch and dharmas. If you do, they will burn you up.”
· Khi xưa Đức Văn Thù Sư Lợi Bồ
Tát hỏi một vị Thiên nữ: “Ngươi xem mười tám giới như thế nào?” Thiên nữ đáp:
“Như thấy kiếp lửa đốt thế gian!” Đây là những lời cảnh giác để phá trừ loại ma
phiền não: Manjusri Bodhisattva once asked a female deity, “How do you see the
Eighteen Elements?” The deity replied, “They are similar to the eonic fire
burning up the whole world.” These are words of warning, reminding us to
eliminate the demons of afflictions.
· Phiền não ma hay nội ma, nếu không
chế phục được, tất sẽ chiêu cảm đến ngoại ma ở ngoài đến phá. Lời xưa nói:
“Trong cửa có tiểu nhơn, ngoài cửa tiểu nhơn đến. Trong cửa có quân tử, ngoài
cửa quân tử đến.” Lại như khi ăn trộm đào ngách muốn vào nhà, gia chủ hay được
tỏ ra bình tỉnh răn trách, tất nó phải sợ hãi bỏ đi. Nếu chủ nhà kinh sợ rối
rít năn nỉ, đó chính là thái độ khuyên rước trộm vào nhà vậy: If the demons of
afflictions or internal demons are not subdued, they will attract external
demons which wreak havoc. The ancient have said: “If inside the door there are
mean-spirited people, mean-spirited people will arrive at the door; if inside
the door there are virtuous, superior people, noble superior people will arrive
at the door.” As an example, when thieves try to enter a house through
the side door, if the owner calmly scolds them in a loud voice, they will
naturally be frightened and leave. If on the other hand, he is terrified and
panic-stricken, and begs them to desist, he will unwittingly be inviting them
into his house.
2) Ngoại Ma: External Demons—Ngoại ma là những loài ma quỷ thần
yêu mị bên ngoài. Người tu khi có đôi chút công phu, liền bị nó đến thử thách
phá khuấy. Loài nầy có thể chia thành ba hạng là bố ma, ái ma và não ma—External
demons take the form of various spirits, ghosts and deities. Once the
cultivator has reached a certain level of attainment, he will be subject to
demonic disturbances which will put him to the test. External demons may be
divided into three groups:
a) Bố Ma: Terrorizing Demons—Bố ma là loài ma ưa khủng bố làm
cho người kinh sợ. Thứ ma nầy thường hóa hình cọp, sói, rắn, rít, hoặc các loài
thú hung dữ kỳ lạ, hay hình ác quỷ ghê rợn để dọa nhát người tu. Những hình
tướng nầy biến huyễn vô cùng, hoặc không đầu, nhiều đầu, nhiều tay, nhiều mắt;
hoặc mình người đầu thú, mình thú đầu người, hoặc cầm khí giới, hoặc phung lửa
đỏ. Nếu hành giả kinh hãi, liền bị nó phá làm mất chánh niệm, lắm khi sanh điên
cuồng. Gặp cảnh nầy, nên nghĩ các tướng đều giả dối, ma chỉ có thể hủy diệt
huyễn thân chớ không thể phá hoại được chân tâm. Suy xét như thế rồi bình tĩnh
không sợ chết, an nhiên chuyên tâm niệm Phật hoặc trì chú, nó sẽ tự rút
lui—These are ghosts that like to frighten and terrorize people. They usually
take the form of tigers, wolves, deadly serpents, poisonous snakes or other
ferocious beasts or hallucinatory, diabolic apparitions to scare the
cultivator. Their forms change ad infinitum. They may have no head or many
heads, many hands, many eyes, or a half-human, half-bestial body. They may
brandish weapons or spit fire. If the practitioner is frightened, he loses his
right thought and often goes insane. Faced with these occurences, we should
reflect that all forms and marks are illusory, and that demons can only destroy
the illusory body, not the True Mind. Meditating this way, we should remain
calm and unafraid of death, peacefully concentrating on Buddha or Mantra
Recitation. The demons will then retrest of their own accord.
b) Ái Ma: Demons of Lust and Attachment—Ái ma là loài ma khích
động lòng ái dục cho đến tâm tham nhiễm cảnh ngũ trần. Chúng hóa hình nam, nữ
lõa lồ xinh đẹp; hoặc hình cha mẹ anh em, kẻ thân mến, cho đến thân Phật, Bồ
Tát tướng tốt trang nghiêm để khuyến dụ. Nếu người thích ăn ngon, chúng hóa sơn
hào hải vị, hương thơm ngào ngạt đem dâng; người ưa bảo vật, chúng hiện hình
thú lạ ngậm châu ngọc đến hiến tặng. Tùy tâm niệm hành giả ưa thích điều chi,
chúng liền hiện ra thứ ấy. Chúng có thể dùng ma lực khiến cho người tu được tà
định, tà trí, tài biện thuyết, phép thần thông biết quá khứ vị lai. Những kẻ
không hiểu cho là đã chứng đạo quả, thảy đều tin phục; song kỳ thật người kia
trong tâm điên đảo, chuyên làm phép quỷ mê hoặc thế gian—These are a type of
demon which excites a range of emotions, from lust to delusive attachment to
the realm of the five Dusts, i.e., this world. They take the appearance of
alluring, nude men and women or of parents, siblings or close relatives, as
well as of Buddhas and Bodhisattvas with beautiful, adorned features, in order
to entice the practitioner. If he is fond of good food, these demons bring him
succulent, fragrant dishes. If he likes diamonds or gold, they take the
appearance of strange animals holding precious stones in their mouths as
offerings. They cause whatever the practitioner desires to appear. They can
also use their psychic power to lead him into evil samadhi, evil wisdom and
eloquence, giving him the mystic power to know the past and the future. Those
who do not understand will mistake these occurences for evidence that the
practitioner has attained Enlightenment, and thus believe in and trust him. In
reality, however, the cultivator’s mind is upside down and he spends all his
time engaging in errant, demonic practices to deceive others.
· Có một nhà sư Việt Nam tu tại một
ngôi chùa bỏ hoang bên Lào. Trong khi thiền định ông thấy một nhóm mỹ nhân lõa
lồ, nắm tay nhau nhảy múa. Sư trấn định tâm không nổi, bèn thành khẩn niệm
Phật, tướng ấy liền tan—Once there was a Vietnamese monk cultivating at a
deserted temple in Laos. In one of his meditation sessions, he saw a group of
beautiful, ethereal women, all naked, holding hands and dancing around. The
monk, unable to calm his agitated mind, immediately recited the Buddha’s name
in all earnestness. Only then did this scene disappear.
· Một câu chuyện khác—Another
story—Khi xưa bên Trung Quốc có một vị sư đang tham thiền, nhân khi trời lạnh
bụng đói, động niệm tưởng ăn; sư liền thấy một thiếu phụ bưng thức ăn đến cúng
dường. Thiếu phụ quỳ xuống sớt đồ ăn vào bát, thỉnh sư nên dùng liền kẻo nguội
mất ngon. Sư vì đói muốn thọ dụng ngay, nhưng nghĩ chưa đến giờ thọ trai, nên
nhẫn nại bảo hãy tạm để một bên, chờ đúng giờ sẽ ăn. Thiếu phụ nghe nói, có vẻ
hờn giận bỏ đi. Giây lâu sau đúng ngọ, sư giở bát ra thấy trong ấy toàn là dòi
bò lúc nhúc. Chừng ấy ông mới tỉnh ngộ, biết vừa động sanh vọng niệm, liền rước
lấy cảnh ma; may nhờ có chút định lực mới khỏi ăn đồ dơ và phạm giới sát—Once
in China, there was a monk seated in meditation. Because he was cold and
hungry, the thought of food arose in his mind. He suddenly saw a woman
presenting him with an offering of food. The woman knelt, put food in his bowl,
and respectfully asked him to eat immediately, before the food grew cold and
lost all taste. The monk, being hungry wanted to eat at once but remembering
that it was not yet noontime, he patiently told her to put the bowl aside for
the time being. The woman left, appearing angry and upset. Some time later, at
noon, he uncovered the bowl to discover that it was full of worms, crawling all
around. He then understood that his false thought of food had attracted the
demonic apparitions. Thanks to his self-restaint and power of concentration,
however, limited, he avoided consuming the dirty food and violating the precept
against killing.
· Lại cũng một vị sư tu thiền trong
núi, thấy mình lẻ loi cô quạnh, nên sanh vọng tưởng muốn được một ít người cùng
ở chung cho vui. Vừa đâu có bà lão dẫn hai cô gái trẻ đẹp, bảo nhà ở dưới làng
chân núi, tìm đến am tranh cầu xin dạy đạo. Vị Tăng ban đầu không nghi ngờ,
liền thuyết pháp khai thị. Tới lui như thế lâu ngày, một hôm bà lão bạch sư xin
cho hai cô gái làm thị giả lo việc giặt giủ cơm nước cho sư đỡ cực nhọc. Sư
nghe nói thoáng sanh lòng nghi, liền nghiêm trách từ chối. Ba người tỏ vẻ hờn
thẹn bỏ đi. Sư lén theo dõi qua một khúc quanh bỗng chợt mất bóng, sư đến xem
thì đã cùn đường, lại không có nhà cửa chi cả, chỉ thấy ba gốc cổ thụ, một to
hai nhỏ. Sư suy nghĩ biết đây là yêu tinh cổ thụ, muốn đem búa chặt đốn hoặc
nổi lửa thiêu đốt để dứt trừ hậu hoạn. Vừa nghĩ đến đó bỗng thấy ba người hiện
ra cầu sám hối và xin tha mạng. Thế mới biết tâm yên cảnh lặng, vọng khởi ma
sanh, người tu phải ghi nhớ điều nầy—Yet another story concerns a Zen monk who
practiced in a deserted mountain area. Lonely and isolated, he had a deluded
thought, wishing to have some fellow-cultivators practicing along with him to
make life more bearable. Immediately, an old woman appeared from nowhere,
leading two beautiful young girls by the hand, who, she said, lived in the
village down in the valley. They had come, they claimed , to seek guidance in
the Way. The monk, unsuspicious, immediately gave a Dharma talk to the group.
One day, after many such visits over a period of time, the old woman
respectfully requested that the two girls be allowed to become attendants
to the monk and relieve him of his daily chores. The monk, hearing this, became
suspicious. He reprimanded the old woman severely and refused the offer. The
three women left, apparently angry and ashamed. The monk, intrigued, followed
them discreetly until they disappeared around a bend in the road. When he
reached the spot, he found it was a dead end with no habitation or anything
else around, except for three very old trees, one big tree and two small ones.
He thought it over and realized that he had been tested . A fleeting thought
occurred to him, that he should cut down the trees, start a bonfire, and burn
them into ground. At that moment, the three women reappeared, repentant,
begging him to forgive them and spare their lives. Therefore, the cultivator
should remember: when the mind is still, all realms are calm; when delusion
arises, demons are born.
c) Não Ma: Nuisance Demons.
· Não ma là loại ma chuyên phá rối,
làm não loạn người tu. Có giống tinh mị mỗi loài đến theo giờ của nó, đại khái
mỗi giờ có ba loài, mười hai giờ thành ba mươi sáu loài tinh thú. Như giờ Dần
đến, tất là loài cọp, beo, gấu; giờ Mẹo đến là loài mèo, thỏ, cáo; giờ Thìn là
loài, rồng, cá, thuồng luồng…Theo trong Tọa Thiền Chỉ Quán có thứ quỷ Du Lạp
Kiết Chi, Tàu gọi là Đôi Dịch, đầu mặt như cây đàn tỳ bà, bốn mắt hai miệng,
thường ưa khuấy động phá rối người tu. Chúng chờ khi người tu đang tụng niệm,
hóa ra sâu trùng, hoặc bò lên khắp đầu mặt, hoặc chun vào miệng, lỗ mũi, mắt,
lỗ tai; hoặc chui vào nách, bụng của hành giả mà cắn chích. Đôi khi chúng kêu
vang vào lỗ tai, làm thành tiếng ồn ào, nhức óc; hoặc chợt ôm giữ người, quơ
tìm thì không đụng thấy. Chúng còn hóa ra cảnh ngũ trần hoặc thuận, hoặc
nghịch, hoặc không thuận nghịch, biến huyễn khôn lường, làm cho hành giả loạn
động chẳng biết đâu mà nhận thức, dễ mất định tâm. Muốn đối trị với ba mươi sáu
loài tinh thú, cứ theo giờ kêu tên của nó mà quở trách; với ma Đôi Dịch, nên
tụng tam quy ngũ giới hoặc giới bổn, bởi chúng là thứ quỷ phạm tội phá giới.
Làm như thế chúng liền ẩn mất. Hoặc cách đối trị tổng quát là nên nhiếp tâm vào
chánh định, hay chuyên chỉ trì chú niệm Phật, chúng sẽ tan biến—This type of
demon concentrates on harassing and disturbing the practitioner. There is a
certain species of spirits and ghosts which can be subdivided into many types,
each appearing at a fixed time of the day. In general, each hour has three
types of spirits. For example, during the period between seven and nine in the
morning, they take the appearance of dragons, fish, and serpent-like creatures.
In his commentaries Samatha and Vipassana for Beginners, the Patriarch Chih-I
mentioned a type of demon with a face like a pear-shaped lute, four eyes and
two mouths, which enjoys disturbing cultivators. Waiting for the individual to
begin to practice, it takes the form of worms or tiny insects and crawls all
over his head and face, penetrates into his mouth, nose, eyes and ears, or goes
under his armpits or belly to sting him. At other times it shouts loudly into
the practitioner’s ears, creating a great disturbance and giving him a
headache; or it suddenly embraces him tightly. If the practitioner attempt to
seize it in return, nothing is there. This type of nuisance demon also causes
scenes of the five Dusts to appear, either favorable or unfavorable, or neither
favorable nor unfavorable. Such transformations are countless and can cause the
practitioner to become agitated. As he does not know what to make of all this,
he loses his concentration. The general way to subdue these nuisance demons is
to “gather” the mind in correct samadhi or diligently recite mantras or the
Buddha’s name, they will then all disappear.
· Ngoại ma còn là những ma bàng môn tả
đạo. Những vị kiếp trước hoặc kiếp nầy đã từng tu theo ngoại đạo, sau trở lại
quy y Phật pháp; hoặc những vị tuy chỉ nương về Tam Bảo, nhưng xưa kia ông bà
cha mẹ đều theo bàng môn tả đạo, thường hay bị ngoại ma phá rối. Bởi lối tu của
ngoại đạo đều không rời phiền não hữu lậu, còn trong vòng tự cao chấp ngã, tham
đắm quyền danh, nên hàng ngoại đạo hay quy tụ bè phái, không muốn cho người có
ít nhiều liên hệ với phe mình tu theo đạo khác: External demons also include demons
belonging to externalist cults and other false or quasi-Buddhist sects; or
practitioners who have belonged to cults in this or previous lives but have now
converted to Buddhism, as well as those who are themselves Buddhists but who
come from families formerly active in other faiths and cults, tend to be
bothered by external demons. This is because the cultivation methods of
externalists are within the realm of worldly afflictions and are tainted
with pride, ego attachment, power and fame. Therefore, they stick together and
do not want people connected with them in some way to follow other
teachings.
3) Thiên Ma: Celestial Demons.
a) Thiên ma là loại ma ở cõi trời Tha Hóa Tự Tại, thuộc tầng
thứ sáu của trời Lục Dục. Loại ma nầy có phước báo, hưởng sự vui mầu nhiệm cao
tột của ngũ trần, cho đó là cảnh khoái lạc tuyệt đối, nắm quyền hạn về dục
nhiễm, không muốn ai thoát khỏi phạm vi ấy. Khi hành giả đạt đến mức tu khá
cao, tâm quang phát lộ, ánh sáng chiếu thấu lên cõi trời Tha Hóa làm cho cung
điện ma rung động, chúng liền phát giác và vì sợ e có người giải thoát,
quyến thuộc mình sẽ giảm bớt đi, nên tìm cách phá hoại. Chúng hiện ra nhiều
cảnh, hoặc hăm dọa, hoặc khuyến dụ, hoặc giúp sức cho tà định tà trí cùng thần
thông cốt để gạt gẫm; lại thay phiên nhau rình rập không giây phút nào
rời để chờ cơ hội thuận tiện. Nếu hành giả có một niệm sơ hở, liền bị
chúng ám nhập, xúi dục làm những điều trái đạo đức, đời tu kể như đã hư tàn:
This refers to the type of demon that resides in the Sixth Heaven, also called
the Heaven of Free Enjoyment of Others’ Emanations. This type of demon
possesses merits and blessings and enjoys the highest heavenly bliss in the
Realm of desire, of which our world is but a small part. They then mistake such
happiness and bliss as ultimate, and do not wish anyone to escape their
influence. When a practitioner has attained a fairly high level of cultivation,
his mind-light develops and shines up to the realm of the Sixth Heaven. It is
then discovered by the celestial demons, who seek ways to sabotage his
cultivation. Such action can take many forms, threatening or cajoling, or even
helping the practitioner attain false samadhi “wisdom” and spiritual power,
with the aim of ultimately deceiving him. These demons take turns watching the
practitioner constantly and without interruption, waiting for the opportunity.
If the practitioner has a delusive thought, they pounce on him or steer him
toward things contrary to the Way. The practitioner’s entire lifetime of
cultivation is then over, for all practical purposes.
b) Trong Đại Thừa Khởi Tín Luận, Mã Minh Bồ Tát đã từng khuyên
dạy: “Trong khi hành giả tịnh tu, thường bị các thiên ma, ngoại đạo, hoặc quỷ
thần làm não loạn. Chúng hiện các hình tướng ghê rợn để khủng bố, hoặc tướng
nam nữ xinh đẹp để quyến rũ. Có khi chúng hiện thân Phật, Bồ Tát hay chư Thiên
đẻ các tướng trang nghiêm; hoặc nói các môn đà la ni; hoặc nói pháp bố thí, trì
giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định, trí huệ; hoặc nói các pháp bình đẳng,
không, vô tướng, vô nguyện, khen ngợi cảnh không oán không thân, không nhân
không quả, cứu cánh rỗng không vắng lặng, bảo đó là chân niết bàn. Hoặc chúng
làm cho hành giả biết đời trước của mình, suốt việc quá khứ vị lai, thấu rõ tâm
niệm của mọi người, cho đến được biện tài vô ngại. Chúng khiến người tu tham
luyến danh lợi thế gian, tánh tình thất thường, hay giận, hay cười, ưa ngủ,
nhiều bệnh, dễ xót thương xúc cảm, có khi rất tinh tấn, lắm lúc lại trễ nải
biếng nhác. Hoặc chúng xui hành giả sanh tâm nghi ngờ không tin, nhiều lo nghĩ,
bỏ pháp tu căn bản trở lại tu các tạp hạnh, đắm nhiễm những việc triền phược ở
thế gian. Hoặc chúng làm cho hành giả được một ít phần tương tợ như tam muội,
có thể ở trong định từ một ngày cho tới bảy ngày, thân tâm an vui không biết
đói khát; song đó là do sức tà chứng của ngoại đạo gia bị, không phải chân tam
muội. Hoặc lại khiến cho hành giả ăn uống không chừng độ, khi nhiều khi ít, sắc
mặt biến đổi luôn. Khi gặp những cảnh như trên, người tu phải dùng trí tuệ quán
sát, gắng giữ chánh niệm, đừng sanh tâm chấp trước mà lạc vào lưới tà. Phải
kiên trì như thế mới xa lìa được ma chướng.”—In the Awakening of Faith, the
Patriarch Asvaghosha admonished: “There may be some disciples whose root of
merit is not yet mature, whose control of mind is weak and whose power of
application is limited, and yet who are sincere in their purpose to seek
enlightenment, these for a time may beset and bewildered by maras and evil
influences who are seeking to break down their good purpose. Such disciples,
seeing seductive sights, attractive girls, strong young men, must constantly
remind themselves that all such tempting and alluring things are mind-made;
and, if they do this, their tempting power will disappear and they will no
longer be annoyed. Or, if they have vision of heavenly gods and Bodhisattvas
and Buddhas surrounded by celestial glories, they should remind themselves
that those, too, are mind-made and unreal. Or, if they should be uplifted
and excited by listening to mysterious Dharanis, to lectures upon the
paramitas, to elucidations of the great principles of the Mahayana, they must
remind themselves that these also are emptiness and mind-made, that in their
essence they are Nirvana itself. Or, if they should have intimations within
that they have atained transcendental powers, recalling past lives, or
foreseeing future lives, or, reading others’ thoughts, or freedom to visit
other Buddha-lands, or great powers of eloquence, all of these may tempt
them to become covetous for worldly power and riches and fame. Or, they may be
tempted by extremes of emotion, at times angry, at other time joyous, or
at times very kind-hearted and compassionate, at other times the very opposite,
or at times alert and purposeful, at other times indolent and stupid, at times
full of faith and zealous in their practice, at other times engrossed in other
affairs and negligent. All of these will keep them vacillating, at times
experiencing a kind of fictitious samadhi, such as the heretics boast of, but
not the true samadhi. Or later, when they are quite advanced they become
absorbed in trances for a day, or two, or even seven, not partaking of
any food but upheld inward food of their spirit, being admired by their
friends and feeling very comfortable and proud and complacent, and then later
becoming very erratic, sometimes eating little, sometimes greedily, and the
expression of their face constantly changing. Because of all such strange
manifestations and developments in the course of their practices,
disciples should be on their guard to keep the mind under constant
control. They should neither grasp after nor become attached to the
passing and unsubstantial things of the senses or concepts and moods of the
mind. If they do this they will be able to keep far away from the hindrances of
karma.”
c) Kết lại, chỉ có hai loại ma là nội ma và ngoại ma; Thiên ma
cũng thuộc về loài ngoại ma. Nhưng sở dĩ lập Thiên ma thành một loại riêng, là
vì muốn cho hành giả lưu ý đến sự phá hoại nguy hiểm tinh vi của nó. Ngoài
phiền não ma, ngoại ma, Thiên ma như trên, trong kinh còn nói đến bệnh ma và tử
ma. Bởi cơn đau bệnh thường làm cho hành giả tiêu giảm công phu, lại tu chưa
đến đâu rồi chết có thể khiến người thối thất đạo quả, nên mới gọi là ma. Nhưng
bệnh ma và tử ma đại ý chí sự chướng ngại của bệnh và chết thuộc về thân tứ đại
trên đường tu, không có tính cách phá hoại khuấy rối để giết hại đạo tâm theo
đúng nghĩa của ma—In summary and as a further generalization, there are only
two types of demon, internal and external. Celestial demons are within the
category of external demons; however, we described them separately to alert the
practitioner to the dangerous, subtle havoc they can cause. In addition to the
demons of afflictions, external demons and celestial demons described above,
Buddhist sutras also mention “disease demons” and the “demons of death.” For
disease will usually wither the practitioner’s efforts, while death in the
midst of cultivation can make him retrogress. Thus, disease and death are
called demons. In general, they represent obstacles to the way that affect the
physical body, but they cannot harm and destroy the Bodhi-Mind in the true
sense of the word “demon.”
d) Sức tu của người thời nay phần nhiều bị phiền não ma hoặc
ngoại ma phá hoại, chưa đủ để cho Thiên ma phải ra tay. Loại ma nầy chỉ đến với
những vị tu cao. Nếu Thiên ma quyết phá, những vị sức tu tầm thường khó có hy
vọng thoát khỏi. Trong Kinh Lăng Nghiêm, vì thương đường tu nhiều hiểm nạn, Đức
Phật khuyên các hành giả tham thiền nên kiêm trì mật chú, để được nhờ thần lực
gia hộ, thoát khỏi nạn ma thành tựu chánh định. Ấn Quang Đại Sư đã bảo: “Mới
xem qua dường như Kinh Lăng Nghiêm khác quan điểm với Tịnh Độ, nhưng xét nghĩ
sâu mới thấy kinh nầy vô hình đã khen ngợi tuyên dương Tịnh Độ. Tại sao thế?
Bởi bậc đã chứng đệ tam Thánh quả A Na Hàm mà còn có thể bị ma cảnh làm cho
thối đọa, thì sự niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ càng nổi bậc thêm tánh cách trọng
yếu, trong ánh sáng nhiếp hộ của Đức A Di Đà không còn nạn ma nữa.”—Considering
the level of cultivation of today’s practitioners, they generally face
harassment only from demons of afflictions or external demons. Such cultivators
are not advanced enough to arouse opposition from celestial demons. However,
should the latter set their minds to destroying someone, that person has little
hope of escaping harm, unless his cultivation is examplary. In the Surangama
Sutra, Sakyamuni Buddha, out of compassion for cultivators faced with many
dangers along the Way, advised those who practiced meditation to recite mantras
at the same time. This would enable them to rely on the power of the Buddhas to
escape harm from demons and achieve correct samadhi. The Patriarch Yin Kuang
once said: “At first glance, it would appear that the Surangama Sutra has a different
viewpoint from Pure Land. However, upon closer scrutiny, that sutra, in its
essence, actually praised and commended the Pure Land School. Why is this so?
It is because, if even those who have attained the third level of sagehood can
suffer retrogression caused by demons, we can see the crucial importance of
Buddha Recitation and rebirth in the Pure Land: in the gathering and helping
light of the Lord Amitabha Buddha, there is no more danger of demons.
e) See Năm Điều Kiện Cần Thiết Để Thành Công Của Người Tu
Thiền.
f) Trong Đại Thừa Khởi Tín Luận, Mã
Minh Bồ Tát sau khi kết hợp tổng quát về tinh yếu của pháp Đại Thừa, và trình
bày xong đường lối tu tập, Ngài đã bảo: “Cõi Ta Bà phiền não cang cường, chánh
tín khó vững, không thường được gặp Phật nghe pháp, đường tu nhiều hiểm nạn
chướng duyên. Nên biết Đức Như Lai có phương tiện thù thắng, dạy cầu sanh về
cõi Tịnh Độ ở Tây Phương. Như trong khế kinh nói ‘nếu chuyên tâm niệm Phật A Di
Đà, đem công đức tu hồi hướng cầu sanh Tây Phương, thì sẽ được về thế giới Cực
Lạc, thường thấy Phật nghe pháp, không còn thối chuyển. Nếu hành giả y theo
đường lối tu nầy, quyết định sẽ được vào chánh định tụ.”—In the Awakening of
Faith, after summarizing the essential points of Mahayana doctrine and explaining
the path of cultivation, the Patriarch Asvaghosha added: “Next, suppose there
is a man who learn this teaching for the first time and wishes to seek the
correct faith but lacks courage and strength. Because he lives in this world of
suffering, he fears that he will not always be able to meet the Buddhas and
honor them personally, and that faith being difficult to perfect, he will be
inclined to fall back. He should know that the Tathagathas have an excellent
expedient means by which they can protect his faith: that is, through the
strength of wholehearted meditation-recitation on Amitabha Buddha, he will in
fulfillment of his wishes be able to be born in the Buddha-land beyond, to see
the Buddha always, and to be forever separated from the evil states of existence.
It is as the sutra says, ‘if a man meditates wholly on Amitabha Buddha in the
world of the Western Paradise and wishes to be born in that world, directing
all the goodness he has cultivated toward that goal, then he will be born
there.’ Because he will see the Buddha at all times, he will never fall back.
If a cultivator follows this path, he will be able to be born there in the end
because he abides in the correct
samadhi.”
Tam Chủng Nhân: Three kinds of people—See Nhị Chủng Nhân.
Tam Chủng Nhẫn Hành: Three kinds of patience or forbearance—See Tam nhẫn.
Tam Chủng Pháp Thân: Three kinds of dharmakaya—See Tam Pháp Thân.
Tam Chủng Phật Tử: Có ba loại Phật tử—There are three kinds of Buddhist
followers:
1) Ngoại Tử: Người chưa tin đạo—External sons, who have not yet
believed.
2) Thứ Tử: Người theo Tiểu Thừa—Secondary sons, or Hinayanists.
3) Chân Tử: Người theo Đại Thừa—True sons, or Mahayanists.
Tam Chủng Quán Đảnh: Ba loại quán đảnh—Three kinds of baptism—Every Buddha baptizes
a disciple by either one of the below three kinds:
(A) Theo truyền thống Đại Thừa—Mahayana Tradition:
1) Ma đảnh quán đảnh: Every Buddha baptizes a disciple by
laying a hand on his head.
2) Thọ ký quán đảnh: Buddhas baptizes a disciple by predicting
Buddhahood to him.
3) Phóng quang quán đảnh: Buddhas baptizes a disciple by
revealing his glory to him to his profit.
(B) Theo truyền thống Mật Giáo—Tantric Tradition:
1) Sái Thủy Quán Đảnh: To sprinkle the head with water.
2) See (A) (2).
3) See (A) (3).
Tam Chủng Quang Minh: Ba loại ánh sáng—Three kinds of light:
1) Ngoại quang: External light (sun, moon, stars, lamps, etc).
2) Pháp quang: Dharma light or light of right teaching and
conduct.
3) Phật quang: The effulgence or bodily halo emitted by
Buddhas, Bodhisattvas and devas,
Tam Chủng Sa Di: Ba loại Sa Di dựa theo tuổi tác—Three kinds of Sramanera
which are recognized according to age:
1) Khu Ô Sa Di: Sa Di đuổi quạ, tuổi từ 7 đến 13 (đủ khả năng
đuổi quạ)—“Drive away crows” Sramanera, age from 7 to 13, old enough to drive
away crows.
2) Ứng Pháp Sa Di: Sa Di Ứng Pháp, tuổi từ 14 đến 19, đủ khả
năng thực hành theo Phật pháp—One who is able to respond to or follow the
doctrine, age from 14 to 19.
3) Sa Di: Tuổi từ 20 đến 70—Sramanera, age from 20 to 70.
Tam Chủng Sám Hối Pháp: Ba loại sám hối—Three modes of repentance:
1) Vô sinh sám hối: To meditate on the way to prevent
wrong thoughts and delusions—See Vô Sanh Hối.
2) Thủ tướng sám hối: To seek the presence of the Buddha to rid
one of sinful thoughts and passions—See Thủ Tướng Sám.
3) Tác pháp sám: In proper form to confess one’s breach of the
rules before the Buddha and seek remission—See Tác Pháp Sám.
Tam Chủng Sắc: Ba loại sắc—Three kinds of rupa (appearance or object):
(A)
1) Hiện sắc: Visible objects (body, face).
2) Ẩn sắc: Invisible objects (sound, voice).
3) Trừu tượng sắc: Immaterial or abstract objects.
(B)
1) Sắc: Color.
2) Tướng (hình thể): Shape.
3) Phẩm chất: Quality.
Tam Chủng Sinh Ái Dục: Ba nguồn gốc gây nên dục vọng và ảo tưởng—Three sources or
causes of the rise of the passions and illusions:
1) Tưởng sinh: The mind or active thought.
2) Tướng sinh: The objective world.
3) Lưu chú sinh: Constant interaction, or the continuous stream
of latent predispositions.
Tam Chủng Tam Thế: See Tam Thế.
Tam Chủng Tâm Khổ: Three kinds of mental distress (tham: desire, sân: hatred,
si: stupidity)—See Tam Độc.
Tam Chủng Tầm Cầu: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba loại tầm
cầu—According to the Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(Searches), there are three kinds of searches:
1) Tầm Cầu Về Dục: The search for sensual pleasure.
2) Tầm Cầu Về Hữu: The search for existence.
3) Tầm Cầu Về Phạm Hạnh: The search for a holy life.
Tam Chủng Thanh Tịnh: Ba loại thanh tịnh của Bồ Tát—Three purities of a
bodhisattva—See Tam Thanh Tịnh.
Tam Chủng Thân: See Tam Thân.
Tam Chủng Thân Khổ: Three dukhas or afflictions of the body:
1) Già: Old age.
2) Bịnh: Sickness.
3) Chết: Death.
Tam Chủng Thị Đạo: Ba cách dẫn dắt—Three ways in which bodhisattvas manifest
themselves for saving those suffering the pains of hell:
1) Thần biến thị đạo: Dùng thân nghiệp dẫn dắt—Physically, by
supernatural powers, change of form.
2) Giáo giải thị đạo: Dùng khẩu nghiệp (lời nói) mà dẫn
dắt—Orally, by moral exhortation.
3) Ký thuyết thị đạo: Lúc nào cũng ghi nhớ và tìm đủ mọi cách
mả giảng giải bằng ý nghiệp—Mentally, through powers or memory and
enlightenment.
Tam Chủng Thiên: Ba loại trời—Thre kinds of heaven:
(A)
1) Tự thiên: Heaven by name or title (divine king, son of king,
etc).
2) Tái sanh thiên: Heaven as a place of rebirth (the heavens of
the gods).
3) Tịnh Phật thiên: Cung trời nơi chư Phật đồng cư—The pure
Buddha-land.
(B)
1) Danh Thiên: Thiên vương hay thiên tử, vua trong loài
người—Famous rulers on earth
2) Sanh Thiên: Thiên thú trong lục thú (từ vương thiên đến phi
tưởng thiên)—The highest incarantions of the six paths.
3) Tịnh Thiên: Cõi của các bậc Thánh giả từ Thanh Văn đến Duyên
Giác, đã diệt trừ hết phiền não cấu chướng—The pure or the saints, from Sravakas
to Pratyeka-buddhas.
Tam Chủng Thiện Căn: Ba loại thiện căn—Three kinds of good roots:
1) Bố thí: Almsgiving.
2) Bi mẫn: Mercy.
3) Trí huệ: Wisdom.
Tam Chủng Thiện Tâm: Ba điều thiện nơi tâm—Three good deeds of the mind:
1) Không tham lam: Not to be greedy.
2) Không sân hận: Not to be angry.
3) Không si mê tà kiến: Not to be ignorant with wrong
views.
Tam Chủng Thiện Thân: Ba điều thiện nơi thân—Three good deeds of the body:
1) Không sát sanh: Not to kill any living beings.
2) Không trộm cắp: Not to steal any properties of others.
3) Không tà dâm: Not to commit adultery.
Tam Chủng Thiện Tri Thức: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu,
người đả thất chuyên tu (chuyên tu bảy ngày trong thất), phải có ba bậc thiện
tri thức—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism
in Theory and Practice, in conducting a seven-day retreat, one can either
practice alone, to attain purity more easily, or with many other cultivators.
There are three types of good spiritual advisors:
1) Giáo Thọ Thiện Tri Thức: Teaching Spiritual Advisor—Giáo thọ
thiện tri thức là vị thông hiểu Phật pháp và có kinh nghiệm về đường tu để
thường chỉ dạy mình; hay mình đến để thỉnh giáo trước và sau khi kiết thất.
Trong trường hợp nhiều người đồng đả thất, nên thỉnh vị giáo thọ nầy làm chủ
thất, mỗi ngày đều khai thị nửa giờ hoặc mười lăm phút—This is someone
conversant with the Dharma and experienced in cultivation. The retreat members
can have him follow their progress, guiding them throughout the retreat, or
they can simply seek guidance before and after the retreat. When several
persons hold a retreat together, they should ask a spiritual advisor to lead
the retreat and give a daily fifteen-to-thirty-minute inspirational talk.
2) Ngoại Hộ Thiện Tri Thức: Caretaking Spiritual Advisor—Đây là
một hay nhiều vị ủng hộ bên ngoài, lo việc cơm nước, quét dọn, cho hành giả
được yên vui tu tập. Thông thường, vị nầy thường được gọi là người hộ thất—This
refers to one or several persons assisting with outside daily chores such as
preparing meals or cleaning up, so that on retreat can cultivate peacefully
without distraction. Such persons are called “Retreat assistant.”
3) Đồng Tu Thiện Tri Thức: Common Practice Spiritual
Advisor—Đây là những người đồng tu một môn với mình, để nhìn ngó sách tấn lẫn
nhau. Vị đồng tu nầy có thể là người đồng kiết thất chung tu, hoặc có một ngôi
tịnh am tu ở gần bên mình. Ngoài sự trông nhìn sách tấn, vị đồng tu còn trao
đổi ý kiến hoặc kinh nghiệm, để cùng nhau tiến bước trên đường đạo. Lời tục
thường nói: “Ăn cơm có canh, tu hành có bạn” là ý nghĩa nầy—These are persons
who practice the same method as the individual(s) on retreat. They keep an eye
on one another, encouraging and urging each other on. These cultivators can
either be participants in the same retreat or cultivators living nearby. In
addition to keeping an eye out and urging the practitioners on, they can
exchange ideas or experiences for the common good. This concept has been
captured in a proverb: “Rice should be eaten with soup, practice should be
conducted with friends.”
Tam Chủng Thường: Ba phẩm chất thường hằng của Phật—A Buddha in his three
eternal qualities:
1) Bổn tánh thường: Buddha nature or Dharmakaya.
2) Bất đoạn thường: Buddha’s unbroken eternity or Sambhogakaya.
3) Tương tục thường: Buddha’s continuous and eternally varied
forms or Nirmanakaya.
Tam Chủng Tinh Tấn: Theo Luận Thành Duy Thức, có ba loại tinh tấn—According to
the Consciousness Only Sastra (Mind-Only-Sastra), there are three kinds of
virya:
1) Bộ Giáp Tinh Tấn: Luôn mặc áo đại giáp của Bồ tát, không còn
sợ tai ương gì nữa—Entering the world with a Bodhisattva’s robe, and without
and fear of calmities, i.e. to go on a Bodhisattva path—See Bồ Tát Đạo.
2) Nhiếp Thiện Tinh Tấn: Chăm tu thiện pháp không biết mệt
mỏi—To cultivate good deeds with zeal.
3) Lợi Lạc Tinh Tấn: Chuyên cầu giáo hóa chúng sanh mà không
nhập vào thế tục—To benefit beings with the power of unfailing progress.
Tam Chủng Tịnh Nghiệp: Ba loại tịnh nghiệp—Three foldway of obtaining a pure
karma—See Tam Phước.
Tam Chủng Trí: Ba loại trí huệ—Three kinds of wisdom—See Tam Trí.
Tam Chủng Từ Bi: Ba nguyên nhân của Từ bi—Three reasons of a bodhisattva’s
pity—See Tam Từ Bi.
Tam Chủng Tướng: Ba loại tướng—Three kinds of appearance:
(A)
1) Phiêu tướng: Inferential, as fire is inferred from smoke.
2) Hình tướng: Formal or spacial, as length, breadth, ect.
3) Thể tướng: Qualitative, as heat is in fire.
(B)
1) Giả danh tướng: Names, which are merely indications of the
temporal.
2) Pháp tướng: Dharmas or things.
3) Vô tướng tướng: The formless.
Tam Chủng Vãng Sanh: Chúng sanh tu tập cầu vãng sanh về Cực Lạc nhiều không kể
xiết, còn hơn vô số điểm giọt mưa. Tuy nhiên, theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm
trong Niệm Phật Thập Yếu, chúng sanh cầu về Tịnh Độ không riêng những hạng chán
cảnh khổ Ta Bà ngũ trược ác thế, mà cũng có hạng vì thương xót muốn tế độ chúng
sanh cõi Ta Bà, cho đến những bậc “thượng cầu Phật đạo, hạ hóa chúng sanh.” Tuy
sở nguyện có cao thấp, một khi đã sanh về Cực Lạc thì cũng đồng được sự lợi ích
như nhau, nghĩa là tất cả đều không thối chuyển, cuối cùng đều đạt đến quả vị
Phật. Cổ đức đã bảo: “Pháp môn Tịnh Độ rất cao thâm mầu nhiệm, duy có Phật với
Phật mới biết hết được, vì bậc Đẳng giác còn nguyện vãng sanh, ngôi Nhất Sanh
Bồ Tát còn phải trụ nơi miền Cực Lạc để học hỏi. Các Kinh Đại Thừa như Hoa
Nghiêm, Pháp Hoa, Đại Bảo Tích, vân vân đều khen ngợi Tịnh Độ và đề cập đến sự
vãng sanh.” Xét chung về tâm nguyện cầu sanh của những vị ấy, có ba loại vãng
sanh—Countless sentient beings will be reborn in the Pure Land, their numbers
exceeding even the innumerable rain drops. However, according to Most Venerable
Thích Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice, sentient
beings who seek rebirth in the Pure Land are not limited to those weary of the
sufferings in the realm of the Five Turbidities, there are also those who
compassionately wish to save sentient beings in the Saha World, and those who
look upward to the goal of Buddhahood and downward to the salvation of deluded
sentient beings throughout the worlds of the ten directions. Whether their vows
and aspirations are low or high, once they are reborn in the Pure Land, all
derive the same benefits; none will ever retrogress and will ultimately achieve
Buddhahood and help sentient beings. Ancient masters once said: “The Pure Land
method is extremely lofty, profound and wonderful; only the Buddhas can really
fathom its depth. This is why even those great Bodhisattvas who have reached
the level of Equal Enlightenment still vow to be reborn there. Even “One-life
Bodhisattvas” or those who will become Buddhas in their next lifetime must
remain there to study and practice. Such Mahayana texts as the Avatamsaka
Sutra, the Lotus Sutra, the Maharatnakuta Sutra, etc., all extol the Pure Land
and discuss rebirth there. There are are three categories of rebirth in the
Pure Land.
1) Hạng thứ nhất, là những phàm phu thấp kém nhưng chân thật,
không hiểu công đức cùng sự trang nghiêm ở Tịnh Độ, chỉ cảm nghĩ đời sống nhiều
vất vã khổ nhọc, cõi Ta Bà đầy chán nãn lo phiền, nên nguyện sanh về cõi nước
thanh tịnh an vui—The first category comprises ordinary beings who are of
limited capacities but true and sincere. They may not understand what
constitutes the virtues or adornments of Buddha lands; nevertheless, realizing
that life is full of hardship and suffering, and that the Saha World abounds in
worries and troubles, they vow to be reborn in a pure and happy land.
2) Hạng thứ hai, tuy cũng là phàm phu nhưng có trí huệ và chí
nguyện lớn, muốn sanh về cõi Cực Lạc để bảo đảm thoát ly nẻo luân hồi, mau
chứng đạo quả, hoàn thành chí nguyện tự độ độ tha—The second category is
composed of individuals who, although ordinary beings, possess great
aspirations and a certain degree of wisdom. They seek rebirth in the Pure Land
to ensure escape from transmigration, swift attainment of Buddhahood and
fulfillment of their Vows to rescue themselves and others.
3) Hạng thứ ba, gồm từ hàng tiểu Thánh đã thoát ly vòng sống
chết cho đến bậc Đẳng Giác Bồ Tát, vì muốn mau tiến lên thượng địa, muốn học
hỏi diệu pháp thành Phật, nên phát nguyện vãng sanh—The third category ranges
from the lesser saints who have escaped Birth and Death to the greatest
Bodhisattvas, those at Equal Enlightenment stage. They vow to be reborn in the
Pure Land in order to progress swiftly to the ultimate “Bodhisattva ground” and
study the wonderful Dharma leading to Buddhahood.
Tam Chủng Viên Dung: See Tam Viên Dung.
Tam Chủng Xiển Đề: Ba loại xiển đề—Three kinds of icchantika:
1) Nhứt Xiển đề: The wicked.
2) A Xiển đề ca: Đại bi Xiển đề—Bodhisattvas who become
icchantika to save all beings, i.e. Earth Store Bodhisattva.
3) Vô tính Xiển đề: Those without a nature for final
nirvana.
Tam Chuyển: Ba lần chuyển Pháp Luân khi Đức Phật giảng pháp trong vườn
Lộc uyển—The three turns of the law-wheel when the Buddha preached in the Deer
Park:
1) Thị chuyển: Indicative, postulation and definition of the
Four Noble Truths.
2) Cần chuyển: Khuyến chuyển—Hortative, suffering should be
diagnosed—See Khuyến Chuyển.
3) Chứng chuyển: Evidential overcoming suffering.
Tam Chướng: Ba loại chướng ngại—Three kinds of Vighna—Three
hinderers—Three barriers
(A)
1) Phiền não chướng: Hoặc chướng—Hindrances of
affliction—Chướng gây nên bởi dục vọng, ham muốn, hận thù và ngu si—Hinderers
or barriers caused by passions, desires, hate, stupidity.
2) Nghiệp chướng: Karmic hindrances—Chướng ngại gây nên bởi
những nghiệp đã được làm—Hinderers caused by the deeds done.
3) Báo chướng: Hindrances of retribution—Chướng gây nên những
quả báo—Hinderers caused by the retributions.
(B)
1) Bì phiền não: Chướng ngại bởi ngoại cảnh—Delusions from
external objects.
2) Nhục phiền não: Chướng ngại gây nên bởi nội kiến—Delusions
from internal views.
3) Tâm phiền não: Chướng ngại gây nên bởi tâm thần mê
muội—Delusions from mental ignorance.
(C)
1) Ngã mạn: Self-importance.
2) Tật đố: Envy.
3) Tham dục: Desire.
Tam Cổng Niết Bàn: Ba cửa ngõ đi vào Niết Bàn—Three gates to the city of
nirvana:
1) Không: The emptiness—The void—Immaterial.
2) Vô tướng: Vô sắc—Formless.
3) Vô tác: Inactivity.
Tam Cụ Túc: Ba món cần thiết khi thờ cúng—The three essential articles
for worship:
1) Bình hoa: Flower vase.
2) Đèn: Candlestick.
3) Lư hương: Censer.
Tam Cúng Dường: Ba pháp cúng dường—Three modes of serving the Buddha:
1) Tài Cúng Dường: Dâng hương, hoa, quả—Offerings of incense,
flowers and fruits.
2) Lễ Bái Cúng Dường: Tỏ lòng tôn kính—Offerings of praise and
reverence.
3) Giới Cúng Dường: Hành trì tốt—Good (right) conduct.
Tam Cùng: Three togethers:
1) Cùng ăn: Eat together.
2) Cùng ở: Live together.
3) Cùng làm việc: Work together.
Tam Cương:
(A) Ba bổn phận của con người được Khổng Tử dạy trong Tứ
thư—Three relations of a man’s duty taught in Confucian theory:
1) Quân thần: King and subject.
2) Phụ tử: Father and son.
3) Phu phụ: Husband and wife.
(B) Ba vị sư chính trong tự viện—Three main monks in a
monastery:
1) Tự Chủ: Vị sư trong coi tổng quát trong tự viện—Head of a
monastery—An abbot, or controller of all affairs in a monastery.
2) Thượng Tọa: Vị sư trông coi việc hoằng pháp—Venerable, or
bhikkhu who is responsible for preaching the dharma.
3) Duy Na: Vị sư giám viện—Supervisors of monks in a
monastery.
Tam Dao Động: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba Dao
Động—According to The Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(Searches), there are three kinds of trouble:
1) Tham Dao Động: The trouble of lust.
2) Sân Dao Động: The trouble of hatred.
3) Si Dao Động: The trouble of delusion.
Tam Diện Đại Hắc Thiên: Trời mặt đen—The three-faced great black deva—Mahakala.
Tam Diệu Hạnh: Ba phẩm chất của một tăng sĩ—Three characteristics of a
good monk:
1) Kềm thúc nơi thân: Control his body.
2) Kềm thúc nơi khẩu: Control his mouth.
3) Kềm thúc nơi ý: Control his mind.
Tam Dục: The three lusts—Three kinds of desire:
(A)
1) Hình mạo dục: Ưa thích mặt mày mình mẩy đẹp đẻ—Lust for
form.
2) Tư thái dục: Ưa thích dung nghi cốt cách—Lust for carriage
or beauty.
3) Tế xúc dục: Thích sự xúc chạm nhẹ nhàng êm ái—Lust for
softness to the touch or refinement.
(B)
1) Dâm: Sex.
2) Thực: Food.
3) Thùy: Sleep.
Tam Dục Sanh: Kamupapattiyo (skt)—Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba
loại dục sanh—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra,
there are three kinds of rebirth in the realm of Sense-Desire.
1) Có những loại hữu tình do dục an trú. Đối với các dục họ
chịu sự an trú, họ bị chi phối phụ thuộc, như loài người, một số chư Thiên, và
một số tái sanh trong các đọa xứ: There are beings who desire what presents
itself to them, and are in the grip of that desire, such as human beings, some
devas, and some in state of woe.
2) Có những loại hữu có lòng dục đối với những sự vật do họ tạo
ra. Họ tạo ra các sự vật và họ sống bị chi phối phụ thuộc trong những dục vọng
ấy, như các loài chư Thiên, Hóa Lạc Thiên: There are beings who desire what they have created, such as the devas who rejoice in their own creation.
3) Có những loại hữu tình có lòng dục đối với sự vật do các
loài khác tạo ra. Họ sống bị chi phối phụ thuộc trong những dục vọng đối với sự
vật do các loài khác tạo ra, như các loài Tha Hóa Tự Tại Thiên: There are
beings who rejoice the creations of others, such as the devas Having Power over
Others’ Creation.
Tam Duyên: Ba mối duyên nối kết khi chúng ta cầu niệm Phật—Three
nidanas or links with the Buddha resulting from calling upon him:
1) Thân duyên: Đức Phật A Di Đà nghe những người trì niệm hồng
danh của Ngài, thờ phụng Ngài, biết tâm họ và tâm Ngài là một—That Amitabha
hears those who call his name, sees their worship, knows their hearts and is
one with them.
2) Cận duyên: Đức Phật A Di Đà hiển hiện ngay trước những người
mong mỏi được thấy Ngài—That Amitabha shows himself to those who desire to see
him.
3) Tăng thượng duyên: Những người mà trong mỗi lời nguyện
luôn nguyện tẩy sạch tội chướng, khi lâm mạng chung thời Đức Phật A Di Đà sẽ
tiếp dẫn—At every invocation (cầu nguyện) aeons of sins are blotted out
(tẩy đi), Amitabha and his sacred host receive such a disciple at death.
Tam Dư: Ba thứ còn thừa lại khiến chúng sanh tiếp tục luân hồi—The
three after death remainders, or continued mortal experiences, of sravakas and
pratyeka-buddha, who mistakenly think they are going to final nirvana (Vô dư
Niết bàn), but will still find the following three remainders:
1) Phiền não dư: Further passion and illusion.
2) Nghiệp dư: Further karma.
3) Quả dư: Continued rebirth, in realms beyond the trailoka
(tam giới).
Tam Đa: Three More Dharmas.
1) Thêm bạn tốt: Making more friends with good people.
2) Nghe nhiều Phật pháp: Hearing more of Dharma law.
3) Quán chiếu nhiều hơn về sự bất tịnh: Meditation more on the
impure.
Tam Đà La Ni: Ba pháp Đà La Ni hay là ba lực trì giữ trí huệ—Three kinds
of Dharani or the power to maintain wisdom or knowledge:
1) Thính trì Đà La Ni: The power to retain all the teaching one
hears.
2) Phân biệt Đà La Ni: Unerring powers of discrimination.
3) Nhập Âm thanh Đà La Ni: Power to rise superior to external
praise or blame.
Tam Đại: Ba “Đại” được nói đến trong Khởi Tín Luận—The three great
characteristics mentioned in the Awakening of Faith:
(A)
1) Thể đại: Substance—The greatness of the bhutatathata in its
essence or substance.
2) Tướng đại: Form—The greatness of its attributes or
manifestations; perfect in wisdom and mercy and every achievement.
3) Dụng đại: Function—The greatness of its functions and
operations within and without, perfectly transforming all the living to good
works and good karma now and hereafter.
(B) Three generations:
1) Ông: Grandfather.
2) Cha: Father,
3) Con: Son.
Tam Đại Tai: Ba tai họa lớn—Three major calamities:
1) Thủy tai: Calamities of water.
2) Hỏa tai: Calamities of fires.
3) Phong tai: Calamities of wind.
Tam Đàn: Tam bố thí—Three kinds of dana—See Tam Bố Thí.
Tam Đảnh Lễ: Three prostrates or prostrating to the Triple Jewel.
1) Chí tâm đảnh lễ: Nam mô tận hư không biến pháp giới quá,
hiện, vị lai thập phương chư Phật, Tôn Pháp Hiền Thánh Tăng thường trụ Tam
Bảo—With one mind I now prostrate: Namo to the end of space of all the infinite
dharma realms of the three lifespans of all the ten directions of Buddhas,
Dharmas and virtuous Sangha of the Unchanging Triple Jewels.
2) Chí tâm đảnh lễ: Nam mô Ta Bà Giáo Chủ Bổn Sư Thích Ca Mâu
Ni Phật, Đương Lai Hạ Sanh Di Lặc Tôn Phật, Đại Trí Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát, Đại
Hạnh Phổ Hiền Bồ Tát, Hộ Pháp Chư Tôn Bồ Tát, Linh Sơn Hội Thượng Phật Bồ
Tát—With one mind I now prostrate: Namo the ruler of the Saha World, Sakyamuni
Buddha, future born Maitreya Buddha, Great Wisdom Manjusri Maha-Bodhisattva,
Great Conduct Samantabhadra Maha-Bodhisattva, Dharma Protectors
Maha-Bodhisattvas, Mount Gradhakuta Assembly of Buddha and Maha-Bodhisattvas.
3) Chí tâm đảnh lễ: Nam mô Tây Phương Cực Lạc Thế Giới Đại Từ
Đại Bi A Di Đà Phật, Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát, Đại Thế Chí Bồ Tát, Đại Nguyện
Địa Tạng Vương Bồ Tát, Thanh Tịnh Đại Hải Chúng Bồ Tát—With one mind I now
prostrate: Namo Western Ultimate Bliss World, the Greatly Compassionate
Amitabha Buddha, Greatly Compassionate Avalokitesvara Bodhisattva, Great
Strength Mahasthamaprapta, Bodhisattva, Great Vow Ksitigarbha King Bodhisattva,
and the Ocean Assembly of Peaceful Bodhisattva.
Tam Đạo:
(A) Ba con đường mà mọi người chúng ta đều phải đi qua—The three
paths all have to tread:
1) Phiền não đạo: The path of misery, illusion, mortality.
2) Nghiệp đạo: The path of works, action or doing, productive
of karma.
3) Khổ đạo: The resultant path of suffering.
(B) Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu trong Cương Yếu Triết Học
Phật Giáo—According to Prof. Junjiro Takakusu in The Essentials of Buddhist
Philosophy: Phật giáo đặt nền tảng trên Tam Học (siksa): Giới, Định, Tuệ. Nghĩa
là nếu không trì giới thì tâm không định, tâm không định thì không phát tuệ.
Định ở đây bao gồm những kết quả vừa tư biện vừa trực quán. Tiếp đó Đạo Phật
còn dạy hành giả phải đi vào Tam Đạo là Kiến đạo, Tu đạo, và Vô học đạo. Đây là
ba giai đoạn mà hành giả phải trải qua khi tu tập Kiến Đạo với Tứ Diệu Đế bằng
cách thực hành Bát Chánh Đạo; kế đến, hành giả tu tập Tu Đạo với Thất
Giác Chi. Tu đạo ở đây lại có nghĩa là kết quả của suy tư chân chánh; và cuối
cùng là thực hiện hoàn toàn bằng Vô Học Đạo. Nói cách khác, không thấy được đạo
thì không tu được đạo và không thực hiện được đời sống lý tưởng—Buddhism lays
stress on the Threefold Learning (siksa) of Higher Morality, Higher Thought,
and Higher Insight. That is to say, without higher morals one cannot get higher
thought and without higher thought one cannot attain higher insight. Higher
thought here comprises the results of both analytical investigation and
meditative intuition. Buddhism further instructs the aspirants, when they are
qualified, in the Threefold Way (marga) of Life-View, Life-Culture and
Realization of Life-Ideal or No-More Learning. These are three stages to be
passed through in the study of the Fourfold Truth by the application of the
Eightfold Noble Path; in the second stage it is investigated more fully and
actualized by the practice of the Seven Branches of Enlightenment, life-culture
here again means the results of right meditation; and in the last stage the
Truth is fully realized in the Path of No-More-Learning. In other words,
without a right view of life there will be no culture, and without proper
culture there will be no realization of life.
1) Kiến Đạo—The Path of Life-View: Thấy được chân lý chấm dứt
luân hồi sanh tử, như các bậc Thanh Văn và Sơ Địa Bồ Tát. Trong Tứ Diệu Đế, Đạo
đế với Bát Thánh Đạo mà Đức Phật dạy hàng Thánh giả phải tu tập (chánh kiến,
chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh mạng,
chánh định)—The way or stage of beholding the truth of no reincarnation, i.e.
that of the Sravakas and the first stage of the Bodhisattvas. In the Fourfold
Noble Truth, the Path to Enlightenment with the Eightfold Noble Path which the
Buddha taught to be pursued by the Ariya (right view, right thought, right
speech, right action, right mindfulness, right endeavor, right livelihood,
right concentration)—See Tứ Diệu Đế and Bát Chánh Đạo.
2) Tu Đạo—The Path of Life-Culture (Cultivating the truth):
Giai đoạn thứ hai của con đường nầy là con đường tu tập hay Tu Đạo theo Thất
Giác Chi (trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, niệm, định, và xả)—The next stage
of the path is the Path of Practice and is described as the Seven Branches of
Enlightenment (thorough investigation of the Principle, brave effort, joyous
thought, peaceful thought, mindfulness, concentration, and equanimity)—See Thất
Giác Chi.
3) Vô Học Đạo—The Path of No-More-Learning: Đã hoàn toàn thấu
triệt chân lý mà không phải học nữa. Hành giả đi đến giai đoạn sau cùng, tức là
con đường không còn gì để học nữa, Vô Học Đạo. Khi đó kết quả mà hành giả hướng
đến khi tu tập tứ diệu đế sẽ tự đến. Khi hành giả đạt đến giai đoạn cuối cùng
nầy thì trở thành một vị A La Hán. Theo Tiểu Thừa, đó là quả vị giác ngộ cao
nhất. Nhưng theo Đại Thừa, A La Hán chỉ mới giác ngộ được một phần mà thôi. Lý
tưởng của đạo Phật là hoàn tất đức tính của con người, hay là đưa con người đến
Phật quả bằng căn bản trí tuệ giới hạnh, đó là nhân cách cao nhất. Đó là những
đặc điểm của đạo Phật—Completely comprehending the truth without further study.
Practitioners proceed to the last stage, i.e., the Path of No-More-Learning.
Then the firm conviction that they have realized the Fourfold Truth will
present itself. When the Ariya reaches this stage, he becomes an arhat.
According to the Hinayanistic view this is the perfect state of enlightenment,
but according to the Mahayanistic view an arhat is thought to be only partially
enlightened. The purpose of Buddhism is to perfect a man's ’haracter, or to let
him attain Buddhahood on the basis of wisdom and right cultivation, i.e., the highest
personality. Such are the characteristics of Buddhism—See A La Hán.
** For more information, please see Nghiệp,
Khổ, Hoặc nghiệp Khổ, and Phiền Não Nghiệp Khổ.
Tam Đạt: Ba siêu việt của Phật—The three aspects of the omniscience
of Buddha:
1) Biết nghiệp tương lai: Knowledge of future karma.
2) Biết nghiệp quá khứ: Knowledge of past karma.
3) Biết phiền não và giải thoát trong hiện tại: Knowledge of
present illusion and liberation.
Tam Đắc: Ba loại thọ giới—Three kinds of obtaining the
commandments.
1) Đắc Giới: Hiểu và hành trì được theo giới pháp—To attain to
the understanding and performance of the moral law—See Đắc Giới.
2) Tác Pháp Đắc: Được truyền giới qua nghi thức—To obtain
ordination in a ceremony—See Tác Pháp Đắc.
3) Tự Thệ Đắc: Self-ordination—See Tự Thệ Thọ Giới.
Tam Đẳng: Ba bình đẳng tánh—Three equal and universal
characteristics of the one Tathagata:
(A)
1) Thân: Body.
2) Ngữ: Discourse.
3) Ý: Mind.
(B)
1) Tu hành: Buddha’s life or works.
2) Pháp thân: Spiritual body.
3) Độ sinh: Salvation.
Tam Đẳng Lưu: Three equal or universal currents or consequences:
1) Chân đẳng lưu: Hậu quả theo sau hành động thiện, bất thiện
hay trung tính—The certain consequences that follow on a good, evil or neutral
kind of nature respectively.
2) Giả đẳng lưu: Hậu quả đặc biệt của tiền kiếp như giết người
thì yểu mệnh—The temporal or particular fate derived from a previous life’s ill
deeds (shortened life from taking life).
3) Phân vị đẳng lưu: Từng bộ phận khi tái sanh theo hậu quả
trước, chẳng hạn mình làm mù mắt ai trong kiếp trước thì kiếp nầy mình mù
mắt—Each organ as reincarnated according to its previous deeds (if you had made
someone blind in your previous life, you will be blind this or next life).
Tam Đẳng Trì: Samadhi-equilibrium.
Tam Đế Thiên Thai: Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu trong Cương Yếu Triết Học
Phật Giáo, nếu bạn giả thuyết thật thể là một bản thể trường tồn là bạn hoàn
toàn mê hoặc, thế nên tông Thiên Thai đề ra ba chân lý hay tam đế. Theo tông
nầy thì cả ba chân lý ấy là ba trong một, một trong ba. Nguyên lý thì là một,
nhưng phương pháp diễn nhập lại là ba. Mỗi một trong ba đều có giá trị toàn
diện—According to Prof. Junjiro Takakusu in The Essentials of Buddhist
Philosophy, if you suppose noumenon to be such an abiding substance, you will
be misled altogether; therefore, the T’ien-T’ai School sets forth the threefold
truth. According to this school the three truths are three in one, one in
three. The principle is one but the method of explanation is threefold. Each
one of the three has the value of all:
1) Không Đế: Chân lý của của Không—The truth of void—Mọi sự thể
đều không có hiện thực tính và do đó, tất cả đều không. Vì vậy, khi luận chứng
của chúng ta y cứ trên “Không,” chúng ta coi “Không” như là siêu việt tất cả
ba. Như vậy, cả thảy đều là “Không.” Và khi một là không thì cả thảy đều là
“Không.” (Nhất không nhất thiết không, nhất giả nhất thiết giả, nhất trung nhất
thiết trung). Chúng còn được gọi là “Tức không, tức giả, và tứ trung,” hay Viên
Dung Tam Đế, ba chân lý đúng hợp tròn đầy, hay là tuyệt đối tam đế, ba chân lý
tuyệt đối. Chúng ta không nên coi ba chân lý nầy như là cách biệt nhau, bởi vì
cả ba thâm nhập lẫn nhau và cũng tìm thấy sự dung hòa và hợp nhất hoàn toàn.
Một sự thể là không nhưng cũng là giả hữu. Nó là giả bởi vi nó không, và rồi,
một sự là không, đồng thời là giả cho nên cũng là trung—All things have no
reality and, therefore, are void. Therefore, when our argument is based on the
void, we deny the existence of both the temporary and the middle, since we
consider the void as transcending all. Thus, the three will all be void. And,
when one is void, all will be void (When one is void, all will be void; when
one is temporary, all is temporary; when one is middle, all will be middle).
They are also called the identical void, identical temporary and identical
middle. It is also said to be the perfectly harmonious triple truth or the
absolute triple truth. We should not consider the three truths as
separate because the three penetrate one another and are found perfectly
harmonized and united together. A thing is void but is also temporarily
existent. It is temporary because it is void, and the fact that everything is
void and at the same time temporary is the middle truth.
2) Giả Đế: Chân lý của giả tạm—The truth of temporariness—Dù sự
thể có hiện hữu thì cũng chỉ là giả tạm. Giống như khi biện luận về Không Đế,
khi một là Giả thì tất cả là Giả—Although things are present at the moment,
they have temporary existence. The same will be the case when we argue by
means of the temporary truth.
3) Trung Đế: Chân lý của phương tiện—The truth of mean—Sự thể
chỉ là phương tiện, hay quảng giữa. Giống như biện luận trên Không Đế, khi một
là Trung thì tất cả là Trung. Trung không có nghĩa là ở giữa hai cái phi hữu và
giả hữu, mà nó ở trên, nó vượt qua cả hai. Thực ra nó là cả hai bởi vì thực
tướng có nghĩa Trung chính là không tướng và giả tướng—They are only mean or
middle. The same will be the case when we argue by means of the middle truth.
The middle does not mean that it is between the non-existence and temporary
existence. In fact, it is over and above the two; nor it is identical with the
two, because the true state means that the middle is the very state of being
void and temporary.
Tam Điên Đảo: Ba điên đảo làm cho chúng sanh nghĩ tưởng điên đảo, vô
thường cho là thường, khổ cho là lạc, vô ngã cho là ngã, bất tịnh cho là
tịnh—The three subversions or subverters which make beings to apprehend objects
that are impermanent, painful, not self, and foul, as permanent, pleasant,
self, and beautiful:
1) Tưởng đảo: Evil thoughts.
2) Kiến đảo: False views.
3) Tâm đảo: A deluded mind.
** For more information, please see Tứ Điên Đảo, Thất Điên Đảo, and Bát Điên Đảo
in Vietnamese-English Section.
Tam Định: Three Samadhis—See Tam Giải Thoát.
Tam Đoạn: Ba diệt đoạn—Three cutting off or excisions of beguiling
delusions or perplexities:
(A)
1) Kiến sở đoạn: To cut off delusions of view.
2) Tu sở đoạn: Practice to cut off delusions.
3) Phi sở đoạn: Nothing left to cut off.
(B)
1) Tự tính đoạn: To cut off the nature or roots of delusions.
2) Duyên phược đoạn: To cut off the external bonds, or
objective cause of delusion.
3) Bất sinh đoạn: Delusions no longer arise, therfore, nothing
produced to cut off. This is the stage of an Arhat.
(C) Theo Thanh Tịnh Đạo—The Path of Purification:
1) Ức đoạn: Đoạn trừ bằng cách ức chế như đè cây lau bằng cách
đặt trên ngọn cây một cái bình đầy nước có lỗ—Abandoning by supressing. This is
like the pressing down of water-weed by placing a porous pot on weed-filled
water.
2) Đoạn bằng cách thay vào một pháp ngược lại, giống như thay
thế bóng tối bằng ánh sáng: Abandoning by substitution of opposite. It is like
the abandning of darkness at night through the means of a light—Please see Thập
Bát Tuệ Quán.
3) Đoạn trừ bằng cách cắt đứt: Abandoning by cutting off.
Tam Đồ: Ba đường dữ—The three unhappy gati or ways:
1) Hỏa đồ: The hell of fires.
2) Huyết đồ: The hell of blood where animals devour each other.
3) Đao đồ: The hell of swords where the leaves and grasses are
sharp-edged swords.
Tam Đồ Ác Đạo: Ba đường dữ—Three realms (paths) of woe—Three lower paths
of the six destinations—The paths of evil deeds—Three evil courses—Three
miserable worlds:
1) Địa ngục: The hells.
2) Ngạ quỷ: The world of hungry ghosts.
3) Súc sanh: The world of animals.
Tam Đồ Lục Đạo: Ba nẻo sáu đường—Three miserable paths and six realms—See
Tam Đồ, Tam đồ Ác đạo and Lục Đạo in Vietnamese-English Section.
Tam Độc: Còn gọi là Tam Cấu hay Tam Chướng, là ba thứ độc hại hay
ba món phiền não lớn. Đây là những thứ ác căn bản gắn liền trong đời sống khởi
sanh đau khổ. Phiền não có rất nhiều, nói rộng thì đến 84 ngàn, nói hẹp thì có
10 loại phiền não gốc, trong có có tam độc tham sân si—Three Poisons—Three
sources of all passions and delusions. The fundamental evils inherent in life
which give rise to human suffering. The three poisons are regarded as the
sources of all illusions and earthly desires. They pollute people’s lives. Men
worry about many things. Broadly speaking, there are 84,000 worries. But after
analysis, we can say there are only 10 serious ones including the three evil
roots of greed, hatred, and delusion.
1) Tham: Raga (skt)—Greed—Concupiscience—Lust—Wrong desire—Lòng
ham muốn vị kỷ thúc đẩy chúng ta thỏa mãn những gì mình cần cũng như những gì
mình không xứng đáng được như ăn uống, nhà cửa, xe cộ, tài sản và danh vọng,
vân vân. Mắt thì ham nhìn nơi sắc đẹp không biết chán, tai ham nghe mọi thứ âm
thanh du dương, mũi ham mong ngửi mùi hương các loại, lưỡi ham nếm các vị béo
bổ ngọt ngon, thân ham những xúc chạm mịn màng, và ý ham các sự ghét thương bỉ
thử, vân vân. Lòng tham của con người như thùng không đáy, như biển cả
lấy nước liên tục từ trăm ngàn sông hồ to nhỏ, hết ngày nầy qua ngày khác.
Trong thời mạt pháp nầy, chúng sanh nói chung và nhân loại nói riêng, đã và
đang dùng đủ mọi phương cách, thủ đoạn, mưu chước để lường gạt và tàn hại lẫn
nhau. Thế nên cuộc đời của chúng sanh, nhất là nhân loại, vốn dĩ đã đau khổ,
lại càng đau khổ hơn. Tất cả đều do nơi tánh tham lam, lòng ích kỷ bỏn xẻn mà
ra. Chính bằng mưu gian chước quỷ, dối gạt, phương tiện cũng như lật lọng bằng
mọi thủ đoạn để đạt cho bằng được. Lòng tham là mãnh lực tinh thần mạnh mẽ khiến
cho người ta đấu tranh giết chóc, lọc lừa dối trá lẫn nhau, ngay cả những hành
động tàn độc cũng không chừa—It is a selfish desire for more than we need or
deserve, such as food, house, car, wealth, honors, etc. Eyes are longing for
viewing beautiful forms without any satisfaction, ears are longing for
melodious sounds, nose is longing for fragrance, tongue is longing for delicate
tastes, body is longing for soothing touches, and mind is longing for various
emotions of love and hate from self and others. Human beings’ greediness is
like a barrel without bottom. It is just as the great ocean obtaining
continuously the water from hundreds and thousands of large and small rivers
and lakes everyday. In this Dharma Ending Age, sentient beings, especially human
beings use every method to manipulate and harm one another. Sentient beings’
lives, especially, those of human beings’ are already filled with pain and
sufferings, now there are even more pain and sufferings. Through tricks,
expedients, and manipulations we try to reach our goal irrespective of whatever
happens to others. Greed is a powerful mental force that drives people to
fight, kill, cheat, lie and perform various forms of unwholesome deeds.
2) Sân: Pratigha (p)—Dosa or Dvesa (skt)—Anger—Aversion—Hate—Resentment—Sự
sân hận đốt cháy trong lòng chúng sanh, gây nên biết bao cảnh trái ý và thù
nghịch cho người khác. Người sân hận nói năng thô bỉ không có chút từ bi, tạo
nên không biết bao nhiêu là khổ não. Trong Tam Độc, mỗi thứ có một ác tính độc đáo
khác nhau; tuy nhiên, sân hận có một tướng trạng vô cùng thô bạo, nó là kẻ thù
phá hoại đường tu cũng như công hạnh của người tu Phật mạnh mẽ nhất. Lý do là
khi một niệm sân hận đã sanh khởi trong tâm thì liền theo đó có muôn ngàn thứ
chướng ngại khác lập tức hiện ra, ngăn trở con đường tu đạo, công hạnh cũng như
sự tiến tu của người học đạo. Chính vì thế mà cổ đức có dạy rằng: “Nhứt niệm
sân tâm khởi, bá vạn chướng môn khai.” (có nghĩa là khi một niệm oán thù vừa
chớm khởi, thì có ngàn muôn cửa chướng khai mở). Thí dụ như đang lúc ngồi
thiền, bỗng chợt nhớ đến người kia bạc ác, xấu xa, gây cho ta nhiều điều cay
đắng xưa nay. Do nghĩ nhớ như thế nên tâm ta chẳng những không yên, mà
còn sanh ra các sự buồn giận, bức rức. Thân tuy ngồi yên đó mà lòng dẫy đầy
phiền não sân hận. Thậm chí có người không thể tiếp tục tọa thiền được nữa,
cũng như không thể tiếp tục làm những gì họ đang làm vì tâm họ bị tràn ngập bởi
phiền não. Lại có người bực tức đến quên ăn bỏ ngủ, nhiều khi muốn làm gì cho
kẻ kia phải chết liền tức khắc mới hả dạ. Qua đó mới biết cái tâm sân hận nó
luôn dày xéo tâm can và phá hoại con đường tu tập của người tu như thế nào.
Chính vì thấy như thế mà Đức Phật đã dạy cách đối trị sân hận trong Kinh Pháp
Hoa như sau: “Lấy đại từ bi làm nhà, lấy nhẫn nhục làm áo giáp, lấy tất cả pháp
không làm tòa ngồi.” Chúng ta phải nên nghĩ rằng khi ta khởi tâm giận hờn phiền
não là trước tiên tự ta làm khổ ta. Chính ngọn lửa sân hận ấy bên trong thì
thiêu đốt nội tâm, còn bên ngoài thì nó khiến thân ta ngồi đứng chẳng
yên, than dài, thở vắn. Như thế ấy, chẳng những chúng ta không cải hóa được kẻ
thù, mà còn không đem lại chút nào an vui lợi lạc cho chính mình—It is a fire
that burns in all human beings, causing a feeling of displeasure or hostility
toward others. Angry people speak and act coarsely or pitiless, creating all
kinds of sufferings. Of the three great poisons of Greed, Hatred and Ignorance,
each has its own unique evil characteristic. However, of these poisons, hatred
is unimaginably destructive and is the most powerful enemy of one’s cultivated
path and wholesome conducts. The reason is that once hatred arises from within
the mind, thousands of karmic obstructions will follow to appear immediately,
impeding the practitioner from making progress on the cultivated path and
learning of the philosophy of Buddhism. Therefore, the ancient virtuous
beings taught: “One vindictive thought just barely surfaced, ten thousands
doors of obstructions are all open.” Supposing while you were practicing
meditation, and your mind suddenly drifted to a person who has often insulted
and mistreated you with bitter words. Because of these thoughts, you begin to
feel sad, angry, and unable to maintain peace of mind; thus, even though your
body is sitting there quietly, your mind is filled with afflictions and hatred.
Some may go so far as leaving their seat, stopping meditation, abandoning
whatever they are doing, and getting completely caught up in their
afflictions. Furthermore, there are those who get so angry and so depressed
to the point where they can’t eat and sleep; for their satisfaction, sometimes
they wish their wicked friend to die right before their eyes. Through these, we
know that hatred is capable of trampling the heart and mind, destroying
people’s cultivated path, and preventing everyone from practicing wholesome
deeds. Thus the Buddha taught the way to tame hatred in the Lotus Sutra as
follows: “Use great compassion as a home, use peace and tolerance as the armor,
use all the Dharma of Emptiness as the sitting throne.” We should think
that when we have hatred and afflictions, the first thing that we should be
aware of is we are bringing miseries on ourselves. The fire of hatred and
afflictions internally burns at our soul, and externally influences our bodies,
standing and sitting restlessly, crying, moaning, screaming, etc. In this way,
not only are we unable to change and tame the enemy, but also unable to gain
any peace and happiness for ourselves.
3) Si: Mudhaya (p)—Moha (skt)—Folly or Ignorance—Stupidity—Delusion—Unwillingness
to accept Buddha-truth—Unintelligence—Vì si mê mà người ta không thấy được cái
nhìn như thị, không thể phân biệt đúng sai. Ngu si làm cho người ta mù quáng về
chấp ngã, chấp pháp là những thứ vô thường, luôn thay đổi và hoại diệt—Due to
ignorance, people do not see things as they really are, and cannot distinguish
between right and wrong. They become blind under the delusion of self, clinging
to things which are impermanent, changeable, and perishable.
Tam Độc Tham, Sân, Si Chẳng Những
Gây Phiền Chuốc Não Cho Ta, Mà Còn Ngăn Chận Không Cho Chúng Ta Hưởng Được
Hương Vị Thanh Lương Giải Thoát:
Three poisons of greed, hatred and ignorance do not only cause our afflictions,
but also prevent us from tasting the pure and cool flavor of emancipation
(liberation).
Tam Đức: Ba đức của Phật là thường hằng, hỷ lạc, và thanh tịnh
(Thường, Lạc, Tịnh)—Three Buddha’s virtues or powers which are eternal, joyful,
and pure :
(A) Theo Đại Thừa, có ba đức của Phật—According to the
Mahayana, there are three Buddha’s virtues:
1) Pháp thân đức: Pháp thân Phật là vĩnh hằng—Dharmakaya—The
virtue or potency of the Buddha’s eternal sipritual body.
2) Bát nhã đức: Trí huệ Phật biết được thực tính của chư
pháp—Buddha’s prjana or wisdom, knowing all things in their reality.
3) Giải thoát đức: Phật giải thoát, không còn vướng mắc
nào—Buddha’s freedom from all bonds and his sovereign liberty.
(B) Theo Kinh Niết Bàn có ba đức của Phật—According to Nirvana
Sutra, there are another three Buddha’s virtues:
1) Trí đức: Đức toàn giác—The potency of Buddha perfect
knowledge.
2) Đoạn đức: Đức đoạn diệt khổ đau và chứng nhập Niết bàn tối
thượng—Buddha’s ability to cut off all illusion and perfect of supreme
nirvana—The power or virtue of bringing to an end all passion and illusion, and
enter the perfect nirvana.
3) Ân đức: Đức phổ cứu chúng sanh—Buddha’s universal grace and
salvation which bestows the benefits he has acquired on others.
(C)
1) Nhân viên đức: Qua ba a tăng kỳ kiếp, nhân duyên tròn
đầy—The perfection of Buddha’s causative or karmaic works during his three
great kalpas of preparation.
2) Quả viên đức: Toàn thiện quả vị và trí huệ Phật—The
perfection of the fruit or result of Buddha’s own character and wisdom.
3) Ân viên đức: Toàn thiện ân cứu độ chúng sanh—The perfection
of Buddha’s grace in the salvation of others.
(D)
1) Trí Đức: All-knowing virtues or qualities of a Buddha.
2) Bi Đức: All-pitying virtues of a Buddha.
3) Định Đức: Contemplative virtues of a Buddha.
Tam Giả: Prajnapti (skt)—Ba cái không thật—Trong Phật giáo, đặc
biệt là trong Thành Thực Luận và Kinh Bát Nhã, mọi vật chỉ là hiện tượng, gồm
những yếu tố cấu thành; không có cái gì có thực hữu, chỉ là hư không và không
thật—Three unrealities or three phenomenals—Three fallacious postulates—In
Buddhism, especially in the Satyasiddhi-sastra and the Maha-Prajna Sutra,
everything is merely phenomenal, and consists of derived elements; nothing
therefore has real existence, but all is empty and unreal:
1) Pháp giả: Chư pháp tự tánh vốn là hư giả không thật
(pháp do nhân duyên mà sinh ra)—All dharmas (things) are unreal.
2) Thọ giả: Thọ nhận vốn không thật (chư pháp đều thọ nhận nơi
các pháp khác, như thọ nhận tứ đại mà thành vô tình chúng sanh, thọ nhận ngũ
uẩn mà thành hữu tình chúng sanh, tức là thọ nhận biệt thể để làm thành tổng
thể)—Sensations (feelings) are unreal.
3) Danh giả: Cái tên của chư pháp đều không thật (Danh nương
vào ý tưởng mà có chứ không có tự tánh)—Names are unreal.
Tam Giả Quán: Ba cách quán chư pháp là giả tạm—The meditation on three
unreal objects:
1) Quán pháp giả: Contemplate on unreal dharmas.
2) Quán thọ giả: Contemplate on unreal sensations.
3) Quán danh giả: Contemplate on unreal names.
Tam Giác: Ba loại giác ngộ—Three kinds of enlightenments:
(A)
1) Tự giác: Enlightenment for self.
2) Giác tha: Help others attain enlightenment.
3) Giác hạnh viên mãn: Perfect enlightenment and achievement.
(B)
1) Bổn giác: Inherent, potential enlightenment or intelligence
of every being.
2) Thủy giác: Initial or early stage of enlightement,
brought about through the external or influence of teaching.
3) Cứu cánh giác: Completion of enlightenment.
Tam Giải Thoát: Vimokshatraya (skt)—Ba đối tượng quán chiếu dẫn tới giải
thoát—Three subjects or objects of the meditation that lead toward liberation
(three emancipations):
1) Không: Sunyata (skt)—Emptiness—Hiểu được bản chất của vạn
hữu vốn không nên làm cho cái tâm không, cái tôi không, cái của tôi
không, khổ không, là giải thoát—To empty the mind of the ideas of me, mine and
sufferings which are unreal.
2) Vô Tướng: Animitta (skt)—Signlessness (having no-signs)—Đoạn
trừ mọi hình tướng bên ngoài là giải thoát—To get rid of the idea of form, or
externals. There are no objects to be perceived by sense-organs.
3) Vô Nguyện: Apranihita (skt)—Wishlessness
(desirelessness)—Đoạn trừ tất cả mọi mong cầu cho đến khi nào không còn một mảy
may ham muốn hay cố gắng để đạt được bất cứ thứ gì là giải thoát—To get rid of
all wishes or desires until no wish of any kind whatsoever remains in the
cultivator’s mind, for he no longer needs to strive for anything.
Tam Giáo:
(A) Three religions: Buddhism, Confucianism and Taoism.
(B) Sakyamuni’s teaching:
1) Tạng giáo hay Tam tạng giáo: The Tripitaka doctrine (the
orthodox of Hinayana)—See Tạng Giáo, Thiên Thai Ngũ Thời Bát Giáo and Thiên
Thai Tông.
2) Thông giáo: The intermediate, or interrelated doctrine
(Hinayana-cum-Mahayana)—See Thông Giáo and Thiên Thai Hóa Pháp Tứ Giáo.
3) Biệt giáo: The differentiated or separated doctrine (Early
Mahayana as a cult or development, as distinct from Hinayana)—See Biệt
Giáo.
Tam Giáo Thông Khảo: A Thorough Study in the Three Religions—Bộ sách được biên
soạn bởi An Thiền Thiền Sư, Thiền sư nổi tiếng của Việt Nam vào đầu thế kỷ thứ
19. Sách được biên soạn vào giữa thế kỷ thứ 19, có lẽ được in vào khoảng năm
1845. Sách gồm ba phần—A book composed by Zen master An Thiền, A Vietnamese famous Zen master in the early nineteenth century. The book was
composed in the middle of the nineteenth century. Probably printed in 1845. The
bok included three divisions:
I) Quyển thứ nhất—Phật Giáo: First
volume—Buddhism.
1) Phụng Chiếu cầu pháp: Việc du học của Thiền sư Tính Tuyền
Trạm Công—The travel in seeking the Buddha Dharma of Zen Master Tính
Tuyền Trạm Công.
2) Bản Quốc Thiền Môn Kinh Bản: Các bản kinh khắc ở Việt
Nam—Sutras printed in Vietnam.
3) Đại Nam Thiền Học Sơ Khởi: Khởi thủy Thiền học Việt Nam—The
beginning of Zen in Vietnam.
4) Đại Nam Phật Tháp: Các tháp Phật ở Việt Nam—Buddha stupas in
Vietnam.
5) Vô Ngôn Thông Truyền Pháp: Thiền phái Vô Ngôn
Thông—Wu-Yun-T’ung Zen Sect.
6) Danh Trấn Triều Đình: Các cao Tăng nổi tiếng ở triều
đình—Famous monks at the Royal Palace.
7) Lê Triều Danh Đức: Các cao Tăng thời Tiền Lê—Famous monks
during the Tiền Lê Dynasty.
8) Lý Triều Danh Đức: Các cao Tăng thời nhà Lý—Famous monks
during the Lý Dynasty.
9) Trần Triều Danh Đức: Các cao Tăng đời Trần—Famous monks
during the Trần Dynasty.
10) Tỳ Ni Đa Lưu Chi Truyền Pháp: Thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu
Chi—Vinitaruci Zen Sect.
11) Tuyết Đậu Truyền Pháp: Thiền phái Thảo Đường—Thảo Đường Zen
Sect.
12) Những việc thần bí liên quan đến các Thiền sư Việt Nam qua
các triều đại: Mystic things involving Vietnamese Zen masters throughout all
dynasties.
13) Danh từ Phật học và các thần thoại Phật Giáo ở Trung Hoa và
Việt Nam: Buddhist terms and mythological stories about Buddhism in China and
Vietnam.
II) Quyển thứ hai—Khổng Giáo: Second volume—Confucianism.
III) Quyển thứ ba—Lão Giáo: Third volume—Taoism.
Tam Giáo Tướng: Ba cách dạy của Phật—The three modes of the Buddha’s
teaching of the Southern sects:
1) Đốn: Immediate—See Đốn Giáo and Đốn Tiệm.
2) Tiệm: Gradual or progressive—See Tiệm Giáo.
3) Bất định: Intermediate—See Bất Định Giáo.
Tam Giới: Traidhatuka (skt)—Trailokya (p)—Tại Thế—Three realms
(three worlds) and Three sets of commandments:
(A) Three realms: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, cõi luân hồi
sanh tử được chia làm ba—According to The Long Discourses of the Buddha,
Sangiti Sutra, the realms of births and deaths divided into three realms of
existence:
1) Dục giới: Kamadhatu (skt)—Cảnh giới tham sắc dục và thực
dục. Gồm sáu cõi trời, cõi người và địa ngục. Chúng sanh trong cõi dục giới nầy
đều có ngũ uẩn tạo thành thân thể vật chất (thế giới vật chất bao trùm từ lục
đạo đến các cõi trời đều thuộc dục giới nầy)—The realm of passions—The realm of
(sensuous) desire of sex and food. It includes the six heavens, the human
world, and then hells. All beings in this realm possess five aggregates or panca-skandha—See
Ngũ Uẩn.
2) Sắc giới: Rupadhatu (skt)—Cảnh giới bên trên Dục giới gồm Tứ
Thiền Thiên—Đây là cõi của thiên thần bậc thấp (Chúng sanh trong cõi nầy không
có dâm dục và thực dục, chỉ có thân thân thể vật chất tốt đẹp thù thắng, cõi
nước cung điện nguy nga. Tóm lại trong cõi nầy tham dục vật chất không ngừng tự
thạnh, nhưng chưa giải thoát hết các mối phiền trược của vật chất vi tế. Y cứ
theo tinh thần tu dưỡng cao cấp, cõi nầy chia làm tứ thiền thiên)—The realm of
Beauty—The realm of form or matter. It is above the lust world. It is
represented in the Brahamlokas (tứ thiền thiên)—The realm of the lesser
deities—See Tứ Thiền Thiên.
3) Vô sắc giới: Arupadhatu (skt)—Cảnh giới vô sắc, không còn
thân thể, cung điện, đồ vật. Nơi đó tâm an trụ trong thiền định thâm diệu. Cảnh
giới nầy trải dài đến Tứ Không Xứ—Đây là cõi của thiên thần bậc cao (cảnh giới
nầy cao hơn cảnh sắc giới, chúng sanh không còn bị vật chất ràng buộc, đương
thể thuần là tinh thần độc lập, chúng sanh trong cõi nầy thường trụ trong thâm
định, không có cảnh giới xứ sở. Y theo thắng liệt của thiền định, cõi nầy là
cõi tứ không xứ)—The realm of no Beauty (non-form)—The formless or immaterial
realm of pure spirit. There are no bodies, palaces, things. Where the
mind dwells in mystic contemplation. Its extent is indefinable in the
four “empty” regions of spaces (Tứ không xứ)—This is the realm of the higher
deities—See Tứ Không Xứ.
(B) Ba giới khác—Three more realms:
1) Sắc giới: Rupa-dhatu (skt)—The realm of form.
2) Vô sắc giới: Arupa-dhatu (skt)—The formless realm.
3) Diệt giới: Nirodha-dhatu (skt)—The realm of cessation.
(C) Ba loại giới khác—Three other realms:
1) Liệt giới: Hina-dhatu (skt)—The low realm.
2) Trung giới: Majjhima-dhatu (skt)—The middle realm.
3) Thắng giới: Panita-dhatu (skt)—The sublime realm.
(D) Ba loại giới luật—Three sets of commandments:
1) Sa di giới: Mười giới Sa Di—The ten commandments for
the novice.
2) Bát quan trai giới: The eight commandments for the devout
Buddhist at home.
3) Ngũ giới: Năm giới cho Phật tử tại gia—The five commandments
for the ordinary laity.
**
For more information, please see Tam Hữu.
Tam Giới Do Tâm Sinh: Cittamhi-traidhatukayonih (skt)—Tâm là nguồn gốc của ba
cõi—The mind is the origin of the triple world.
Tam Giới Duy Nhất Tâm: Tribhavasva-cittamatram (skt)—Tam giới duy thị tự tâm hay
tam giới duy chỉ do tâm nầy. Trong Kinh Lăng Già, Đức Phật dạy: “Vị Bồ tát Ma
ha Tát thấy rằng thế giới chỉ là sự sáng tạo của tâm, mạt na và ý thức; rằng
thế giới được sinh tạo do phân biệt sai lầm bởi cái tâm của chính mình; rằng
không có những tướng trạng hay dấu hiệu nào của một thế giới bên ngoài mà trong
đó nguyên lý đa phức điều động; và cuối cùng rằng ba cõi chỉ là cái tâm
của chính mình—The triple world is but one mind—The triple world is just Mind.
In the Lankavatara Sutra, the Buddha taught: “The Bodhisattva-mahasattvas sees
that the triple world is no more than the creation of the citta, manas, and
mano-vijnana, that it is brought forth by falsely discriminating one’s own
mind, that there are no signs of an external world where the principle of
multiplicity rules, and finally that the triple world is just one’s own mind.”
Tam Giới Duy Thị Tự Tâm: Svacitta-matram-traidhatukam (skt)—Ba cõi chỉ là tâm của
mình—The triple world is no more than one’s own mind—See Tam Giới Duy Nhất Tâm.
Tam Giới Hỏa Trạch: The burning house of the triple worlds—See Tam Giới Như
Hỏa Trạch.
Tam Giới Nhãn: The trailokya—Buddha who sees all the realms and the way
of universal escape.
Tam Giới Như Hỏa Trạch: Dục giới, sắc giới và vô sắc giới đang thiêu đốt chúng
sanh với những khổ đau không kể xiết. Tam giới giống như nhà lửa đang hừng hực
cháy. Kinh Pháp Hoa dạy: “Ba cõi không an, dường như nhà lửa, sự khổ dẫy đầy,
đáng nên sợ hãi.” Chúng sanh trong ba cõi, đặc biệt là chúng sanh trong cõi Ta
Bà nầy, luôn bị những sự khổ não và phiền muộn bức bách. Sống chen chúc nhau
trong đó như ở giữa một căn nhà đang bốc cháy, dẫy đầy hiểm họa, chẳng biết còn
mất lúc nào. Ấy thế mà mọi người chẳng biết, chẳng hay, cứ mãi nhởn nhơ vui thú
của ngũ dục, làm như không có chuyện gì xãy ra cả. Phật tử chơn thuần nên luôn
nhớ vậy để lúc nào cũng chuyên cần tinh tấn tu hành cầu giải thoát—The three
realms of Desire, Form and Formless realms scorching sentient beings, such
sufferings are limitless. The triple worlds as a burning house. In the Lotus
Sutra, the Buddha taught: “The three worlds are unsafe, much like a house on
fire. Suffering is all pervasive, truly deserving to be terrified and
frightened.” Sentient beings in the three worlds, especially those in the Saha
World, are hampered constantly by afflictions and sufferings. Living crowded in
the suffering conditions of this Saha World is similar to living in a house on fire,
full of dangers, life can end at any moment. Even so, everyone is completely
oblivious and unaware, but continues to live leisurely, chasing after the five
desires, as if nothing was happening. Sincere Buddhists should always remember
this and should always diligently cultivate to seek liberation.
Tam Giới Sàng: The sick-bed of the Trailokya—The Saha World of suffering.
Tam Giới Tạng: The Trailokya-garbha—The womb or storehouse of all the
transmigrational.
Tam Giới Tôn: The Honoured One of the three worlds (Buddha).
Tam Giới Từ Phụ: The kindly father of the triple world.
Tam Hành: Three lines of action that affect karma:
(A) Sự hành động dưới ba loại nghiệp—Actions under three kinds
of karma:
1) Thập thiện nghiệp: Phước Hành—The ten good deeds that cause
happy karma.
2) Thập ác nghiệp: The ten evil deeds that cause unhappy karma.
3) Vô ký nghiệp (Vô thiện vô ác): Bất động nghiệp—Neither good
nor evil karma, that arise without activity.
(C) Sự hành động dưới ba hình thức—Actions in three forms:
1) Thân hành: Kaya-sankhara (p)—Physical actions.
2) Ngôn hành: Vaci-sankhara (p)—Verbal actions.
3) Tâm hành: Citta-sankhara (p)—Mental actions.
Tam Hỏa: Three fires:
1) Lửa Tham dục: Fire of desire.
2) Lửa Sân hận: Fire of hatred.
3) Lửa Vô minh: Fire of stupidity or ignorance.
Tam Hoang Vu: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba Hoang
Vu—According to The Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(Searches), there are three kinds of barrenness:
1) Tham Hoang Vu: The barrenness of lust.
2) Sân Hoang Vu: The barrenness of hatred.
3) Si Hoang Vu: The barrenness of delusion.
Tam Hoặc: Tam phiền não—Tam lậu—Tam cấu—Three delusions.
(A) Theo tông Thiên Thai, có ba loại hoặc—According to the
T’ien-T’ai Sect, there are three delusions:
1) Kiến tư hoặc: Thấy và nghĩ tưởng theo ảo vọng từ những nhận
xét không hoàn hảo, với những cám dỗ của yêu ghét, vân vân. Muốn loại bỏ những
cấu chướng nầy, người ta phải tuân thủ và hành trì giới luật (mê chấp tướng
sanh tử)—Things seen and thought illusions from imperfect perception, with
temptation to love, hate, etc., to be rid of these false views and temptations,
one must cultivate and observe moral precepts.
2) Trần sa hoặc: Phiền não và cám dỗ trong lúc cứu độ chúng
sanh (mê chấp cứu độ chúng sanh để đuợc vào cõi Niết Bàn)—Illusion and
temptation through the immense variety of duties in saving others.
3) Vô minh hoặc: Phiền não và cám dỗ khởi lên từ chỗ không hiểu
chư pháp và thực tánh của chúng. Phiền não khởi lên từ căn bản vô minh làm che
lấp mất chân lý. Trong Biệt Giáo và Viên Giáo, Bồ Tát khắc phục vô minh hoặc
trong sơ địa (mê chấp về tướng nhị biên)—The illusions and temptations that
arise from failure philosophically to understand things in their
reality—Illusion arising from primal ignorance which covers and hinders the
truth. In the Differentiated Teaching, this illusion is overcome by the
Bodhisattva from the first stage; in the Perfect Teaching, it is overcome by
the Bodhisatva in the first resting-place.
(B) Theo Phật Giáo Nguyên Thủy, có ba nhóm lậu hoặc—According to
the Hinayana Buddhism, there are three groups of delusions:
1) Dục lậu: Say mê về dục lạc trần thế: Kamasava (p)—Intoxicant
of worldly desires or sensual pleasures.
2) Hữu lậu: Bhavasava (p)—Sự ham muốn hiện hữu trong một trong
những cảnh giới hữu lậu—The love of existence in one of the conditioned
realms.
3) Vô minh lậu: Avijjasava (p)—Sự uế nhiễm trong tâm khởi lên
từ sự ngu si—The defilements of ignorance in mind.
*** Ngoài ra, có người còn cho rằng có lậu thứ tư là Kiến
lậu, là những quan điểm đồi bại—Besides, some considers the fourth delusion:
the corruption of views.
Tam Học: Three studies—Three practices of precepts, meditation and
wisdom:
1) Giới: Sila (skt & p)—Trì giới là để tránh những hậu quả
xấu ác do thân khẩu ý gây nên. Theo Phật Giáo Nhìn Toàn Diện của Tỳ Kheo
Piyadassi Mahathera, trước khi gia công thực hành những nhiệm vụ khó khăn hơn,
như tu tập thiền định, điều chánh yếu là chúng ta phải tự khép mình vào khuôn
khổ kỷ cương, đặt hành động và lời nói trong giới luật. Giới luật trong Phật
Giáo nhằm điều ngự thân nghiệp và khẩu nghiệp, nói cách khác, giới luật nhằm
giúp lời nói và hành động trong sạch. Trong Bát Chánh Đạo, ba chi liên hệ tới
giới luật là chánh ngữ, chánh nghiệp, và chánh mạng. Người muốn hành thiền có
kết quả thì trước tiên phải trì giữ ngũ giới căn bản không sát sanh, trộm cắp,
tà dâm, vọng ngữ và uống rượu cũng như những chất cay độc làm cho tâm thần
buông lung phóng túng, không tỉnh giác—Discipline—Learning by the commandments
or prohibitions, so as to guard against the evil consequences of error by
mouth, body or mind. According to Bhikkhu Piyadassi Mahathera in The Spetrum of
Buddhism, it is essential for us to discipline ourselves in speech and action
before we undertake the arduous task of training our mind through meditation.
The aim of Buddhism morality is the control of our verbal and physical action,
in other words, purity of speech and action. This is called training in virtue.
Three factors of the Noble Eightfold Path form the Buddhsit code of conduct.
They are right speech, right action, and right livelihood. If you wish to be
successful in meditation practice, you should try to observe at least the five
basic precepts of morality, abstinence from killing, stealing, illicit sexual
indulgence, speaking falsehood and from taking any liquor, including narcotic
drugs that cause intoxication and heedlessness—See Giới (I).
2) Định: Dhyana (skt)—Thiền định. Theo Tỳ Kheo Piyadassi
Mahathera trong Phật Giáo Nhìn Toàn Diện, giới đức trang nghiêm giúp phát triển
định tâm. Ba chi cuối cùng của Bát Chánh Đạo là chánh tinh tấn, chánh niệm, và
chánh định, hợp thành nhóm định. Hành giả có thể ngồi lại trong một tịnh thất,
dưới một cội cây hay ngoài trời, hoặc một nơi nào thích hợp khác để gom
tâm chăm chú vào đề mục hành thiền, đồng thời không ngừng tinh tấn gội rữa
những bợn nhơ trong tâm và dần dần triệt tiêu năm triền cái để định tâm vào một
điểm—Meditation—By Dhyana or quiet meditation. According to Bhikkhu Piyadassi
Mahathera in The Spectrum of Buddhism, virtue aids the cultivation of
concentration. The first three factors of the Noble Eightfold Path, right
effort, right mindfulness and right concentration, form the concentration
group. This called training in concentration or samadhi-sikkha. Progressing in
virtue the meditator practices mental culture, Seated in cloister cell, or at
the foot of a tree, or in the open sky, or in some other suitable place, he
fixes his mind on a subject of meditation and by unceasing effort washes out
the impurities of his mind and gradually gains mental absorption by abandoning
the five hindrances.
3) Huệ: Prajna (skt)—Cũng theo Tỳ Kheo Piyadassi Mahathera
trong Phật Giáo Nhìn Toàn Diện thì tâm định ở mức độ cao là phương tiện để
thành đạt trí tuệ hay tuệ minh sát. Tuệ bao gồm chánh kiến và chánh tư duy, tức
là hai chi đầu trong Bát Chánh Đạo. Trí tuệ giúp chúng ta phá tan lớp mây mờ si
mê bao phủ sự vật và thực chứng thực tướng của vạn pháp, thấy đời sống đúng như
thật sự, nghĩa là thấy rõ sự sanh diệt của vạn hữu—Wisdom—By philosophy—Study
of principles and solving of doubts. Also according to Bhikkhu Piyadassi
Mahathera in The Spectrum of Buddhism, high concentration is the means to the
acquisition of wisdom or insight. Wisdom consists of right understanding and
right thought, the first two factors of the path. This is called the training
in wisdom or panna-sikkha. Wisdom helps us get rid of the clouded view of
things, and to see life as it really is, that is to see life and things
pertaining to life as arising and passing.
** For more information, please see Tam Tu
in Vietnamese-English Section.
Tam Huệ: Theo truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy, có ba cách đạt
được trí huệ—According to the Theravadan Buddhism, there are three modes of
attaining moral wisdom:
1) Văn Huệ: Sutamaya-panna (p)—Đạt được văn huệ qua đọc nghe và
những lời giáo huấn—Attaining moral wisdom from reading, hearing and
instruction—Attaining wisdom based on learning.
2) Tư huệ: Cintamaya-panna (p)—Đạt được tư huệ qua suy
tư—Attaining moral wisdom from reflection—Attaining wisdom based on thinking.
3) Tu huệ: Bhavanamaya-panna (p)—Đạt được tu huệ qua tu hành
phát triển tâm linh—Attaining moral wisdom from practice of abstract meditation
(attaining wisdom based on mental development).
Tam Hữu: Ba loại hiện hữu—Three kinds of existence—Three states of
mortal existence in the trailikya:
(A)
1) Tướng trì hữu: Qualities (good, bad, length, shortness).
2) Giả danh hữu: Phenomenal things—See Giả Danh Hữu.
3) Pháp hữu: The noumenal or imaginary, understood as facts and
not as illusions—See Pháp Hữu.
(E) Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba loại
hữu—According to The Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(Searches), there are three kinds of existence:
1) Dục Hữu: Hiện hữu dục giới—Existence in the realm of
desire—Sense-sphere existence.
2) Sắc Hữu: Hiện hữu sắc giới—Existence in the realm of
form—Form-sphere existence.
3) Vô Sắc Hữu: Hiện hữu hay quả báo thực tại của vô sắc
giới—Existence in the realm of formlessness (immaterial realm)—Formless-sphere
existence.
(C)
1) Hiện hữu: Bổn Hữu—Present existence or the present body and
mind.
2) Trung hữu: Antara-bhava (skt)—Thân tâm sau khi chết—The
intermediate state of existence.
3) Đương hữu: Thân tâm đời sau—Existence in the future state.
** For more information, please see Tam
Tam Hữu Duy Phân Biệt: Ba cõi là sản phẩm của phân biệt, không có cái gì như là
thế giới bên ngoài cả—The triple world is no more than the product of
discrimination, there is no such thing as an external world.
Tam Hữu-Vi Pháp: Three active or functioning dharmas:
1) Sắc pháp: Pratigha—Matter or form which has
substantial resistance—Material or things which have form.
2) Tâm Pháp: Phi sắc pháp—The mind (mental).
3) Phi sắc phi tâm pháp: Những pháp không phải sắc mà cũng
không phải tâm—Entities neither of matter nor mind.
Tam Hữu-Vi Tướng: Ba tướng hữu vi—Three forms of all phenomena:
1) Sanh: Upada—Birth.
2) Trụ: Sthiti—Stay or life.
3) Chết: Nirvana—Death.
Tam Kết: Samyoga (skt)—Đức Phật đã nói trong Kinh Niết Bàn: “Này
thiện nam tử, Tu Đà Hoàn tuy có thể cắt đứt vô lượng phiền não, nhưng vì ba kết
rất nặng nên chúng cũng bao hàm tất cả kết mà Tu Đà Hoàn đã đoạn.”—In the
Nirvana Sutra, the Buddha said: “Srota-apanna though has cut off inummerable illusions; however, the three ties are so serious that if he is
able to cut off these three ties, he can cut off all other ties:
1) Kiến Kết: Ngã kiến—The tie of false views of permanent ego.
2) Giới Thủ Kết: Silavrataparamarsa (skt)—Giới Cấm Thủ Kết.
· Hành tà giới: The tie of wrong
discipline.
· Chấp vào cái công hạnh phát sinh do
sự tuân thủ giới luật đạo đức: Taking hold of the merit accruing from the
observance of the rules of morality.
3) Nghi Kết: Nghi ngờ chánh lý—The tie of doubt.
Tam Khát Ái: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba loại Khát
Ái—According to The Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(Searches), there are three kinds of craving:
1) Dục Khát Ái: Craving (thirst) for sensual pleasures.
2) Hữu Khát Ái: Craving (thirst) for existence.
3) Phi Hữu Khát Ái: Craving (thirst) for extermination.
Tam Khổ: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba loại khổ—Chúng
sanh mọi loài đều kinh qua ba loại khổ—According to The Connected Discourses of
the Buddha, Chapter Esanavaggo (Searches), there are three aspects of
Dukkha—Three kinds of duhkha (Pain—Sufferings)—All sentient beings experience
three types of sufferings:
1) Khổ Khổ Tánh: Dukkha-dukkha (skt)—Khổ gây ra bởi những
nguyên nhân trực tiếp hay khổ khổ, gồm những nỗi khổ xác thân như đau đớn, già,
chết; cũng như những lo âu tinh thần—Dukkha as ordinary suffering—Suffering due
to pain—Suffering that produce by direct causes or suffering of misery,
Including physical sufferings such as pain, old age, death; as well as mental
anxieties.
2) Hoại Khổ Tánh: Viparinama-dukkha (skt)—Khổ gây ra bởi những
thay đổi—Dukkha as produced by change—Suffering due to change—Suffering by loss
or deprivation or change.
3) Hành Khổ Tánh: Samkhara-dukkha (skt)—Khổ vì chư pháp vô
thường, thân tâm nầy vô thường—Dukkha as conditioned states—Suffering due to
formations—Suffering by the passing or impermanency of all things, body and
mind are impermanent.
Tam Không: The three voids or immaterialities, or the threefold of
svabhava:
(A)
1) Không: Empty—Void.
2) Vô tướng: No-appearance.
3) Vô nguyện: No vow.
(B) Svabhava (skt).
1) Ngã không: No-self.
2) Pháp không: All things are empty.
3) Câu không: Tất cả đều không—All phenomena are empty or
immaterial.
(C) Tam Không trong bố thí Ba La Mật—Three voids in Paramita
charity:
1) Không thấy người nhận: No receiver.
2) Không thấy người cho: No giver.
3) Tất cả đều không: All are empty.
Tam Kiên: The three sure or certain things for the true disciple:
1) Thân sống vô cực: Infinite body or personality.
2) Mạng thọ vô cùng: Endless life.
3) Tài sản vô tận: Boundless sipritual possessions.
Tam Kiếp: The three asankhyeya kalpas—The three countless aeons—The
periods of a bodhisattva’s development:
1) Trang nghiêm kiếp: The past aeon.
2) Hiền kiếp: The present aeon.
3) Tinh túc kiếp: The future kalpa.
Tam Kiếp Tam Thiên Phật: The thousand Buddhas in each of the three kalpas.
Tam Kiêu: Three intoxications—See Tam Pháp (xxxxxiii).
Tam Kiêu Mạn: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba loại kiêu
mạn—According to The Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(searches), there are three kinds of discrimination:
1) Kiêu mạn ‘Tôi hơn’: The discrimination ‘I am superior.’
2) Kiêu mạn ‘Tôi bằng’: The discrimination ‘I am equal.’
3) Kiêu mạn ‘Tôi thua’: The discrimination ‘I am inferior.’
Tam Kinh Tịnh Độ: Three Pure Land Sutras:
1) Kinh A Di Đà: Amitabha Sutra.
2) Kinh Vô Lượng Thọ: Longer Amitabha Sutra.
3) Kinh Quán Vô Lượng Thọ: Meditation Sutra.
Tam Kỳ Đặc: The three incomparable kinds of rareness.
1) Thần Thông Kỳ Đặc: Thần lực kỳ đặc hóa độ chúng
sanh—Incomparable kinds of power to convert all beings.
2) Huệ Tâm Kỳ Đặc: Trí huệ Phật—Buddha wisdom.
3) Nhiếp Thọ Kỳ Đặc: Phật lực có khả năng lôi kéo và cứu độ
chúng sanh—Buddha-power to attract and save all beings.
Tam Lạc: Three joys:
1) Vui được sanh Thiên: The joy of being born a deva.
2) Vui trong thiền định: The joy of meditation.
3) Vui nhập Niết bàn: The joy of nirvana.
Tam Lậu: Three taints—See Tam Lậu Hoặc.
Tam Lậu Hoặc: Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm Cầu, có ba lậu
hoặc—According to The Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo
(Searches), there are three affluences or taints that feed the stream of
mortality or transmigration:
1) Dục Lậu Hoặc: Tất cả phiền não trong dục giới, ngoại trừ vô
minh—Desire or the taint of sensuality.
2) Hữu Lậu Hoặc: Tất cả phiền não trong sắc giới và vô sắc giới
ngoại trừ vô minh—Material or phenomenal existence—The taint of existence.
3) Vô Minh Lậu Hoặc: Vô minh trong tam giới—Ignorance of the
way of escape—The taint of ignorance.
Tam Liễu Tri: Theo Thanh Tịnh Đạo, có ba loại Liễu Tri—According to The
Path of Purification, there are three kinds of Full-Understanding.
1) Sở Tri Liễu Tri: Trí trong ý nghĩa hiểu biết—Full
understanding as the known. Understanding that is direct-knowledge is knowledge
in the sense of the known
2) Suy Đạt Liễu Tri: Tuệ với tư cách liễu tri gọi là trí trong
ý nghĩa phê phán—Full understanding as investigating or judging. Whatever
states are fully-understod are judged.
3) Đoạn Trừ Liễu Tri: Trí theo ý nghĩa từ bỏ—Full understanding
as abandoning.
Tam Luân: The three-wheel.
(A)
1) Thân Phật: Buddha’s body or deeds.
2) Khẩu Phật: Buddha’s mouth or discourses.
3) Tâm Phật: Buddha’s mind or ideas.
(B)
1) Thần Thông Luân: Buddha’s supernatural powers, or powers of
bodily self-transformation, associated with his body.
2) Ký Tâm Luân: Buddha’s discriminating understanding of
others, asociated with his mind.
3) Giáo Giới Luân: Buddha’s oral powers of teaching, associated
with his discourses or speech.
(C) Bánh xe phiền não sanh nghiệp, nghiệp sanh khổ đau, và
khổ đau lại sanh phiền não. Ba bánh xe này luân chuyển không ngừng nghỉ—The
wheel of illusion produces karma, that of karma sets rolling that of suffering,
which in turn sets rolling the wheel of illusion. These three wheels are in
constant revolution
1) Hoặc Luân: The wheel of Delusions.
2) Nghiệp Luân: The wheel of Karma.
3) Khổ Luân: The wheel of Suffering.
(D)
1) Vô Thường Luân: The wheel of Impermanence.
2) Bất Tịnh Luân: The wheel of Impurity.
3) Khổ Luân: The wheel of Distress.
Tam Luân Giáo: The three periods of the Buddha’s teaching:
1) Chuyển Pháp Luân: The first rolling onwards of the
Law-wheel, the first years teaching of Hinayana, four axioms (Tứ Đế) and
unreality (Không).
2) Chiếu Pháp Luân: Illuminating or explaining the law-wheel,
the thirty years teaching of the Prajna (Bát Nhã) or Wisdom Sutras.
3) Trì Pháp Luân: Maintaining the law-wheel, the remaining
years of teaching of the deeper truths of both unreality (Không) and reality
(Hữu).
Tam Luân Hóa Đạo: Three sovereign powers for converting others:
1) Thần biến: Do thân nghiệp của Đức Phật hiện đủ loại thần
biến, khiến chúng sanh khởi chánh tín—Supernatural transformation (thân:
physical).
2) Ký tâm: Dùng ý nghiệp của Đức Phật phân biệt được tâm hành
sai biệt của kẻ khác (thức biệt tha tâm)—Memory or knowledge of all the
thoughts of all beings (ý: mental).
3) Giáo giới: Dùng khẩu nghiệp của Đức Phật để răn dạy chúng
sanh khiến họ tu hành—Teaching and warning.
Tam Luân Thế giới: The Three-Wheel world.
Tam Luận Sự: Three topics of discussion—See Tam Pháp (xxxxxv).
Tam Luận Tông:
(A) Cương yếu Tam Luận Tông—Preliminary of the Madhyamika
School—Đây là tông phái chủ trương “Đại Thừa Phủ Định Luận.” Tiếng Phạn gọi là
Madhyamika, chủ trương học thuyết Trung Đạo, Không Luận, hay Tương Đối Luận.
Tam Luận Tông dựa vào ba bộ luận được Ngài Long Thọ và đệ tử của ngài là Đề Bà
biên soạn. Ba bộ luận ấy là Trung Quán Luận, Thập Nhị Môn Luận, và Bách Luận
(see Trung Quán Luận, Thập Nhị Môn Luận, and Bách Luận). Những cố gắng của Tam
Luận Tông quy tụ vào sự bài bác tất cả các quan điểm tích cực và khẳng định của
các tông không lấy phủ định biện chứng làm căn bản. Sự bài bác trước tiên nhắm
thẳng vào những quan điểm sai lầm của Bà La Môn và tà giáo; kế đến nhắm vào
những thiên kiến của phái Tiểu Thừa; và sau cùng nhắm vào những kiến giải độc
đoán của đề ra bởi các tác giả của phái Đại Thừa không phải là Tam Luận. Lý
tưởng của Tam Luận Tông hình như là tiêu diệt hý luận. Căn bản của mọi luận
chứng của Tam Luận Tông là ‘Tứ Cú.’ (see Tứ Cú Tam Luận Tông
(A))—Madhyamika school of Nagarjuna, or the Mahayanistic Negativism, called
Madhyamika in Sanskrit. The doctrine of the Middle Path, or Sunyatavada, the
“Theory of Negativity” or “Relativity.” The school was based on the three main
sastras, Madhyamika-Sastra or Middle Path, Dvadasa-dvara-Sastra or the Twelve
Gates, and the Sata-Sastra or the One Hundred Verse Treatise. The efforts of
the Madhyamika School are centered on the refutation of all positive and
affirmative views of other schools which have no foundation of dialectical
negation. The refutation is directed first against the wrong views of
Brahmanism and heretics, secondly against the one-sided views of Hinayana, and
thirdly against the dogmatic views positively set forth by the
Mahayanistic authors other than San-Lun School. The ideal of the Madhyamika
School seems to have been eliminated the ‘inexplicable in speech and
unrealizable in thought.’ The basis of all arguments is what we called the
‘Four Points of Argumentation.”
(B) Sơ Tổ Tam Luận Tông—The founder of the Madhyamika School:
Long Thọ Bồ Tát—Nagarjuna Bodhisattva—See Long Thọ (2) in Vietnamese-English
Section, and Nagarjuna in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
(C) Lịch sử thành lập Tam Luận Tông ở Ấn Độ—History of the
formation of the Madhyamika School in India—Theo Giáo Sư Stcherbatsky trong
“Cương Yếu Triết Học Phật Giáo,” được soạn bởi Giáo Sư Takakusu, những giai
đoạn phát triển của giáo lý Đại Thừa đặc biệt đề cập đến Trung Quán sau
đây—According to Prof. Stcherbatsky in The Essentials of Buddhist Philosophy
composed by Prof. Takakusu, the Mahayana philosophy has developed in the
following periods with special reference to Madhyamika:
1) Thế kỷ thứ nhất sau Tây Lịch—First century A.D.: Sự hưng
khởi của Đại Thừa A Lại Da Thức và Chân Như, cả hai đều do Ngài Mã Minh khởi
xướng—The rise of Mahayana Alaya-vijnana or Store-Consciousness and Tathata or
Thusness, both admitted by Asvaghosa.
2) Thế kỷ thứ hai sau Tây Lịch—Second century A.D.: Tánh Không
Duyên Khởi Luận, do Long Thọ và Đề Bà thành lập—The theory of universal
relativity or Sunyata, formulated by Nagarjuna and Aryadeva.
3) Thế kỷ thứ ba và thứ tư sau Tây Lịch—Third and fourth
centuries A.D.: Một khoảng trống. Tuy nhiên, trong thời gian nầy có hai ngài
Kiên Huệ và Di Lặc. Di Lặc là vị thầy trực tiếp hay gián tiếp của ngài Vô
Trước, và tính cách lịch sử của ông thì không thể nghi ngờ gì được, mặc
dù có những huyền thuyết nên một số học giả xem ông như là nhân vật tưởng
tượng—A gap; however, during this time two great monks Saramati and Maiteya
appeared. Maitreya is a direct or indirect teacher of Asanga and his
historicity cannot be doubted, although, because of mysterious legends
surrounding him, some scholars are inclined to regard him as an imaginary
person.
4) Thế kỷ thứ năm—Fifth century: Lập trường duy tâm của Vô
Trước và Thế Thân—The idealistic interpretation of Asanga and Vasubandhu.
5) Thế kỷ thứ sáu—Sixth century: Phân tranh giữa các phái duy
tâm và tánh không—A split between the idealistic and relativistic schools.
a) An Huệ và Trần Na là những đại biểu cho phái Duy Tâm: Sthiramati
and Dignaga are representatives for the idealistic school.
b) Phật Hộ và Thanh Biện là những đại biểu cho phái Tánh
Không—Buddhapalita and Bhavaviveka are representatives for the relativistic
school.
6) Thế kỷ thứ bảy—Seventh century: Hệ thống Trung Quán hoàn
thành triệt để dưới sự xiển dương của Nguyệt Xứng—Final establishment of
Madhyamika system in its extreme form by Candrakirti.
(D) Lịch sử thành lập Tam Luận Tông ở Trung Quốc—History of the
formation of the Madhyamika School in China: Lịch sử của Tam Luận Tông bắt đầu
ở Trung Hoa với sự xuất hiện của Cưu Ma La Thập như sau—The history of the
Madhyamika School begins in China with the advent of the famous Kumarajiva, and
the transmission is said to have been as follows:
1) Thế kỷ thứ năm sau Tây Lịch—Fifth century A.D.: Trung Luận
Quán của ngài Long Thọ được Cưu Ma La Thập phiên dịch và truyền cho các đồ đệ
Đạo Sanh, Đàm Tế, và Tăng Lãng. Trong số đó Tăng Lãng là một truyền nhân xuất
sắc, cuối cùng đã tách hẳn Tam Luận tông khỏi Thành Thật tông (Tiểu Thừa Không
Luận tông). Tam Luận Tông Trung Quốc có nền tảng thực thụ là do công trình của
Tăng Lãng—Nagarjuna’s Madhyamika Sastra was translated and expounded by
Kumarajiva and handed down to his pupil Tao-Sheng, T’an-Chi, and Seng-Lang.
Seng-Land, a distinguished successor, finally separated the San-Lun
School clearly from Satyasiddhi School, the Hinayanistic Nihilism. The Chinese
San-Lun School owes its real foundation to Seng-Lang’s work.
2) Thế kỷ thứ sáu sau Tây Lịch—Sixth century A.D.: Pháp Lãng là
một đạo sư vĩ đại, có hai mươi lăm đệ tử dưới tay. Cát Tạng là một nhân vật lỗi
lạc trong nhóm nầy. Thân phụ ông đã xuất gia và thường dẫn ông đi nghe ngài
Chân Đế thuyết pháp. Rồi Cát Tạng xuất gia theo Pháp Lãng và được Pháp Lãng đặc
biệt dạy dỗ. Khi được 19 tuổi đọc và trùng tuyên những bài giảng của Thầy không
mảy may sai lạc, khiến thính chúng rất đỗi ngạc nhiên. Ông trụ tại chùa Gia
Tường, do đó được gọi là Gia Tường Đại Sư—Fa-Lang was a great leader who had
twenty-five pupils under him. Chi-Tsang was the outstanding member of this
group. His father had entered the order and often took him to hear
lectures by Paramartha, the then flourishing Indian teacher in China. Chi-Tsang
himself joined the order under Fa-Lang and received a special training from
him. When nineteen years of age, he lectured and recapitulated his
teacher’s lectures without any mistakes, to the great atonishment of the
listeners. He lived in Chia-Hsiang monastery and is known by the name
Chia-Hsiang Tashih, or the great master of Chia-Hsiang—See Cát Tạng Đại Sư.
(E) Các bộ luận căn bản—Basic commentaries:
1) Trung Quán Luận: Trung Quán Luận được viết bởi Ngài Long
Thọ. May mắn là bản Phạn ngữ vẫn còn tồn tại. Bản Hán văn do Cưu Ma La Thập
dịch—Madhyamika Sastra written by Nagarjuna. Fortunately the Sanskrit text of
it has been preserved. It was translated into Chinese by Kumarajiva—See Trung
Quán Luận.
2) Thập Nhị Môn Luận: Thập Nhị Môn Luận cũng được viết bởi Ngài
Long Thọ—The Twelve Gates, also written by Nagarjuna—See Thập Nhị Môn Luận.
3) Bách Luận: Bách Luận được viết bởi Đề Bà, đệ tử của Ngài
Long Thọ—The One Hundred Verse Treatise, written by Aryadeva—See Bách Luận.
4) Đại Trí Độ Luận: Prajnaparamita sastra—See Đại Trí Độ Luận.
(F) Lịch sử thành lập Tam Luận tông tại Nhật Bản—The history of
the formation of the Madhyamika School in Japan: Ở Nhật Bản, Tam Luận tông
không hề là một ngành học độc lập, nhưng học thuyết vẫn được tiếp nối học
hỏi một cách nồng nhiệt đến cả ngày nay, vì nó thiết yếu cho người học Phật, là
một khí giới sắc bén của luận chứng biện chứng, cũng như là căn bản lý thuyết
làm nền tảng cho nhiều tông phái tích cực và hoạt động của Phật Giáo ngày
nay—In Japan, the school was never an independent institution, but the study of
its doctrine has been ardently continued even to the present time because it is
indispensable for Buddhist students as one of the chief objects of Buddhist
learning and a strong weapon of dialectic argument, as well as the theoretical
basis underlying many of the more positive and active schools of Buddhism
today.
1) Thế kỷ thứ bảy—Seventh century A.D.: Huệ Quán, người Cao Ly,
đồ đệ của Cát Tạng, sang Nhật năm 625 và giảng giáo lý Tam Luận tại chùa Nguyên
Hưng ở Nại Lương. Đây là sự truyền thừa Tam Luận tông đầu tiên tại Nhật
Bản—Chi-Tsang’s Korean pupil, Hui-Kuan from Kauli, a state in Korea, came to
Japan in 625 and taught the Madhyamika doctrine at the monastery Gwangoji in
Nara. This is the first transmission of Madhyamika to Japan.
2) Truyền thừa thứ hai do Trí tạng, một đồ đệ của Huệ Quán—The
second transmission was by Chizo, a pupil of Hui-Kuan.
3) Truyền thừa thứ ba do Đạo Từ, đồ đệ của Nguyên Khang, tác
giả bản Sớ Giải Tam Luận—The third transmission was by Doji, a pupil of
Yuan-K’ang, the author of the commentary on the Three treatise.
(G) Triết Lý Tam Luận Tông—Philosophy of the Madhyamika School:
Triết lý Tam Luận Tông có ba phần—The teaching of the Madhyamika School has
three aspects:
1) Phá tà hiển chánh: The refutation of erroneous views and
elucidation of right views—See Phá Tà Hiển Chánh.
2) Phân biệt Chân Đế Tục Đế: The distinction between worldly
truth and the higher truth—See Nhị Đế.
3) Bát Bất Trung Đạo: The Middle Path of the Eightfold
Negation—See Bát Bất Trung Đạo.
Tam Lực: Three powers:
1) Ngã công đức lực: Năng lực tu hành của tự thân hay tự
duyên—Personal power.
2) Như lai gia trì lực: Sự gia trì của Đức Như Lai hay tha
duyên—Tathagata power.
3) Pháp giới lực: Phật tính sẳn có trong tự tâm hay nội
nhân—Power of Buddha-nature within.
Tam Lượng: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu
và Liên Tông Thập Tam Tổ, kinh điển dạy rằng người niệm Phật nên y theo ba
lượng để củng cố lòng tin—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The
Pure Land Buddhism in Theory and Practice and The Thirteen Patriarchs of Pure
Land Buddhism, the Buddhist sutras and commentaries, the Pure Land practitioner
should follow three guidelines to consolidate his faith.
1) Lý Trí Lượng: The Guideline of Reason—Lý trí lượng là sự suy
lường tìm hiểu của lý trí, chẳng hạn như suy nghĩ, ‘các thế giới đều do tâm
tạo, đã có cõi người thuộc phân nửa thiện ác, tất có tam đồ thuộc nhiều nghiệp
dữ, và các cõi trời thuộc nhiều nghiệp lành. Như thế tất cũng có cõi Cực Lạc do
nguyện lực thuần thiện của Phật, và công đức lành của chư Bồ Tát cùng những bậc
thượng thiện nhơn—This is the reasoning and understanding of human logic. For
example, we may reflect, ‘all realms are created from the mind. If there is a
world such as ours, where god karma and bad karma are about equal, there must
exist other worlds such as the three Evil Paths, with a preponderance of evil
karma, as well as celestial realms, where good karma prevails. It therefore
stands to reason that the Western Pure Land exists as a result of the pure,
good Vows of Amitabha Buddha as well as the virtues of the Bodhisattvas and
other morally superior beings.
2) Thánh Ngôn Lượng: The Guideline of the Teachings of the
Sages—Thánh ngôn lượng là giá trị lời nói của chư Phật và chư Bồ Tát trong các
kinh điển. Đức Thế Tôn đã dùng tịnh nhãn thấy rõ y báo và chánh báo nơi cõi Cực
Lạc, và diễn tả cảnh giới ấy trong các kinh Tịnh Độ. Các bậc đại Bồ Tát như Văn
Thù, Phổ Hiền đều ngợi khen cõi Cực Lạc và khuyên nên cầu vãng sanh. Người Phật
tử nếu không lấy lời của Phật, Bồ Tát làm mực thước, thử hỏi còn phải tin ai
hơn?—These are the words of the Buddhas and Bodhisattvas in sutras and
commentaries. Buddha Sakyamuni, with his pure vision, clearly saw the
auspicious environment and superior beings of the Western Pure Land and
described them in the Pure Land sutras. The great Bodhisattvas, such as
Manjusri and Samantabhadra, all extolled the Land of Ultimate Bliss and enjoined
sentient beings to seek rebirth there. If Buddhists are not guided by the words
of Buddhas and Bodhisattvas, whom then should they believe?
3) Hiện Chứng Lượng: The Guideline of Actual Seeing and
Understanding—Hiện chứng lượng là lối tìm hiểu do sự thấy biết hoặc chứng
nghiệm hiện thực để khởi lòng tin. Trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục đã chứng minh
rất nhiều vị niệm Phật được vãng sanh, và ở Việt Nam cũng có nhiều Phật tử tu
Tịnh Độ được về Cực Lạc. Chẳng những thế mà hiện tiền khi tịnh niệm, các vị ấy
cũng thấy cảnh Tịnh Độ hiện bày. Nếu không có cõi Cực Lạc, và không có Phật A
Di Đà tiếp dẫn, thì làm sao những vị ấy thấy rõ và được kết quả vãng sanh?—This
is a method of reasoning based on actual occurences, verifiable through our
eyes and understanding. The commentary, Biographies of Pure Land Sages and
Saints, has amply documented the stories of individuals who have achieved
rebirth in the Land of Ultimate Bliss through Buddha Recitation. Moreover,
those who have practiced Buddha Recitation with a pure mind have been known to
witness scenes of the Pure Land during their current lifetimes.
Tam Lý Tâm Duyên Quyết Định: Theo Trí Giả và Thiên Như Đại Sư trong Tịnh Độ Thập Nghi
Hoặc Vấn Luận, có ba lý do khiến vãng sanh Tịnh Độ không tùy thuộc vào ác nghiệp,
hạnh tu và thời gian tu tập lâu mau—According to Masters Chih-I and T’ien-Ju in
The Pure Land Buddhism, there are three reasons why rebirth in the Pure Land
does not necessarily depend on the weight of bad karma, the amount of practice
or the duration of cultivation.
1) Do bởi Tâm—Because of Mind: Là loài hữu tình khi tạo tội đều
từ nơi vọng niệm điên đảo mà sanh, còn lúc niệm Phật lại từ nơi nghe danh hiệu
công đức chân thật của Phật A Di Đà mà khởi; một bên hư một bên thật đâu thể
sánh nhau! Ví như một gian thạch thất đóng kín để tối muôn năm, nếu được người
mở ra cho ánh sáng mặt trời soi vào, sự tối ấy liền mất; đâu phải vì do tối tăm
đã lâu mà không làm được sáng ư? Người tạo ra tội nhiều kiếp, khi lâm chung với
tâm thành tựu mười niệm vãng sanh cũng lại như vậy—The transgressions committed
by sentient beings spring from deluded, perverse thought. Recitation of the
Buddha’s name, on the other hand, arises from right thought, that is, hearing
of Amitabha Buddha’s name and true virtues. One is false and the other is true.
There is no possible comparison between them! This is similar to a house which
has been boarded up for ten thousand years. If the windows are suddenly opened
to let the sunlight in, all darkness immediately dissipates. However, long the
period of darkness may have been, how can it fail to disappear? It is likewise
for sentient beings who have committed transgressions for many eons but achieve
rebirth at the time of death through ten pure recitations.
2) Do bởi Duyên—Because of Conditions: Là loài hữu tình khi tạo
tội đều từ nơi vọng niệm tối tăm điên đảo, duyên theo cảnh giới hư huyễn mà
sanh; lúc niệm Phật từ nơi nghe danh hiệu công đức chân thật thanh tịnh của
Phật A Di Đà duyên theo Bồ Đề tâm mà khởi. Như thế, một bên chân một bên ngụy,
đâu thể sánh nhau! Ví như có người bị trúng tên độc, tên ghim sâu sức độc mạnh,
xương thịt nhiễm trọng thương, nếu được nghe tiếng trống thần dược, thì tên tự
bắn ra, độc tiêu tan hết; đâu phải vì do tên sâu độc nặng mà không được an lành
ư? Người tạo tội nhiều kiếp, khi lâm chung có duyên thành tựu mười niệm mà được
vãng sanh cũng lại như vậy—Transgressions grow out of dark, inverted thoughts,
combined with illusory circumstances and environments. Buddha Recitation, on
the contrary, arises from hearing of Amitabha Buddha’s name and pure virtues,
combined with the aspiration for enlightenment. One is false and the other is
true. There is no possible comparison between them! This is analogous to a
person struck by a poisoned arrow. The arrow has penetrated deep inside his
body and the poison is strong, deeply wounding his flesh and bones. Still, if
at that moment he hears the ‘celestial drum,’ the arrow will shoot out of his
flesh by itself and the poison will be neutralized. The arrow has not penetrate
so deep nor is the poison so strong that he cannot recover! It is likewise for
sentient beings who have committed transgressions for many eons but achieve
rebirth at the time of death through ten pure recitations.
3) Do Bởi Quyết Định—Because of Certainty of Salvation: Là loài
hữu tình khi tạo tội đều từ nơi gián tâm hoặc hậu tâm; lúc lâm chung niệm Phật
lại không có hai tâm đó, mà từ nơi một niệm mãnh liệt trì danh rồi xả mạng, nên
được siêu thoát. Ví như sợi dây cực to, cả ngàn người bứt không đứt, nếu có đứa
bé cầm gươm Thái A mà chém, dây liền đứt đoạn. Lại như đống củi rất lớn chứa
góp từ cả ngàn năm, nếu có người dùng một đốm lửa mà đốt, củi liền cháy hết. Và
như có người trong đời tu mười nghiệp lành, ưng được sanh về cõi trời, nhưng khi
lâm chung kẻ ấy khởi một niệm tà kiến mạnh mẽ, liền bị đọa vào A Tỳ địa ngục.
Nghiệp ác vẫn hư vọng, mà do bởi tâm niệm quyết liệt, còn có thể lấn lướt
nghiệp lành một đời, khiến cho chúng sanh bị đọa vào ác đạo; huống chi sự niệm
Phật là nghiệp lành chân thật, có người khi lâm chung, dùng tâm mãnh liệt trì
danh, lại không thể lấn áp ác nghiệp từ vô thỉ ư? Cho nên người tạo tội nhiều
kiếp, khi lâm chung tâm mãnh liệt thành tựu mười niệm mà không được vãng sanh,
quyết không có lý do đó!—When sentient beings committed transgressions, they do
so either from the ‘intervening mental state’ or the ‘post mental state.’ These
two mental states do not apply, however, at the time of death: there is only
one extremely powerful, utterly intense thought of recitation, letting go of
everything before dying. Therefore, rebirth is achieved. This is analogous to a
very large, strong cable which even thousands of people cannot break. Yet, a
child wielding a ‘celestial sword’ can cut it in a several pieces without
difficulty. It is also similar to a huge pile of wood, accumulated for
thousands of years, which, when set on fire by a small flame, is completely
consumed within a short time. The same is true of someone who has practiced the
Ten Virtues throughout his life, seeking rebirth in the Heavens. If, at the
time of death, he develops an intense perverse thought, he will immediately
descend, instead, into the Avici or Never-Ending Hell. Although bad karma is
intrinsically false and illusory, the overpowering strength of Mind and thought
can still upset a lifetime of good karma and cause the individual to descend
onto the evil paths. How, then, can Buddha Recitation, which is true, wholesome
karma, generated intensely at the time of death, fail to upset his bad karma,
even though that karma may have been accumulated from time immemorial?
Therefore, someone who has committed transgressions for many eons, but, at the
time of death accomplishes ten recitations with a totally earnest Mind, will
certainly be reborn in the Pure Land. Not to achieve rebirth under such
circumstances would indeed be inconceivable!
Tam Ma Địa: Tam Muội—Samadhi (skt)—Concentration—Contemplation on
reality—Trạng thái tâm không loạn động, tập trung vào không định vì thế mà nội
tâm đi vào trạng thái yên tĩnh hoàn toàn—A state of mind in which the mind is
free from distraction (loạn động), is absorbed in intense, purposeless
concentration, thereby entering a state of inner serenity—See Samatha in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section and Samadhi in English-Vietnamese Section.
Tam Ma Địa Bồ Đề: Samadhi-bodhi (skt)—Trạng thái giác ngộ trong đó tâm hành
giả thoát khỏi mọi loạn động, thoát mọi cấu chướng, tập trung vào “không định,”
vì thế mà nội tâm đi vào một trạng thái yên tĩnh hoàn toàn—A state of
enlightenment in which the mind is free from distraction, free from unclean
hindrances, absorbed in intense, purposeless concentration, thereby entering a
state of inner serenity.
**
For more information, please see Samadhi
in English-Vietnamese Section.
Tam Mật: Thân Khẩu Ý—Thân khẩu ý của mọi sinh vật là những phần của
Chân như, nhưng phiền não che lấp bản tánh chân như—The three mystic things
(body, mouth and mind) of the Tathagata—All creatures in body, voice and mind
are only individualized parts of the Tathagata, but illusion hides their
Tathagata nature from them. Buddhist cultivators seek to realize their
Tathagata nature by physical signs and postures, by voicing of dharani and by
meditation:
1) Thân mật: All things being this mystic body.
2) Khẩu mật: All sound this mystic voice.
3) Ý mật: All thought this mystic mind.
Tam Miệu: Turn together or in one direction—Right and balanced.
** For more information, please see Đẳng Chánh Giác in
Vietnamese-English Section, and Samyak-sambuddha in Sanskrit/Pali-Vietnamese
Section.
Tam Miệu Tam Bồ Đề: Samyak-sambodhi—Correct universal intelligence—Perfect
knowledge or wisdom—See Tam Miệu.
Tam Miệu Tam Phật Đà: Samyaksambuddha—One who has perfect universal knowledge or
understanding.
Tam Minh: Three insights—Three kinds of clarity—Ba loại sáng suốt có
thể đạt được bằng trì giới (theo Thanh Tịnh Đạo của Ngài Bhadantacariya
Buddhaghosa)—Three kinds of knowledge which can be obtained by observing
precepts (according to The Path of Purification by Bhadantacariya Buddhaghosa):
1) Túc mạng minh: Biết được các đời trước—Insight into the
mortal conditions of self and others in previous life.
2) Thiên nhãn minh: Biết sự chết và tái sanh của các loài hữu
tình—Supernatural insight into future mortal conditions (deaths and rebirths).
3) Lậu tận minh: Đoạn trừ tất cả các lậu hoặc (những dục vọng
và quyến rủ)—Nirvana insight—Insight into present mortal sufferings so as to
overcome all passions or temptations.
Tam Minh Trí: The three clear conceptions of all beings:
1) Vô thường: Anitya—All is impermanent.
2) Khổ: Duhkha—All is sorrowful.
3) Vô ngã: Anatman—All is devoid of a self.
Tam Môn Tịnh Độ: Three Methods in the Pure Land Cultivation—Theo Hòa Thượng
Thích Thiền Tâm trong Tịnh Độ Thập Nghi Hoặc Vấn Luận, pháp môn không cao
không thấp, cao thấp do căn tánh mà phân. Vì chúng sanh căn cơ sai biệt nhau,
nên pháp tu cũng có nhiều cách. Tuy nhiên, căn bản có ba môn tu trong Tịnh
Độ—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism, the
Dharma methods are not, in themselves, high or low. It is only because the
different natures and capacities of individuals that they have been
categorized as such. Sentient beings are at different levels of spiritual
development, and therefore, various methods are required. There are numerous
methods; however, we can summarize in the three basic ones.
(I) Đệ Nhất Môn là pháp môn Quán Tưởng—First Method,
Visualization Method—Quán tưởng là như trong Quán Kinh dạy: “Chư Phật Như Lai
là thân pháp giới, vào trong tâm tưởng của tất cả chúng sanh. Cho nên khi tâm
các bạn tưởng Phật, thì tâm ấy chính là 32 tướng tốt, 80 vẻ đẹp tùy hình, tâm
ấy là tâm Phật, tâm ấy chính là Phật. Biển chánh biến tri của Phật từ nơi
tâm tưởng mà sanh. Vì thế các bạn phải nhớ nghĩ và quán tưởng kỹ thân Đức Phật
kia.”—Visualization Method, is explained as follows in the Meditation Sutra:
“Every Buddha, Tathagata, is One who is a Dharma realm Body and enters into the
Mind of all beings. For this reason when you perceive the Buddha-state in your
Minds, this indeed is the Mind which possesses the thirty-two signs of
perfection and the eighty minor marks of excellence. It is the Mind that
becomes Buddha; indeed, it is the Mind that is Buddha. The ocean of true and
universal knowledge of all the Buddhas is born of Mind and thought. For this
reason, you ought to apply your Mind with one thought to the meditation on that
Buddha.
1) Thiên Thai sớ nói mấy chữ “Chư Phật Như Lai” sắp xuống, là
thuyết minh tất cả chư Phật; lại nói mấy chữ “Phải nhớ nghĩ” sắp xuống,
là chỉ cho quán tưởng riêng Đức Phật A Di Đà, pháp giới thân là pháp thân của
Báo Phật. Tâm chúng sanh tịnh, pháp thân tự hiện, nên gọi là “vào;” như khi
vầng hồng nhật mọc lên tất bóng hiện xuống trăm sông. Đây là chỉ cho Phật thân
tự tại, có thể tùy vật hiện hình vậy. Lại “pháp giới thân” là chỉ cho thân
Phật, khắp tất cả chỗ, lấy pháp giới làm thể. Khi hành giả chứng được môn Quán
Phật Tam Muội nầy, giải nhập tương ưng, nên nói “vào trong tâm tưởng.” “Tâm nầy
là Phật” là Phật nguyên vẫn không, nhân chúng sanh tâm tịnh mới có, sợ e
người hiểu lầm cho rằng bỗng nhiên mà có, nên mới nói “là Phật.” Mới khởi tu
quán nên nói “làm,” sự tu đã thành nên gọi “là.”—According to the T’ien-T’ai
Treatise, the passage beginning from ‘Every Buddha, Tathagata’ refers to all
Buddhas. The passge beginning with ‘You ought to apply your Minds,’ etc.,
refers specifically to meditation on Buddha Amitabha. The Dharma Realm Body is
the Dharma Body of the Reward Buddha. If the Minds of sentient beings are pure,
the Dharma Body reveals itself. Thus, the word ‘enter’ is used. This is similar
to the brilliant sun; when it rises, its image appears in a multitude of
rivers. This is to indicate that the Buddha Body is free and unimpeded and can
manifest itself according to the object. Moreover, the ‘Dharma Realm Body’
refers to the Buddha Body, appearing everywhere, taking the Dharma Realm as its
nature. When the practitioner achieves this Buddha Visualization Samadhi, his
understanding and actions (noumenon and phenomenon) interpenetrate and become
one. This is expressed in the words ‘enters into the Minds of all beings.’ “It
is the Mind that becomes Buddha” means that the Buddha has always been
inherently empty and void. Because the Minds of sentient beings are pure,
Buddha exists. Indeed, it is the Mind that is Buddha. Since people might
misunderstand what was said previously and think that the Buddha has
spontaneously come into existence, the words ‘is Buddha’ are used. The word
‘become’ indicates the beginning of visualization, while the word ‘is’ means
that visualization has been accomplished.
2) Diệu Tông Thích nói: “Muốn tưởng thân Phật phải hiểu rõ quán
thể. Thể đó là bản giác; từ nơi đây mà khởi thành pháp quán. Bản giác là thân
pháp giới của chư Phật, vì chư Phật không sở chứng chi khác, toàn chứng bản
tánh của chúng sanh. Nếu thỉ giác có công, bản giác mới hiển, nên nói “pháp
thân từ nơi tâm tưởng mà sanh.” Lại Đức Di Đà cùng tất cả chư Phật đồng như một
pháp thân, một trí huệ, sự ứng dụng cũng như vậy. Hiển được thân Đức Di Đà tức
là hiển được thân chư Phật, tỏ được thân chư Phật tức là lộ được thể Di Đà. Cho
nên trong văn kinh nói rộng qua chư Phật để kết về sự quán tưởng Đức A Di Đà.
Từ mấy chữ “thân pháp giới” trở xuống là nói về sự giao cảm của đạo cảm ứng và
ước về lý giải nhập tương ưng—Another commentary states: “To visualize the
Buddha’s body, you should clearly understand the nature of visualization. That
nature is self-enlightenment. Visualization methods are developed from there.
Self-enlightenment is the Dharma Realm Body of the Buddhas because what the
Buddhas have completely attained is nothing other than the Self-Nature of
sentient beings. Only when the ‘initial enlightenment’ is meritorious does
‘self-enlightenment’ appear. This is the meaning of the words ‘the Dharma Realm
Body is born of Mind and thought.’ Moreover, Amitabha Buddha and all Buddhas
possess the same Dharma Body, the same wisdom and the same capacities and
functions. When the body of Amitabha Buddha is manifested, the bodies of all
Buddhas are manifested; when the bodies of the Buddhas are understood, the
nature of Amitabha Buddha is revealed. Therefore, the Meditation Sutra refers
broadly to all Buddhas in order to end in the visualization of Amitabha Buddha.
“From the words ‘Dharma Realm Body’ on, the Sutra refers to the mutual response
between the Buddhas and the practitioner and the '‘nterpenetration’ between
understanding and action (theory and practice).
Đại Sư Dung Tâm đã phê bình về hai lời giải trên như sau:
“Nếu không có lời giải trước, thì môn quán tưởng ấy không phải là quán Phật;
như không có lời giải sau, e hành giả hiểu lầm rằng thể của chúng sanh và Phật
khác nhau, nên hai lối giải đã tác thành cho nhau mà thuyết minh thuyết Quán
Pháp vậy.”—Commenting on these two explanations, Elder Master Dung Tâm has
written: “Without the first explanation, the above visualization would not be a
meditation on the Buddha. Without the second explanation, the practitioner
could misunderstand and think that the nature of sentient beings is different
from that of the Buddhas. The two explanations are complementary in elucidating
the Visualization method.”
(II) Đệ Nhị Môn là pháp môn Ức Niệm—The Second Method, Recitation
or Recollection Method—Nói ức niệm là hành giả hoặc duyên theo tướng tốt, hoặc
trì danh hiệu của Phật, đều gọi là ức niệm. Môn nầy có cả lý lẫn sự—With
recitation or recollection method, the cultivator either “recollects” the
auspicious features of Amitabha Buddha or “recites” His name. This method has
both noumenal and phenomenal aspects.
1) Lý Nhất Tâm—One-pontedness of Mind on noumenal level: Trong
Kinh Hoa Nghiêm, Giải Thoát Trưởng Giả nói: “Nếu tôi muốn thấy Đức Vô Lượng Thọ
Như Lai và thế giới an lạc, thì tùy ý liền được thấy. Tôi có thể biết rõ tất cả
chư Phật, quốc độ tùy thuộc, cùng những việc thần thông của các ngài. Bao nhiêu
cảnh tướng trên đây, không từ đâu mà đến, không đi về đâu, không có xứ sở và
không chỗ trụ; cũng như thân tôi không thật có đi, đứng, tới lui. Các Đức Như
Lai kia không đến chỗ tôi, tôi cũng không đi đến chỗ của các Ngài. Sở dĩ như
thế, vì tôi hiểu rõ tất cả chư Phật cùng với tâm mình đều như mộng. Lại hiểu tự
tâm như nước trong chum, các pháp như hình bóng hiện trong nước. Tôi đã ngộ tâm
mình như nhà huyễn thuật, tất cả chư Phật như cảnh huyễn hóa. Lại biết chư Phật
chư Bồ Tát trong tự tâm, đều như tiếng vang, như hang trống, tùy theo âm thanh
mà phát ra tiếng dội lại. Ví tôi ngộ giải tâm mình như thế nên có thể tùy niệm
thấy Phật.” Về đoạn kinh trên, ngài Trinh Nguyên giải rằng: “Từ đầu đến mấy chữ
‘chỗ của các Ngài’ chính là thuyết minh lý duy tâm, nếu ngộ tức tâm mà vô tâm
liền vào chân như tam muội. Khi hành giả hiểu rõ các cảnh tướng đều như huyễn,
duy tâm hiện ra, đã ngộ duy tâm và tức tâm tức Phật, thì tùy chỗ tưởng niệm,
không đâu chẳng là Phật. Đoạn văn sau nêu ra bốn điều thí dụ với đều đủ bốn
quán thông và biệt để hiển lý duy tâm, tất cả vẫn viên dung không ngại: In the
Avatamsaka Sutra, the Elder Liberation said: “If I wish to see Amitabha Thus
Come One in the World of Happiness, then as soon as I formulate the intention I
see Him. I can clearly see all the various Buddhas, their lands and retinues as
well as their spiritual powers. And yet, these Thus Come Ones do not come here,
nor do I go to them. . This is so because I know that all Buddhas and my own
Mind are completely like a dream. I know that all Buddhas are like an image or
reflection in the water. I know that all thephysical characteristics of all
Buddhas together with my own Mind, are both like an illusion, an echo. I
realize this as such and recollect and consider this as such, that all Buddhas
I see arise from my own Mind. Because I clearly understand my Mind as such, I
can at will see the Buddhas. An Elder Master commented on the above quote as
follows: “From the first sentence to the words ‘Nor do I go to the Buddhas,’
the sutra elucidates the truth of Mind-Only. If the practitioner is enlightened
to the truth of ‘Mind but not Mind,’ he immediately enters the True Thusness
Samadhi. When the practitioner truly understands that all realms and marks are
illusory, created from the Mind, and awakens to the truth of ‘Mind-Only and
Mind is Buddha,’ then, depending on the object of his thoughts and
recollection, there is nothing which is not Buddha. The second part of this
quote refers to four examples. These four examples encompass the Four
Meditations and include the ‘general’ and the ‘specific,’ thus revealing the
truth of Mind-Only, everything has always been perfect and unobstructed:
a) Cảnh mộng là dụ cho lý không đến không đi, có nghĩa là toàn
thể đều duy tâm: ‘Like a dream’ stands for the truth of ‘neither coming nor
going.’ This means that everything is Mind-Only.
b) Hình bóng trong nước là dụ cho lý không ra không vào, vì duy
tâm nên tất cả đều “không”: ‘Like a reflection in the water’ represents the
truth of ‘neither leaving nor entering.’ This shows that because it is
Mind-Only, it is empty.
c) Tướng huyễn hóa là dụ cho lý chẳng có chẳng không, vì duy
tâm nên tất cả đều “giả”: ‘Like an illusion’ stands for the truth of ‘neither
existing nor non-existing.’ This indicates that because it is Mind-Only, it is
false.
d) Tiếng vang là dụ cho lý chẳng tan chẳng hợp, vì duy tâm nên
tất cả đều “trung”: ‘Like an echo’ means ‘neither disintegrating nor
amalgamating.’ This shows that because it is Mind-Only, it is the Middle Way.
** Nếu hành giả hiểu rõ lý trên đây, rồi chấp
trì bốn chữ A Di Đà Phật, sẽ không còn những thứ sau đây—If the practitioner clearly
understands this truth and concentrates upon the Buddha’s name, he or she will
be free of the followings:
e) Tâm có tâm không: The Mind of existence and non-existence.
f) Tâm cũng có cũng không: The Mind of
simultaneous existence and non-existence.
g) Tâm chẳng phải có chẳng phải không: The Mind of simultaneous
non-existence and non-non-existence.
h) Dứt cả quá khứ hiện tại vị lai mà niệm, đó gọi là “lý ức
niệm” hay lý nhất tâm: Serving all past, present and future, this is call
“Noumenal recitation.
i) Và ngày đêm sáu thời cứ như thế mà
nhiếp tâm trì niệm, không cho gián đoạn, không sanh một niệm, thì chẳng cần
vượt giai tầng mà đi thẳng vào cõi Phật. Đây cũng gọi là “lý nhất tâm.” Tóm
lại, lý nhất tâm là người thông đạt bốn lý quán trên, dùng tâm ấy mà niệm Phật,
tương ưng với không huệ, đi đến chỗ thuần chơn. Lý nhất tâm là hành môn của bậc
thượng căn: If the practitioner can recite singlemindedly in this way
throughout the six periods of day and night, i.e., all the time, without
interruption and without developing a single thought , he need not pass through
any stage of cultivation but can enter directly into the realm of the Buddhas.
This is also called “One-pointedness of Mind” or noumenal level.
One-pointedness of Mind on noumenal level is the practice of those of the
highest capacities.
2) Sự Nhất Tâm—One-pointedness of Mind on phenomenal level: Về
“sự ức niệm,” như trong Kinh Lăng Nghiêm nói: “Nhớ Phật niệm Phật, hiện đời
hoặc đương lai nhất định sẽ thấy Phật, cách Phật không xa, không cần mượn
phương tiện chi khác mà tâm tự được khai ngộ.” Hay như các kinh sách khác đã
chỉ dạy, ‘hoặc hệ niệm suốt một đời, hoặc trì niệm trong ba tháng, bốn mươi
chín ngày, một ngày đêm, cho đến bảy ngày đêm, hoặc mỗi buổi sớm mai giữ mười
niệm. Nếu hành giả dùng lòng tin sâu, nguyện thiết, chấp trì câu niệm Phật như
rồng gặp nước, như cọp dựa non, thì được sức Phật gia bị đều vãng sanh về Cực
Lạc. Theo trong Kinh cho đến hạng phàm phu tạo tội ngũ nghịch thập ác, nếu khi
lâm chung chí tâm xưng danh hiệu Phật mười niệm, cũng được vãng sanh. Và đây
gọi là “sự nhất tâm.” Tóm lại, sự nhất tâm là hành giả tâm còn giữ niệm, mỗi
niệm không cho xen hở, đi đến chỗ không còn tạp niệm. Sự nhất tâm thông dụng
cho hàng trung hạ: The Surangama Sutra states: “Moreover, whoever recites the
name of Amitabha Buddha, whether in the present time, or in the future time,
will surely see the Amitabha Buddha and never become separated from him. By
reason of that association, just as one associating with the maker of perfumes
becomes permeated with the same perfumes, so he will become enlightened without
Amitabha’s compassion, and will become enlightened without any other expedient
means. Another sutra teaches that: “Whether he focusses on the Buddha constantly
throughout his life, or recites assiduously for three months, or forty-nine
days, or one to seven days and nights, or recites only ten times each morning,
as long as the practitioner holds the Buddha’s name with deep faith and fervent
vows, like a dragon encountering water or a tiger hidden deep in the mountains,
he will be assisted by the Buddha’s power and achieve rebirth in the Pure Land.
A dragon outside the ocean or a tiger without the protection of the forest has
but one thought in mind: to return to its environment. One-pointedness of Mind
on phenomenal level refers to the practitioner whose Mind is still attached to
recitation, one recitation following another without pause, leading to he state
of extinction of all sundry thought.
(III) Đệ Tam Môn là pháp môn Chúng
Hạnh—The Third Method, method of “Sundry Practices:
1) Nguyện Lực Vãng Sanh—Seeking rebirth through the power of
vows: Pháp Môn Chúng Hạnh là môn nói về hành giả dùng nhiều hạnh để vãng sanh
về Cực Lạc. Như trong Kinh Hoa Nghiêm, Phổ Hiền Bồ Tát khuyến tấn Thiện Tài
đồng tử và đại chúng nơi hải hội dùng mười đại nguyện cầu sanh Tịnh Độ (see
Thập Hạnh Phổ Hiền). Trong mỗi nguyện ấy đều có nói khi nào cõi hư không, cõi
chúng sanh, nghiệp chúng sanh, phiền não của chúng sanh hết, thì nguyện tôi mới
hết. Và hành giả phải dùng ba nghiệp thân, khẩu, ý, thực hành nguyện đó không
gián đoạn, không chán mỏi. Đến khi lâm chung, tất cả mọi thứ tùy thân đều để
lại, cho đến các căn đều tan rã, duy những đại nguyện ấy hằng theo bên mình
trong khoảng sát na hành giả liền được sanh về Cực Lạc—The “Sundry Practices”
is the method in which the cultivator engages in many practices seeking rebirth
in the Pure Land. Thus, in the Avatamsaka Sutra, the Bodhisattva Samantabhadra
advises and urges the youth Sudhana (Good Wealth) and the Ocean-Wide Great
Assembly to seek rebirth throught the Ten Great Vows (see Thập Hạnh Phổ Hiền).
Each Vow contains the clause: “When the realm of empty space is exhausted, my
Vows will be exhausted. But because the realm of empty space is inexhaustible,
my Vows will never end. In the same way, when the realm of living beings,
the karma of living beings, and the afflictions of living beings are exhausted,
my Vows will be exhausted. But the realms of living beings, the karma of living
beings, and the afflictions of living beings are inexhaustible. Therefore, my
Vows are inexhaustible. They continue in thought after thought without cease.
My body, mouth and mind never tire of doing these deeds. At the time of death,
when all family and possessions are left behind and all faculties disintegrate,
only these great vows will follow close behind, and in an instant, the
practitioner will be reborn in the Pure Land.
2) Tâm Lực Vãng Sanh—Achieving rebirth through Mind-power: Lại
như trong Kinh Đại Bảo Tích, Đức Thế Tôn bảo Ngài Di Lặc về mười tâm như sau:
“Mười thứ tâm nầy không phải hạng phàm phu, bất thiện hay kẻ có nhiều phiền não
có thể phát được. Nếu có kẻ nào thành tựu một trong mười tâm trên, muốn sanh về
thế giới Cực Lạc mà không được như nguyện, đó là điều không khi nào
có.”—Moreover, in the Maharatnakuta Sutra, Sakyamuni Buddha told Maitreya
Bodhisattva: “These Ten Minds cannot be developed by ordinary people, nor those
who lack virtue and beset by afflictions (See Thập Tâm Tịnh Độ). For someone to
attain one of these ten frames of Mind while seeking rebirth in the Pure Land
and yet fail to be reborn is simply impossible.”
3) Thần Lực Vãng Sanh—Achieving rebirth through spiritual
power: Trong Kinh Đại Bi Tâm Đà La Ni, Đức Quán Thế Âm Bồ Tát bạch Phật: “Bạch
Thế Tôn! Nếu chúng sanh nào trì tụng thần chú Đại Bi, mà còn bị đọa vào ba
đường ác, tôi thề không thành Chánh Giác. Tụng trì thần chú Đại Bi, mà không
được sanh về cõi Phật, tôi thề không thành Chánh Giác. Tụng trì thần chú Đại Bi
nếu không được vô lượng tam muội biện tài, tôi thề không thành Chánh Giác. Tụng
trì thần chú Đại Bi, tất cả sự mong cầu trong đời hiện tại, nếu không được như
nguyện, thì chú nầy không được gọi là chú Đại Bi Tâm Đà La Ni; duy trừ cầu
những việc bất thiện, trừ kẻ tâm không chí thành.” Ngoài ra, những kẻ chí tâm
trì tụng các chú như Bạch Tán Cái, Chuẩn Đề, Vãng Sanh, đều có thể sanh về Cực
Lạc hoặc các Tịnh Độ khác—Moreover, in the Sutra of the Heart of Great
Compassion Mantra, Avalokitesvara Bodhisattva (Kuan-Yin) said to the Buddha:
“Great Honored Teacher! If any sentient being should assiduously recite the
Great Compassion Mantra and still descend upon the Three Evil Paths, I vow not
to attain Buddhahood. If any practitioner should assiduously recite the Great
Compassion Mantra and fail to be reborn in the lands of the Buddhas, I vow not
to attain Buddhahood. If any practitioner should assiduously recite the Great
Compassion Mantra and not to achieve innumerable samadhis and great eloquence,
I vow not to attain Buddhahood. If anyone should assiduously recite the Great
Compassion Mantra and not have all wishes and hopes of his present life
fulfilled, this dharani cannot be called the Great Compassion Mantra! The only
exceptions are wishes which are unwholesome and those made when the Mind is not
utterly sincere."”Moreover, practitioners who assiduously recite such
dharani as the Thousand-Armed Avalokitesvara Mantra, the Rebirth Mantra, etc.
with utmost sincerity, can all be reborn in the Western Pure Land or other pure
lands.
4) Phước Lực Vãng Sanh—Achieving rebirth through the power of
accumulated merits: Lại nữa, Kinh Quán Vô Lượng Thọ có nói: “Muốn
sanh về Cực Lạc, phải tu ba thứ phước. Ba thứ phước nầy là chánh nhân tịnh
nghiệp của chư Phật quá khứ, hiện tại và vị lai”—Moreover, the Meditation Sutra
states: “Those who wish to be reborn in the land of Ultimate Bliss, must
cultivate the three-fold goodness. These are the efficient causes for the pure
actions of all the Buddhas of the three worlds, past, present and future.
a) Hiếu dưỡng cha mẹ, phụng thờ sư trưởng, tâm từ bi không giết
hại, tu mười nghiệp lành: They should be filial toward their parents and
support them; serve and respect their teachers and elders; be of compassionate
heart and abstain from doing harm; and cultivate the ten virtuous actions.
b) Thọ trì tam quy, giữ kỹ các giới, không phạm oai nghi: They
should accept and hold on to their refuge in the Three Jewels; perfectly
observe all moral precepts and not lower their dignity nor neglect ceremonial
observances.
c) Phát lòng Bồ Đề, tin lý nhân quả, đọc tụng kinh điển Đại
Thừa, khuyến tấn người tu hành. Ngoài ra, những kẻ cất chùa xây tháp, tạo
tượng, lễ bái tán tụng, giữ gìn trai giới, đốt hương, rải hoa, cúng dường tràng
phan bảo cái, trai Tăng bố thí, nếu hạnh lành thuần thục, dùng lòng tín nguyện
hồi hướng, đều có thể vãng sanh: They should awaken in their Minds a longing
for Bodhi, deeply believe in the principle of cause and effect, recite Mahayan
sutras, persuade and encourage other practitioners. Furthermore, those who
perform good deeds, carrying them out to perfection and transferring the merits
with a Mind of faith and vows, can all achieve rebirth as well. These meritorious
acts include erecting temples, stupas and statues of the Buddhas, worshipping
the Buddhas, burning incense, offering flowers, donating pennants and other
decorations to Buddhist temples, making offerings of food to the clergy,
practicing charity, etc.
Tam Muội (Tam ma địa): Chánh định—Samaya—Samadhi—Từ nầy có nhiều nghĩa khác nhau.
Theo Phật giáo, Tam Muội có nghĩa là tâm định tĩnh, không bị quấy rối. Sự nối
kết giữa người quán tưởng và đối tượng thiền. Trong nhà Thiền, Tam Muội chẳng
những ám chỉ sự quân bình, tĩnh lặng hay nhất tâm bất loạn, mà nó còn ám chỉ
trạng thái tập trung mãnh liệt nhưng không hề gắng sức, mà là sự thấm nhập trọn
vẹn của tâm trong chính nó hay là sự trực quan cao rộng (nhập chánh định). Tam
Muội và Bồ Đề đồng nhất với nhau theo cái nhìn của tâm Bồ Đề Giác Ngộ, tuy
nhiên nhìn theo giai đoạn đang phát triển thì tam muội và ngộ khác nhau—This
term has a variety of meanings. In Buddhism, it means the mind fixed and
undisturbed—To assemble together—Putting together—Composing the mind, intent
contemplation, perfect absorption, union of the meditator with the object of
meditation. In Zen it implies not merely equilibrium, tranquility, and
one-pointedness, but a state of intense yet effortless concentration, of
complete absorption of the mind in itself, of heightened and expanded
awareness. Samadhi and Bodhi are identical from the view of the enlightened
Bodhi-mind. Seen from the developing stages leading to enlightenment-awakening;
however, samadhi and enlightenment are different.
Tam Muội Da: Samaya (skt)—Coming together—Meeting—Convention—Riddance
of unclean hindrances (trừ cấu chướng).
Tam Muội Da Giới: Giới Tam Muội phải được nghiêm trì trước khi thọ
giới đàn trong Mật Giáo—Samaya commandments to be strictly observed before full
ordination in the esoteric sect.
Tam Muội Da Hình: Một biểu tượng đặc biệt của Phật và Bồ Tát—The
distinguishing symbol of a Buddha or Bodhisattva (The Lotus of Kuan Shi Yin).
Tam Muội Da Mạn Đà La: Samaya-mandala (skt)—One of the four kinds of magic circles
in which the saints are represented by the symbols of their powers.
Tam Muội Da Trí: See Tam Muội Trí.
Tam Muội Giới:
1) Tam Muội Giới là một danh từ phổ thông trong Mật Giáo:
Samaya world, a general name for esoteric sect.
2) Giới phải nghiêm giữ trước khi được thọ giới đàn Cụ Túc
trong Mật Giáo: Samaya commandments (the rules to be strictly observed before
full ordination in the esoteric sect.
Tam Muội Hình: Tam muội thân, biểu tượng đặc sắc của Phật và Bồ Tát, dùng
diễn tả nội tánh—The distinguishing symbol of a Buddha or a Bodhisattva which
expresses his inner nature (the stupa as one of the symbol of Vairocana, the
lotus for Kuan Shi Yin)—The embodiment of Samaya—Báo thân—Sambhogakaya.
Tam Muội Hỏa: Fire of samadhi (the fire that consumed the body of the
Buddha when he entered nirvana).
Tam Muội Lạc: Samadhisukha (skt)—Hạnh phúc khởi sinh từ trạng thái tập
trung của tâm. Những vị chưa có thể lên đến hàng Bồ Tát thì quá mê đắm vào hạnh
phúc của Tam Muội và quên mất thế giới bên ngoài mà tại đấy có rất nhiều chúng
sanh chưa giác ngộ đang mong chờ sự giải thoát. Loại người theo Phật giáo tự
mãn nầy thường bị Đức Phật lên án nghiêm khắc—The bliss arising from a
concentrated state of mind. Those who have not yet been able to rise to the
rank of Bodhisattvahood are too deeply drunk with the beatitude of a samadhi,
forgetful of the outside world where so many unenlightened ones are waiting for
emancipation. This class of self-complacent Buddhists is severely indicted by
the Buddha.
Tam Muội Lạc Chánh Thọ Ý Sanh Thân: Samadhi-sukha-samapatti-manomayakaya (skt)—Một trong ba
loại thân do ý sanh—One of the three will-bodies.
Tam Muội Ma: Một trong thập ma ẩn núp trong tâm làm chướng ngại tiến bộ
trong thiền định, làm cản trở chân lý và phá nát trí tuệ—Samadhi mara, one of
the ten maras who lurks in the heart and hinders progress in meditation,
obstructs the truth and destroys wisdom.
Tam Muội Mạn Đà La: Samaya-mandala—Một trong bốn vòng ảo thuật trong đó Thánh
chúng dùng để làm biểu tượng cho sức mạnh—One of the four kinds of magic
circles in which the saints are represented by the symbols of their power.
Tam Muội Nguyệt Luân Tướng: The candra-mandala—The moon-wheel or disc samadhi
(Nagarjuna is said to have entered it).
Tam Muội Pháp Giới: Ba phương pháp thiền quán về sự liên hệ giữa lý và sự
trong Kinh Hoa Nghiêm—Three meditations, on the relationship of the noumenal
and phenomenal in the Flower Ornament Scripture (Kinh Hoa Nghiêm):
1) Lý pháp giới: The universe as law or mind that things or
phenomena are of the same Buddha-nature, or the Absolute.
2) Lý Sự pháp giới: The Buddha-nature and the thing, or the
Absolute and phenomena are not mutually exclusive.
3) Sự sự vô ngại pháp giới: Phenomena are not mutually
exclusive, but in a common harmony as pasrts of the whole.
Tam Muội Trí: Samaya-wisdom—Buddhas’ or bodhisattvas’ wisdom.
Tam Muội Tương Ưng: The symbols or offerings should tally with the object
worshipped.
Tam Muội Vương: See Vương Tam Muội.
Tam Muội Vương Tam Muội: See Vương Tam Muội.
Tam Nan: See Tam Ác Đạo.
Tam Năng Biến: Duy Thức Luận chia tám thức ra làm ba loại năng biến—The
“Only-Consciousness” Sastra divided the eight consciousnesses into three powers
of change.
1) Sơ Năng Biến: The first power of change—See A Lại Da Thức.
2) Đệ Nhị Năng Biến: The second power of change—See Mạt Na
Thức.
3) Đệ Tam Năng Biến: The third power of change—See Lục Thức.
Tam Ngại: Ba mối lo ngại về tự ngã, về tôn sư và về chư pháp—The
three doubts of self, of teacher, and of the dharma-truth.
Tam Nghi:
(A) Three doubts:
1) Nghi mình: Doubts of self.
2) Nghi Thầy: Doubts of teachers.
3) Nghi Pháp: Doubts of Dharma.
(B) Three ranks:
1) Trời: Heaven.
2) Đất: Earth.
3) Người: Man.
Tam Nghiệp: Ba nghiệp—The three conditions, inheritances, or three
kinds of karma:
(A) Three kinds of behavior:
1) Thân nghiệp: Behavior of body—Action—Deed—Doing.
2) Khẩu nghiệp: Behavior of speech—Speech—Word—Speaking.
3) Ý nghiệp: Behavior of mind—Thought—Thinking.
(B)
1) Hiện Phước nghiệp: Present life happy karma.
2) Hiện Phi Phước nghiệp: Present life unhappy karma.
3) Hiện Bất Động nghiệp: Karma of an imperturbable nature.
(C)
1) Hữu lậu nghiệp: Karma of ordinary rebirth.
2) Vô lâu nghiệp: Karma of Hinayan Nirvana.
3) Phi lậu phi vô lậu nghiệp: Karma of Mahayana Nirvana.
Tam Nghiệp Cúng Dường: Ba loại cúng dường—The three kinds of offerings or
praises:
1) Thân nghiệp cúng dường: The offering or praise of the body.
2) Khẩu nghiệp cúng dường: The offering or praise of the lips.
3) Ý nghiệp cúng dường: The offering or praise of the mind.
Tam Nghiệp Hằng Thanh Tịnh, Đồng
Phật Vãng Tây Phương: By keeping the karma of body,
speech and mind pure, we will be no different from Buddhas when reborn into the
Pure Land.
Tam Nguyên: The three big days of the year in Buddhism tradition:
1) Thượng nguyên (ngươn): Ngày rằm tháng giêng—The fifteen of
the first moon.
2) Trung nguyên (ngươn): Ngày rằm tháng bảy—The fifteen of the
seventh moon.
3) Hạ nguyên (ngươn): Ngày rằm tháng mười—The fifteen of the
tenth moon.
Tam Nhẫn: Ba loại nhẫn—Three forms of ksanti
(Patience—Endurance—Tolerance):
(A)
1) Âm hưởng nhẫn: Kham nhẫn chịu đựng những âm thanh mình
nghe—Endure the sound we hear—Patience in hearing the sound—Understanding the
truth we hear.
2) Nhu thuận nhẫn: Kham nhẫn khi lắng nghe chân lý—Patience in
obeying the truth.
3) Vô sanh pháp nhẫn: Kham nhẫn khi đạt thành chân lý tuyệt
đối—Patience in attaining absolute reality.
(B)
1) Thân nhẫn: Nhẫn nhục nơi thân—Patience or forbearance of the
body.
2) Khẩu nhẩn: Nhẫn nhục nơi khẩu—Patience or forbearance of the
mouth.
3) Ý nhẫn: Nhẫn nhục nơi ý—Patience or forbearance of the mind.
Tam Nhất Nhị Thừa: Có ba hàng nhị thừa trước khi Phật thuyết Kinh Pháp Hoa là
Thanh Văn, Duyên Giác và Bồ Tát, khi tới hội Pháp Hoa thì tất cả đều đã được
thành thục để đi vào Nhứt Thừa—The “Two Vehicles” of “Three” and “One,” the
three being the pre-Lotus ideas of Sravaka, Pratyeka and Bodhisattva, the one
being the doctrine of the Lotus Sutra which combined all three in one.
Tam Nhật Phần: Ba phần trong một ngày—The three divisions of the day.
1) Sơ Nhật Phần: The beginning of the day.
2) Trung Nhật Phần: The middle of the day.
3) Hậu Nhật Phần: The end of the day.
Tam Nhiễm: Three kasaya—Ba nhiễm trược—Three infections:
1) Dục nhiễm: The infection of the passions.
2) Nghiệp nhiễm: Karma infection.
3) Tái sanh nhiễm: The infection of reincarnation.
Tam Nhiệt: Ba nỗi khổ đau—The three heats—Three kinds of burning:
1) Khổ đau vì ngoại nhiệt làm nóng cháy da: The pain of hot
wind and sand being blown against the skin.
2) Khổ đau vì tai ương làm tiêu tan trang sức áo quần: The pain
of disasters (violent winds) which take away jeweled clothes and ornaments.
3) Khổ đau vì bị garuda (loài chim hay ăn thịt rồng) ăn thịt:
Khổ đau vì bị ngũ dục giết chết huệ mạng—The pain of being eaten by a garuda, a
dragon-eating bird—The pain of wisdom-life being killed by the five
desires.
Tam Nhơn: Three causes:
1) Sanh nhơn: Producing cause, as good or evil deeds cause good
or evil karma.
2) Tập nhơn: habit cause—Lust breeding lust.
3) Y nhơn: dependent or hypostatic cause (Lục căn Six organs
and their lục trần or six objects causing the cognitions lục thức or six
consciousnesses).
Tam Nhơn Phật Tánh: The first three characteristics of Buddha’s nature—See Ngũ
Phật Tánh (A).
Tam Nhơn Tam Quả: The three causes produce their three effects:
1) Dị thục nhơn dị thục quả: Mọi nhân trong kiếp hiện tại đều
tạo thành quả trong kiếp tới—Differently ripening causes produce differently
ripening effects (every developed cause produces its developed effect,
especially the effect of the present causes in the next transmigration).
2) Phúc nhơn phúc báo: Phúc nhơn tạo phúc quả ở đời nầy và đời
sau—Blessed deeds produce blessed rewards, now and hereafter.
3) Trí nhơn trí quả: Trí nhơn tạo trí quả sau nầy—Wisdom now
produces wisdom-fruit hereafter.
Tam Nhứt Nhị Thừa: See Tam Nhất Nhị Thừa in Vietnamese-English Section.
Tam Niệm Trụ (Xứ): Phật luôn luôn trụ trong chánh tâm và trí huệ. Phật không
vui sướng cũng không khổ sầu, dù rằng chúng sanh có tin, không tin, hơi tin hay
hơi không tin, Phật vẫn luôn giữ mình vượt trên những vui sướng khổ sầu—The
Buddha always rests in his proper mind and wisdom. He neither
rejoices, nor grieves whether all creatures believe, do not believe, part
believe and part do not believe. The Buddha always keep himself above the
disturbances of joy and sorrow.
Tam Niết Bàn Môn: See Tam Giải thoát môn—Three gates to the city of Nirvana:
1) Không: The void—Immaterial.
2) Vô tướng: Formlessness.
3) Vô tác: Inactivity.
Tam Pháp:
(A)
Three dharma:
1) Phật pháp: The Buddha’s teaching.
2) Hành pháp: The practice of Buddha dharma.
3) Chứng pháp: The realization of experiential proof of the
dharma in bodhi or nirvana.
(B)
Tam Bất Thiện Căn—Three unwholesome
roots: Theo Kinh Phúng
Tụng trong Trường Bộ Kinh, có một chuỗi ba pháp—According to the Sangiti Sutta
in the Long Discourses of the Buddha, there are sets of THREE THINGS:
1) Tham bất thiện căn: Lobho akusala mulam (p)—Unwholesome root
of greed.
2) Sân bất thiện căn: Doso akusala mulam (p)—Unwholesome root
of hatred.
3) Si bất thiện căn: Moho akusala mulam (p)—Unwholesome root of
delusion.
(D)
Tam Thiện Căn—Three wholesome
roots:
1) Vô tham thiện căn: alobho kusala (p)—Wholesome root of
non-greed.
2) Vô sân thiện căn: Adoso kusala (p)—Wholesome root of
non-hatred.
3) Vô si thiện căn: Amoho kusala (p)—Wholesome root of
non-delusion.
(E)
Tam Ác Hạnh—Three kinds of wrong
conduct:
1) Thân ác hạnh: Kaya-duccaritam (p)—Wrong conduct in body.
2) Khẩu ác hạnh: Vaci-duccaritam (p)—Wrong conduct in speech.
3) Ý ác hạnh: Mano-duccaritam (p)—Wrong conduct in thought.
(F) Tam Thiện Hạnh—Three kinds of right
conduct:
1) Thân thiện hạnh: Kaya-succaritam (p)—Roght conduct in body.
2) Khẩu thiện hạnh: Vaci-succaritam (p)—Right conduct in
speech.
3) Ý thiện hạnh: Mano-succaritam (p)—Right conduct in thought.
(G) Tam Bất Thiện Tầm: Akusala vitakka
(p)—Three kinds
of unwholesome
thought:
1) Dục tầm: Kama-vitakko (p)—Unwholesome thought of sentuality.
2) Sân tầm: Vyapada-vitakko (p)—Unwholesome thought of enmity.
3) Hại tầm: Vihimsa-vitakko (p)—Unwholesome thought of cruelty.
(H) Tam Thiện Tầm—Three kinds of
wholesome
thought:
1) Ly dục tầm: Nekkkama-vitakko (p)—Wholesome thought of
renunciation.
2) Vô sân tầm: Wholesome thought of non-enmity.
3) Vô hại tầm: Wholesome thought of non-cruelty.
(I) Tam Bất Thiện Tư Duy—Three kinds of unwholesome motivation:
1) Dục bất thiện tư duy: Unwholesome motivation through
sensuality.
2) Sân bất thiện tư duy: Unwholesome motivation through enmity.
3) Hại bất thiện tư duy: Unwholesome motivation through
cruelty.
(J) Tam Bất Thiện Tưởng—Three kinds of unwholesome perception:
1) Dục bất thiện tưởng: Unwholesome perception of sensuality.
2) Sân bất thiện tưởng: Unwholesome perception of enmity.
3) Hại bất thiện tưởng: Unwholesome perception of cruelty.
(K) Tam Thiện Tưởng—Three kinds of wholesome perception:
1) Ly dục tưởng: Wholesome perception of renunciation.
2) Vô sân tưởng: Wholesome perception of non-enmity.
3) Vô hại tưởng: Wholesome perception of non-cruelty.
(L) Tam Bất Thiện Giới—Three unwholesome elements:
1) Dục giới: Sensuality.
2) Sân giới: Enmity.
3) Hại giới: Cruelty.
(M)
Tam Thiện Giới—Three wholesome elements:
1) Ly dục giới: Renunciation.
2) Vô sân giới: Non-enmity.
3) Vô hại giới: Non-cruelty.
(N) Ba Giới Khác—Three more elements:
(a)
i) Dục giới:
kama-dhatu (p)—The element of sense-desire.
ii) Sắc giới: Rupa dhatu (p)—The element
of form.
iii) Vô sắc giới: Arupa-dhatu (p)—The formless element.
(b)
i) Sắc giới: Rupa-dhatu (p)—The
element of form.
ii) Vô sắc giới: Arupa-dhatu (p)—The
formless element.
iii) Diệt giới: Nirodha-dhatu (p)—The element of cessation.
(c)
i) Liệt giới: Hina-dhatu
(p)—The low element.
ii) Trung giới: Majjhima-dhatu (p)—The
middling element.
iii) Thắng giới: Patina-dhatu (p)—The sublime element.
(O)
Tam Ái—Three kinds of craving:
1) Dục ái: Kama-tanha (p)—Sensual craving.
2) Hữu ái: Bhava-tanha (p)—Craving for becoming.
3) Vô hữu ái: Vibhava-tanha (p)—Craving for extinction.
(P) Ba Ái Khác—Three more kinds of craving:
1) Dục ái: Kama-tanha (p)—Craving for the world of sensual
desire.
2) Sắc ái: Rupa-tanha (p)—Craving for the world of form.
3) Vô sắc ái: Arupa-tanha (p)—Craving for the formless world.
(Q) Ba Ái Khác—Three more kinds of craving:
1) Sắc ái: Craving for the world of form.
2) Vô sắc ái: Craving for the formless world.
3) Diệt ái: Craving for cessation.
(R) Tam Kiết Sử: Samyojanani (p)—Three fetters:
1) Thân kiến kiết sử: Sakkaya-ditthi (p)—The fetter of
personality belief.
2) Nghi kiết sử: Vici-kiccha (p)—The fetter of doubt.
3) Giới cấm thủ: Silabhata-paramaso (p)—The fetter of
attachment to rite and ritual.
(S) Tam Lậu: Asava (p)—Three corruptions:
1) Dục lậu: kamasavo (p)—The corruption of desire.
2) Hữu lậu: Bhavasavo (p)—The corruption of becoming.
3) Vô minh lậu: Avijjasavo (p)—The corruption of ignorance.
(T) Tam Hữu—Three kinds of becoming:
1) Dục hữu: Kama-bhavo (p)—Becoming in the world of
sense-desire.
2) Sắc hữu: Rupa-bhavo (p)—Becoming in the world of form.
3) Vô sắc hữu: Arupa-bhavo (p)—Becoming in the formless world.
(U)
Tam Cầu—Three quests:
1) Dục cầu: Kamesana (p)—Quests for sense-desire.
2) Hữu cầu: Bhavesana (p)—Quests for becoming.
3) Phạm hạnh cầu: Brahmacariyesana (p)—Quests for the holy
life.
(V) Tam Mạn—Three forms of conceit:
1) Thắng mạn: Tôi tốt hơn—I am better than…
2) Đẳng mạn: Tôi bằng—I am equal to…
3) Ty liệt mạn: Tôi tệ hơn—I am worse than…
(W)
Tam Thời—Three times:
1) Quá khứ: Atito addha (p)—Past.
2) Vị lai: Anagato addha (p)—Future.
3) Hiện tại: Paccuppanno addha (p)—Present.
(X)
Tam Biên—Three ends:
1) Hữu thân biên: Sakkaya anto (p)—Personality.
2) Hữu thân tập biên: Sakkaya-samudayo anto (p)—Arising of
personality.
3) Hữu thân diệt biên: Sakkaya-noridho anto (p)—Cessation of
personality.
(Y)
Tam Thọ—Three feelings:
1) Lạc thọ: Sukha vedana (p)—The pleasant feeling.
2) Khổ thọ: Dukkha vedana (p)—The painful feeling.
3) Phi khổ phi lạc thọ: Adukkham-asukha vedana (p)—Neither
pleasant nor painful feeling.
(Z) Tam Khổ Tánh—Three kinds of suffering:
1) Khổ khổ: Dukkha-dukkhata (p)—Suffering as pain.
2) Hành khổ: sankhara-dukkhata (p)—Suffering as inherent in
formations.
3) Hoại khổ: Viparinama-dukkhata (p)—Suffering as due to
change.
(AA)
Tam Tụ—Three accumulations:
1) Tà định tụ: Micchatta-niyato rasi (p)—Evil accumulation with
fixed result.
2) Chánh định tụ: Sammatta-niyato rasi (p)—Good accumulation
with fixed result.
3) Bất định tụ: Aniyato rasi (p)—Indeterminate.
(BB)
Tam Nghi—Three obscurations:
1) Đối với vấn đề thuộc về quá khứ nghi ngờ, do dự, không quyết
định, không hài lòng: One hesitates, vacillates, is undecided, is unsettled
about the past.
2) Đối với vấn đề thuộc về tương lai nghi ngờ, do dự, không
quyết định, không hài lòng: One hesitates, vacillates, is undecided, is
unsettled about the future.
3) Đối với vấn đề thuộc về hiện tại nghi ngờ, do dự, không
quyết định, không hài lòng: One hesitates, vacillates, is undecided, is
unsettled about the present.
(CC)
Ba điều Như Lai không cần gìn giữ—Three things a Tathagata has no need to guard
against:
1) Như Lai thanh tịnh hiện hành về thân, Như Lai không có ác
hạnh về thân mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly pure in bodily
conduct. There is no misdeed of the body which He must conceal lest anyone
should get to hear about it.
2) Như Lai thanh tịnh hiện hành về miệng. Như Lai không có ác
hạnh về miệng mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly pure in speech.
There is no misdeed of the speech.
3) Như Lai thanh tịnh hiện hành về ý. Như Lai không có ác hạnh
về ý mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly pure in thought. There
is no misdeed of thought.
(DD)
Tam Chướng—Three obstacles:
1) Tham chướng: Rago-kincanam (p)—Obstacles of Lust.
2) Sân chướng: Dosa kincanam (p)—Obstacles of hatred.
3) Si chướng: Moho kincanam (p)—Obstacles of delusion.
(EE)
Tam Chủng Hỏa—Three fires:
1) Lửa tham: Ragaggi (p)—Fire of lust.
2) Lửa sân: Dosaggi (p)—Fire of hatred.
3) Lửa si: Mohaggi (p)—Fire of delusion.
(FF)
Ba Loại Lửa Khác—Three more fires:
1) Lửa của người hiếu kính: Ahuneyyaggi (p)—The fire of those
to be revered.
2) Lửa của người gia chủ: Gahapataggi (p)—The fire of the
householder.
3) Lửa của người đáng cúng dường (cha mẹ, vợ con, và các vị
xuất gia): Dakkhineyyaggi (p)—The fire of those worthy of offerings (parents,
husband, wife, children, monks and nuns).
(GG)
Tam Chủng Sắc Tụ—Threefold classification of matter:
1) Hữu kiến hữu đối sắc: Sanidas-sana-sappatigham rupam
(p)—Visible and resisting matter.
2) Vô kiến hữu đối sắc: Anidassana-sappatigham rupam
(p)—Invisible and resisting matter.
3) Vô kiến vô đối sắc: Anidas-sana-appatigham-rupam
(p)—Invisible and unresisting matter.
(HH)
Tam Hành—Three kinds of karmic formation:
1) Phước hành: Punnabhisankharo (p)—Meritorious karmic
formation.
2) Phi phước hành: Apunnabhisankharo (p)—Demeritorious karmic
formation.
3) Bất động hành: Anenjabhisankharo (p)—Imperturbable karmic
formation.
(II) Tam Chủng Nhân—Three persons:
1) Hữu học nhân: Sekho puggalo (p)—The learner.
2) Vô học nhân: Asekho puggalo (p)—The non-learner.
3) Phi hữu học phi vô học nhân: N’eva sekho nasekho puggalo
(p)—The one who is neither the learner nor the non-learner.
(JJ)
Tam Vị trưởng Lão—Three elders:
1) Sanh trưởng lão: Jati-thero (p)—An elder by birth.
2) Pháp trưởng lão: Dhamma thero (p)—An elder in Dhamma.
3) Nhập định trưởng lão: Sammuti-thero (p)—An elder by
convention.
(KK)
Tam Phước Nghiệp Sự—Three grounds based on merit:
1) Thí hành phước nghiệp sự: Danamayam punna kiriya vatthu
(p)—The merit of giving.
2) Giới hành phước nghiệp sự: Silamayam punna kiriya vatthu
(p)—The merit of morality.
3) Tu hành phước nghiệp sự: Bhavanamaya punna kiriya vatthu
(p)—The merit of meditation.
(LL)
Tam Cử Tội Sự—Three grounds for reproof:
1) Thấy: Ditthena (p)—Reproof based on what has been seen.
2) Nghe: Sutena (p)—Reproof based on what has been heard.
3) Nghi: Parisankaya (p)—Reproof based on what has been
suspected.
(MM)
Tam Dục Sanh—Three kinds of rebirth in the realm of Sense-Desire:
1) Hữu tình do dục an trú, họ bị chi phối phụ thuộc, như loài
người, một số chư Thiên, và một số tái sanh trong đọa xứ: Paccuppatthita-kama
(p)—There are beings who desire what presents itself to them, and are in the
grip of that desire, such as human beings, some devas, and some in states of
woe.
2) Hữu tình có lòng dục đối với những sự vật do họ tạo ra, như
chư Hóa Lạc Thiên: Nimmita-kama (p)—There are beings who desire what they have
created, such as the devas who rejoice in the own creation (nimmanarati).
3) Hữu tình có lòng dục đối với sự vật do các loài khác tạo ra,
như chư Thiên Tha Hóa Tự Tại: There are beings who rejoice in the creations of
others, such as the devas Having Power over Others’ Creation
(Pranimmita-vasavati).
(NN)
Tam Chủng Lạc Sanh: Sukhupapattiyo (p)—Three happy rebirths:
1) Hữu tình luôn tạo ra thiền định lạc hay sống trong sự an
lạc, như các vị Phạm Thiên: There are beings who, having continually produced
happiness now dwell in happiness, such as the devas of the Brahma group.
2) Hữu tình thấm nhuần, biến mãn, sung mãn, hưng thịnh với an
lạc. Thỉnh thoảng họ thốt ra những câu cảm hứng: “Ôi an lạc thay! Ôi an lạc
thay!” như chư Quang Âm Thiên: There are beings who are overflowing with
happiness, drenched with it, fuul of it, immersed in it, so that they
occasionally exclaim: “Oh what bliss!” such as the Radiant devas (abhasara).
3) Hữu tình thấm nhuần, biến mãn, sung mãn, hưng thịnh với an
lạc. Họ sống mãn túc với an lạc ấy, cảm thọ an lạc, như chư Biến Tịnh Thiên:
There are beings who are overflowing with happiness, drenched with it, full of
it, immersed in it, who, supremely blissful, experience only perfect happiness,
such as the lustrous devas (subhakina).
(OO)
Tam Tuệ—Three kinds of wisdom:
1) Hữu học tuệ: The wisdom of the learner.
2) Vô học tuệ: The wisdom of the non-learner.
3) Phi hữu học phi vô học tuệ: The wisdom of the one who is
neither the learner nor the non-learner.
(PP)
Ba Loại Tuệ Khác—Three Three more kinds of wisdom:
1) Tư sanh tuệ: Cintamaya panna (p)—The wisdom based on
thought.
2) Văn sanh tuệ: Sutamaya panna (p)—The wisdom based on
learning.
3) Tu sanh tuệ: Bhavanamaya panna (p)—The wisdom based on
mental development.
(QQ)
Tam Chủng Binh Khí—Three armaments;
1) Nghe: Sutavudham (p)—What one has learnt.
2) Xả ly: Pavivekavudham (p)—Detachment.
3) Tuệ: Pannavudham (p)—Wisdom.
(RR)
Tam Căn—Three faculties:
1) Vị tri đương tri căn: Anannatam-nassamitindriyam (p)—Trí căn
dùng để biết những gì chưa được biết—The faculty of knowing that one will know
the unknown.
2) Dĩ tri căn: Annindriyam (p)—Trí căn tối thượng—The faculty
of highest knowledge.
3) Cụ tri căn: Annata-indriyam (p)—Trí căn của bậc thức giả—The
faculty of the one who knows.
(SS)
Tam Nhãn—Three eyes:
1) Nhục nhãn: Mamsa-cakkhu (p)—The fleshly eye.
2) Thiên nhãn: Dibba-cakkhu (p)—The divine eye.
3) Tuệ nhãn: Panna-cakkhu (p)—The eye of wisdom.
(TT)
Tam Học—Three kinds of training:
1) Tăng thượng giới học: Adhisila-sikkha (p)—Training in higher
morality.
2) Tăng thượng tâm học: Adhicitta-sikkha (p)—Training in higher
thought.
3) Tăng thượng tuệ học: Adhipanna-sikkha (p)—Training in higher
wisdom.
(UU)
Tam Sự Tu Tập—Three kinds of development:
1) Thân tu: Kaya-bhavana (p)—Development of the emotions.
2) Tâm tu: Citta-bhavana (p)—Development of mind.
3) Tuệ tu: Panna-bhavana (p)—Development of wisdom.
(VV)
Tam Vô Thượng—Three unsurpassables:
1) Kiến vô thượng: Dassananuttariyam (p)—The unsurpassable of
vision.
2) Hành vô thượng: Patipadanuttariyam (p)—The unsurpassable of
practice.
3) Giải thoát vô thượng: Vimuttanuttariyam (p)—The
unsurpassable of liberation.
(WW)
Tam Định—Three kinds of concentration:
1) Hữu tầm hữu tứ định: Savotakko-savicaro samadhi (p)—The
concentration of thinking and pondering.
2) Vô tầm hữu tứ định: Avitakko-vicara-matto samadhi (p)—The
concentration with pondering without thinking.
3) Vô tầm vô tứ định: Avitakko-avicaro samadhi (p)—The
concentration with neither thinking nor pondering.
(XX)
Ba Định Khác—Three more kinds of concentration:
1) Không định: Sunnato-samadhi (p)—The concentration on
emptiness.
2) Vô tướng định: Animitto-samadhi (p)—The concentration on the
signlessness.
3) Vô nguyện định: Appanihito samadhi (p)—The concentration on
desirelessness.
(YY)
Tam Thanh Tịnh—Three purities:
1) Thân thanh tịnh: Kaya-socceyam (p)—Purity of body.
2) Ngữ thanh tịnh: Vaci-socceyam (p)—Purity of speech.
3) Ý thanh tịnh: Mano-socceyam (p)—Purity of mind.
(ZZ)
Tam Tịnh Mặc—Three qualities of the sage:
1) Thân tịnh mặc: Kaya-moneyyam (p)—Qualities of the sage as to
the body.
2) Ngữ tịnh mặc: Vaci-moneyyam (p)—Qualities of the sage as to
speech.
3) Ý tịnh mặc: Mano-moneyyam (p)—Qualities of the sage as to
mind.
(3A)
Tam Thiện Xảo—Three skills:
1) Tăng ích thiện xảo: Aya-kosallam (p)—Skills in going
forward.
2) Tổn ích thiện xảo: Apaya-kosallam (p)—Skills in going down.
3) Phương tiện thiện xảo: Upaya-kosallam (p)—Skills in means to
progress.
(3B)
Tam Kiêu—Three intoxications:
1) Vô bệnh kiêu: Arogya-mado (p)—Kiêu mạn vì thân không
bệnh—Intoxication with health.
2) Niên tráng kiêu: Yobbana-mado (p)—Kiêu mạn vì tuổi tráng
niên—Intoxciation with youth.
3) Hoạt mạng kiêu: Jivita-mado (p)—Kiêu mạn vì có đời sống sung
túc—Intoxication with one’s prosperous life.
(3C)
Tam Tăng Thượng—Three Predominant influences:
1) Ngã tăng thượng: Attadhipateyyam (p)—The predominant
influence on oneself.
2) Thế tăng thượng: Lokadhipateyyam (p)—The predominant
influence on the world.
3) Pháp tăng thượng: Dhammadhipateyyam (p)—The predominant
influence on the Dhamma.
(3D)
Tam Luận Sự—Three topics of discussion:
1) Bàn luận về vấn đề quá khứ (sự việc nầy xãy ra trong quá
khứ): Talk may be of the past (that’s how it used to be).
2) Bàn luận về vấn đề tương lai ((sự việc nầy xãy ra trong
tương lai): Talk may be of the future (that’s how it will be).
3) Bàn luận về vấn đề hiện tại (sự việc này xãy ra trong hiện
tại): Talk may be of the present (that’s how it is now).
(3E)
Tam Minh—Three knowledges:
1) Túc mạng minh: Pubbenivasanussati-nanam-vijja (p)—Knowledge
of one’s past lives.
2) Hữu tình sanh tử minh: Sattanam-cutupapate-nanam-vijja
(p)—Knowledge of the decease and rebirth of beings.
3) Lậu tận trí minh: Asavanam-khaye-nanam-vijja (p)—Knowledge
of the destruction of the corruption.
** For more information, please see Tam Minh.
(3F)
Tam Trú—Three abidings:
1) Thiên trú: Dibbo-viharo (p)—Deva-abiding.
2) Phạm trú: Brahma-viharo (p)—Brahma-abiding.
3) Thánh trú: Ariyo-viharo (p)—Ariyan-abiding.
(3G)
Tam Thần Thông—Three miracles:
1) Thần túc thần thông: Iddhi-patihariyam (p)—The miracle of
psychic power.
2) Tha tâm thần thông: Adesana-patihariyam (p)—The miracle of
telepathy.
3) Giáo giới thần thông: Anusasani-patihariyam (p)—The miracle
of instruction.
Tam Pháp Ấn: Trilaksana (skt)—Tilakkhana (p)—Three Dharma Seals—Three
marks of existence, or three characteristics of all phenomenal existence:
(A)
1) Vô thường: Anicca (p)—Impermanence.
2) Khổ: Dukkha (p)—Suffering or unsatisfaction.
3) Vô ngã: Anatta (p)—No-self—Egoless—Impersonality.
(B)
1) Vô Thường: Impermanence.
2) Vô Ngã: Non-ego.
3) Niết Bàn: Niết Bàn Tịch Tĩnh Ấn—Nirvana.
Tam Pháp Diệu: The mystery of the three things—See Tâm, Phật, Cập Chúng Sanh
Thị Tam Vô Sai Biệt.
Tam Pháp Giới: Three realms—See Ngũ Pháp Giới, Lý Pháp Giới and Sự Sự
Pháp Giới.
Tam Pháp Thân: Ba Pháp Thân—Three kinds of dharmakaya:
1) Pháp Hóa Sinh Thân: Pháp thân Phật do pháp tính hóa hiện như
Phật Thích Ca Mâu Ni—The manifested Buddha, i.e., Sakyamuni.
2) Ngũ Phần Pháp Thân: Năm phần công đức giới, định, tuệ hay
lực thuyết giáo của Phật—The power of his teaching.
3) Thực Tướng Pháp Thân: Thực tướng không tính của chư pháp—The
absolute or ultimate reality.
Tam Pháp Tánh: Three tones of all dharmas:
1) Lạc: The tone of pleasure.
2) Khổ: The tone of displeasure.
3) Không khổ không lạc: The tone of indifference.
Tam Phát Tâm: Three vows of the awakening of faith:
1) Tín thành tựu phát tâm: To perfect bodhi of faith.
2) Giải hành phát tâm: To understand and carry into practice
this wisdom.
3) Chứng phát tâm: The realization or proof of or union with
bodhi.
Tam Phẩm Sa Di: Ba phẩm Sa Di—The three grades of Sramanera:
1) Hạ phẩm Sa Di: Khu Ô Sa Di—Tuổi từ 7 đến 13—From 7 to 13
years old.
2) Trung phẩm Sa Di: Ứng Pháp Sa Di—Tuổi từ 14 đến 19—From 14
to 19 years old.
3) Thượng phẩm Sa Di: Danh Tự Sa Di—Tuổi từ 20 trở lên—20 years
or older.
Tam Phẩm Thính Pháp: Ba phẩm thính pháp—Three grades of hearers:
1) Thượng phẩm thính pháp: Nghe Pháp bằng cả tâm thức—Hearing
Dharma with the spirit.
2) Trung phẩm thính pháp: Nghe Pháp bằng tâm—Hearing Dharma
with the mind.
3) Hạ phẩm thính pháp: Nghe Pháp bằng lổ tai—Hearing Dharma
with the ear.
Tam Phẩm Tịnh Độ: Ba phẩm Tịnh Độ—Three kinds of attainment in the Pure
Land:
1) Thượng phẩm: Superior—To be born in the Vairocana Pure Land
(Mật nghiêm quốc).
2) Trung phẩm: Medium—To be born in the Western Paradise of the
Pure Land (Tây Phương Cực Lạc).
3) Hạ phẩm: Inferior—To be born in the Sun Palace (Tu La Cung)
among the devas.
Tam Phân Khoa Kinh: Ba phần của kinh—The three divisions of a treatise on a
sutra:
1) Tự phân: Giới thiệu Kinh—Introduction.
2) Chính tông phân: Thảo luận Kinh—Discussion of the subject.
3) Lưu thông phân: Áp dụng Kinh—Application.
Tam Phật Bồ Đề: Thân hay trí trong tam thân—The body or wisdom of each of
the Trikaya (Trikaya Tam thân):
1) Ứng Hóa Phật Bồ Đề: Nơi nào nên hiện thì hiện, như Phật
Thích Ca đã thành đạo dưới cội Bồ Đề để cứu độ chúng sanh—One under the
bodhi-tree.
2) Báo Phật Bồ Đề: Thập địa viên mãn, chứng niết bàn chân
thường—One of parinirvana.
3) Pháp Phật Bồ Đề: Như Lai tạng tính vốn thanh tịnh hay niết
bàn miên viễn—One of Tathagatagarbha in its eternal nirvana aspect.
Tam Phật Đà: Sambuddha—The truly enlightened one—Correct enlightenment.
Tam Phật Ngữ: The Buddha’s three modes of discourse:
1) Tùy tự ý ngữ: Unqualified (out of the fullness of his
nature).
2) Tùy tha ý ngữ: Qualified to suit the intelligence of his
hearers.
3) Tùy tự tha ý ngữ: A combination of both of the above two
methods.
Tam Phật Tánh: Trikaya—Three kinds of Buddha-nature:
1) Tự tánh trụ Phật tánh: The Buddha-nature which is in all
living beings, even those in the three evil paths (gati).
2) Dẫn xuất Phật tánh: The Buddha-nature developed by the right
discipline.
3) Trí đắc quả Phật tánh: The final or perfected Buddha-nature
resulting from the development of the original potentiality.
Tam Phiền Não: Three kinds of afflictions:
1) Kiến Tư Hoặc: The ilusion or misleading views and
thoughts—See Kiến Hoặc Tư Hoặc.
2) Trần Sa Hoặc: Delusion of “Dust and sand.”
3) Vô Minh Hoặc: The illusion arising from primal ignorance—See
Vô Minh and Vô Minh Hoặc.
Tam Phước: Tam Phúc—Three sources of felicity:
(A) Theo Vô Lượng Thọ Kinh—According to The Infinite Life Sutra:
1) Ân phước hay Thế phước: Hiếu dưỡng cha mẹ và tu hành thập
thiện, bao gồm cả việc phụng thờ sư trưởng, tâm từ bi không giết hại, và tu
thập thiện: Filial piety toward one’s parents and support them, serve and
respect one’s teachers and the elderly, maintain a compassionate heart, abstain
from doing harm, and keep the ten commandments.
2) Giới phước: Thọ tam quy, trì ngũ giới cho đến cụ túc giới,
không phạm oai nghi—For those who take refuge in the Triratna, observe other
complete commandments, and never lower their dignity as well as
miantaining a dignified conduct.
3) Hành phước—Tu hành phát bồ đề tâm, tin sâu nhơn quả—Đọc tụng
và khuyến tấn người cùng đọc tụng kinh điển Đại thừa—For those who pursue the
Buddha way (Awaken their minds a longing for Bodhi), deeply believe in the
principle of cause and effect, recite and encourage others to recite Mahayana
Sutras.
(B) Câu Xá Luận—According to The Abhidharma Kosa:
1) Ân phước hay thí loại phước (Quả phước bố thí): Almsgiving,
in evoking resultant wealth.
2) Giới loại phước (Quả phước của trì giới): Obtaining a happy
lot in the heaven for observing commandments (not killing, not stealing, not
lying, not commiting adultery, etc).
3) Tu loại phước (Phước tu hành): Observance meditation in
obtaining final escape from the mortal round.
Tam Phước Điền: Three fields for cultivating welfare—See Tam Phước.
Tam Phược: Three fetters—See Tam Độc.
Tam Phương Tiện: Three means to cultivate or practice Buddha dharma:
1) Kềm thân: Kềm thân không cho làm điều ác—To control one’s
body for not doing bad deeds.
2) Kềm khẩu: Kềm khẩu không cho nói những điều vô ích hay tổn
hại—To control one’s mouth for not speaking vain talk or harsh speech.
3) Kềm tâm: Kềm tâm không cho dong ruổi tạo nghiệp bất thiện—To
control one’s mind for not wandering with unwholesome karma.
Tam Quá: Three transgressions of the body, mouth and mind (deeds,
words, thoughts).
Tam Quả: Ba quả báo và bốn nhân khiến cho đứa trẻ sanh vào một gia
đình nào đó—Three consequences associated with the causes for a child to be
born into a certain family:
1) Hiện báo: Current requital—Những tạo tác thiện ác sẽ có quả
báo lành dữ ngay trong đời nầy—Transgressions and wholesome deeds we perform,
we will receive misfortunes or blessings in this very life.
2) Sanh báo: Birth requital—Những tạo tác thiện ác của đời nầy
sẽ có quả báo lành dữ của đời sau—Transgressions and wholesome deeds we perform
in this life, we will receive the good or bad results in the next life.
3) Hậu báo: Future requital—Những tạo tác thiện ác đời nầy sẽ
có quả báo lành dữ, không phải ngay đời sau, mà có thể là hai, ba, hoặc bốn,
hoặc trăm ngàn hay vô lượng kiếp đời sau—Transgressions or wholesome deeds we
perform in this life, we will not receive good or bad results in the next life;
however, good or bad results can appear in the third, fourth or thousandth
lifetime, or until untold eons in the future.
Tam Quán: Theo tông Thiên Thai, có ba loại quán—According to the
T’ien-T’ai sect, there are three contemplations (meditations).
1) Quán chân không lìa tướng: The meditation (contemplation) of
true emptiness that cuts off marks.
2) Quán lý sự vô ngại: The meditation (contemplation) of the
non-obstruction between noumena and phenomena.
3) Quán sự sự vô ngại: The meditation of pervasive
inclusiveness—The meditation of non-obstruction between phenomena and
phenomena.
Tam Quán Đảnh: Three kinds of baptism—See Tam Chủng Quán Đảnh.
Tam Quang: Three lights (sun, moon, and star).
Tam Quang Thiên: See Tam Quang Thiên Tử.
Tam Quang Thiên Tử: Devas from the Three lights:
1) Bảo Quang Thiên Tử: Nhựt Thiên Tử—Đức Quán Âm tên là Bảo Ý
Thiên Tử—Avalokitesvara—Divine son of the Sun.
2) Minh Nguyệt Thiên Tử: Bảo Cát Tường Thiên Tử—Nguyên Thiên
Tử—Đại Thế Chí Bồ Tát—Mahasthamaprpta—Divine son of the Moon.
3) Minh Tinh Thiên Tử: Phổ Quang Thiên Tử—The bodhisattva of
the empyrean (Hư không tạng Bồ Tát)—Divine son of the bright stars.
Tam Quy: See Tam Quy-Y
Tam Quy Y: Sarana-gamana (skt)—Take refuge in Triratna—Take refuge in
the three Precious Ones—The Three Refuges:
(A)
1) Quy y Phật vị đạo sư vô thượng: Take refuge in the
Buddha as a supreme teacher.
2) Quy y Pháp thần y lương dược: Take refuge in the Dharma as
the best medicine in life.
3) Quy y Tăng đệ tử tuyệt vời của Phật: Take refuge in the
Sangha, wonderful Buddha’s disciples.
(B)
1) Tự quy y Phật, đương nguyện chúng sanh, thể giải đại đạo,
phát vô thượng tâm (1 lạy): To the Buddha, I return to rely, vowing that all
living beings understand the great way profoundly, and bring forth the bodhi
mind (1 bow).
2) Tự quy y Pháp, đương nguyện chúng sanh, thâm nhập kinh tạng,
trí huệ như hải (1 lạy): To the Dharma, I return and rely, vowing that all
living beings deeply enter the sutra treasury, and have wisdom like the sea (1
bow).
3) Tự quy y Tăng, đương nguyện chúng sanh, thống lý đại chúng,
nhứt thiết vô ngại: To the Sangha, I return and rely, vowing that all living
beings form together a great assembly, one and all in harmony without
obstructions(1 bow).
** Trong lúc lắng nghe ba pháp quy-y thì lòng mình
phải nhất tâm hướng về Tam Bảo và tha thiết phát nguyện giữ ba pháp ấy trọn
đời, dù gặp hoàn cảnh nào cũng không biến đổi—When listening to the three
refuges, Buddhists should have the full intention of keeping them for life;
even when life is hardship, never change the mind.
(C) Tam quy chính là ba trong những cửa ngõ quan trọng đi vào
đại giác, vì nhờ đó mà tam ác đạo được thanh tịnh—The three refuges are three
of the most important entrances to the great enlightenment; for they purify the
evil worlds.
(D) Người Phật tử mà không quy y Tam Bảo sẽ có nhiều vấn đề trở
ngại cho sự tiến bộ trong tu tập—There are several problems for a Buddhist who
does not take refuge in the Three Gems.
1) Không có dịp thân cận chư Tăng (Tăng Bảo) để được chỉ dạy
dẫn dắt. Kinh Phật thường dạy, “không quy y Tăng dễ đọa súc sanh.” Không quy-y
Tăng chúng ta không có gương hạnh lành để bắt chước, cũng như không có ai đưa
đường chỉ lối cho ta làm lành lánh ác, nên si mê phát khởi, mà si mê là một
trong những nhân chính đưa ta tái sanh vào cõi súc sanh: There is no chance to
meet the Sangha for guidance. Buddhist sutras always say, “If one does not take
refuge in the Sangha, it’s easier to be reborn into the animal kingdom.” Not taking refuge in the Sangha means that there is no good example for one to
follow. If there is no one who can show us the right path to cultivate all good
and eliminate all-evil, then ignorance arises, and ignorance is one of the main
causes of rebirth in the animal realms.
2) Không có dịp thân cận Pháp để tìm hiểu và phân biệt chánh tà
chân ngụy. Do đó tham dục dấy lên, mà tham dục là một trong những nhân chính để
tái sanh vào cõi ngạ quỷ. Vì thế mà kinh Phật luôn dạy, “không quy y pháp dễ
đọa ngạ quỷ”: There is no chance to study Dharma in order to distinguish right
from wrong, good from bad. Thus desire appears, and desire is one of the main
causes of rebirth in the hungry ghost. Therefore, Buddhist sutras always say,
“if one does not take refuge in the Dharma, it’s easier to be reborn in the
hungry ghost realms.”
3) Không được dịp thân cận với chư Phật chẳng những không cảm
được hồng ân của quý ngài, mà không có dịp bắt chước đức từ bi của các Ngài. Do
đó sân hận ngày một tăng, mà sân hận là một trong những nguyên nhân chính của
địa ngục. Vì thế mà kinh Phật luôn dạy, “không quy y Phật dễ bị đọa địa ngục”:
There is not any chance to get blessings from Buddhas, nor chance to imitate
the compassion of the Buddhas. Thus, anger increased, and anger is one of the
main causes of the rebirth in hell. Therefore, Buddhist sutras always say, “if one does not take refuge in Buddha, it’s easier to be reborn in
hell.
(E) Muốn quy y Tam Bảo, trước hết người Phật tử nên tìm đến một
vị thầy tu hành giới đức trang nghiêm để xin làm lễ quy y thọ giới trước điện
Phật: To take refuge in the Triratna, a Buddhist must first find a virtuous
monk who has seriously observed precepts and has profound knowledge to
represent the Sangha in performing an ordination ceremony.
Tam Quy Ngũ Giới: Nghi lễ thọ Ưu Bà Tắc hay Ưu Bà Di Giới, trong đó Phật tử
tại gia nguyền thọ tam quy gìn ngũ giới—The ceremony which makes the recipient
an upasaka or upasika—Laymen or laywomen taking refuge in the Triratna,
receiving the Law and accepting the five commandments—See Tam Quy Y and Ngũ
Giới in Vietnamese-English Section.
Tam Quy Thọ Pháp: Về nương nơi Tam Bảo, thọ pháp và được nhận làm Phật tử
tại gia, sau nghi thức sám hối—Take refuge in the Triratna, receiving of the
Law, or admission of a lay disciple, after recantation and repentance of his
previous wrong belief and sincere repetition to the abbot or monk of the three
surrenders (to Buddha, Dharma, Sangha).
Tam Quý: Three seasons in India (Spring, Summer and Winter).
Tam Quỹ: Three sources of cultivation.
1) Từ Bi: Compassion and pity—See Từ Bi in Vietnamese-English
Section.
2) Nhẫn Nhục: Patience—See Nhẫn Nhục, and Nhẫn Nhục Ba La Mật
in Vietnamese-English Section.
3) Pháp Không: The emptiness or unreality of all things—See
Pháp Không in Vietnamese-English Section.
Tam Sắc: Three kinds of rupa—See Sắc (B).
Tam Sinh: Three generations (Past, present, and coming).
Tam Sinh Thành Phật: Three births to become a Buddha:
1) Kiến văn sinh: A past life of seeing and hearing
Buddha-truth.
2) Giải hành sinh: Liberation in the present life.
3) Chứng nhập sinh: Realization of life in Buddhahood.
Tam Sư: Ba loại thầy trong Phật giáo—Three kinds of teachers in
Buddhism.
1) Luật Sư: Teacher of Vinaya.
2) Pháp Sư: Teacher of doctrine.
3) Thiền Sư: Teacher of the Intuitive school.
Tam Sư Thất Chúng: See Tam Sư Thất Chứng.
Tam Sư Thất Chứng: Trong nghi thức truyền giới đầy đủ hay đại giới đàn phải
có sự chứng minh của ba vị Tăng cao tuổi Hạ và bảy người chứng—For a full
ordination or triple platform ordination, it is required three superior monks
and a minimum of seven witnesses, except in outlandish places, two witnesses
are valid. Witnesses are usually monks.
(A) Tam sư gồm A xà lê, Giáo thọ và Hòa thượng trụ trì—Three
superior monks include the Dharma master, the teaching spiritual advisor, and
the most venerable (head of the ceremony).
(B) Thất chứng gồm bảy vị sư: Seven witnesses include seven
venerables
Tam Sự Giới: Giới liên hệ tới thân, khẩu và ý—The commands relating to
body, speech and mind (thân khẩu và ý).
Tam Tai: Three calamities or three final catastrophes:
1) Phong Tai: Storm—See Phong Tai.
2) Thủy Tai: Water—See Thủy Tai.
3) Hỏa Tai: Fire—See Hỏa Tai.
Tam Tam Muội: The three samadhis or the samadhi on the three subjects:
1) Không tam muội: Thẩm định về lẽ không—To empty the mind of
the ideas of me and mine and suffering, which are unreal.
2) Vô tướng tam muội: Thẩm định về lẽ không có tướng—To get rid
of the idea of form, or externals.
3) Nguyện tam muội: Thẩm định về lẽ không nguyện cầu—To get rid
of all wish or desire.
Tam Tạng: Tripitakas—Tam Tạng Kinh điển gồm trọn vẹn giáo lý của Đức
Phật (bằng 11 lần quyển Thánh Kinh), được viết bằng tiếng Pali trong trường
phái Tiểu Thừa và tiếng Phạn trong trường phái Đại Thừa—The three store
houses—Three Buddhist Canon Baskets—The three baskets (tripitaka) of Buddhist
Teachings which contains the essence of the Buddha’s teaching (is estimated to
be about eleven times the size of the Bible)—The Theravada canon written in
Pali and the Mahayana canon written in Sanskrit.
(I) Luật Tạng: Vinaya (skt)—Precepts—Theo Hòa Thượng Narada
trong Đức Phật và Phật Pháp, Luật Tạng được xem là cái neo vững chắc để bảo tồn
con thuyền Giáo Hội trong những cơn phong ba bão táp của lịch sử. Phần lớn Luật
Tạng đề cập đến giới luật và nghi lễ trong đời sống xuất gia của các vị Tỳ Kheo
và Tỳ Kheo Ni—According to Most Venerable Narada in The Buddha and His
Teaching, the Vinaya Pitaka, which is regarded as the sheet anchor of the Holy
Order, deals mainly with the rules and regulations of the Order of Bhikkhus and
Bhikkhunis.
1) Ngót hai mươi năm sau khi thành đạo, Đức Phật không có ban
hành giới luật nhứt định để kiểm soát và khép chư Tăng vào kỷ cương. Về sau,
mỗi khi có trường hợp xãy đến, Đức Phật đặt ra những điều răn thích hợp—For
nearly twenty years after the enlightenment of the Buddha, no definite rules
were laid down for the control and discipline of the Sangha. Subsequently as
occasion arose, the Buddha promulgated rules for the future discipline of the
Sangha.
2) Luật Tạng nêu rõ đầy đủ lý do tại sao và trường hợp nào mà
Đức Phật đặc ra một giới, và mô tả rành mạch các nghi thức hành lễ sám hối của
chư Tăng—Vinaya Pitaka mentions in details (fully describes) reasons for the
promulgation of rules, their various implications, and specific Vinaya
ceremonies of the Sangha.
3) Ngoài ra, lịch trình phát triển đạo giáo từ thuở ban sơ, sơ
lược đời sống và chức nhiệm của Đức Phật, và những chi tiết về ba lần kết tập
Tam Tạng Kinh Điển cũng được đề cập trong Luật Tạng—Besides the history of the
gradual development of the Sasana from its very inception, a brief account of
the life and ministry of the Buddha, and details of the thee councils are some
other additional relevant contents of the Vinaya Pitaka.
4) Tóm lại, đây là những tài liệu hữu ích về lịch sử thời
thượng cổ, về các cổ tục ở Ấn Độ, về kiến thức và trình độ thẩm mỹ thời bấy
giờ—In summary, Vinaya Pitaka reveals useful information about ancient history,
Indian customs, ancient arts and sciences.
5) Luật Tạng gồm năm quyển—The Vinaya Pitaka consists of five
books:
a) Tội Nặng: Parajika (skt)—Major offences.
b) Tội Nhẹ: Pacittiya (skt)—Minor offences.
c) Phần lớn: Mahavagga (skt)—Great Section.
d) Phần nhỏ: Cullavagga (skt)—Lesser Section.
e) Giới luật toát yếu: Parivara (skt)—Epitome of the Vinaya.
6) See Cụ Túc Giới Tỳ Kheo.
(II) Kinh Tạng: Sutra (skt).
1) Kinh Tạng đại để gồm những bài pháp có tính cách khuyên dạy
mà Đức Phật giảng cho cả hai, bậc xuất gia và hàng cư sĩ, trong nhiều cơ hội
khác nhau. Một vài bài giảng của các vị đại đệ tử như các ngài Xá Lợi Phất, Mục
Kiền Liên và A Na Đà cũng được ghép vào Tạng Kinh và cũng được tôn trọng như
chính lời Đức Phật vì đã được Đức Phật chấp nhận—The Sutra Pitaka consists
chiefly of instructive discourses delivered by the Buddha to both the Sangha
and the laity on various occasions. A few discourses expounded by great
disciples such as the Venerable Sariputra, Moggallana, and Ananda, are
incorporated and are accorded as much veneration as the word of the Buddha
himself, since they were approved by him.
2) Phần lớn các bài pháp nầy nhắm vào lợi ích của chư Tỳ Kheo
và đề cập đến đời sống cao thượng của bậc xuất gia—Most of the sermons were
intended mainly for the benefit of Bhikkhus, and they deal with the holy life
and with the exposition of the doctrine.
3) Nhiều bài khác liên quan đến sự tiến bộ vật chất và tinh
thần đạo đức của người cư sĩ. Kinh Thi Ca La Việt chẳng hạn, dạy về bổn phận
của người tại gia. Ngoài ra, còn có những bài giảng lý thú dành cho trẻ
em—There are several other discourses which deal with both the material and the
moral progress of his lay-followers. The Sigalaka Sutra, for example, deals
mainly with the duties of a layman. There are also a few interesting talks
given to children.
4) Tạng Kinh giống như một bộ sách ghi lại nhiều quy tắc để
theo đó mà thực hành, vì đó là các bài pháp do Đức Phật giảng ở nhiều trường
hợp khác nhau cho nhiều người có căn cơ, trình độ và hoàn cảnh khác nhau. Ở mỗi
trường hợp Đức Phật có một lối giải thích để người thính pháp được lãnh hội dễ
dàng. Thoáng nghe qua hình như mâu thuẫn, nhưng chúng ta phải nhận định đúng
Phật ngôn theo mỗi trường hợp riêng biệt mà Đức Phật dạy điều ấy. Tỷ như trả
lời câu hỏi về cái “Ta,” có khi Đức Phật giữ im lặng, có khi Ngài giải thích
dông dài. Nếu người vấn đạo chỉ muốn biết để thỏa mãn tánh tọc mạch thì Ngài
chỉ lặng thinh không trả lời. Nhưng với người cố tâm tìm hiểu chơn lý thì Ngài
giảng dạy rành mạch và đầy đủ—The Sutra Pitaka may be compared to books of
prescriptions, since the discourses were expounded on diverse occasions to suit
the temperaments of various persons. There may be seemingly contradictory
statements, but they should not be misconstrued, as they were uttered by the
Buddha to suit a particular purpose; for instance, to the self-same question he
would maintain silence, when the inquirer was merely foolishly inquisitive, or
give a detailed reply when he knew the inquirer to be an earnest seeker after
the truth.
5) Tạng Kinh gồm năm bộ—The Sutra Pitaka consists of five
volumes:
a) Tên những kinh gọi theo Phật Giáo Nguyên Thủy—Names of the
sutras called by the Theravada:
i) Trường A Hàm:
Digha-Nikaya (p)—Ghi chép những bài pháp dài—Collection of Long iscourses.
ii) Trung A Hàm: Majjhima Nikaya (p)—Ghi
chép những bài pháp dài bậc trung—Collection of Middle-Length Discourses.
iii) Tạp A Hàm: Samyutta Nikaya (p)—Ghi chép những câu kinh tương
tự nhau—Collection of Kindred Sayings.
iv) Tăng Nhứt A Hàm: Anguttara Nikaya (p)—Ghi chép những bài
pháp sắp xếp theo số—Collction of Gradual sayings.
v) Tiểu A Hàm: Khuddaka Nikaya (p)—Ghi chép những bài kệ ngắn—Smaller
Collection—See Tiểu A Hàm.
b) Tên kinh gọi theo Phật Giáo Đại Thừa—Names of the sutras
called by the Mahayana:
i) Trường Bộ
Kinh: See (A) (1).
ii) Trung Bộ Kinh: See (A) (2).
iii) Tương Ưng Bộ Kinh: See (A) (3).
iv) Tăng Chi Bộ Kinh: See (A) (4).
v) Tiểu Bộ Kinh: See (A) (5).
(III) Luận Tạng: Abhidharma or sastra (skt)—Abhidhamma
Pitaka (p)—Commentaries.
(A) Theo Hòa Thượng Narada trong Đức Phật và Phật Pháp, Luận
Tạng thâm diệu và quan trọng nhất trong toàn thể giáo pháp, vì đây là phần
triết lý cao siêu, so với Kinh tạng giản dị hơn. Đây là tinh hoa của Phật giáo.
Đối với một vài học giả, Luận Tạng không phải do Đức Phật mà do các nhà sư uyên
bác khởi thảo về sau nầy. Tuy nhiên, đúng theo truyền thống thì chính Đức Phật
đã dạy phần chánh yếu của Luận Tạng. Những đoạn gọi là Matika hay Nồng Cốt
Nguyên Thủy của giáo lý cao thượng nầy như thiện pháp, bất thiện pháp, và bất
định pháp, trong sáu tập của Luận Tạng (trừ tập nói về những điểm tranh luận)
đều do Đức Phật dạy—The Abhidhamma Pitaka is the most important and most
interesting of the three, containing as it does the profound philosophy of the
Buddha’s teaching in contrast to the simpler discourses in the Sutta Pitaka.
Abhidhamma, the higher doctrine of the Buddha, expounds the quintessence of his
profound teachings. According to some scholars, Abhidhamma is not a teaching of
the Buddha, but is later elaboration of scholastic monks. Tradition, however,
attributes the nucleus of the Abhidhamma to the Buddha himself. The Matika or
Matrices of the Abhidhamma such as wholesome states (kusala dhamma),
unwholesome states (akusala dhamma), and indeterminate states (abhyakata
dhamma), etc., which have been elaborated in the six books, except the
Kathavatthu, were expounded by the Buddha
a) Ngài Xá Lợi Phất được danh dự lãnh trọng trách giảng rộng và
giải thích sâu vào chi tiết—Venerable Sariputta was assigned the honour of
having explained all these topics in detail.
b) Dầu tác giả, hay các tác giả là ai, chắc chắn Luận Tạng là
công trình sáng tác của một bộ óc kỳ tài chỉ có thể so sánh với một vị Phật. Và
điểm nầy càng nổi bậc hiển nhiên trong tập Patthana Pakarana, vừa phức
tạp vừa tế nhị, diễn tả mối tương quan của luật nhân quả với đầy đủ chi
tiết—Whoever the great author or authors may have been, it has to be admitted
that the Abhidhamma must be the product of an intellectual genius comparable
only to the Buddha. This is evident from the intricate and subtle Patthana
Pakarana which describes in detail the various causal relations.
c) Đối với bậc thiện tri thức muốn tìm chân lý, Luận Tạng là bộ
sách chỉ đạo khẩn yếu, vừa là một bộ khải luận vô giá. Ở đây có đủ thức ăn tinh
thần cho học giả muốn mở mang trí tuệ và sống đời lý tưởng của người Phật tử.
Luận Tạng không phải là loại sách để đọc qua cầu vui hay giải trí—To the wise
truth-seekers, Abhidhamma is an indispensable gide and an intellectual treat.
Here is found food for thought for original thinkers and for earnest students
who wish to develop wisdom and lead an ideal Buddhist life. Abhidhamma is not a
subject of fleeting interest designed for the superficial reader.
d) Khoa tâm lý học hiện đại, còn hạn định, vẫn nằm trong phạm
vi của Vi Diệu Pháp khi đề cập đến tâm, tư tưởng, tiến trình tư tưởng, các trạng
thái tâm. Nhưng Luận Tạng không chấp nhận có một linh hồn, hiểu như một thực
thể trường tồn bất biến. Như vậy Vi Diệu Pháp dạy một thứ tâm lý trong đó không
có linh hồn—Modern psychology, limited as it is, comes within the scope of
Abhidhamma inasmuch as it deals with mind, thoughts, thought-processes, and
mental properties; but it does not admit of a psyche or a soul. It teaches a
psychology without a psyche.
(B) Trong Vi Diệu Pháp, tâm hay tâm vương được định nghĩa rõ
ràng. Tư tưởng được phân tích và sắp xếp đại để thành từng loại về phương
diện luân lý. Tất cả những trạng thái tâm hay tâm sở đều được lược kê cẩn thận.
Thành phần cấu hợp của mỗi loại tâm được kể ra từng chi tiết. Tư tưởng phát
sanh như thế nào cũng được mô tả tỉ mỉ. Riêng những chập tư tưởng bhavanga và
javana, chỉ được đề cập và giải thích trong Vi Diệu Pháp—Consciousness (citta)
is defined. Thoughts are analyzed and classified chiefly from an ethical
standpoint. All mental properties (cetasika) are enumerated. The composition of
each type of consciousness is set forth in detail. How thoughts arise is
minutely described. Bhavanga and javana thought-moments.
1) Trong Vi Diệu Pháp, những vấn đề không liên quan đến giải
thoát đều bị gác hẳn qua một bên—Irrelevent problems that interest students and
scholars, but have no relation to one’s deliverance, are deliberately set
aside.
2) Vi Diệu Pháp không nhằm tạo lập một hệ thống tư tưởng về tâm
và vật chất, mà chỉ quan sát hai yếu tố cấu tạo nên cái được gọi là chúng
sanh để giúp hiểu biết sự vật đúng theo thực tướng—Abhidhamma does not attempt
to give a systematized knowledge of mind and matter. It investigates these two
composite factors of the so-called being, to help the understanding of things
as they truly are.
(C) Bà Rhys Davids đã viết: “Vi Diệu Pháp đề cập đến cái gì ở
bên trong ta, cái gì ở chung quanh ta, và cái gì ta khao khát thành đạt.”—Mrs.
Rhys Davids wrote about Abhidhamma as follows: “Abhidhamma deals with what we
find within us, around us, and of what we aspire to find.”
(D) Tạng Kinh chứa những giáo lý thông thường, còn Luận Tạng
chứa đựng những giáo lý cùng tột—While the Sutta Pitaka contains the
conventional teaching, the Abhidhamma Pitaka contains the ultimate teaching.
(E) Hầu hết các học giả Phật giáo đều cho rằng muốn thông hiểu
Giáo lý của Đức Phật phải có kiến thức về Luận Tạng vì đó là chìa khóa để mở
cửa vào “thực tế.”—It is generally admitted by most exponents of the Dhamma
that a knowledge of the Abhidhamma is essential to comprehend fully the
teachings of the Buddha, as it represents the key that opens the door of
reality.
(F) Luận Tạng gồm bảy bộ—
1) Pháp Trụ hay Phân Loại Các Pháp: Dhammasanghani
(p)—Classification od Dhamma.
3) Phân Biệt hay những tiết mục: Vibhanga (p)—Divisions.
4) Đại Thuyết hay luận giải về các nguyên tố: Dhatukatha
(p)—Discourses of Elements.
5) Nhơn Thi Thuyết hay những danh tính cá nhơn: Puggala
Pannatti (p)—The Book on Individuals.
6) Thuyết Sự hay những điểm tranh luận: Kathavathu (p)—Points
of Controversy.
7) Song Đối hay quyển sách về cặp đôi: Yamaka (p)—The Bok of
Pairs.
8) Phát Thú hay quyển sách đề cập đến nhân quả tương quan:
Patthana (p)—The Bok of Causal Relations.
Tam Tạng Học Giả: A student of Tripitaka.
Tam Tạng Pháp Sư: Tripitaka Dharma Master—Vị Thầy làu thông Kinh Luật Luận—A
teacher of the law or a master who is fluent in sutras, precepts and expounding
of sutras.
Tam Tánh: Three types of characters.
(A)
1) Tốt: good.
2) Xấu: Bad.
3) Trung Tính: Không tốt không xấu—Undefinable (neutral).
(B) See Biến Y Viên.
Tam Tạo Tác Pháp: Three active things:
1) Sắc: Material or things which have form.
2) Tâm: Mental.
3) Phi sắc phi tâm: Neith form nor mental.
Tam Tạp Nhiễm: The three kasaya—Mixed dyes or infections:
(A)
1) Dục vọng: Passion.
2) Nghiệp: Karma.
3) Luân hồi: Reincarnation.
(B)
1) Ảo vọng: Illusion.
2) Nghiệp: Karma.
3) Khổ đau: Suffering.
Tam Tăng Thượng: Three predominant influences—See Tam Pháp (xxxxxiv).
Tam Tâm: The three minds or hearts—Three assured ways of reaching
the Pure Land:
(A)
1) Chí thành tâm: Perfect sinerity.
2) Thâm tâm: Profound resolve.
3) Hồi hướng phát nguyện: Resolve on demitting one’s merits to
others.
(B)
1) Căn bổn tâm: The 8th Alaya vijnana—The
store-house—Nguồn chứa mọi chủng tử thiện ác—Source of all seeds of good or
evil.
2) Y bổn tâm: The 7th Mano-vijnana mind—Mạt na thức—The
mediating cause of all taint.
3) Khởi sự tâm: The sadayatana mind—The immediate influence of
the six senses.
(C)
1) Nhập tâm: Entering into a condition.
2) Trụ tâm: Staying in a condition.
3) Xuất tâm: Departing the condition.
Tam Tế: Ba thứ vi tế—Three refined, or subtle conceptions:
1) Vô minh nghiệp tướng: Vô minh hay tình trạng không giác
ngộ—Ignorance or the unenlightened condition, considered as in primal action,
the stirring of the perceptive faculty, associated with corpus or substance—The
objective illusory world.
2) Năng kiến tướng: Có thể thấy được mọi hiện tượng—Ability to
perceive phenomena—Perceptive faculties, associated with function—The
subjective mind.
3) Cảnh giới tướng: Thế giới hiện tượng bên ngoài, còn gọi là
Hiện Tướng hay Hiện Thức—The object perceived, or empirical world, associated
with function—The external, or phenomenal world.
Tam Thanh Tịnh: Three purities of a Bodhisattva:
1) Thân thanh tịnh: A pure body.
2) Tướng thanh tịnh: Perfectly pure and adorned appearance.
3) Tâm thanh tịnh: A mind free from all impurity.
Tam Thánh: The three sages or holy ones:
(A) Tam Thánh Hoa Nghiêm: Ba vị Thánh trong thế giới Hoa
Nghiêm—The three divinities in the Flower Ornament world:
1) Phật Tỳ Lô Giá Na ở giữa: Vairocana in the center.
2) Văn Thù bên trái: Manjusri on the left.
3) Phổ Hiền bên phải: Samantabhadra on the right.
(B) Thích Ca Tam Thánh: Ba vị Thánh được nói đến trong kinh Hoa
Nghiêm—The three divinities in the Flower Ornament Scriptures:
1) Phật Thích Ca Mâu Ni ở giữa: Sakyamuni Buddha in the center.
2) Same as in (A) (2).
3) Same as in (A) (3).
(C) Tam Thánh Di Đà: Ba vị Thánh trong cõi Tịnh Độ của Đức Phật
A Di Đà. Người ta tin rằng ba vị Thánh nầy là những vị đạo sư tiếp dẫn linh hồn
của người quá vãng. Trong một vài trường hợp hiếm hoi, ta thấy ngài Địa Tạng
được thay vào chỗ của ngài Đại Thế Chí Bồ Tát—The three Pure Land divinities in
the Pure Land Sect. These three divinities are believed to welcome the departed
into the Pure Land. In some rare instances, Ksitigarbha Bodhisattva takes the
place of Mahasthamaprapta:
1) A Di Đà ở giữa: Amitabha in the center.
2) Quan Âm bên trái: Avalokitesvara (Kuan Yin) on the left.
3) Đại Thế Chí bên phải: Mahasthama-prapta on the right.
(D) Tam Thánh Dược Sư—The three divinities, according to the
Bhaisajya-guru-vaidurya-prabhasa sutra:
1) Phật Dược Sư ở giữa: Bhaisajya-guru-vaidyrya-Buddha in the
centre—See Dược Sư Tam Tôn.
2) Nhật Quang Bồ Tát bên trái: Surya-prabhasana on the left.
3) Nguyệt Quang Bồ Tát bên phải: Candra-prabhasana on the
right.
Tam Thân Phật: Trikaya (skt)—Ba loại thân Phật. Một vị Phật có ba loại
thân hay ba bình diện chơn như—Buddha has a three-fold body. A Buddha has three
bodies or planes of reality.
(A) Theo triết học Du Già, ba thân là Pháp thân, Báo thân, và
Hóa thân—According to the Yogacara philosophy, the Triple Body is Dharmakaya,
Sambhogakaya, and Nirmanakaya:
1) Pháp Thân: Dharmakaya (skt).
a) Pháp (dharma) ở đây có thể được hiểu như là “thực tính,”
hoặc là “nguyên lý tạo luật” hay đơn giản hơn là “luật.”—Dharma here may be
understood in either way as “reality,” or as “law giving principle,” or simply
as “law.”
b) Thân (kaya) nghĩa là “thân thể” hay “hệ thống.”—Kaya means
“body” or “system.”
c) Tập hợp Pháp Thân (Dharmakaya) có nghĩa đen là thân thể hay
một người hiện hữu như là nguyên lý, và nay nó có nghĩa là là thực tính tối
thượng mà từ đó các sự vật có được sự hiện hữu và luật tắc của chúng, nhưng
thực tính nầy tự nó vốn vượt khỏi mọi điều kiện—The combination, dharmakaya, is
then literally a body or person that exists as principle, and it has now come
to mean the highest reality from which all things derive their being and
lawfulness, but which in itself transcends all limiting conditions.
d) Tuy nhiên Dharmakaya không phải là một từ triết học suông
như khi nó được nêu định bằng từ “kaya” là từ gợi lên ý niệm về nhân tính, đặc
biệt là khi nó liên hệ với Phật tính một cách nội tại và một cách thiết yếu, vì
không có nó thì Đức Phật mất đi toàn bộ sự hiện hữu của Ngài—However,
Dharmakaya is not a mere philosophical word, as is indicated by the term
“kaya,” which suggests the idea of personality, especially as it relates to
Buddhahood. It belongs to the Buddha, it is what inwardly and essentially
constitutes Buddhahood, for without it a Buddha loses altogether his being.
e) Pháp Thân cũng còn được gọi là Svabhavakaya, nghĩa là “cái
thân thể tự tính” tự tính thân, vì nó trú trong chính nó, nó vẫn giữ như là giự
tự tính của nó. Đây chính là ý nghĩa của khía cạnh tuyệt đối của Đức Phật mà
trong Ngài sự tịch lặng toàn hảo là thù thắng—Dharmakay is also known as
Svabhavakaya, meaning “self-nature-body”, for it abides in itself, it remains
as such retaining its nature. It is this sense the absolute aspect of the
Buddha, in whom perfect tranquility prevails.
2) Báo Thân: Sambhogakaya (skt)—Cái thân thứ hai là Báo Thân,
thường được dịch là cái thân của sự đền bù hay sự vui hưởng—The second body is
the Sambhogakaya, which is ordinarily translated as Body of Recompense, or
Enjoyment.
a) Theo nguyên nghĩa “sự vui hưởng: là tốt nhất để dịch
“sambhoga” vì nó nó xuất phát từ ngữ căn “bhuj,” nghĩa là “ăn,” hay “vui
hưởng,” tiền từ của nó là “sam,” nghĩa là “cùng với nhau” được thêm vào
đó—Literally, “enjoyment” is a better word for sambhoga, for it comes
originally from the root “bhuj,” which means “to eat” or “to enjoy,” to which
the prefix “sam” meaning “together” is added.
b) Sambhogakaya được dịch sang Hoa ngữ là “Cộng Dụng Thân” hay
“Thọ Dụng Thân,” hay “Thực Thân.”—Thus “sambhogakaya” is often translated into
the Chinese as “Kung-Yung-Shên,” or “Shou-Yung-Shen,” or “Chih-Shên.”
c) Khi chúng ta có từ Báo Thân, cái thân của sự khen thưởng,
đền đáp dành cho nó. Cái thân thọ dụng nầy đạt được như là kết quả hay sự đền
đáp cho một chuỗi tu tập tâm linh đã thể hiện xuyên qua rất nhiều kiếp. Cái
thân của sự đền đáp, tức là cái thân được an hưởng bởi một vị rất xứng đáng tức
là vị Bồ Tát Ma Ha Tát—Since we have the term “sambhogakaya,” recompense or
reward body for it. This body of Enjoyment is attained as the result of or as
the reward for a series of spiritual discipline carried on through so many
kalpas. The body thus realized is the sambhogakaya, body of recompense, which
is enjoyed by the well-deserving one, i.e., Bodhisatva-Mahasattva.
d) Đức Phật như là cái thân thọ dụng thường được biểu thị như
là một hình ảnh bao gồm tất cả sự vinh quang của Phật tính; vì ở trong Ngài,
với hình hài, có một thứ tốt đẹp thánh thiện do từ sự toàn hảo của đời sống tâm
linh. Những nét đặc trưng của từng vị Phật như thế có thể thay đổi theo
các bổn nguyện của Ngài, ví dụ, hoàn cảnh của Ngài, danh tánh, hình tướng, xứ
sở và sinh hoạt của Ngài có thể không giống với các vị Phật khác; đức Phật A Di
Đà có Tịnh Độ của Ngài ở phương Tây với tất cả mọi tiện nghi như Ngài mong muốn
từ lúc khởi đầu sự nghiệp Bồ Tát của Ngài; và Đức Phật A Súc cũng thế, như được
miêu tả trong bộ Kinh mang tên Ngài là A Súc Phật Kinh—The Buddha as the Body
of Enjoyment is generally represented as a figure enveloped in all the glory of
Buddhahood; for in Him incarnated there is everything good and beautiful and
holy accruing from the perfection of the spiritual life. The particular
features of each such Buddha may vary according to his original vows; for
instance, his environment, his name, his form, his country, and his activity
may not be the same; Amitabha Buddha has his Pure Land in the West with all the
accommodations as he desired in the beginning of his career as Bodhisattva; and
so with Akshobhya Buddha as described in the sutra bearing his name.
e) Báo Thân thỉnh thoảng cũng được gọi là “Ứng Thân.”—The Body
of Recompense is sometimes called “Ying-Shên” or the Responding Body.
3) Hóa Thân: Nirmanakaya (skt).
a) Cái thân thứ ba là Hóa Thân, nghĩa là “thân biến hóa” hay
đơn giản là cái thân được mang lấy. Trong khi Pháp Thân là cái thân quá cao vời
đối với những chúng sanh bình thường, khiến những chúng sanh nầy khó có thể
tiếp xúc tâm linh được với nó, vì nó vượt khỏi mọi hình thức giới hạn nên nó
không thể trở thành một đối tượng của giác quan. Những phàm nhân phải chịu sinh
tử như chúng ta đây chỉ có thể nhận thức và thông hội với cái thân tuyệt đối
này nhờ vào những hình tướng biến hóa của nó mà thôi. Và chúng ta nhận thức
những hình tướng nầy theo khả năng của chúng ta về tâm linh, trí tuệ. Những
hình tướng nầy xuất hiện với chúng ta không theo cùng một hình thức như nhau.
Do đó mà chúng ta thấy trong Kinh Pháp Hoa rằng Bồ Tát Quán Thế Âm hóa hiện
thành rất nhiều hình tướng khác nhau tùy theo loại chúng sanh mà Ngài thấy cần
cứu độ. Kinh Địa Tạng cũng ghi rằng Bồ Tát Địa Tạng mang nhiều hình tướng khác
nhau để đáp ứng những nhu cầu của chúng sanh—The third Body is Nirmanakaya,
usually translated as “Hua-Shên,” which means “Body of Transformation,” or
simply “Assumed Body.” The Dharmakaya is too exalted a body for ordinary
mortals to come to any conscious contact with. As it transcends all forms of
limitation, it cannot become an object of sense or intellect. We ordinary
mortals can perceive and have communion with this body only through its
transformed forms. And we perceive them only according to our capacities, moral
and spiritual. They do not appear to us in the same form. We thus read in the
Saddharma-Pundarika Sutra that the Bodhisattva Avalokitesvara transforms
himself into so many different forms according to the kind of beings whose salvation he has in view at the moment. The Kshitigarbha Sutra also
mentions that Kshitigarbha Bodhisattva takes upon himself a variety of forms in
order to respond to the requirements of different sentient beings.
b) Quan niệm về Hóa Thân là quan trọng, vì cái thế giới tương
đối nầy đối lập với giá trị tuyệt đối của Như Như là giá trị vốn chỉ đạt được
tới bằng cái trí như như. Bản thể của Phật tính là Pháp Thân, nhưng hễ chừng
nào Đức Phật vẫn ở trong bản thể của Ngài thì cái thế giới của những đặc thù
vẫn không có hy vọng được cứu độ. Vì thế Đức Phật phải từ bỏ trú xứ nguyên bổn
của Ngài và mang lấy hình tướng mà các cư dân của trái đất nầy có thể nhận thức
và chấp nhận được—The conception of the Nirmanakaya is significant, seeing that
this world of relativity stands contrasted with the absolute value of Suchness
which can be reached only by means of the knowledge of Suchness or
Tathatajnana. The essence of Buddhahood is the Dharmakaya, but as long as the
Buddha remains such, there is no hope for the salvation of a world of
particulars. Thus the Buddha has to abandon his original abode, and must take
upon himself such forms as are conceivable and acceptable to the inhabitants of
this world.
(B) Theo Thiền Sư D.T. Suzki trong Thiền Luận, Tập III—According
to Zen Master D.T. Suzuki in Essays in Zen Buddhism, Book III:
1) Pháp Thân: Dharmakaya (skt)—Pháp thân là tự thể của hết thảy
chư Phật và chúng sanh. Do Pháp thân mà chư pháp có thể xuất hiện. Không có
Pháp thân sẽ không có thế giới. Nhưng đặc biệt, Pháp thân là bản thân yếu tính
của hết thảy mọi loài, đã có sẵn từ trước. Theo nghĩa nầy, Pháp thân là Pháp
tánh (Dharmata) hay Phật tánh (Buddhata), tức Phật tánh trong hết thảy mọi
loài—The Dharmakaya is the essence-being of all the Buddhas and also of all
beings. What makes at all possible the existence of anything is the Dharmakaya,
without which the world itself is inconceivable. But, especially, the
Dharmakaya is the essence-body of all beings which forever is. In this sense it
is Dharmata or Buddhata, that is, the Buddha-nature within all beings.
2) Báo Thân: Sambhogakaya (skt)—Cũng gọi là Thọ Dụng Thân, là
bản thân tâm linh của các Bồ Tát, được Bồ Tát thọ dụng như là kết quả do tu tập
các Ba La Mật. Các ngài tự mình thành tựu điều nầy tùy theo định luật nhân quả
trên phương diện đạo đức, và trong đây các ngài giải trừ trọn vẹn tất cả những
sai lầm và ô nhiễm trong cảnh giới của năm uẩn—The Sambhogakaya is the
spiritual body of the Bodhisattvas which is enjoyed by them as the fruit of
their self-discipline in all the virtues of perfection. This they acquire for
themselves according the law of moral causation, and in this they are delivered
at last from all the defects and defilements inherent in the realm of the five
Skandhas.
3) Hóa Thân: Nirmanakaya (skt)—Cũng gọi là Ứng Hóa Thân hay
Biến Hóa Thân, phát sinh từ đại bi tâm (mahakaruna) của chư Phật và chư Bồ Tát.
Bằng lý thể của đại bi mà các ngài hướng tới chúng sanh, các ngài không bao giờ
thọ dụng những kết quả của các hành vi đạo đức của mình. Chí nguyện thiết tha
của các ngài là chia xẻ những kết quả nầy cho tất cả chúng sanh. Nếu Bồ
Tát có thể thay thế kẻ phàm phu chịu khổ não, Bồ Tát thực hiện ngay. Nếu kẻ
phàm phu có thể được giác ngộ do Bồ Tát hồi hướng công đức cho mình, ngài sẽ
thực hiện ngay. Bồ Tát hồi hướng công đức và chịu khổ thay cho chúng
sanh nhờ Biến Hóa Thân của ngài. Hóa thân là hình tướng mà Đức Phật đã xử
dụng khi muốn dùng thân hình của một con người để đi vào thế giới nầy. Do đó,
trong tính cách không gian, Bồ Tát chia thân mình thành trăm nghìn koti vô số
thân. Ngài có thể hóa thân làm những loài bò bay máy cựa, làm Thánh, làm Ma
vương, nếu ngài thấy đó là cơ duyên thích hợp để cứu vớt thế gian ra khỏi sự
kềm tỏa của vô minh, phiền não và đủ mọi thứ nhiễm ô bất tịnh—The Nirmanakaya
is born of great loving heart (mahakaruna) of the Buddhas and Bodhisattvas. By
reason of this love they have for all beings, they never remain in the
self-enjoyment of the fruits of their moral deeds. Their intense desire is to
share those fruits with their fellow-beings. If the ignorant could be saved by
the Bodhisattva by his vicariously suffering for them, he would do so. If the
ignorant could be enlightened by the Bodhisattva by turning his stock of merit
over to them, he would do so. This turning over of merit and this vicarious
suffering are accomplished by the Bodhisattva by means of his Nirmanakaya,
transformation-body. Nirmanakaya is a body assumed by the Buddha in order to
establish contact with the world in a human form. In this form, therefore, the
Bodhisattva, spatially speaking, divides himself into hundreds of thousands of
kotis of bodies. He can then be recognized in the form of a creeping
caterpillar, in a sky-scraping mountain, in the saintly figure of Saints, and
even in the shape of a world-devouring Evil One (Mara), if he thinks it
necessary to take this form in order to save a world that has passed into the
hands of ignorance, evil passions, and all kinds of defilements and
corruptions.
(C) Theo Nhiếp Luận Tông—According to Samparigraha School:
1) Pháp Thân: Dharmakaya (skt)—Bản tánh là lý thể và trí
tuệ—Ideal body whose nature is principle and wisdom.
2) Báo Thân: Sambhogakaya (skt)—Thọ dụng thân, chỉ thị hiện cho
Bồ Tát—Enjoyment or Reward-body which appears only for the Bodhisattva.
3) Hóa Thân: Nirmanakaya (skt)—Biểu hiện cho thường nhân để họ
tôn sùng. Hóa thân Phật là thân vật chất mà chư Phật thị hiện để cứu độ chúng
sanh—Transformation-body which manifests itself for ordinary people for their
worship. The transformation body of the Buddha, the body-of-form of all Buddhas
which is manifested for the sake of men who cannot yet approach the Dharmakaya
(the formless True Body of Buddhahood).
(D) Theo Pháp Tướng Tông—According to Dharmalaksana School—See
(C) (Vì Nhiếp Luận Tông là tiền thân của Pháp Tướng Tông—For Samparigraha
School was a forerunner of the Dharmalaksana School).
(E)
1) Sắc thân: The physical body of the Buddha.
2) Pháp môn thân: His psychological body with its vast variety.
3) Thực tướng thân: His real body—Dharmakaya.
(F)
(F1) Tam Thân Phật theo tông Thiên Thai. Ba thân Phật được
coi như là Phật quả; đây là lý thuyết đặc trưng của tông Thiên Thai. Mỗi Đức
Phật giác ngộ viên mãn đều được quan niệm là có ba thân—Trikaya. According to the T’ien-T’ai, the Threefold Body of the Buddha is mentioned as
Buddhahood. Every Buddha of Perfect Enlightenment is supposed to possess three
bodies:
1) Pháp Thân: Dharmakaya (skt)—See Tam Thân Phật (D) (3).
2) Thọ Dụng Thân: Sambhogakaya (skt)—See Tam Thân Phật (D) (2)
(a) and (b).
3) Ứng Hóa Thân: Nirmanakaya (skt)—See Tam Thân Phật (D) (1).
(F2) Tam Thân Phật, trong đó Pháp Thân là lãnh vực chuyên
môn, Báo Thân với sự luyện tập để thâu thập được lãnh vực chuyên môn nầy, và
Hóa Thân với sự áp dụng lãnh vực chuyên môn trong cuộc sống hằng ngày: Trikaya
(skt)—Dharmakaya or Dharma body (Law body) is likened to the field of a
specific career; the Sambhogakaya or bliss-body is a person’s training by which
that person acquires the knowledge of that specific career; and the Nirmanakaya
or the body of transformation is likened the application of this knowledge in
daily life to earn a living.
1) Hóa thân (Ứng thân): Nirmana-kaya (skt)—Ứng thân—Từ ngữ
“thân,” theo nghĩa thường rất dễ bị hiểu lầm vì nó gợi ra ý tưởng về một hiện
hữu thể xác. Tuy nhiên, theo Thiên Thai tông thì Ứng Hóa Thân là thân thể xuất
hiện qua nhiều hình thức hay thân chuyển hóa của chư Phật. Khi muốn cứu độ
chúng sanh, một vị Phật có thể hóa thân vào một thân thể, như trường hợp Phật
Thích Ca Mâu Ni là hóa thân của Phật Tỳ Lô Giá Na—The term “body” in the
ordinary sense is rather misleading because it conveys the idea of a bodily
existence. However, according to the T’ien-T’ai Sect, Nirmanakaya means body of
manifestation, or the body of transformation (incarnation)—Transformation body
or the incarnated body of the Buddha—The body in its various incarnation. In
order to benefit certain sentient beings, a Buddha can incarnate himself into
an appropriate visual body, such as that of Sakyamuni which is the
transformation body of Vairocana Buddha. It is twofold:
a) Thân thể chỉ riêng cho các vị Bồ Tát sơ cơ: The body
exclusively for Bodhisattvas of primary stage, that is, a superior body of
Transformation.
b) Thân thể dành cho những chúng sanh dưới hàng Bồ Tát sơ cơ:
The body for those who are prior to the primary stage.
2) Báo thân: Sambhogakaya (skt)—Báo thân Phật là báo thân của
sự thọ hưởng. Đây là kinh nghiệm về sự cực lạc của giác ngộ, về pháp tâm của
Phật và chư tổ, và về sự tu tập tâm linh được truyền từ thế hệ nầy qua thế hệ
khác. Phật A Di Đà trong cõi Tây Phương Cực Lạc tượng trưng cho báo thân nầy.
Báo thân nầy luôn đang ngự trị trên cõi Tịnh Độ, chỉ hiển hiện trên cõi trời
chứ chẳng bao giờ hiển hiện trong cõi trần, báo thân nầy thường được chư Bồ tát
giác ngộ tháp tùng. Theo tông Thiên Thai, thọ dụng thân là hiện thân hữu ngã
với chứng ngộ chân thật, nghĩa là tự thân đạt được do báo ứng của một tác nhân
lâu dài. Thân nầy có hai loại—Potentiality—The reward body of bliss or
enjoyment—Celestial body or bliss-body of the Buddha, personification of
eternal perfection in its ultimate sense. The experience of the rapture of
enlightenment, of the Dharma-mind of the Buddha and the patriarchs, and of the
spiritual practices which they have transmitted from generation to generation.
Amitabha Buddha in his Western Paradise symbolizes this "bliss-body."
It always resides in the Pure Land and never manifests itself in the mundane
world, but only in the celestial spheres, acompanied by Enlightened
Bodhisattvas. According to the T’ien-T’ai Sect, the Enjoyment or Reward-body is
the person embodied with real insight, i.e., the body attained as the
value of a long causal action. There are two kinds of Sambhogakaya:
a) Tự Thọ Dụng: Vô lượng công đức chân thực và viên tịnh thường
biến sắc thân của các Đức Như Lai do ba a tăng kỳ kiếp tu tập vô lượng phước
huệ tư lương mà khởi lên—Sambhogakaya for the Buddha’s own use, or bliss.
b) Tha Thọ Dụng: Vi diệu tịnh công đức thân của các Đức Như Lai
do bình đẳng trí thị hiện ra, chư Bồ Tát trụ nơi Thập Địa hiện đại thần thông,
chuyển chánh pháp luân, xé rách lưới nghi của chúng sanh khiến họ thọ dụng được
pháp lạc Đại Thừa—Sambhogakaya for the spiritual benefit of others.
3) Pháp thân: Dharmakaya—Pháp thân Phật vô sắc, bất biến, siêu
việt, không thể nghĩ bàn và đồng nghĩa với “Tánh không.” Đây là kinh nghiệm về
tâm thức vũ trụ, về nhất thể ở bên kia mọi khái niệm. Pháp thân được thừa nhận
vô điều kiện là bản thể của tánh viên dung và toàn hảo tự do phát sinh ra mọi
hình thức hữu sinh hoặc vô sinh và trật tự luân lý. Phật Tỳ Lô Giá Na, tức
Quang Minh Biến Chiếu Phật, là hiện thân hình thái nầy của tâm thức vũ trụ.
Theo tông Thiên Thai, Pháp thân chính là lý niệm, lý tánh hay chân lý, không có
một hiện hữu hữu ngã nào. Nó đồng nhất với “Trung Đạo Đế.”—Essence—Absolute or
spiritual body or Law Body—Dharma body of reality which is formless, unchanging,
transcendental and inconceivable and synonymous with “Emptiness.” The dharma
body includes meditation, wisdom, and nirvana (Thể, trí, dụng). This is the
experience of cosmic consciousness, of oneness that is beyond every conception.
The unconditioned dharmakaya is the substratum of completeness and perfection
out of which arise all animate and inanimate forms and moral order. Vairocana
Buddha, the “All-Illuminating One” embodies this aspect of universal
consciousness. According to the T’ien-T’ai, Dharmakaya is the idea or Principle
or Truth itself without any personal existence.
Tam Thân Thanh Tịnh: Three bodies of pure precepts—Three comprehensive
precepts—Three kinds of pure precepts:
1) Không làm các điều ác: Do not do what is evil.
2) Làm các hạnh lành: Do what is good.
3) Luôn làm lợi lạc cho chúng sanh: Be of benefit to all
sentient beings.
Tam Thân Thế Tục: Three worldly intimate relations:
1) Cha: father.
2) Mẹ: Mother.
3) Anh chị em: Brothers and sisters.
Tam Thần Thông: Three miracles—See Tam Pháp (xxxxxviii).
Tam Thập Chủng Bất Tịnh Bố Thí: Theo Thương Tọa Thích Hải Quang trong Thơ Gửi Người Học
Phật, có ba mươi loại bất tịnh bố thí, mà người thí chẳng được phước, cũng
chẳng được gọi là “Hảo Tâm Bố Thí Nhân”—According to Venerable Thích Hải Quang
in Letters To Buddhist Followers, there are thirty types of giving that are not
pure that the givers will neither gain merits, nor will they be called “People
who give out of the goodness of their hearts”.
1) Thấy biết điên đảo mà bố thí: Give while having delusional
and chaotic views—Tức là bố thí theo kiểu thí cô hồn, mong người nhận rồi
đi cho khuất mắt, chứ kỳ thật chẳng có lòng thương xót chi cả. Hoặc là bố thí
tùy hứng, nghĩa là vui thì cho, buồn thì không cho, thậm chí còn đòi lại những
gì đã cho, hoặc chưởi bới, vân vân—This is similar to giving to “ghosts,”
so people will no longer bother them. Otherwise, there is not an ounce of
compassion. This also indicates people who give depending on their moods,
meaning if they are happy they will give, if they are sad they will not give,
or they may ask for it back, or going as far as insulting people while in the
process of giving.
2) Bố thí vì báo ân: Tức là trước kia đã lỡ mang ơn người đó
rồi nên bây giờ bố thí lại như trừ nợ—Give to return a favor, or to even out a
past favor.
3) Bố thí mà chẳng có lòng thương: Tức là bố thí theo kiểu ném
liệng vào mặt người—Give without having any compassion.
4) Bố thí vì sắc dục: Give because of form desire—Tức là thấy
người đàn bà hay đàn ông có sắc đẹp nên khởi tâm tà dục, muốn giả bộ bố thí để
lấy lòng trước, để sau nầy có thể thỏa mãn được dục tâm của mình—This is seeing
an individual who is beautiful, and so one pretends to give in hope of gaining sexual
relations with that person or give in hope of winning that person as a spouse.
5) Hoặc mưu đồ đe dọa người mà bố thí: Give and then make
threats—Tức là bố thí trước rồi hăm dọa sau với ý đồ gài bẫy để hối lộ, làm cho
người nhận phải sợ mà làm thinh không dám tố cáo những điều sai quấy của mình
trước pháp luật—Make bribes to a person or threaten the person with
“blackmail,” so the individual will not dare go to the authorities.
6) Đem đồ ăn có độc ra mà bố thí với mục đích giết hại người:
Use poisonous foods to give to someone with the purpose to murder that
person.
7) Đem dao gậy, binh khí, súng ống, bom đạn ra mà bố thí, như
viện trợ về quân sự: Use knives, daggers, weapons, guns, tanks, bombs, bullets,
etc, i.e., military assistance.
8) Vì được khen ngợi mà bố thí, tức là bố thí để cầu danh và
muốn được tiếng tăm khen tặng: Give because of praises.
9) Vì ca hát mà bố thí: Thấy ca sĩ đẹp, hát hay mà bố thí để
cầu thân, chớ còn xấu xa và hát dở thì không thèm cho một xu—Give because
someone has a marvelous voice.
10) Vì xem tướng mà bố thí: Give by basing on someone’s physical
characteristics—Tức là mình biết tướng, thấy kẻ đó bây giờ tuy còn nghèo, nhưng
về sau nầy sẽ trở thành người giàu sang quyền quý, nên bây giờ làm bộ bố thí,
trước để lấy lòng, hầu cầu lợi lộc cho mình về sau nầy—These are people who
have the unique ability to foretell someone’s future based on their physical
characteristics. Thus, they may see someone as being poor now but that person’s
future is promising, so they give now in order to win that person over, hoping
in the future that individual will remember them.
11) Vì muốn kết bạn mà bố thí: Give in hope of winning someone’s
friendship.
12) Vì học nghề mà bố thí: Give in hope to learn the tricks of
the trade—Thấy người ấy tuy nghèo nhưng cò nghề hay trong tay, muốn cầu học
nghề nên làm bộ bố thí để lấy thiện cảm—These are people who realize a person’s
talents despite the fact such a person is of “lower status,” so they pretend to
give and befriend such an individual hoping to steal that person’s ideas to
benefit themselves.
13) Bố thí mà nghi ngờ là có quả báo hay không có quả báo: Give
but doubt whether there will be retributions or not—Tức là bố thí mà trong lòng
còn nghi ngờ, do dự là không biết bố thí như vậy thì sau nầy có được hưởng quả
báo tốt đẹp hay không—These are people who give but are still skeptical whether
their good deeds will bring them benefits in the future. This is a type of
giving in hope of something in return.
14) Trước mắng chửi cho hả hê rồi sau đó mới chịu bố thí: Give
but only after insulting someone until gaining contentment.
15) Bố thí rồi mà trong lòng bực bội, ghét tức và hối tiếc: Give
but thereafter begin having regrets, resentments, and angers.
16) Bố thí rồi mà nói rằng các người thọ lãnh sau nầy sẽ phải
làm thân trâu ngựa, súc vật, tôi tớ để đền trả lại cho mình: Give and then say
to the receivers, “in the future you will become servants, slaves, or various
animals such as buffaloes and horses to repay the debts you owe me.”
17) Bố thí rồi mà nói rằng sau nầy mình sẽ được thọ phước báo,
giàu sang lớn: Give and then say in the future I will reap great meritorious
retributions of wealth and luxury
18) Già yếu đau bệnh nên sợ chết mà bố thí: Give out of
fear of old age, sickness, and death—Tức là khi còn trẻ đẹp mạnh khỏe thì không
có tâm bố thí, đến chừng già yếu, bệnh hoạn mới chịu xuất tiền ra bố
thí—Meaning when they are young and healthy, the tought of giving never crosses
their minds, but when they are old, weak, bedridden, afaid they will be
condemned to hell or hungry ghost, only then are they willing to dispense their
fortunes to give, hoping to escape their potential fates.
19) Bố thí mà muốn được nổi danh khắp mọi nơi rằng ta đây là một
người đại thí chủ: Tức là bố thí chỉ muốn được nổi danh để hân hạnh, khoe của
mà thôi chớ không có tâm từ bi, thương xót ai—Give in hope of being known
throughout the land as a “Great Benefactor.”
20) Hoặc ganh ghét ngạo nghễ mà bố thí: Give because of jealousy
or to ridicule others—Tức là các người chỉ bố thí có một, chớ ta đây bố thí gấp
hai, ba lần hơn cho biết mặt, kỳ thật không có tâm thanh tịnh thương xót chi
cả. Đây là loại bố thí vì muốn cạnh tranh sự giàu sang thế lực và hơn thua lẫn
nhau mà thôi—This is giving based on ulterior motives, such as ‘you only gave
one, but I gave tens and thousands more’ in order to ridicule someone.
Otherwise, there is not any purity or compassion in this charitable act. This
type of giving is to show off how much power and wealth one has over another
person.
21) Hoặc ham mộ giàu sang, danh vọng mà bố thí: Give because of
fondness for wealth and notoriety—Tức là thấy gia đình người ta giàu có, danh
vọng, quý phái nên làm bộ bố thí để cầu thân, cầu hôn, như tặng quà cáp, biếu
xén, vân vân—This refers to people who notice a family is wealthy and
influential, so they pretend to give hoping to get to know or marry into the
family, such as buying gifts, doing favors, etc.
22) Vì cầu hôn nhân mà bố thí: Give in hope of marriage—Tức là
thấy người ta có con gái hay con trai quý tướng, xinh đẹp, nhưng mà nghèo, muốn
cưới về làm vợ làm chồng, nên làm bộ bố thí để lấy lòng—This refers to people
who notice another family as having a boy or a girl who is precious, talented,
but that family is poor; thus, in wishing to marry the child as a husband
or wife, these people pretend to give to the family to win the family over.
23) Mong cầu được con trai, con gái mà bố thí: Give in hope of
having a son or a daughter—Tức là người tuy giàu có nhưng không có tâm bố thí,
đến chừng lớn tuổi bị hiếm con, hoặc có toàn con trai, nay muốn con gái; hay
toàn con gái, nay muốn con trai, nên mới chịu xuất tiền của ra bố thí, mục đích
chỉ để cầu được con mà thôi, chớ không có thật lòng từ bi thương xót—This
refers to people who despite having wealth are not charitable people. As
they get older but have no children or have all girls, but no boys, or all boys
but no girls, only then are they willing to dispense their money to give.
However, their giving is not genuine or arising from compassion because their
only intention is to pray to have a child.
24) Hoặc muốn cầu giàu sang mà bố thí: Give in hope of being
wealthy—Tức là đã giàu rồi, lại còn muốn được giàu hơn nữa nên bố thí—This
refers to people who are already wealthy, so they give more in hope of
being even richer.
25) Hoặc suy nghĩ rằng kiếp nầy ta bố thí để kiếp sau được giàu
sang mà bố thí: Give in hope that if I give in this life, in the next life I will
be rich—Tức là bố thí với ý định thủ lợi, có tính toán lời lỗ ở kiếp nầy, kiếp
sau—This is giving for self-benefit, calculating the loss and gain of this
life, the next life, and so forth.
26) Thấy kẻ nghèo không bố thí, mà cứ chăm chỉ bố thí cho người
giàu: Do not give to the poor, but spend all of one’s focus to give to the
rich—Thấy kẻ nghèo đã không bố thì mà còn khi dễ, và chẳng có lòng thương
xót—This refers to people who show disrespect and have not the slightest
compassion for those less fortunate, yet when they see wealthy and
influential people, they give readily in hope of befriending these people.
27) Vì bị cưỡng ép, hăm dọa mà bố thí: Give out of threats and
coercion—Tức là người tuy giàu nhưng không chịu bố bố thí, bị kẻ “anh hùng
nghĩa hiệp” nửa đêm phi thân đột nhập vào nhà hăm dọa: “Nếu không chịu bố
thí thì ta sẽ giết chết,” hoặc là bị chúng nắm được chuyện bí mật riêng tư, dọa
sẽ đăng báo, bêu xấu, vân vân, sợ quá nên bất đắc dĩ phải bố thí theo yêu sách
của đối phương—This refers to people who are wealthy yet they refuse to give.
Only when a more ‘powerful’ person makes threats ‘if you do not give, I will
take your life,’ are they willing to give. Or if someone discovers ‘hidden
secrets’ and forces them to give, or face the consequence of getting
reported to the newspapers, magazines, etc. In fear of being exposed,
these people then give as demanded by the opposition.
28) Vì giết hại mà bố thí: Give for killing and harming—Tức là
bố thí cho kẻ ác nhân đặng lấy lòng mang ơn của nó, rồi sau đó sai nó đi giết
hại kẻ thù của mình—This refers to people who give to wicked and evil beings to
win these people over and then later ask them to kill or harm the enemy.
29) Bố thí trong lửa: Give while being under fire—Tức là ngoài
mặt thì bố thí, chớ trong lòng thì đầy lửa giận. Ý nói chỉ bị bắt buộc, chớ
không có lòng nhân từ, vừa cho vừa quăng ném vào mặt—On the outside, they
appear to be giving, but in the inside the fire of anger rages on. Thus, this
is referring to people who feel obligated or having no other choice but to
give; otherwise there is not the slightest bit of compassion. Therefore as they
give, they throw the gift in people’s faces, insulting them, etc.
30) Bố thí vì ái dục: Give in water of desire—Bố thí để lấy lòng
người đẹp, hy vọng sau nầy có dịp thỏa mãn được tâm ái dục, tà dâm của
mình—This is giving in order to win the heart of someone beautiful hoping one
day this act will lead to sexual gratification.
Tam Thập Giới Xả Đọa Tỳ Kheo Ni: Nissaggiya-pacittiya (skt)—Từ Nissaggiya-pacittiya gốc Nam
Phạn, có hai phần: phần thứ nhất là Nissaggiya có nghĩa là từ bỏ; phần thứ hai
Pacittiya có nghĩa là điều giải trước giáo đoàn. Con người thường có khuynh
hướng sa ngã; vì thế dù đã gia nhập vào cuộc sống tự viện, chư Ni vẫn thỉnh
thoảng vi phạm luật sống trong tự viện, như chấp nhận quá số vật dụng hằng ngày
được Đức Phật quy định cho Ni chúng. Chính vì thế mà Đức Phật đã đặt ra
thanh quy tự viện, nhằm giúp chư Ni tránh phạm phải lỗi lầm. Theo Luật Nghi
Khất Sĩ được Đức Tôn Sư Minh Đăng Quang soạn từ Luật Tạng cho Tăng Ni hệ phái
Khất Sĩ, ba mươi giới mà người phạm tội phải giải thích trước giáo đoàn và phải
bị phạt cấm phòng sáu bữa—The Nissaggiya-pacittiya has two components: the word
Nissaggiya means giving up; and the word Pacittiya means reconciliation or
expiation. A person by his or her true nature is subject to lapses; therefore,
even after joining the monastic life, the nun sometimes, makes
transgression of the monastic rules, i.e., accepting things of daily use in excess
of the number allowed by the Buddha is not proper for monks and nuns. Thus, the
Buddha set forth rules that help making nuns free from transgressions.
According to Rules for Mendicants composed by Most Honerable Master Minh Đăng
Quang, thirty offences which require explanation and punishment for the
offenders is six-day room retention.
1) Cấm cất giữ dư chăn áo quá mười ngày: A nun should not wear
or keep an extra robe for more than ten days.
2) Cấm bỏ chăn áo ở một nơi khác, trong một đêm: a nun should
not leave robes and sleeping material in another place, even for one night
(nuns should not be away, separated from the three robes, even for one night).
3) Khi áo rách mất, có người cúng dường vải, dù không đúng thời
(trai tăng tự tứ) vị Ni vẫn có thể nhận. Khi nhận là phải may cho nhanh;
tuy nhiên, nếu không đủ vải may, có thể để dành chờ có thêm, nhưng cấm để dành
vải quá một tháng: When robes worn out, and the robe-material is accrued to the
nun, even not at the right time, it may be accepted by that nun if she so wish.
Having accepted it, it should be made up quickly. But if it is not sufficient
for her, that robe-material may be laid aside by that nun for a month at most.
4) Cấm hỏi xin áo với nam nữ thí chủ, trừ khi thắt ngặt (khi áo
bị mất hay bị hư hại): A nun should not ask a man or woman householder for a
robe, except at the right time (robe is stolen or destroyed).
5) Cấm nhận nhiều chăn áo quá bộ, trừ khi thắc ngặc: a nun
should not accept more than an inner and upper robes (if a nun is offered
robe-material for many robes, then at most she should accept enough for an
inner and an upper robe. If she accepts more than that there is an offence of
expiation involving forfeiture).
6) Cấm tự ý muốn kiểu cắt may, khi có một thí chủ định sắm cho
áo: When there is a householder plans to offer robe-material, or robe-fund, a
nun should not design the robe as he wishes.
7) Cấm tự ý muốn kiểu cắt may, khi có nhiều thí chủ định sắm
cho: When there are two or more householders plan to offer robe-material or
robe-fund, a nun should not design the robe as he wishes.
8) Cấm nhận tiền để may áo, và hối thúc Giáo Hội may liền: A
nun should not obtain robe-fund and urge the Order to make the robe
immediately.
9) Cấm nhận tiền bạc vàng, gởi hoặc bảo kẻ khác nhận thế: A nun
should not take gold and silver, nor should she ask another person to take for
her.
10) Cấm buôn bán đồ quý báu: A nun should not engage in various
transactions in which gold and silver is used.
11) Cấm buôn bán bất luận vật gì: A nun should not engage
in any kinds of bartering.
12) Cấm kiếm bát mới tốt, mặc dầu đúng năm mà cái cũ vẫn còn xài
được: A nun should not get another new bowl in exchange for the old bowl, even
though the old bowl is very old, but is still usable (If a nun should get
another new bowl in exchange for a bowl mended in less than five places, there
is an offence of expiation involving forfeiture. That bowl is to be forfeited
by that nun to the company of nuns, and whatever the last bowl belonging to
that company of nuns, that should be given to this nun with the words: “Nun,
this is a bowl for you; it should be kept until it breaks.” That is the proper
course in this case).
13) Cấm đem chỉ cho thợ dệt xa lạ dệt áo cho mình khi có người
cúng: A nun should not ask a man or a woman householder who is not a relation
to weave her robe (saying this robe-matrial is being especially woven for me,
please make it long and wide, and make it evenly woven, well woven and well scraped,
etc).
14) Cấm ra kiểu ni cho thợ dệt, khi thí chủ dệt áo cho mình: A
nun should not ask for yarn, or should not have robe-material woven by weavers.
15) Cấm giận hờn đòi lại áo khi đã cho người rồi: A nun should
not give a robe to another monk and then take it back because she is angry or
displeased of that nun.
16) Cấm để dành thuốc, đường, dầu, quá bảy ngày, trừ khi đau
bệnh mà có người cúng dường: A nun should not store medicine, sugar, fresh
butter, oil, honey, etc. for over seven days, except when she is ill.
17) Cấm đã lãnh áo trước kỳ, mà khi đến lệ lại còn hỏi nữa: A
nun should not obtain the robe before the robe-season, lay it aside, and ask
again during the robe-season.
18) Cấm lén lấy một món đồ gì của Giáo Hội: A nun should not take
any things that belong to the Order.
19) Cấm mua sắm đồ cho một người đàn ông: A nun should not do
any shopping for a man.
20) Cấm dùng làm của riêng mình món đồ người ta cúng cho Giáo
Hội: a nun should not take away any thing that is offered to the Order.
21) Cấm dùng làm của riêng mình món đồ mà một cô khác trao ra để
giao cho Giáo Hội: A nun should not take away anything that another nun offers
to the Order.
22) Cấm dùng đồ của thí chủ cho về việc khác: A nun should not
use the donations from lay Buddhists for personal purposes.
23) Cấm nhơn danh Giáo Hội mà sắm đồ riêng cho mình: A nun
should not gain any personal gains on behalf of the Order.
24) Cấm có đến hai cái bát để thay đổi: A nun should not keep an
extra bowl.
25) Cấm chứa nhiều đồ tốt đẹp: A nun should not store beautiful
things, such as art crafts, pictures, etc.
26) Cấm hứa cho một cô khác vải bó rịt trong cơn đau mà không
cho: A nun should not brak her promise to give cloth for bandage to another
nun.
27) Cấm đổi lấy áo của thí chủ cho, chớ không lấy áo của Giáo
Hội phát (vì áo của thí chủ tốt hơn): A nun should not exchange the robe which
is given by the Order for another one from lay Buddhists.
28) Cấm bất bình, giận hờn đòi lại áo khi đã cho người rồi: A
nun should not give a robe to another nun and then take it back because he is
angry or displeased of that nun.
29) Cấm may áo mùa đông đến bốn xấp vải: A nun should not
use more than four batches of cloth for heavy (winter) clothes. It is advisable
for a nun to bargain for a heavy cloth for four bronzes. If she bargains one
worth more than that, she commits the offense of expiation.
30) Cấm may áo mùa hè trên hai xấp rưỡi vải: A nun should not
use more than two and a half batches for light (summer) clothes. Bargaining for light clothes should be made for at most two and half bronzes.
If she bargains a light cloth worth more than that, she commits an offense of
expiation involving forteature.
Tam Thập Giới Xả Đọa Tỳ Kheo (Tăng): Nissaggiya-pacittiya (skt)—Từ Nissaggiya-pacittiya gốc Nam
Phạn, có hai phần: phần thứ nhất là Nissaggiya có nghĩa là từ bỏ; phần thứ hai
Pacittiya có nghĩa là điều giải trước giáo đoàn. Con người thường có khuynh
hướng sa ngã; vì thế dù đã gia nhập vào cuộc sống tự viện, chư Tăng Ni vẫn
thỉnh thoảng vi phạm luật sống trong tự viện, như chấp nhận quá số vật dụng
hằng ngày được Đức Phật quy định cho Tăng Ni. Chính vì thế mà Đức Phật đã đặt
ra thanh quy tự viện, nhằm giúp chư Tăng Ni tránh phạm phải lỗi lầm. Theo Luật
Nghi Khất Sĩ được Đức Tôn Sư Minh Đăng Quang soạn từ Luật Tạng cho Tăng Ni hệ
phái Khất Sĩ, ba mươi giới mà người phạm tội phải giải thích trước giáo đoàn và
phải bị phạt cấm phòng sáu bữa—The Nissaggiya-pacittiya has two components: the
word Nissaggiya means giving up; and the word Pacittiya means reconciliation or
expiation. A man by his true nature is subject to lapses; therefore, even after
joining the monastic life, the monk sometimes, makes transgression of the
monastic rules, i.e., accepting things of daily use in excess of the number
allowed by the Buddha is not proper for monks and nuns. Thus, the Buddha set
forth rules that help making monks and nuns free from transgressions. According
to Rules for Mendicants composed by Most Honerable Master Minh Đăng Quang,
thirty offences which require explanation and punishment for the offenders is
six-day room retention.
1) Cấm cất giữ dư chăn áo quá mười ngày: Not to wear or keep an
extra robe for more than ten days.
2) Cấm bỏ chăn áo ở một nơi khác, trong một đêm: Not to leave
robes and sleeping material in another place, even for one night (monks should
not be away, separated from the three robes, even for one night).
3) Khi áo rách mất, có người cúng dường vải, dù không đúng thời
(trai tăng tự tứ) vị Tăng vẫn có thể nhận. Khi nhận là phải may cho
nhanh; tuy nhiên, nếu không đủ vải may, có thể để dành chờ có thêm, nhưng cấm
để dành vải quá một tháng: When robes worn out, and the robe-material is
accrued to the monk, even not at the right time, it may be accepted by that
monk if he so wish. Having accepted it, it should be made up quickly. But if it
is not sufficient for him, that robe-material may be laid aside by that monk
for a month at most.
4) Cấm nhận áo của một Tỳ Kheo Ni lạ, trừ sự đổi áo mới: Not to
accept a robe from the hand of a nun who is not in relation, except in
exchange.
5) Cấm bảo Tỳ Kheo Ni xa lạ, giặt nhuộm hay cất giữ áo cho
mình: A monk should not get a soiled robe washed or dyed or beaten by a nun who
is not in relation.
a) Tuy nhiên, nếu không ai bảo mà vị Tỳ Kheo Ni ấy tự giặt, hay
vị ấy giặt một cái áo chưa xài thì không phạm tội: However, if she washes it
unasked, or if he makes her wash an unused robe, there is no offence.
b) Nếu người mà vị Tỳ Kheo sai giặt áo là một người tập sự hay
Sa Di Ni, thì không phạm tội: If it is washed by a female probationer or by a
female novice, there is no offence.
6) Cấm hỏi xin áo với nam nữ thí chủ, trừ khi thắt ngặt (khi áo
mị mất hay bị hư hại): A monk should not ask a man or woman householder for a
robe, except at the right time (robe is stolen or destroyed).
7) Cấm nhận nhiều chăn áo quá bộ, trừ khi thắc ngặc: Not to
accept more than an inner and upper robes (if a monk is offered robe-material
for many robes, then at most he should accept enough for an inner and an upper
robe. If he accepts more than that there is an offence of expiation involving
forfeiture).
8) Cấm tự ý muốn kiểu cắt may, khi có một thí chủ định sắm cho
áo: When there is a householder plans to offer robe-material, or robe-fund, a
monk should not design the robe as he wishes.
9) Cấm tự ý muốn kiểu cắt may, khi có nhiều thí chủ định sắm
cho: When there are two or more householders plan to offer robe-material or
robe-fund, a monk should not design the robe as he wishes.
10) Cấm nhận tiền để may áo, và hối thúc Giáo Hội may liền: Not
to obtain robe-fund and urge the Order to make the robe immediately.
11) Cấm dùng chăn áo bằng tơ, lụa, hàng, mặc dầu có pha lộn vải:
A monk should not cause a rug to be made mixed with silk.
12) Cấm dùng ngọa cụ màu đen rặt, không có pha lộn màu khác: A
monk should not cause a rug to be made of pure black sheep’s wool.
13) Cấm dùng ngọa cụ màu trắng rặt, không có pha lộn màu khác: A
monk should not cause a new rug to made of pure white (if a monk should cause a
new rug to be made not taking two portions of pure black sheep’s wool, the
third of white, the fourth of reddish brown colors, there is an offence of expiation
involving forfeiture).
14) Cấm chưa đúng sáu năm, mà sắm thêm ngọa cụ khác: A monk
should not get rid of a rug if it’s less than six years old (a new rug which a
monk has made should last for six years. If, within six years, whether he has
got rid of or has not got rid of that former rug, but he has a new rug made,
except on the agreement of the Order, there is an offence of expiation
involving forfeiture).
15) Cấm lấy ngọa cụ mới, che cho cái cũ làm mau hư: Not to take
the new rug to wrap around the old rug in order to disfigure it.
16) Cấm khi viễn hành có ai cúng vải, mà ôm đi xa quá ba ngàn
thước: Sheep’s wool may accrue to a monk as he is going along a road. It may be
accepted by a monk, if he likes; but having accepted it, it should be conveyed
in his own hands for three yojanas at the utmost. If he carries further than
that, there is an offence of expiation involving forfeiture.
17) Cấm biểu Tỳ Kheo Ni xa lạ, giặt, nhuộm, hay cất giữ vải cho
mình: A monk should not have sheep’s wool washed or dyed or combed by a nun who
is not in relation.
18) Cấm nhận tiền bạc vàng, gởi hoặc bảo kẻ khác nhận thế: A
monk should not take gold and silver, nor should he ask another person to take
for him.
19) Cấm buôn bán đồ quý báu: A monk should not engage in various
transactions in which gold and silver is used.
20) Cấm buôn bán bất luận vật gì: A monk should not engage in
any kinds of bartering.
21) Cấm giữ thêm một cái bát, cất quá mười ngày: A monk should
not keep an extra bowl for more than ten days.
22) Cấm kiếm bát mới tốt, mặc dầu đúng năm mà cái cũ vẫn còn xài
được: A monk should not get another new bowl in exchange for the old bowl, even
though the old bowl is very old, but is still usable (If a monk sould get
another new bowl in exchange for a bowl mended in less than five places, there
is an offence of expiation involving forfeiture. That bowl is to be forfeited
by that monk to the company of monks, and whatever the last bowl belonging to
that company of monks, that should be given to this monk with the words: “Monk,
this is a bowl for you; it should be kept until it breaks.” That is the proper
course in this case).
23) Cấm đem chỉ cho thợ dệt xa lạ dệt áo cho mình khi có người
cúng: A monk should not ask a man or a woman householder who is not a relation
to weave his robe (saying this robe-matrial is being especially woven for me,
please make it long and wide, and make it evenly woven, well woven and well
scraped, etc).
24) Cấm ra kiểu ni cho thợ dệt, khi thí chủ dệt áo cho mình: A
monk should not ask for yarn, or should not have robe-material woven by
weavers.
25) Cấm giận hờn đòi lại áo khi đã cho người rồi: A monk should
not give a robe to another monk and then take it back because he is angry or
displeased of that monk.
26) Cấm để dành thuốc, đường, dầu, quá bảy ngày, trừ khi đau
bệnh mà có người cúng dường: A monk should not store medicine, sugar, fresh
butter, oil, honey, etc. for over seven days, except when he is ill.
27) Cấm xin vải choàng tắm mùa mưa trước một tháng, dùng trước
15 ngày: A monk should not look for robe-material as a cloth for the rain
a month before the monsoon, and put it on fifteen days before the monsoon
starts.
28) Cấm đã lãnh áo trước kỳ, mà khi đến lệ lại còn hỏi nữa: A
monk should not obtain the robe before the robe-season, lay it aside, and ask
again during the robe-season.
29) Sư ẩn cư khi về Giáo Hội, cấm gởi áo nhà quen quá 6 ngày:
Having spent the rains up to the full moon of the rains, in case a monk who is
staying in such lodgings as those jungle lodgings which are held to be
dangerous and frightening, so desires, he may lay aside one of his three robes
inside the a house; and should there be any reason for that monk to be away,
separated from that robe, that monk can be away and separated from that robe
for at most six nights. Should he be away, separated from that robe for longer
than that, except on the agreement of the Order, there is an offence of
expiation involving forfeiture.
30) Cấm lén lấy một món đồ gì của Giáo Hội: A monk should not
take any things that belong to the Order.
Tam Thập Nhị Hảo Tướng Của Phật: Dvatrimsadvaralakshana (skt)—Ba mươi hai tướng tốt của
Phật hiện lên do thiện nghiệp từ nhiều đời trước—Thrity two forms of Sakyamuni
Buddha or thirty-two characteristic physiological marks which attribute a
natural reward for a specific kind of good karma the Buddha creates during many
past lives:
1) Bàn chân bằng thẳng: Level and full feet.
2) Chỉ dưới bàn chân có ngàn cái xoáy trôn ốc như hình cả ngàn
cây căm bánh xe: Thousand-spoke wheel-sign on each of his feet.
3) Ngón tay dài, đầu ngón nhỏ và nhọn: Long slander fingers.
4) Tay chân đều mềm dịu: Pliant (soft supple) hands and feet.
5) Trong kẻ tay kẻ chân có da mỏng như lưới giăng: Toes
and fingers finely webbed—Fine webbing lacing his fingers and toes.
6) Gót chân đầy đặn: Full-sized heels—Well set and even heels.
7) Trên bàn chân nổi cao đầy đặn: Arched top feet—Arched
insteps.
8) Bắp vế tròn như bắp chuối: Thighs like a royal stag .
9) Khi đứng hai tay dài quá đầu gối: Hand reaching below the
knees—Long graceful hands which reach below the knees.
10) Nam căn ẩn kính: Well-retracted male organ.
11) Thân hình cao lớn và cân phân: Height and stretch or arms
equal.
12) Lỗ chân lông thường ánh ra sắc xanh: Every hair-root dark
colored—Imperial blue hair roots.
13) Lông trên mình uốn lên trên: Body hair graceful and curly
(curls upward).
14) Thân thể sáng chói như vàng kim: Golden-hued body—Body of
the color of true gold.
15) Quanh mình thường có hào quang chiếu ra một tầm: Ten-foot
halo around him—Ten foot aura encircling him.
16) Da mỏng và mịn: Solf smooth skin.
17) Lòng bàn chân, bàn tay, hai vai và trên đỉnh, bảy chổ ấy đều
đầy đặn: Two soles, two palms, two shoulders, and crown well-rounded
(distinctive and full).
18) Hai nách đầy đặn: Below armpits well-filled.
19) Thân thể oai nghiêm như sư tử: Lion-shaped body—Upper torso
like that of a royal lion.
20) Thân thể ngay thẳng: Erect and upright body.
21) Hai vai tròn trịa cân phân: Full and round shoulders like a
Banyan tree.
22) Bốn mươi cái răng: Forty teeth.
23) Răng trắng, trong, đều và khít nhau: Teeth white even and
close.
24) Bốn răng cửa lớn hơn: Four canine teeth pure white.
25) Gò má nổi cao như hai mép của sư tử: Lion-jawed.
26) Nước miếng đủ chất thơm ngon: Saliva improving the taste of
all food.
27) Lưỡi rộng dài, mềm mỏng, khi le ra đến chân tóc: Tongue long
and broad (vast).
28) Giọng nói thanh nhã nghe xa, như giọng nói của Đức Phạm
Thiên: Voice deep and resonant which emits Brahma-pure sounds.
29) Mắt xanh biết: Eyes deep (violet) blue.
30) Lông nheo dài: Eye lashes like a royal bull.
31) Có chòm lông trắng thường chiếu sáng giữa hai chân mày: A
white urna or curl between the eybrows emitting light.
32) Thịt nổi cao trên đỉnh đầu như buối tóc: An usnisa or fleshy
protuberance on the crown.
Tam Thập Nhị Ứng Thân: Thirty-two response bodies—Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm,
quyển Sáu, Đức Quán Thế Âm Bồ Tát đã bạch trước Phật về ba mươi hai ứng thân
của ngài như sau: “Bạch Thế Tôn! Bởi tôi cúng dường Đức Quán Thế Âm Như Lai,
nhờ Phật dạy bảo cho tôi tu pháp ‘Như huyễn văn huân văn tu kim cương tam muội’
với Phật đồng một từ lực, khiến tôi thân thành 32 ứng, vào các quốc độ.” Ba
mươi hai ứng thân diệu tịnh, vào các quốc độ, đều do các pháp tam muội văn
huân, văn tu, sức nhiệm mầu hình như không làm gì, tùy duyên ứng cảm, tự tại
thành tựu—According to The Surangama Sutra, book Six, Avalokitesvara Bodhisattva
vowed in front of the Buddha about his thirty-two response bodies as follows:
“World Honored One, because I served and made offerings to the Thus Come
One, Kuan Yin, I received from that Thus Come One a transmission of the vajra
samadhi of all being like an illusion as one becomes permeated with hearing and
cultivates hearing. Because I gained a power of compassion identical with that
of all Buddhas, the Thus Come Ones, I became accomplished in thirty-two
response-bodies and entered all lands.” The wonderful purity of
thirty-two response-bodies, by which one enters into all lands and
accomplishes self-mastery by means of samadhi of becoming permeated with
hearing and cultivating hearing and by means of the miraculous strength of
effortlessness.
1) Nếu có Bồ Tát vào tam ma địa, tinh tấn tu vô lậu, mà muốn
được thành tựu, tôi sẽ hiện Phật thân vì họ nói pháp, khiến họ được giải thoát:
If there are Bodhisattvas who enter samadhi and vigorously cultivate the
extinction of outflows, who have superior understanding and manifest perfected
penetration, I will appear in the body of a Buddha and speak Dharma for them,
causing them to attain liberation.
2) Nếu có hàng hữu học cầu đạo tịch tịnh diệu minh, mà muốn
được thành tựu, tôi sẽ hiện thân độc giác, vì họ nói pháp khiến họ được giải
thoát: If there those who are studying, who are tranquil and have wonderful
clarity, who are superior and miraculous and manifest perfection, I will appear
before them in the body of a solitarily enlightened one and speak
Dharma for them, causing them to attain liberation.
3) Nếu có hàng hữu học cầu đoạn 12 nhân duyên, các duyên đoạn,
thắng tính hiện ra tròn đầy, tôi sẽ hiện thân Duyên Giác trước những người đó
nói pháp, khiến họ được giải thoát: If there are those who are studying, who
have severed the twelve causal conditions, and, having severed the conditions,
reveal a supreme nature, and who are superior and wonderful and manifest
perfection, I will appear before them in the body of one enlightened to conditions
and speak Dharma for them, causing them to attain liberation.
4) Nếu có hàng hữu học cầu chứng tính không của tứ đế, tu đạo
nhập diệt, thắng tính hiện ra tròn đầy, tôi sẽ hiện thân Thanh Văn trước những
người đó nói pháp, khiến họ được giải thoát: If there are those who are
studying, who have attained the emptiness of the four truths, and cultivating
the Way, have entered extinction, and have a superior nature and manifest
perfection, I will appear before them in the body of a Sound-Hearer and
speak Dharma for them, causing them to attain liberation.
5) Nếu có chúng sanh nào tỏ biết lòng dâm dục, không phạm tới
bụi nhơ của dâm dục, thân trở nên thanh tịnh, tôi sẽ hiện thân Phạm Thiên trước
những người đó nói pháp, khiến họ được giải thoát: If there are living beings
who wish to have their minds be clear and awakened, who do not engage in
mundane desires and wish to purify their bodies, I will appear before
them in the body of a Brahma King and speak Dharma for them, causing them
to attain liberation.
6) Nếu có chúng sanh muốn làm Thiên Chủ thống lĩnh chư Thiên,
tôi sẽ hiện thân Đế Thích trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are living beings who wish to be the Heavenly Lord, leader
of Heavenly beings, I will appear before them in the body of a Shakra and speak
Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
7) Nếu có chúng sanh muốn được thân Tự Tại bay đi chơi mười
phương, tôi sẽ hiện thân Trời Tự Tại nói pháp, khiến họ được thành tựu: If
living beings wish to attain physical self-mastery and to roam throughout the
ten directions, I will appear before them in the body of a god from the
Heaven of Self-Mastery and speak Dharma for them, enabling them to accomplish
their wish.
8) Nếu có chúng sanh muốn được Tự Tại bay đi giữa hư không, tôi
sẽ hiện thân Trới Đại Tự Tại trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành
tựu: If there are living beings who wish to attain physical self-mastery and
fly through space, I will appear before them in the body of a god from the
Heaven of Great Self-Mastery and speak Dharma for them, enabling them to
accomplish their wish.
9) Nếu có chúng sanh muốn thống lĩnh các quỷ thần, cứu họ các
cõi nước, tôi sẽ hiện thân Trời Đại Tướng Quân trước những người đó nói pháp,
khiến họ được thành tựu: If there are living beings who are fond of ruling over ghosts and spirits in order to rescue and protect their
country, I will appear before them in the body of a great Heavenly General
and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
10) Nếu có chúng sanh muốn thống lĩnh thế giới, bảo hộ chúng
sanh, tội sẽ hiện thân Tứ Thiên Vương trước những người đó nói pháp, khiến họ
được thành tựu: If there are living beings who like to govern the world in
order to protect living beings, I will appear before them in the body of one of
the Four Heavenly Kings and speak Dharma for them, enabling them to accomplish
their wish.
11) Nếu có chúng sanh muốn sinh về cung Trời, sai khiến quỷ
thần, tôi sẽ hiện thân Thái Tử của Tứ Thiên Vương trước những người đó nói
pháp, khiến họ được thành tựu: If there are living beings who enjoy being born
in the Heavenly palaces and to command ghosts and spirits, I will appear before
them in the body of a Prince from the kingdoms of the Four Heavenly Kings and
speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
12) Nếu có chúng sanh ưa làm vua cõi người, tôi sẽ hiện thân
Nhân Vương trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are
living beings who would like to be kings of people, I will appear before them
in the body of a human king and speak Dharma for them, enabling them to
accomplish their wish.
13) Nếu có chúng sanh ưa làm chủ các dòng quí tộc, được mọi
người tôn nhường, tôi sẽ hiện thân Trưởng Giả trước những người đó nói pháp,
khiến họ được thành tựu: If there are living beings who enjoy being heads
of households, whom those of the world venerate and yield to, I will
appear before them in the body of an elder and speak Dharma for them, enabling
them to accomplish their wish.
14) Nếu có chúng sanh ưa nói chuyện đạo lý, sống đời trong sạch,
tôi sẽ hiện thân Cư Sĩ trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành tựu:
If there are living beings who delight in discussing the classics and who
keep themselves lofty and pure, I will appear before them in the body of an
upasaka and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
15) Nếu có chúng sanh ưa quản trị quốc độ, coi công việc bang
ấp, tôi sẽ hiện thân Tể Quan trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành
tựu: If there are living beings who enjoy governing the country and who can
handle matters of state decisively, I will appear before them in the body of an
official and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their
wish.
16) Nếu có chúng sanh ưa thuật số, thích triết lý, tôi sẽ hiện
thân Bà La Môn trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there
are living beings who like reckoning and incantation and who wish to
guard and protect themselves, I will appear before them in the body of a
Brahman and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
17) Nếu có vị nam tử nào ưa học pháp xuất gia, giữ gìn giới
luật, tôi sẽ hiện thân Tỳ Kheo trước những người đó nói pháp, khiến họ được
thành tựu: If there are men who want to leave the home-life and uphold
the precepts and rules, I will appear before them in the body of a Bhikshu and
speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
18) Nếu có vị nữ nhân nào ưa học pháp xuất gia, giữ gìn giới
cấm, tôi sẽ hiện thân Tỳ Kheo Ni trước những người đó nói pháp, khiến họ được
thành tựu: If there are women who would like to leave the home-life and hold
the pure precepts, I will appear before them in the body of a Bhikshuni and
speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
19) Nếu có vị thiện nam nào muốn giữ năm giới, tôi sẽ hiện thân
cư sĩ trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are men
who want to uphold the five precepts, I will appear before them in the
body of an upasaka and speak Dharma for them, enabling them to accomplish
their wish.
20) Nếu có vị nữ nhân nào muốn giữ năm giới, tôi sẽ hiện thân nữ
cư sĩ trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are
women who wish to base themselves in the five precepts, I will appear before
them in the body of an upasika and speak Dharma for them, enabling them to
accomplish their wish.
21) Nếu có người đàn bà nào muốn lập thân cầm quyền trong gia
đình, tôi sẽ hiện thân nữ chủ, phu nhân, mệnh phụ, đại gia trước những người đó
nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are women who govern internal
affairs of household or country, I will appear before them in the body of
a queen, first lady, or noblewoman and speak Dharma for them, enabling them to
accomplish their wish.
22) Nếu có chúng sanh nào muốn giữ trong sạch, không từng dâm
dục, tôi sẽ hiện thân đồng nam trước những người đó nói pháp, khiến họ được
thành tựu: If there are virgin lads, I will appear before them in the body of a
pure youth and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their
wish.
23) Nếu có người con gái nào muốn giữ mãi trinh tiết, tôi sẽ
hiện thân đồng nữ trước những người đó nói pháp, khiến họ được thành tựu: If
there are maidens who want to remain virgins and do not wish to marry, I will
appear before them in the body of a gracious lady and speak Dharma for them,
enabling them to accomplish their wish.
24) Nếu có vị Trời nào thích ra khỏi cảnh Trời, tôi sẽ hiện thân
Trời, vì những vị đó nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are Heavenly
beings who wish to escape their Heavenly destiny, I will appear before them in
the body of a god and speak Dharma for them, enabling them to accomplish
their wish.
25) Nếu có vị Rồng nào thích ra khỏi loài đó, tôi sẽ hiện thân
Rồng mà nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are dragons who want to
quit their lot of being dragons, I will appear before them in the body of a
dragon and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
26) Nếu có loài Dược Xoa nào muốn ra khỏi loài ấy, tôi sẽ hiện
thân Dược Xoa mà nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are Yakshas who
want to get out of their present fate, I will appear before them in the
body of a Yaksha and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their
wish.
27) Nếu có loài Càn Thát Bà nào muốn ra khỏi loài ấy, tôi sẽ
hiện thân Càn Thát Bà nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are
Gandharvas who wish to be freed from their destiny, I will appear before
them in the body of a Gandharva and speak Dharma for them, enabling them
to accomplish their wish.
28) Nếu có vị A Tu La nào muốn ra khỏi loài ấy, tôi sẽ hiện thân
A Tu La nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are Asuras who wish to be
liberated from their destiny, I will appear before them in the body of an Asura
and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
29) Nếu có vị Khẩn Na La nào muốn ra khỏi loài ấy, tôi sẽ hiện
thân Khẩn Na La nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are Kinnaras who
wish to transcend their fate, I will appear before them in the body of a
Kinnara and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
30) Nếu có vị Ma Hầu La Già nào muốn ra khỏi loài ấy, tôi sẽ
hiện thân Ma Hầu La Già nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are
Mahoragas who wish to be freed from their destiny, I will appear before
them in the body of a Mahoraga and speak Dharma for them, enabling them to
accomplish their wish.
31) Nếu có người ưa ở cõi người, tôi sẽ hiện thân người nói
pháp, khiến họ được thành tựu: If there are living beings who like being people
and want to continue to be people, I will appear before them in the body of a
person and speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
32) Nếu có loài không phải người, hoặc hữu hình, hoặc vô hình,
hoặc có tưởng, hoặc không tưởng, muốn thoát khỏi cõi của họ, tôi sẽ hiện giống
họ mà nói pháp, khiến họ được thành tựu: If there are non-humans, whether with
form or without form, whether with thought or without thought, who long to be
freed from their destiny, I will appear before them in a body like theirs and
speak Dharma for them, enabling them to accomplish their wish.
Tam Thập Tam Hình Thức Quán Âm: 33 hình thức của Đức Quán Thế Âm, có khi là chim, là bình,
một nhàn liễu, một viên ngọc, thiên thủ thiên nhãn, vân vân, để đáp lại lời
nguyện cầu của người cầu nguyện—Thirty-three different forms of Kuan-Yin,
sometimes a bird, a vase, a willow wand, a pearl, a “thousand” eyes and hands,
etc.
Tam Thập Thất Trợ Đạo Phẩm: See Thirty Seven Aids to Enlightenment—See Ba Mươi Bảy
Phẩm Trợ Đạo.
Tam Thập Tụng Duy Thức: Vijnaptimatrata-trimsika (skt)—Duy Thức Tông của Ngài Thế
Thân là hệ thống Du Già được cải biến và bản văn chính yếu là Duy Thức Tam Thập
Tụng của Thế Thân, trong đó 24 bài tụng đầu nói về tướng của các pháp, hai bài
kế nói về tánh của các pháp, và bốn bài sau cùng nói về giai đoạn của các Thánh
giả—The Idealistic School of Vasubandhu is a reformed Yogacara system and its
fundamental text is Vasubandhu’s Vijnaptimatrata-trimsika, a versified text on
the theory of mere ideation in thirty stanzas, of which the first twenty-four
are devoted to the special character (svalaksana) of all dharmas, the
next two to the nature (svabhava) of all dharmas, and the last four to the
stages of the noble personages.
Tam Thất (Ba Lần Bảy) Nhựt Tư Duy: Hai mươi mốt ngày suy tư của Đức Phật, khi đi vòng quanh
cội Bồ Đề, Ngài suy nghĩ tìm cách nào đem pháp Đại Thừa cứu độ chúng sanh—The
twenty-one days spent by the Buddha of his enlightenment, in walking around the
bodhi-tree and considering how to carry his Mahayana way of salvation to the
world.
Tam Thế: Ba giai đoạn thời gian—The three periods or times.
1) Quá khứ: In the past.
2) Hiện tại: At present.
3) Tương lai: In the future.
Tam Thế Bất Khả Đắc: Chư pháp trong tam thế, quá khứ, hiện tại và vị lại, về
thể chất hay tinh thần, mơ hồ và phù du không thể nắm bắt được—Everything in
the past, present or future, whether mental or material, is intangible,
fleeting, and cannot be held.
Tam Thế Giả Thật: The reality or unreality of things or events in the past,
present and future.
Tam Thế Giác Mẫu: Tên của Bồ Tát Văn Thù, người bảo vệ trí tuệ của Phật Tỳ
Lô Giá Na, là Bồ đề Mẫu của chư Phật trong quá khứ, hiện tại và vị lai—A name
for Manjusri. As a guardian of the wisdom of Vairocana, he is the bodhi-mother
of all Buddhas past, present and future.
Tam Thế Gian: Tam thế gian trong Kinh Hoa nghiêm—The three worlds in The
Flower Adornment Sutra:
1) Chánh giác thế gian: Trong đó Phật là Pháp Vương, người ngự
trị. Thế gian nầy cũng bao gồm Phật giới, Bồ Tát giới, và giới của những Hiền
Thánh, những người đã chứng ngộ chân lý tối thượng—The world of proper
enlightenment in which the Buddha is the Dharma King, who is the ruler. This
also includes the realms of Buddhas, Bodhisattvas, and worthy sages (who have
already awakened to the ultimate truth).
2) Quốc Độ Thế Gian hay Khí thế gian (y báo): Đây là thế giới
của sự vật như núi non, sông ngòi, nhà cửa, vân vân. Chư thiên long trong Bát
bộ Thiên long ngự trị trong thế giới nầy. Còn được diễn tả như cảnh giới mà
chúng sanh dựa vào đó để hiện hữu—The world of utensils which is the world of
things, of utensils, such as mountains, rivers, houses, etc. The gods and
dragons of the eightfold division are the rulers of this world. The world of
countries on which people depend for existence.
3) Chúng sanh thế gian (chánh báo): Thế giới của chúng sanh hay
là thế giới của chánh báo, nghĩa là thân của chúng ta—The world of living
beings coincides with the world of proper retribution, that is, our
body.
Tam Thế Phật: The Three Noble Buddhas—Chư Phật của quá khứ, hiện tại và
vị lai—Buddhas of the three generations: past, present and future.
Tam Thế Tâm: Tâm trong quá khứ, hiện tại và vị lai là ngắn ngủi và luôn
thay đổi, không thể nắm bắt được—Past, present or future mind is momentary and
always moving and cannot be laid hold of.
Tam Thế Tâm Bất Khả Đắc: Tâm tưởng trong quá khứ, hiện tại và vị lai không thể nắm
bắt được. Quá khứ đã qua rồi, hiện tại không tồn tại, còn tương lai thì chưa
đến—The mind or thoughts, past, present, future, cannot be held fast. The past
is gone, the present does not stay, the future has not yet arrived.
Tam Thế Trí: Toàn trí của quá khứ, hiện tại và vị lai—Perfect
understanding of past, present and future.
Tam Thế Trí Chánh Giác: The Buddha’s mind.
Tam Thế Vô Chướng Ngại Trí Giới: The wisdom-law or moral law that frees from all
impediments, past, present or future.
Tam Thí: Three forms of giving:
1) Tài thí: Giving of goods—almsgiving—Charity.
2) Pháp thí: Giving of the Law or Truth—Giving of dharma.
3) Vô úy thí: Giving of courage or confidence—Giving of
fearlessness.
Tam Thiên Đại Thiên Thế Giới:
1) Từ trên 25 thế kỷ về trước, Đức Phật đã dạy về sự rộng lớn
vô biên và sự vô cùng của vũ trụ. Thế giới mà chúng ta đang ở không phải chỉ có
một, mà nhiều như cát sông Hằng. Vũ trụ của ba ngàn đại thiên thế giới (thế
giới chúng ta đang ở là thế giới Ta Bà. Ta Bà tiếng Phạn gọi là Saha, nghĩa là
thọ khổ, kham khổ, vì không gian vô hạn và thế giới kiểu thế giới ta bà nầy lại
có vô lượng thế giới, giăng bủa khắp lục phương, lớn nhỏ khác nhau tạo thành
một tiểu thế giới. Một ngàn tiểu thế giới hiệp thành một tiểu thiên thế giới,
một ngàn tiểu thiên thế giới thành một trung thiên thế giới, một ngàn trung
thiên thế giới thành một đại thiên thế giới. Một ngàn tiểu thiên thế giới, một
ngàn trung thiên thế giới, một ngàn đại thiên thế giới hiệp thành ba ngàn đại
thiên thế giới). Mỗi tam thiên đại thiên thế giới như thế gồm một ngàn triệu
thế giới nhỏ như thế giới của chúng ta đang ở. Hơn nữa, vũ trụ không phải chỉ
có một đại thiên thế giới, mà gồm vô số đại thiên thế giới—Over twenty-five
centuries ago, the Buddha talked about the immensity and endlessness of the
cosmos. The earth on which we are living is not unique. There are a great
number of others, which are as numerous as the grains of sand in the Ganges
River. Three-thousand-great-thousand world—Three thousand great
chiliocosmos—Universe of the three kinds of thousands of worlds (The three-fold
great thousand world system—Buddha world). Each big celestial world comprises
one thousand million small worlds, each one has the same size as that of our
earth. Furthermore, there are an infinite number of big celestial worlds in the
cosmos.
2) Về thời gian theo Phật giáo thì mỗi thế giới có bốn trung
kiếp, mỗi trung kiếp có 20 tiểu kiếp, mỗi tiểu kiếp có 16 triệu năm. Như thế,
một thế giới từ lúc được thành lập đến khi bị tiêu diệt trung bình là một ngàn
hai trăm tám chục triệu năm—The Buddhist concept of time reveals that each
world has four middle kalpas or cosmic periods, each middle kalpa has twenty
small kalpas; each small kalpa has 16 million years. Therefore, the average
life of a world is equal to 1,280,000,000 years.
3) Dân Ấn Độ xưa tin rằng vũ trụ nầy gồm nhiều ngàn thế
giới—The ancient Indian belief “the universe comprises of many
groups of thousands of worlds.” Also called A small Chiliocosm—See Tiểu Thiên
Thế Giới.
4) Tông Thiên Thai đề ra một vũ trụ gồm mười cảnh vực với căn
bản ba nghìn thế giới nầy, tức là thế giới của hữu tình được chia thành mười
cõi (Tứ Thánh Lục Phàm). Tông nầy hoàn toàn quay về lý thuyết duy tâm nhưng
diễn tả khác hơn. Thiên Thai cho rằng trong một sát na tâm hay một khoảnh khắc
của tư tưởng bao gồm cả ba nghìn thế giới (nhất niệm tam thiên). Đây là một lý
thuyết riêng của tông nầy và được gọi là “Bản Cụ Tam Thiên” hay “Lý Cụ Tam
Thiên” hay “Tánh Cụ Tam Thiên,” và có khi được gọi là “Viên Cụ Tam Thiên.” Nội
thể, hoặc cụ hay bản tánh hay viên mãn đều chỉ chung một ý niệm như nhau, tức
là, trong một khoảnh khắc của tư tưởng hay sát na tâm đều có cả 3.000 thế giới.
Có người coi ý niệm nầy như là rất gần với ý niệm về tuyệt đối thể. Nhưng nếu
bạn coi tuyệt đối thể như là căn nguyên của tất cả tạo vật thì nó không đúng
hẳn là tuyệt đối thể. Vậy nó có thể được coi như là một hình thái của lý thuyết
duy tâm, nhưng nếu người ta nghĩ rằng tâm thể ấy biểu hiện thế giới ngoại tại
bằng tiến trình phân hai thì lại khác hẳn, vì nó không có nghĩa rằng, một
khắc của tư tưởng tạo ra ba nghìn thế giới, bởi vì một sự tạo tác là sự
khởi đầu của một chuyển động theo chiều dọc, nghĩa là tạo tác trong thời gian.
Nó cũng không có nghĩa rằng ba nghìn thế giới được thu vào trong một
khoảnh khắc của tư tưởng, bởi vì sự thu giảm là một hiện hữu theo chiều ngang,
nghĩa là cọng hữu trong không gian. Dù chủ thuyết tam thiên đại thiên thế giới
được quảng diễn trên căn bản duy tâm nhưng nó không chỉ là duy tâm vì tất cả
các pháp trong vũ trụ đều ở ngay trong một ý niệm nhưng không giản lược vào tam
hay ý: The T’ien-T’ai School sets forth a world system of ten realms. That is
to say, the world of living beings is divided into ten realms, of which the
higher four are saintly and the lower six are ordinary. Here the T’ien-T’ai
School at once comes back to the ideation theory but expresses it somewhat differently.
It is set forth that a conscious-instant or a moment of thought has 3,000
worlds immanent in it. This is a theory special to this school and is called
“Three Thousand Originally Immanent,” or “Three Thousand Immanent in
Principle,” or “Three Thousand Immanent in Nature” or sometimes “Three Thousand
Perfectly Immanent.” The immanency, either original, theoretical, natural or
perfect, conveys one and the same idea; namely, that the one moment of thought
is itself 3,000 worlds. Some consider this to be the nearest approach to the
idea of the Absolute, but if you consider the Absolute to be the source of all
creation it is not exactly the Absolute. Or, it may be considered to be a
form of ideation theory, but if one thinks that ideation manifests the
outer world by the process of dichotomy it is quite different, for it does not
mean that one instant of thought produces the 3,000 worlds, because a
production is the beginning of a lengthwise motion, i.e., timely production.
Nor does it mean that the 3,000 worlds are included in one instant of thought
because an inclusion is a crosswise existence, i.e., existence in space.
Although here the 3,000-world doctrine is expounded on the basis of ideation,
it is not mere ideation, for all the dharmas of the universe are immanent in
one thought-instant but are not reduce to thought or ideation—See Lục Phàm Tứ
Thánh.
Tam Thiên Sứ: Three messengers or lictors.
1) Lão: Già—Old age.
2) Bệnh: Sickness.
3) Tử: Chết: Death.
Tam Thiền Thiên: The third region, equal to a middling chiliocosmos (Trung
thiên giới).
Tam Thiện Căn: Theo Kinh Trường Bộ, Phúng Tụng Kinh, có ba thiện
căn—According to The Long Discourses of the Buddha, there are three good
(wholesome) roots:
(A) Đối với chư Tăng Ni—For Monks and Nuns:
1) Vô tham, vô sân, vô si: The wholesome roots of non-greed,
non-hatred, and non-delusion—No selfish desire, no ire, no stupidity.
2) Bố thí, từ bi, trí huệ: The wholesome roots of almsgiving,
kindness, and wisdom.
3) Thân lành, khẩu lành, ý lành: The wholesome roots of good
deeds, good words, good thoughts.
(B) Đối với Phật tử tại gia—For Ordinary People:
1) Bố thí thiện căn: The wholesome root of almsgiving.
2) Bi Mẫn thiện căn: The wholesome root of mercy.
3) Trí huệ thiện căn: The wholesome root of wisdom.
(C) Tam thiện căn dùng để phát triển giới hạnh—Three good roots
for all moral development:
1) Vô tham thiện căn: The wholesome root of no lust or selfish
desire.
2) Vô sân thiện căn: The wholesome root of no ire or no hatred.
3) Vô si thiện căn: The wholesome root of no stupidity.
Tam Thiện Đạo: Ba đường hay trạng thái đi lên—Three good upward
directions or states of existence:
1) Thiên đạo: Do nghiệp lành bậc trên mà bước tới—The highest class
of goodness rewarded with the deva life.
2) Nhơn đạo: Do nghiệp lành bậc giữa mà bước tới—The middle
class of goddness with a return to human life.
3) A-tu-la đạo: Do nghiệp lành bậc dưới mà bước—The inferior
class of goodness with the asura state.
Tam Thiện Giới: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại thiện
giới—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three kinds of wholesome element.
1) Ly dục giới: The wholesome element of renunciation.
2) Vô sân giới: The wholesome element of non-enmity.
3) Vô hại giới: The wholesome element of non-cruelty.
Tam Thiện Hạnh: Theo Kinh Trường Bộ, Phúng Tụng Kinh, có ba thiện
hạnh—According to the Long Discourses of the Buddha, there are three kinds of
right conduct.
1) Thân thiện hạnh: Right conduct in body.
2) Khẩu thiện hạnh: Right conduct in speech.
3) Ý thiện hạnh: Right conduct in thought.
Tam Thiện Nghiệp: Three good deeds—The foundation of all development:
1) Không tham: No lust—No selfish desire.
2) Không sân: No anger.
3) Không si: No stupidity—No ignorance—Unwillingness to learn.
Tam Thiện Nghiệp Môn Dục Giới: Theo A Tỳ Đạt Ma Luận, có ba cửa thiện nghiệp thuộc về dục
giới—According to the Abhidharma, there are three doors of wholesome kamma
pertaining to the sense-sphere:
1) Thân Nghiệp thuộc nơi Cửa Thân—Bodily action pertaining to
the door of the body.
i) Không Sát
Sanh: Not to Kill.
ii) Không Trộm Cắp: Not to Steal.
iii) Không Tà Dâm: Nọ to Commit Sexual Misconduct.
2) Khẩu Nghiệp thuộc nơi Cửa Khẩu—Verbal action pertaining to
the door of speech.
i) Không Nói Dối: Not to have False
Speech.
ii) Không Nói lời Đâm Thọc: Not to
Slander.
iii) Không Nói Thô Lỗ: Not to speak harsh speech.
iv) Không Nói Nhảm Nhí: Not to speak frivolous talk.
3) Ý Nghiệp thuộc nơi Cửa Ý—Mental action pertaining to the
door of the mind.
i) Không Tham Ái: Not to have
Covetousness.
ii) Không Sân Hận: Not to have Ill-will.
iii) Không Tà Kiến: Not to have wrong views.
Tam Thiện Tầm: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại suy nghĩ thiện
lành—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three kinds of wholesome investigation.
1) Ly dục tầm: The wholesome investigation of renunciation.
2) Vô sân tầm: The wholesome investigation of non-enmity.
3) Vô hại tầm: The wholesome investigation of non-cruelty.
Tam Thiện Tưởng: Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có ba loại thiện
tưởng—According to The Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are
three kinds of wholesome perception.
1) Ly dục tưởng: The wholesome perception of
renunciation.
2) Vô sân tưởng: The wholesome perception of non-enmity.
3) Vô hại tưởng: The wholesome perception of non-cruelty.
Tam Thọ: The three states of Vedana (sensation):
(A)
1) Khổ: Painful—Suffering.
2) Lạc: Pleasurable—Happy—Joyful.
3) Xả: Freedom from both suffering and joyfull.
(B) Theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Tầm
Cầu, có ba loại Khổ—According to The Connected Discourses of the Buddha,
Chapter Esanavaggo (Searches), there are three feelings:
1) Khổ Thọ: Suffering—Painful—Painful feeling.
2) Lạc Thọ: Happy—Pleasurable—Joyful—Pleasant feeling.
3) Phi Khổ Phi Lạc Thọ: Trung tính—Vô khổ vô lạc—The state of
experiencing neither pain nor pleasure—Neither painful-nor-pleasant feeling.
Tam Thọ Nghiệp: Nghiệp quả khởi lên theo dòng đau khổ và vui sướng hay
dửng dưng—The karma or results arising from the pursuit of courses that produce
pain, pleasure, or freedom from both.
Tam Thời:
(A) Ba thời trong ngày là bình minh, giữa trưa và hoàng hôn—The
three divisions of the day (dawn or morning, daylight, noon and sunset or
evening).
(B) Buddhism: Những năm sau khi Phật nhập diệt, Phật pháp được
chia làm ba giai đoạn—The years after the Buddha’s death, Buddha’s
Teachings were divided into three periods:
1) Chánh Pháp: Giai đoạn Chánh pháp 1.000 năm, trong thời gian
đó Phật giáo được xiển dương—Right Dharma—Correct or a period of orthodoxy and
vigour—1000 years pure or orthodox doctrine, during which time, Buddhism
flourished.
2) Tượng Pháp: Giai đoạn tượng pháp 1.000 năm—Imitative
Dharma—Semblance or the period of scholasticism—An intermediate period of 1000
years of resemblance to purity.
3) Mạt Pháp: Thời gian 10.000 năm pháp tàn và pháp lụn—Latter
Dharma—End or the period of decline and termination—10.000 years of decay
(during which Buddhism degenerates).
Tam Thời Chuyển Pháp: Ba thời thuyết pháp của Phật—The three periods and
characteristics of Buddha’s teaching:
(A)
1) Hữu: Reality—Khi Phật thuyết về thực tánh của ngũ uẩn và
những yếu tố của nó, nhưng phủ nhận “thực ngã” như là một tâm thức thường hằng.
Đây là thời kỳ Phật thuyết về Tứ A Hàm các các kinh điển Tiểu thừa khác—When
the Buddha taught the reality of the skandhas and elements, but denied the
common belief in real personality (thực ngã) as a permanent soul. This period
is represented by the four Agamas (A Hàm) and other Hinayana Sutras.
2) Không: Sunya—Khi Phật phủ nhận về ý tưởng “thực pháp” và cho
rằng chư pháp không thực. Trong giai đoạn nầy Phật thuyết Kinh Bát Nhã—When the
Budha negated the idea of the reality of things (Thực pháp) and advocate that
all was unreal. This period is represented by Prajna Sutras (Bát Nhã).
3) Trung: Madhyama—Khi nầy Phật thuyết rằng tâm thức là thật
trong khi chư pháp huyễn giả. Giai đoạn nầy Phật thuyết kinh Diệu Pháp Liên
Hoa—When the Buddha taught, “the mind or spirit is real, while things are
unreal.” This perios represented by the Wonder Lotus Sutras.
(B) Tam thời Chuyển Pháp theo Tam Luận Tông—Three Dharma-cakra
according to the San-Lun Tsung: Tam Luận Tông chia Thánh giáo của Đức Phật ra
làm ba thời—The San-Lun School divided the Buddha’s sacred teaching into three
wheels of the law (dharma-cakra):
1) Căn bản Pháp Luân là Hoa Nghiêm: The root wheel is the
Avatamsaka (Wreath).
2) Chi mạt Pháp Luân là các kinh điển Tiểu và Đại Thừa: The
branch wheel is all Hinayana and Mahayana texts.
3) Nhiếp mạt quy bản Pháp Luân là thời Pháp Hoa: The wheel that
contracts all the branches so as to bring them back to the root, i.e., the
Lotus.
Tam Thời Giáo Thiên Thai: Theo tông Thiên Thai, giáo pháp của Đức Phật được chia ra
làm ba thời kỳ (thí, khai, và phế)—According to the T’ien-T’ai sect, the
Buddha’s teaching can be divided into three periods (bestowing, opening, and
abrogating)—See Thí Khai Phế.
Tam Thời Nghiệp: The three stages of karma:
1) Nghiệp quá khứ tích tụ quả hiện tại: Past karma is the cause
for some results (effects) reaped in the present life.
2) Nghiệp hiện tại tích tụ quả hiện tại: Present karma is the
cause for some results (effects) reaped in the present life (present deeds and
their consequences in this life).
3) Nghiệp hiện tại tích tụ quả vị lai: Present karma
(deed) is the cause for some or all results reaped in the next or future
lives. Present deeds and their next life consequences (present deeds and
consequences after next life).
Tam Thời Niên Hạn: The three periods of the Buddha’s doctrine—See Tam Thời,
Chánh Tượng Mạt, Chánh Pháp, Tượng Pháp, and Mạt Pháp.
Tam Thời Pháp: Giáo pháp của Đức Phật được chia ra làm ba thời kỳ—The
Teachings of the Buddha are divided into three periods (of Dharma).
1) Chánh Pháp: Chánh Pháp là giai đoạn 500 năm đầu, từ khi Đức
Phật nhập diệt—The period of correct Dharma is the first 500 years from the
time of the Buddha’s parinirvana—See Chánh Pháp.
2) Tượng Pháp: Tượng Pháp là giai đoạn 1.000 năm sau thời Chánh
Pháp—The period of semblance Dharma is the second period of 1,000 years after
the first period—See Tượng Pháp.
3) Mạt Pháp: Mạt Pháp là giai khoảng ba ngàn năm sau thời Tượng
Pháp, nhưng chúng ta có thể nói Mạt Pháp là thời gian giáo pháp suy đồi kéo dài
vô hạn—The period of the end of Dharma, about three thousand years after the
end of the period of the semblance Dharma, but we can say this period is
countless years of its decline and end—See Mạt Pháp.
Tam Thời Tọa Thiền: The trice a day meditation:
1) Nhứt thời: The first period at 10 AM.
2) Nhị thời: The second period at 4 PM.
3) Tam thời: The third period at 8 PM.
Tam Thú: Trong Kinh Niết Bàn, Phật đã thuyết về tam thú, thỏ, ngựa,
và voi vượt dòng sanh tử. Phật muốn nói Thanh Văn như thỏ, vượt dòng bằng cách
lội trên mặt; Duyên giác như ngựa, vượt dòng bằng cách lội sâu trong nước; Bồ
Tát như voi, vượt dòng bằng cách đi bộ ngang qua—In Nirvana Sutra, the Buddha
preached about the three animals (hare, horse and elephant) crossing a stream.
He meant, “the Sravaka is like the hare who crosses by swimming on the surface;
the pratyaka-buddha is like the horse who crosses deeper than the hare; the bodhisattva
is like the elephant who walks acrosses on the bottom.
Tam Thừa: Triyana (skt)—The Triyana—Three Yanas—Theo Kinh Pháp Hoa,
có ba cỗ xe đưa chúng sanh vượt thoát Ta Bà để qua bờ giác ngộ là Thanh Văn
Thừa, Duyên Giác Thừa, và Bồ Tát Thừa. Chữ “Thừa” ở đây tiêu biểu cho phương
tiện chuyên chở và đưa chúng sanh đến giác ngộ. Đây chỉ là những phương tiện mà
Phật đặt ra để tùy căn cơ mà giáo hóa chúng sanh—According to the Lotus Sutra,
there are three Vehicles, or conveyances, or three divisions of Buddha’s
Teachings, which carry living beings across samsara or mortality
(births-and-deaths). They are Hearer-Yana, Pratyeka-Buddha-Yana, and
Bodhisattva-Yana. The word “Vehicle” symbolizes carrying and transporting
sentient beings to enlightenment. Three Yanas are only expedient means that
Buddha had taught based on the capacity of his disciples or hearers:
(A)
1) Thanh văn Thừa (Tiểu thừa-Hinayana): Sravakayana (skt)—Nghe
pháp rồi tu và tự mình giác ngộ. Thanh văn thông hiểu, thực hành, và dựa vào
một cách đứng đắn pháp Tứ Diệu Đế mà tu hành để trở thành một vị A La Hán (Phật
ví Thanh Văn Thừa như cổ xe dê hay dương xa). Có người gọi Thanh Văn Thừa là
Tiểu Thừa hay cỗ xe nhỏ vì hàng Thanh Văn chỉ tu hành tự ngộ, chứ không giúp
người khác giác ngộ—The Sravakayana or Theravada. Sravaka (hearer or obedient
disciple), that of enlightened for self (the objective is personal
salvation)—Sravaka who understands, practices, and relies on the Four Noble
Truths (philosophies) to become an Arhat. Some people call Hearer-Yana a
“Lesser Vehicle” because Hearers cultivate to enlighten themselves, not to help
others enlighten.
2) Duyên Giác Thừa: Pratyekabuddhayana (skt)—Bích Chi
Phật thừa (Trung thừa-Madhyamayana)—Duyên Giác là vị thông hiểu, thực hành và
dựa vào một cách đúng đắn thuyết quán Thập Nhị Nhân Duyên để tu hành thành Bích
Chi Phật (Phật ví Duyên Giác Thừa như cổ xe nai hay lộc xa). Có người gọi Duyên
Giác Thừa là Tiểu Thừa vì hàng Duyên Giác chỉ tự tu tự ngộ chớ không giúp người
giác ngộ—Pratyeka-buddha, that of enlightened for self (the objective is
personal salvation)—Pratyekabuddha who rightly understands, practices and
relies on the theory of dependent origination (the twelvefold chain of cause
and effect) to become a Pratyekabuddha. Some people call
Pratyeka-Buddha a “Lesser Vehicle” because Pratyeka-buddhas cultivate to
enlighten themselves, not to help others enlighten.
3) Bồ Tát Thừa: Bodhisattvayana or Mahayana (skt)—(Đại
Thừa—Mahayana)—Một vị Bồ Tát, sau vô lượng kiếp hy sinh cứu độ chúng sanh mới
tiến vào đại giác và quả vị Phật. Một vị Bồ Tát vào đời hành đạo theo Lục Ba La
Mật (Phật ví Bồ Tát Thừa như cổ xe trâu hay ngưu xa). Bồ Tát Thừa còn được gọi
là Đại Thừa hay cỗ xe lớn vì Bồ Tát tu hành trước tiên là tự ngộ, rồi sau đó
giúp tha nhân gíc ngộ. Dù gì đi nữa, thật là quan trọng cho Phật tử thuần thành
tu tập Đại Thừa, nhưng không khi dễ những vị tu tập theo Tiểu Thừa vì mục tiêu
tối hậu của người con Phật là giác ngộ và giải thoát, chứ không phải là phân
biệt Tiểu hay Đại Thừa—A Bodhisattva, leading after countless ages of
self-sacrifice in saving others and progressive enlightenment to ultimate
Buddhahood. A Bodhisattva relies on the six paramitas (the six
accomplishments). Bodhisattva-Yana is also called Mahayana, which means “Greater
Vehicle” because Bodhisattvas cultivate first to enlighten self, and then
enlighten others. Despite this, it is important for sincere Buddhists who
practice Mahayana Buddhism not to look down on those who practice Hinayana
Buddhism since the ultimate goal of every Buddhist is to reach enlightenment,
not to distinguish between Hinayana and Mahayana.
(C) Three principle schools of Buddhism:
1) Tiểu Thừa: Hinayana.
2) Trung Thừa: Madhyamayana.
3) Đại Thừa: Mahayana.
(D) Ba Thừa chính trong Phật giáo Tây Tạng, hay truyền thống Mật
tông—Three main vehicles of Tibetan Buddhism, or Tantric tradition:
1) Tiểu Thừa: Hinayana.
2) Đại thừa: Mahayana.
3) Kim Cang thừa: Vajrayana.
Tam Thức: Theo kinh Lăng Già, có ba loại thức—According to the
Lankavatara Sutra, there are three states of mind or consciousness—Three kinds
of perception:
(A)
1) Chân Thức: Như Lai tạng, tự tính thanh tịnh không uế nhiễm,
hay thức A Lại Da, hay thức thứ tám—The original or fundamental unsullied
consciousness of mind—The Tathagata-garbha—The eighth or alaya.
2) Hiện Thức: Tạng Thức hay chân tâm cùng với vô minh hòa hợp
mà sinh ra pháp nhiễm, tịnh, xấu tốt—Manifested mind or consciousness
diversified in contact with or producing phenomena, good or evil.
3) Phân Biệt Sự Thức: Chuyển Thức, do thức với cảnh tướng bên
ngoài làm duyên hiện lên mà phát sinh từ ngũ quan (mắt, tai, mũi, lưỡi,
thân)—Discrimination or consciousness discrimnating and evolving the objects of
the five senses.
(B)
1) Ý thức: Mana consciousness.
2) Tâm thức: Alaya consciousness.
3) Vô cấu thức: Amala.
Tam Thượng Đạo: The three upward paths:
1) Thanh văn: Sravakas.
2) Duyên Giác: Pratyeka-buddhas.
3) Bồ Tát: Bodhisattvas.
Tam Tiệm: The three progressive developments of Buddha’s teaching:
1) Lộc Uyển: Initial stage in the Lumbini Deer Park.
2) Phương Đẳng: The period of the eight succeeding years.
3) Bát Nhã: The last Prajna or Wisdom period.
Tam Tiểu Tai: Three minor calamities:
1) Đao binh tai: Calamities of wars (swords).
2) Tật dịch tai: Calamities of pestilence.
3) Cơ cẩn tai: Nạn đói—Calamities of famines.
Tam Tinh Tấn Tu Hành Tiệm Thứ: Three gradual stages of cultivation—See Tam Vị Tiệm Thứ.
Tam Tính: See Tam Tánh.
Tam Tịnh Nhục: Three kinds of clean flesh (pure meat) to a monk—Về việc
tiêu thụ thịt như thực phẩm, chính các Phật tử cũng chia thành hai phái. Một
phái cho rằng ăn thịt không kém phần tội lỗi như hành động của người giết. Họ
cho rằng nếu thịt không được dùng làm thực phẩm thì không có nguyên nhân phải
giết chóc súc vật, cho nên tiêu thụ thịt chịu trách nhiệm trực tiếp về việc
giết, vì vậy ăn thịt là sai. Nhóm khác cho rằng việc ăn thịt được Đức Phật cho
phép. Họ cho rằng giới luật hay kỹ luật cho phép các thầy tu ăn thịt trong ba
trường hợp gọi là “Tam Tịnh Nhục.” Dù nói thế nào đi nữa, ăn thịt vẫn là ăn
thịt. Người tu, nhất là chư Tăng Ni, phải tỏ tấm lòng từ bi đối với chúng sanh
muôn loài. Chư Tăng Ni phải cố gắng hết mình chẳng những không giết, mà còn
không là nguyên nhân của sự giết qua hình thức cúng dường cái gọi là tịnh nhục.
Phật tử nên luôn nhớ rằng, vào thời Phật còn tại thế, có lần Đức Phật cho phép
chư Tăng Ni dùng tịnh nhục, vì ngay lúc đó đã xãy ra một cơn hạn hán lớn, rau
cải không trồng trọt được. Còn bây giờ, chúng ta đâu có thiếu rau cải? Nên cẩn
trọng!—With regard to the consumption of meat as food, Buddhists themselves are
divided into groups. One group regards eating meat as being no less wicked than
the act of slaughter. It holds that, if meat was not used as food, there would
be no cause for the destruction of animals, hence consumption of meat is
directly responsible for their slaughter and is therefore wrong. Another group
regards the consumption of meat is allowed by the Buddha. They claim that the
Vinaya or diciplinary rule allows monks to eat meat under three
conditions, called “three kinds of clean flesh.” No matter what you say, eating
flesh still means eating flesh. Buddhists, especially, monks and nuns should
show their loving-kindness and compassion to all sentient beings. Monks and
nuns should try their best to prevent killing, and not to be the cause of
killing through the form of offering of a so-called ‘clean flesh.’ Buddhists
should always remember that at the time of the Buddha, there was one occasion
that the Buddha allowed monks and nuns to use clean flesh because there was a
great drought and there were no vegatables could be grown. Nowadays, Are we
lacking of vegetables? Be careful!:
1) Không thấy giết: Has not seen the animal killed .
2) Không nghe giết: Has not heard the animal killed.
3) Không nghi ngờ con vật bị giết để cúng dường cho mình: Has
not doubt about the animal killed to offer to the monk’s meal.
Tam Tộc: Three immediate families:
1) Họ cha: Father’s family name.
2) Họ mẹ: Mother’s family name.
3) Họ chồng hoặc họ vợ: Husband’s or wife’s family name.
Tam Tôn: The three honoured ones:
(A)
Tam Bảo: Triratna.
1) Phật: Buddha.
2) Pháp: Dharma.
3) Tăng: Sangha.
(B) Tam Tôn Phật Tịnh Độ:
Three Buddha in the Pure
Land—The three Amitabha honoured
ones:
1) Di Đà: A Di Đà Trung Tôn, bậc toàn bi toàn trí—Amitabha
Buddha, in the center, whose mercy and wisdom are perfect.
2) Quán Âm: Quán Âm tả biên, hiện thân của lòng đại
bi—Avalokitesvara bodhisattva, on the left, who is the embodiment of mercy.
3) Thế Chí: Thế Chí hữu biên, hiện thân của trí
tuệ—Mahasthamaprapta, on the right, the embodiment of wisdom.
** Ba vị nầy được gọi là Tam Tôn trong thế giới Cực Lạc. Đại Thế Chí hơi giống với
Mục Kiền Liên—They are called the three holy ones of the western region. He has
doubtfully identified with Maudgalyayana.
(C)
1) Thích Ca Mâu Ni: Sakyamuni.
2) Văn Thù: Manjusri.
3) Phổ Hiền: Samantabhadra.
Tam Tôn Lai Nghênh: Phật A Di Đà, Bồ tát Quán Âm và Bồ Tát Phổ Hiền là ba vị
tiếp nhận những ai tin và niệm trì hồng danh Phật vào cõi Tây Phương Cực
Lạc—Amitabha, Avalokitesvara and Mahasthamaprapta receive into the Western
Paradise the believers who call on Amitabha.
Tam Tôn Phật: See Tam Tôn (B)
Tam Trí: Three kinds of wisdom:
(A) Theo Trí Độ Luận—According to the Maha-Prajna-Paramita
Sastra:
1) Nhứt thiết trí: Trí của hàng Thanh Văn và Duyên Giác, cho
rằng chư pháp là không thật—Sravaka (thanh văn) and Pratyeka-buddha (Duyên
giác) knowledge that all the dharma or laws are void and unreal.
2) Đạo chủng trí: Trí của hàng Bồ Tát với sự biện biệt chánh
đáng (lìa bỏ nhị kiến hữu vô)—Bodhisattva-knowledge of all things in their
proper discrimination.
3) Nhứt thiết chủng trí: Phật trí—Buddha-knowledge, or perfect
knowledge of all things in their every aspect and relationship, past, present
and future.
(B)
1) Thế gian trí: Phàm trí chấp trước hết thảy hữu vô của chư
pháp—Earthly or ordinary wisdom—Normal worldly knowledge or ideas.
2) Xuất thế gian trí: Trí của bậc Thanh Văn và Duyên Giác, hãy
còn hư vọng phân biệt tự tướng—Supra-mundane or spiritual wisdom—The wisdom of
Sravaka or Pratyetka-buddha.
3) Xuất thế gian thượng thượng trí: Trí của chư Phật và chư Bồ
Tát, quán sát hết thảy chư pháp bất sanh bất diệt, lìa bỏ nhị kiến hữu
vô—Supreme wisdom of bodhisattvas and Buddhas.
Tam Trú: Three abidings—See Tam Pháp (xxxxxvii).
Tam Tu: Tividhasikkha (p)—Tam Vô Lậu Học—Ba mặt thực hành của Phật
giáo không thể thiếu trên đường tu tập—Triple (three) Training, the three
inseparable aspects for any cultivators—The three Universal Characteristics
(Existence is universally characterized by impermanence, suffering and
not-self)—Three ways of discipline of Sravaka:
(A)
1) Vô thường tu (Practice on the impermanence): Thanh văn tuy
biết sự thường trụ của pháp thân, song chỉ quán tưởng lẽ vô thường của vạn
pháp—No realization of the eternal, seeing everything as everchanging and
transient.
2) Phi lạc tu (practice on suffering): Tuy biết Niết Bàn tịch
diệt là vui sướng, song chỉ quán tưởng lẽ khổ của chư pháp—Joyless, through
only contemplating misery and not realizing the ultimate nirvana-joy.
3) Vô ngã tu (practice on non-self): Tuy biết chơn ngã là tự
tại, nhưng chỉ quán tưởng lẽ không của ngũ uẩn mà thôi—Non-ego discipline,
seeing only the perishing self and not realizing the immortal self.
(B) Tam Tu theo truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy—Three ways to
Enlightenment according to the Theravadan Buddhism:
1) Giới: huấn luyện đạo đức, từ bỏ những hoạt động nghiệp không
trong sạch—Sila (skt)—Training in Moral discipline by avoiding karmically
unwholesome activities—Keeping the precepts—Cultivating ethical conduct.
2) Định: Huấn luyện tâm linh, thực hiện sự tập trung—Samadhi
(skt)—Training the mind in Concentration—Practicing concentration of the
mind—Mental discipline.
3) Huệ: Huấn luyện trí năng, để phát triển sự hiểu biết về chân
lý—Prajna (skt)—Training in Wisdom, the development of prajna through insight
into the truth of Buddhism—Always acting wisely—Wisdom.
Tam Tu Tịnh Giới: Three cultivations of pure precepts:
1) Tránh làm các điều ác: Avoid doing any evil doings.
2) Làm các điều lành: Do what is good (perform all good deeds).
3) Cứu độ chúng sanh: Save sentient beings.
Tam Tụ Tịnh Giới: Ba tụ giới của chư Bồ Tát. Ba tụ tịnh giới nầy hàng Thanh
Văn Duyên Giác Tiểu Thừa không có, mà chỉ có nơi các bậc Bồ Tát Đại Thừa. Ba tụ
tịnh giới nầy nhiếp hết thảy Tứ Hoằng Thệ Nguyện—Three collections of pure
precepts, or three accumulations of pure precepts of the Bodhisattvas. Those
cultivating Hinayana’s Sravaka Way do not have these three accumulations of
purity precepts. Only Mahayana Bodhisattvas practice them. These three
accumulations of pure precepts encompass the “Four Propagation Vows.” (see Tứ
Hoằng Thệ Nguyện):
1) Nhiếp luật nghi giới: Tránh làm việc ác bằng cách trì giới
hay thâu nhiếp hết tất cả các giới chẳng hạn như 5 giới, 8 giới, 10 giới Sa Di,
250 giới Tỳ Kheo, 348 giới Tỳ Kheo Ni, 10 giới trọng và 48 giới khinh của Bồ
Tát, giữ kỹ không cho sai phạm một giới nào—The pure precepts which include all
rules and observances, or to avoid evil by keeping the discipline. Which means
to gather all precepts such as five precepts, eight precepts, ten precepts of
Sramanera, 250 precepts of Bhiksus, 348 precepts of Bhiksunis, 10 major and 48
minor precepts of Bodhisattvas, and maintain them purely without violating a
single precept.
2) Nhiếp thiện pháp giới: Là bậc Bồ Tát phải học hết tất cả
pháp lành của Phật dạy trong các kinh điển, để biết rõ đường lối và phương cách
“độ tận chúng sanh,” không được bỏ sót bất cứ pháp môn nào cả. Đây gọi là pháp
môn vô lượng thệ nguyện học—The pure precepts which include all wholesome
dharmas. Accumulating wholesome precepts means Bodhisattvas who must learn all
the wholesome dharmas that the Buddha taught in various sutras, so they will
know all the clear paths and means necessary to “lead and guide sentient
beings” to liberation and enlightenment. Thus, no matter how insignificant a
dharma teaching may seem, they are not to abandon any dharma door. This vow is
made by all Mahayana practicing Buddhists that “Innumerable Dharma Door, I vow
to master.”
3) Nhiếp chúng sanh giới hay nhiêu ích hữu tình giới: Nghĩa là
phải phát lòng từ bi làm lợi ích và cứu độ tất cả chúng sanh. Đây gọi là “Chúng
sanh vô biên thệ nguyện độ.”—The pure precepts which include all living beings.
This means to develop the compassionate nature to want to benefit and aid all
sentient beings, and this is the vow “Infinite sentient beings, I vow to take
across.”
** For more information, please see Đại Thừa
Giới and Mười Giới Trọng và
Bốn Mươi
Tám Giới Khinh trong Kinh
Phạm Võng.
Tam Tư: All action and speech have three mental conditions:
1) Trầm tư: Reflection.
2) Thẩm lự: Judgment.
3) Quyết định: Decision.
Tam Từ Bi: Tam chủng từ bi—The three reasons of a bodhisattva’s pity:
1) Vô lượng định từ: Từ bi vì thương chúng sanh như con đỏ—All
beings are like helples infants.
2) Thông triệt nhân quả từ: Thông hiểu luật nhơn quả của nhà
Phật nên thương xót chúng sanh—Buddha’s knowledge of all laws and consequences
make him feel pity for all beings.
3) Bổn tánh từ: Vì Phật tánh tự tâm chứ không phải vì những lý
do bên ngoài mà thương xót chúng sanh—Buddha’s own nature (without external
cause) to make him feel pity for all living beings.
Tam Tự: Three selfs:
(A)
The
three characters—A term for A Di Đà (Amitabha).
(B)
1) Tự chế: Self-control.
2) Tự tịnh: Self-purification.
3) Tự độ: Self-development in the religious life and in wisdom.
(C)
1) Tự thể: Substance.
2) Tự tánh: Form.
3) Tự dụng: Function.
Tam Tự Điều: Three self-moderations
1) Tự trì (giới): Self-discipline or keeping of precepts with:
a. Chánh ngữ: Right speech.
b. Chánh nghiệp: Right action.
c. Chánh mạng: Right livelihood.
2) Tự tịnh: Self-purification or practice of meditation with:
a. Chánh niệm: Right mindfulness.
b. Chánh định: Right meditation or samadhi.
3) Tự chế: Self-control or wisdom with:
a. Chánh kiến: Right view.
b. Chánh tư duy: Right thinking.
c. Chánh tinh tấn: Right effort.
**For
more information, please see Bát
Tam Tự Tính Tướng: Svabhavalakshana-traya (skt)—Theo Kinh Lăng Già, có ba
hình thức của trí còn được gọi là tam tự tính tướng—According to The
Lankavatara Sutra, there are three forms of knowledge known as
Svanhavalakshana-traya.
1) Vọng Kế Tính (Biến Kế Sở Chấp): Parikalpita (skt)—Tự tính
thứ nhất được gọi là Biến Kế Sở Chấp, là sự phân biệt sai lầm của sự phán đoán,
và xuất phát từ sự hiểu đúng bản chất của các sự vật, bên trong cũng như bên
ngoài và hiểu đúng mối liên hệ giữa các sự vật như là những cá thể độc lập hay
thuộc cùng một loại—The first of the three Svabhavas is known as the
Parikalpita or wrong discrimination of judgment, and proceeds from rightly
comprehending the nature of objects, internal as well as external, and also
relationship existing between objects as independent individuals or as
belonging to a genus.
2) Y Tha Khởi Tính: Paratantra (skt)—Tự tính thứ hai là Y Tha
Khởi Tính, nguyên nghĩa là phụ thuộc vào cái khác, là cái trí dựa vào một sự
kiện nào đó, tuy những sự kiện nầy không liên hệ đến bản chất thực sự của hiện
hữu. Đặc trưng của cái trí nầy là nó hoàn toàn không phải là một sáng tạo chủ
quan được sinh ra từ cái “không” suông, mà nó được cấu trúc của một thực tính
khách quan nào đó mà nó phụ thuộc để làm chất liệu. Do đó, nó có nghĩa là “sinh
khởi dựa vào một chỗ tựa hay một căn bản.” (sở y). Và chính do bởi cái trí nầy
mà tất cả các loại sự vật, bên ngoài và bên trong, được nhận biết và tính đặc
thù và phổ quát được phân biệt. Y tha khởi tính do đó tương đương với cái mà
ngày nay ta gọi là trí hay biết tương đối hay “tương đối tính;” trong khi Y Tha
Khởi là sự tạo ra sự tưởng tượng hay tâm của người ta. Trong bóng tối, một
người dẫm lên một vật gì đó, vì tưởng rằng đấy là con rắn nên anh ta sợ hãi.
Đây là Y Tha Khởi, một phán đoán sai lầm hay một cấu trúc tưởng tượng được kèm
theo bằng một sự kích thích không xác đáng. Khi nhìn kỹ lại thấy rằng vật ấy là
sợi dây thừng. Đây là Y Tha Khởi, cái trí tương đối. Anh ta không biết sợi dây
thừng thực sự là gì và tưởng nó là một thực tính, đặc thù và tối hậu. Trong khi
khó mà phân biệt một cách tinh tế sự khác biệt giữa Biến Kế Sở Chấp và Y Tha
Khởi từ những định nghĩa ngắn trên, thì Y Tha Khởi hình như ít ra cũng có một
mức độ sự thật nào đó về mặt tự chính các đối tượng, nhưng Biến Kế Sở Chấp không
chỉ bao gồm một sai lầm tri thức mà còn gồm một số chức năng cảm nhận được vận
hành theo với sự phán đoán lầm lạc. Khi một đối tượng được nhận thức như là một
đối tượng hiện hữu, bên trong hay bên ngoài, thì cái hình thức nhận biết gọi là
Y Tha Khởi xãy ra. Nhận đối tượng nầy là thực, cái tâm nhận xét kỹ hơn về nó cả
về mặt trí thức cả về mặt cảm nhận, và đây là hình thức hiểu biết gọi là
Biến Kế Sở Chấp. Sau cùng, có thể chúng ta càng làm cho rối ren thêm khi áp
dụng những cách suy nghĩ ngày nay của chúng ta vào những cách suy nghĩ thời xưa
khi những cách suy nghĩ này chỉ đơn thuần được vận hành do những đòi hỏi có
tính cách tôn giáo chứ không do những đòi hỏi vô tư có tính triết lý—The second
is the Paratantra, literally, “depending on another,” is a knowledge based on
some fact, which is not, however, in correspondence with the real nature of
existence. The characteristic feature of this knowledge is that it is not
altogether a subjective creation produced out of pure nothingness, but it is a
construction of some objective reality on which it depends for material.
Therefore, its definition is “that which arises depending upon a support or
basis.” And it is due to this knowledge that all kinds of objects, external and
internal, are recognized, and in these individuality and generality are
distinguished. The Paratantra is thus equivalent to what we nowadays call
relative knowledge or relativity; while the Parikalpita is the fabricationof
one’s own imagination or mind. In the dark a man steps on something, and
imagining it to be a snake is frightened. This is Parikalpita, a wrong judgment
or an imaginative construction, attended an unwarranted excitement. He now
bends down and examines it closely and finds it to be a piece of rope. This is
Paratantra, relative knowledge. He does not know what the rope really is and
thinks it to be a reality, individual or ultimate. While it may be difficult to
distinguish sharply between the Parikalpita and the Paratantra from these brief
statements or definitions, the latter seems to have at least a certain degree
of truth as regards objects themselves, but the former implies not only an
intellectual mistake but some affective functions set in motion along with the
wrong judgment. When an object is perceived as an object existing externally or
internally and determinable under the categories of particularity and
generality, the Paratantra form of cognition takes place. Accepting this as
real, the mind elaborates on it further both intellectually and
affectively, and this is the Parikalpita form of knowledge. It may be after all
more confusing to apply our modern ways of thinking to the older ones
especially when these were actuated purely by religious requirements and not at
all by any disinterested philosophical ones.
3) Viên Thành Thực Trí: Parinishpanna (skt)—Viên thành thực trí
tức là cái biết toàn hảo và tương đương với Chánh Trí (samyagjnana) và Như Như
(Tathata) của năm pháp. Đấy là cái trí có được khi ta đạt tới trạng thái
tự chứng bằng cách vượt qua Danh, Tướng, và tất cả các hình thức phân
biệt hay phán đoán (vikalpa). Đấy cũng là Như Như, Như Lai Tạng Tâm, đấy là một
cái gì không thể bị hủy hoại. Sợi dây thừng giờ đây được nhận biết theo thể
diện chân thực của nó. Nó không phải là một sự vật được cấu thành do các nguyên
nhân và điều kiện hay nhân duyên và giờ đây đang nằm trước mặt chúng ta như là
một cái gì ở bên ngoài. Từ quan điểm của nhà Duy Thức Tuyệt Đối theo như Lăng
Già chủ trương, sợi dây thừng là phản ánh của chính cái tâm của chúng ta, tách ra khỏi cái tâm thì nó không có khách quan tính, về mặt nầy thì nó là phi
hiện hữu. Nhưng cái tâm vốn do từ đó mà thế giới phát sinh, là một đối tượng
của Viên Thành Thực hay trí toàn đắc—The third form of knowledge is the
Parinishpanna, perfected knowledge, and corresponds to the Right Knowledge
(Samyagjnana) and Suchness (Tathata) of the five Dharmas. It is the knowledge
that is available when we reach the state of self-realization by going beyond
Names and Appearances and all forms of Discrimination or judgment. It is
suchness itself, it is the Tathagata-garbha-hridaya, it is something
indestructible. The rope is now perceived in its true perspective. It is
not an object constructed out of causes and conditions and now lying before us
as something external. From the absolutist’s point of view which is assumed by
the Lankavatara, the rope is a reflection of our own mind, it has no
objectivity apart from the latter, it is in this respect non-existent. But the
mind out of which the whole world evolves is the object of the Parinishpanna,
perfectly-attained knowledge.
Tam Tướng: Theo Kinh Pháp Hoa, có ba tướng—According to the Lotus
Sutra, there are three forms or positions:
1) Giải thoát tướng: Tin không có tướng sanh tử—Nirvana.
2) Ly tướng: Tin sinh tử Niết bàn là không có—No Birth and
death, nor nirvana.
3) Diệt tướng (Phi hữu phi vô—Trung đạo): Chẳng phải có, chẳng
phải không—The middle way.
Tam Tướng Hữu Vi: Ti-sankhatalakkhanas (p)—The three properties of matter.
1) Sanh: Production or birth.
2) Trụ: Duration or existence.
3) Diệt: Annihilation.
Tam Tướng Pháp: The three universal characteristics.
Tam Tướng Phân Biệt: Ba tướng phân biệt là thiện lành, xấu ác và trung tính—The
differentiation of the three conditions of good, evil, and neutral.
Tam Tướng Vi Tế: Theo Khởi Tín Luận, có ba tướng vi tế—According to the
Awakening of Faith, there are three subtle marks:
1) Nghiệp tướng: The mark of karma.
2) Chuyển tướng: The mark of Turning.
3) Hiện tướng: The mark of manifestation.
Tam Tưởng: Three thoughts:
(A)
1) Oán tưởng: Tưởng đến việc thương xót kẻ thù—Thoughts of love
to enemies.
2) Thân tưởng: Tưởng đến tình thương gia tộc và bằng
hữu—Thoughts of love to family and friends.
3) Trung nhân tưởng: Tưởng đến việc thương xót người không phải
thù mà cũng không phải bạn—Thoughts of love to those who are neither enemies
nor friends.
Tam Uế: Three stains—Tự tánh chúng uế nhiễm như dầu, lọ, bùn, mà
chúng còn vấy bẩn các vật khác, nên gọi là cấu uế—They are so called because
they are themselves dirty like oil, black, and mud, and because they dirty
other things.
1) Tham: Greed.
2) Sân: Hatred.
3) Si: Delusion.
**
See Tam Độc.
Tam Vị:
(A) Ba hương vị—The three flavors or pleasant savours:
1) Sống tịnh hạnh: The monastic life.
2) Trùng tụng kinh điển: Reading the scriptures.
3) Thiền định: Meditation.
(B) Ba phần vun bồi tâm thức trong Phật giáo—The mental
cultivation of Buddhism is generally divided into three parts:
1) Gia Hạnh Vị—Effort Stage: Đây là giai đoạn nỗ lực. Con đường
đầu tiên mà hành giả phải đi là ‘gia hạnh vị,’ trong đó hành giả tu chỉ và
quán—This is the stage of giving out efforts. The first path one treads is the
‘effort’ stage in which there is the practice of calmness and insight (see Ngũ
Đình Tâm Quán).
2) Kiến Đạo Vị—View-path stage: Đây là giai đoạn thấy đạo—This
is the stage of seeing the path.
3) Tu Tập Vị—Practice-path stage: Đây là giai đoạn tu tập hay
thực hành. Trước tiên hành giả phải dự bị sẵn sàng để tiến bước trên con đường
tu tập—This is the stage of practices. The adjustment of one’s self so as to
proceed the path.
Tam Vị Tiệm Thứ: Three Gradual Stages—Theo Kinh Thủ Lăng Nghiêm, quyển Tám,
Đức Phật đã nhắc ngài A Nan về ba vị tiệm thứ như sau: “Nay ông muốn tu chứng
pháp tam ma đề của Phật, cũng phải do cái bản nhân điên đảo loạn tưởng ấy mà
lập ra ba tiệm thứ, mới có thể diệt trừ được. Ví dụ muốn đựng nước cam lộ
trong một đồ sạch, phải lấy nước nóng, tro, và nước thơm súc rửa, trừ bỏ các
căn độc. Thế nào gọi là ba tiệm thứ? Một là tu tập để trừ trợ nhân; hai là thật
tu hành để bỏ cho hết chánh tính; ba là tinh tấn lên, trái với hiện
nghiệp.”—According to the Surangama Sutra, book Eight, the Buddha reminded Ananda
about the three gradual stages as follows: “Ananda! As you cultivate towards
certification to the samadhi of the Buddha, you will go through three gradual
stages in order to get rid of the basic cause of these random thoughts. They
work in just the way that poisonous honey is removed from a pure vessel that is
washed with hot water mixed with the ashes of incense. Afterwards it can be
used to store sweet dew. What are the three gradual stages? The first is to
correct one’s habits by getting rid of the aiding causes; the second is to
truly cultivate to cut out the very essence of karmic offenses; the third is
to increase one’s vigor to prevent the manifestation of karma.
1) Thế nào là trợ nhân?—What are aiding causes?
a) Ông A Nan! Cả 12 loại sinh trong thế giới không thể tự toàn,
phải nương vào bốn cách ăn mà sống còn. Đó là ăn bằng cách chia xé, ăn bằng
ngửi hơi, ăn bằng suy nghĩ, ăn bằng thức. Vậy nên Phật nói tất cả chúng
sanh đều nương nơi sự ăn mà sống còn. Ông A Nan! Tất cả chúng sanh ăn món ngon
lành được sống, ăn món độc bị chết. Cho nên chúng sanh cầu tam ma địa phải dứt
năm món tân thái trong đời—Ananda! The twelve categories of livign beings in
this world are not complete in themselves, but depend on four kinds of eating ;
that is, eating by portions, eating by contact, eating by thought, and eating
by consciousness. Therefore, the Buddha said that all living beings must eat to
live. Ananda! All living beings can live if they eat what is sweet, and they
will die if they take poison. Beings who seek samadhi should refrain from
eating five pungent plants of this world.
b) Phật dạy tại sao phải đoạn năm món tân thái—The Buddha
explained in depth the ill-effects of eating pungent plants.
· Năm món tân thái ấy, nấu chín mà ăn,
hay phát tính dâm. Ăn sống thêm giận dữ. Những người ăn các món ấy, dù có thể
giảng 12 bộ kinh, mười phương Thiên Tiên cũng chê hơi hôi, đều tránh xa: If
these five are eaten cooked, they increase one’s sexual desire; if they are
eaten raw, they increase one’s anger. Therefore, even if people in this world
who eat pungent plants can expound the twelve divisions of the sutra canon, the
gods and immortals of the ten directions will stay far away from them
because they smell so bad.
· Tuy nhiên, lúc người đó ăn các món
ấy, các loài quỷ đói thường đến liếm mép. Thường ở chung với quỷ, nên phúc đức
ngày một tiêu mòn, hằng không lợi ích gì: However, after they eat these things,
the hungry ghosts will hover around and kiss their lips. Being always in the
presence of ghosts, their blessings and virtue dissolve as the day go by, and
they experience no lasting benefit.
· Người ăn món đó mà tu tam ma địa,
các vị Bồ Tát, Thiên Tiên mười phương thiện thần chẳng đến thủ hộ. Đại lực ma
vương tìm được phương tiện, hiện làm thân Phật mà đến thuyết pháp. Chê bỏ cấm
giới, khen làm việc dâm, giận dữ, ngu si. Sau khi chết, tự làm quyến thuộc cho
ma vương, hưởng hết phúc của ma, bị đọa vào ngục vô gián: People who eat
pungent plants and also cultivate samadhi will not be protected by the
Bodhisattvas, gods, immortals, , or good spirits of the ten directions;
therefore, the tremendously powerful demon kings, able to do as they please,
will appear in the body of a Buddha and speak Dharma for them, denouncing the
prohibitive precepts and praising lust, rage, and delusion. When their
lives end, these people will join the retinue of demon kings. When they
use up their blessings as demons, they will fall into the Unintermittent Hell.
· Ông A Nan! Người tu Bồ Đề, phải hoàn
toàn dứt năm món tân thái. Đây gọi là đệ nhất tinh tấn tu hành tiệm thứ:
Ananda! Those who cultivate for Bodhi should never eat the five pungent plants.
This is the first of the gradual stages of cultivation.
2) Chính tính—Proper nature:
a) Thế nào là chính tính? What is the essence of karmic
offenses?
· A Nan! Chúng sanh vào tam ma địa,
trước phải giữ giới luật tinh nghiêm và thanh tịnh, phải hoàn toàn dứt tâm dâm,
chẳng ăn thịt uống rượu, ăn đồ nấu chín và sạch, chớ ăn món còn hơi sống. Ông A
Nan! Người tu hành mà chẳng đoạn dâm và sát sinh, không thể ra khỏi ba cõi:
Ananda! Beings who want to enter samadhi must first firmly uphold the pure
precepts. They must sever thoughts of lust, not partake of wine or meat, and
eat cooked rather than raw foods. Ananda! If cultivators do not sever lust and
killing, it will be impossible for them to transcend the triple realm.
· A Nan! Nên coi sự dâm dục như rắn
độc, như giặc thù mình. Trước hết, phải giữ giới Thanh Văn, bốn khí, tám khí,
giữ gìn thân không động. Sau lại tu luật nghi thanh tịnh của Bồ Tát, giữ gìn
tâm chẳng khởi: Ananda! You should look upon lustful desire as upon a poisonous
snake or a resentful bandit. First hold to the sound-hearer’s four or
eight parajikas in order to control your physical activity; then
cultivate the Bodhisattva’s pure regulations in order to control your
mental activity
b) Cấm giới được thành tựu, thì đối với thế gian, hoàn toàn
không còn nghiệp sinh nhau, giết nhau, không làm việc trộm cướp thì không
bị mắc nợ cùng nhau, không phải trả nợ trước ở thế gian: When the prohibitive
precepts are successfully upheld, one will not create karma that leads to
trading places in rebirth and to killing one another in this world. If one does
not steal, one will not be indebted, and one will not have to pay back past
debts in this world.
c) Người thanh tịnh đó tu tam ma địa, ngay ở xác thân cha mẹ
sinh, chẳng dùng phép Thiên nhãn, tự nhiên xem thấy mười phương thế giới,
thấy Phật, nghe pháp của Phật, phụng trì ý chỉ của Phật, được đại thần thông,
dạo đi mười phương, túc mệnh, thanh tịnh, không bị gian hiểm. Đó là đệ nhị tinh
tiến tu hành tiệm thứ: If people who are pure in this way cultivate samadhi, they
will naturally be able to contemplate the extent of the worlds of the ten
directions with the physical body given them by their parents; without need of
the heavenly eye, they will see the Buddhas speaking Dharma and receive in
person the sagely instruction. Obtaining spiritual penetrations, they
will roam through the ten directions, gain clarity regarding past
lives, and will not encounter difficulties and dangers. This is the second of
the gradual stages of cultivation.
3) Trái với hiện nghiệp—They should counter the manifestations
of their karma:
a) Thế nào là hiện nghiệp?—What is the manifestation of karma?
Ông A Nan! Người giữ cấm giới thanh tịnh đó, lòng không tham dâm, đối với lục
trần bề ngoài, chẳng hay lưu dật. Nếu chẳng lưu dật, trở về chỗ bản nguyên. Đã
chẳng duyên theo trần, căn không phối ngẫu. Ngược dòng trở về chân tính, sáu
căn thọ dụng không hiện hành—Ananda! Such people as these , who are pure and
who uphold the prohibitive precepts, do not have thoughts of greed and lust,
and so they do not become dissipated in the pursuit of the six external
defiling sense-objects. Because they do not pursuit them, they turn around to
their own source. Without the conditions of the defiling objects, there is
nothing for the sense-organs to match themselves with, and so they reverse
their flow, become one unit, and no longer function in six ways.
b) Mười phương quốc độ trong sạch, sáng suốt, ví như trăng sáng
chiếu qua ngọc lưu ly. Thân tâm khoan khoái, diệu viên bình đẳng, được
rất an lành. Tất cả các đức ‘mật, viên, tịnh, diệu’ của Như Lai đều hiện trong
lòng người tu. Người đó liền được vô sanh pháp nhẫn. Từ đó lần lượt tiến tu,
tùy theo hạnh mà an lập Thánh vị. Đây gọi là đệ tam tinh tiến tu hành tiệm
thứ—All the lands of the ten directions are as brilliantly clear and pure
as moonlight reflected in crystal. Their bodies and minds are blissful as they
experience the equality of wonderful perfection, and they attain great peace.
The secret perfection and pure wonder of all the Thus Come Ones appear before
them. These people then obtain patience with the non-production of dharmas.
They thereupon gradually cultivate according to their practices, until they
reside securely in the sagely positions. This is the third of the gradual stages
of cultivation.
Tam Viên Dung: Three kinds of unity or identity:
1) Sự lý viên dung: Phenomena with substance (waves and water).
2) Sự sự viên dung: Phenomena with phenomena (wave with wave).
3) Lý lý viên dung: Substance with substance (water with
water).
Tam Vô Lậu Căn: Three roots for the passionless life and final escape from
transmigration (No evil deeds, no evil words, no evil thoughts).
Tam Vô Lậu Học: Ba phần học của hàng vô lậu, hay của hạng người đã dứt
được luân hồi sanh tử—Threefold training, or three studies or endeavors of the
non-outflow, or the those who have passionless life and escape from
transmigration:
1) Giới hay trì giới: Trong Phật giáo, không có phép gọi là tu
hành nào mà không phải trì giới, không có pháp nào mà không có giới. Giới
như những chiếc lồng nhốt những tên trộm tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến,
sát, đạo, dâm, vọng—Precepts or training in moral discipline. In Buddhism,
there is no so-called cultivation without discipline, and also there is no Dharma
without discipline. Precepts are considered as cages to capture the
thieves of greed, anger, stupidity, pride, doubt, wrong views, killing,
stealing, lust, and lying.
2) Định: Phép luyện cho tâm được định tĩnh. Tương tự như
“giới,” trong Phật giáo, không có phép gọi là tu hành nào mà không tu luyện cho
tâm định tĩnh—Samadhi, meditation, trance, or training the mind. In the same
manner as in (1), in Buddhism, there is no so-called cultivation without
concentration, or training the mind.
3) Huệ: Tu tập trí tuệ là kết quả của giới và định. Nếu bạn
muốn đọan trừ tam độc tham lam, sân hận và si mê, bạn không có con đường nào
khác hơn là phải tu giới và định hầu đạt được trí tuệ ba la mật. Với trí huệ ba
la mật, bạn có thể tiêu diệt những tên trộm nầy và chấm dứt khổ đau phiền
não—The resulting wisdom, or training in wisdom. If you want to get rid of
greed, anger, and ignorance, you have no choice but cultivating discipline and
samadhi so that you can obtain wisdom paramita. With wisdom paramita, you can
destroy these thieves and terminate all afflictions.
Tam Vô Sai Biệt: The three that are without essential difference (the three
that are of the same nature)—See Tam Vô Sai Biệt Vô Tánh (B):
1) Tâm: The nature of mind is the same in Buddhas, men, and all
the living beings.
2) Phật: The nature and enlightenment of all Buddhas is
the same.
3) Chúng sanh: The nature and enlightenment of all living
beings is the same.
Tam Vô Sai Biệt (Vô Tánh):
(A) Tam vô sai biệt vô tánh—The three things without a nature or
separate existence of their own:
1) Tướng vô tánh: Hình tướng không thật—Form, appearance or
seeming is unreal.
2) Sinh vô tánh: Mọi vật đều từ sự kết hợp bởi vật chất mà
thành (chứ không có tự tánh)—Everything derived from constituent materials.
3) Thắng nghĩa vô tánh: Khái niệm về chân như cũng không có
thật—The concept or bhutatathata (chân như) is unreal.
(B) Tâm, Phật và chúng sanh, tam vô sai biệt—Mind, Buddha and
Living beings are the same in nature:
1) Tâm: Bản tâm của chư Phật và chúng sanh đều như nhau—The
nature of mind is the same in Buddhas.
2) Phật: Bản tánh và sự giác ngộ của chư đều như nhau—The
nature and enlightenment of all Buddhas is the same.
3) Chúng sanh: Bản tánh và sự giác ngộ của tất cả chúng sanh
đều như nhau—The nature and enlightenment of all the living beings is the
same.
Tam Vô Sở Cầu: Tổ Bồ Đề Đạt Ma , vị tổ thứ 28 dòng Thiền Ấn Độ và cũng là
vị sơ tổ của dòng Thiền Trung Hoa đã dạy về tam vô sở cầu nhân sau cuộc nói
chuyện với vua Hán Vũ Đế về tu hành tịnh hạnh vô cầu—Bodhidharma, the 28th
Patriarch from India and also the 1st Patriarch in China taught about three
Non-seeking practices or three doors of liberation:
1) Không: Emptiness.
2) Vô tướng: Signlessness.
3) Vô nguyện: Wishlessness.
Thật
vậy, chư pháp hữu vi như ảo như mộng, sanh diệt, diệt sanh. Có cái gì thường
hằng cho chúng ta theo đuổi ? Hơn nữa, thế giới hiện tượng chỉ là tương
đối, trong tai họa đôi khi có phước báo, trong phước báo có khi là tai họa. Thế
nên người tu Phật nên luôn giữ tâm mình bình thản và không khuấy động trong mọi
tình huống, lên xuống hay họa phước. Giả dụ như một vị Tăng tu tập hẩm hiu nơi
sơn lâm cùng cốc, ít người thăm viếng hoàn cảnh sống thật là khổ sở cô độc,
nhưng cuộc tu giải thoát thật là tinh chuyên. Thế rồi ít lâu sau đó có vài
người tới thăm cúng dường vì nghe tiếng phạm hạnh của người, túp lều năm xưa
chẳng bao lâu biến thành một ngôi chùa đồ xộ, Tăng chúng đông đảo, chừng đó
phước thịnh duyên hảo, nhưng thử hỏi có mấy vị còn có đủ thì giờ để tinh chuyên
tu hành như thuở hàn vi ? Lúc ấy cuộc tu chẳng những rõ ràng đi xuống, mà lắm
lúc còn gây tội tạo nghiệp vì những lôi cuốn bên ngoài. Thế nên người tu Phật
nên luôn ghi tâm pháp “Tam vô sở cầu nầy.”—Trully speaking, worldly phenomena
are dharmas are illusory and dream-like, born and destroyed, destroyed and
born. So what is there which is true ever-lasting and worth seeking ? Furthermore, worldly phenomena are all relative, in calamities are found
blessings, in blessings there is misfortune. Therefore, Buddhist cultivators
should always keep their minds calm and undisturbed in all situations, rising
or falling, unfortunate or blessed. For example, when a monk cultivates
alone in a deserted hut with few visitors. Although his living conditions are
miserable and lonely, his cultivation is diligent. After a while, virtuous
people learn of his situation and come to offer and seek for his guidance, his
used-to-be hut now become a huge magnificient temple, filled with monks and
nuns. By then, his blessings may be great, his cultivation has not only
onviously declined, sometimes external events may attract him to causing more
bad karma. Therefore, Buddhist cultivators should always keep in mind these
three Non-seeking practices.
Tam Vô Vi Pháp: Asamskritas (skt)—Theo Câu Xá tông trong A Tỳ Đàm Luận, có
ba pháp vô vi—According to the Kosa School in the Abhidharma, there are three
non-created dharmas.
1) Hư Không: Akasa (skt)—Pháp không chướng ngại và thâm nhập
qua tất cả mọi chướng ngại một cách tự do không biến chuyển: Space is that
which gives no hindrance and itself penetrates through any hindrance freely and
manifests no change.
2) Trạch Diệt: Pratisamkhya-nirodha (skt)—Sự tịch diệt đạt được
bằng năng lực trí tuệ như Niết Bàn: Extinction attained by an intellectual
power such as Nirvana.
3) Phi Trạch Diệt: Apratisamkhya-nirodha (skt)—Sự tịch diệt xãy
ra mà không cần có những nỗ lực hay sự tịch diệt được tạo ra do khuyết duyên:
An annihilation taking place without premeditated efforts or an extinction
caused by the absence of a productive cause.
** For more information, please see Bảy
Mươi Lăm Pháp Câu Xá Tông.
Tam Xa: Triyana—The three vehivles across samsara to Nirvana:
1) Xe Dê: Goat carts, representing Sravakas.
2) Xe Nai: Deer carts, representing Pratyeka-buddhas—See Lộc
Xa.
3) Xe Trâu: Bullock carts, representing Bodhisattvas.
**
See Tam Thừa.
Tam Xiển Đề: See Tam Chủng Xiển Đề.
Tam Xứ Truyền Tâm: Ba nơi mà theo kể lại là những nơi Phật đã tâm truyền tâm
cho Ngài Ca Diếp—The three places where Sakyamuni is said to have transmitted
his mind or thought direct and without speech to Kasyapa:
1) Linh Thứu Sơn: At the Vulture Peak, by a smile when plucking
a flower.
2) Đa Tử Tháp: When the Buddha shared his seat with Kasyapa.
3) Đưa chân ra khỏi cổ quan: Finally the Buddha put his foot
out of his coffin.
Tam Y: Ba loại áo cà sa—Three kinds of monks’ garments:
1) Tăng Già Lê Y: Samghati (skt)—Chúng tụ thời y (áo mặc khi
hội họp với các chúng để cử hành các nghi thức lễ lạc trang nghiêm như thọ
giới, thuyết giới hay truyền giới). Đây là loại y từ chín đến hai mươi lăm
mảnh—The assembly cassock of from nine to twenty-five pieces.
2) Uất Đa La Tăng Y: Uttarasanga (skt)—Thượng Y hay áo mặc trên
áo an đà hội, y bảy mảnh—Outer garment, the seven-piece cassock.
3) An Đà Hội Y: Antarvasas (skt)—Trung trước y, áo lót mặc bên
trong, tức là áo lót mặc sát người, y năm mảnh—An inner garment; the five-piece
cassock.
Tám: Eight.
Tám Cách Mà Quan Niệm Vô Sinh Được
Thiết Lập: Anutpattikadharma (skt)—See Bát
Bất Sinh Pháp.
Tám Cách Phát Tâm Bồ Đề: Trong Kinh Hoa Nghiêm Đức Thế Tôn và chư Bồ Tát đã thuyết
giảng rộng rãi về công đức của Bồ Đề tâm: “Cửa yếu vào đạo trước phải phát tâm.
Việc yếu tu hành, trước nên lập nguyện.” Nếu không phát tâm rộng lớn, không lập
nguyện bền chắc, thì dù trải qua vô lượng kiếp, vẫn y nhiên ở trong nẻo luân
hồi; dù có tu hành cũng khó tinh tấn và chỉ luống công khổ nhọc. Do đó nên biết
muốn học Phật đạo, quyết phải phát Bồ Đề Tâm không thể trì hưởn. Do đó khi xưa
Đại Sư Tỉnh Am bên Trung Quốc đã soạn ra bài phát nguyện “Phát Bồ Đề Tâm Văn”
để khuyến khích tứ chúng. Trong ấy, ngài đã theo các tâm nguyện mà trình bày sự
phát tâm thành tám cách, Tà, Chánh, Chân, Ngụy, Đại, Tiểu, Thiên, Viên. Trong
tám cách nầy, Tà, Ngụy, Thiên, Tiểu nên bỏ; Chân, Chánh, Viên, Đại nên theo.
Được như thế mới gọi là phát Bồ Đề Tâm đúng cách—The Buddha and Bodhisattvas
broadly explained the virtue of Bodhi Mind in The Avatamsaka Sutra: “The
principal door to the Way is development of the Bodhi Mind. The principal
criterion of practice is the making of vows.” If we do not develop the broad
and lofty Bodhi Mind and do not make firm and strong vows, we will remain as we
are now, in the wasteland of Birth and Death for countless eons to come. Even
if we were to cultivate during that period, we would find it difficult to
persevere and would only waste our efforts. Therefore, we should realize that
in following Buddhism, we should definitely develop the Bodhi Mind without
delay. That is why Great Master Hsing An composed the essay titled “Developing
the Bodhi Mind” to encourage the fourfold assembly to follow when practicing
Buddhism. In it, the Master described eight approaches to developing the Bodhi
Mind, depending on sentient beings’ vows: “erroneous, correct, true, false,
great, small, imperfect, perfect.” Among the eight ways of developing the Bodhi
Mind, we should not follow the “erroneous, false, imperfect, and small” ways.
We should instead follow the “true, correct, perfect, and great” ways. Such
cultivation is called developing the Bodhi Mind in a proper way.
1) Tà: Có những người tu không tham cứu tự tâm, chỉ biết theo
bên ngoài, hoặc cầu danh lợi, đắm cảnh vui hiện tại, hay mong quả phước trong
tương lai mà phát lòng Bồ Đề. Trong đời sống, đây là hạng người chỉ một bề hành
theo “Sự Tướng” mà không chịu xoay vào “Chân Tâm.” Phát tâm như thế gọi là TÀ.
Trên đây là lối phát tâm của đa phần các người tu, tại gia và xuất gia, trong
thời mạt pháp nầy. Những người như thế có nhan nhãn ở khắp mọi nơi, số đông như
các sông Hằng—ERRONEOUS—Some individuals cultivate witohut meditating on the
Self-Nature. They just chase after externals or seek fame and profit, clinging
to the fortunate circumstances of the present time, or they seek the fruits of
future merits and blessings. In life there are cultivators who cultivate only
according to the “Practice form characteristics,” refusing to reflect
internally to “Examine the True Nature.” Such development of the Bodhi Mind is
called "“Erroneous," or “False.” The above is truly the way the
majority of cultivators, lay and clergy, develop their minds in the present day
Dharma Ending Age. They are everywhere similar to the abundance of sands of the
Ganges.
2) Chánh: Như chẳng cầu danh lợi, không tham cảnh vui cùng mong
quả phước, chỉ vì thoát vòng sanh tử, lợi mình lợi sanh mà cầu đạo Bồ Đề. Đây
là hạng người trên không cầu lợi dưỡng, dưới chẳng thích hư danh, vui hiện thế
không màng, phước vị lai chẳng tưởng. Họ chỉ vì sự sanh tử mà cầu quả Bồ Đề.
Phát tâm như thế gọi là CHÁNH—CORRECT. Đây là lối phát tâm của bậc tu hành chân
chánh, chỉ cầu mong giải thoát. Lối phát tâm và cách tu hành nầy đời nay khó
thể nào thấy được, họa hoằn lắm trong muôn ngàn người tu mới có được một hay
hai vị mà thôi—Not seeking fame, profit, happiness, merit or blessings, but
seeking only Buddhahood, to escape Birth and Death for the benefit of oneself
and others. These are cultivators who, above do not pray for luxury, below do
not yearn for fame, not allured by the pleasures of the present, do not think
of the merits in the future. In contrast, they are only concerned with the
matter of life and death, praying to attain the Bodhi Enlightenment fruit. Such
development of the Bodhi Mind is called “Correct,” or “Proper.” The above is
the way of developing the mind according to true cultivators praying for
enlightenment and liberation. With this way of developing the mind and
cultivation, it is difficult to find nowadays. In hundreds and thousands of
cultivators, it would be fortunate to find just one or two such cultivators.
3) Chân: Mỗi niệm trên vì cầu Phật đạo, dưới vì độ chúng sanh,
nhìn đường Bồ Đề dài xa mà không khiếp, thấy loài hữu tình khó độ nhưng chẳng
sờn. Tâm bền vững như lên núi quyết đến đỉnh, như leo tháp quyết đến chót.
Những bậc nầy, niệm niệm trên cầu Phật dạo, tâm tâm dưới độ chúng sanh. Nghe
thành Phật dù lâu xa chẳng sợ, chẳng lui. Phát tâm như thế gọi là
CHÂN—TRUE—Aiming with each thought to seek Buddhahood “above” and save sentient
beings “below,” without fearing the long, arduous Bodhi path or being
discouraged by sentient beings who are difficult to save, with a mind as firm
as the resolve to ascend a mountain to its peak. These cultivators who, thought
after thought, above pray for Buddhahood; mind after mind, below rescue
sentient beings; hearing to become Buddha will take forever, do not become
fearful and wish to regress. Such development of the Bodhi Mind is called
“true.”
4) Ngụy: Có tội lỗi không sám hối chừa cải, ngoài dường trong
sạch, trong thật nhớp nhơ, trước tinh tấn sau lười biếng. Dù có tâm tốt nhưng
còn xen lẫn lợi danh, có pháp lành song bị tội lỗi làm ô nhiễm. Phát tâm
mà còn những điều nầy, gọi là NGỤY. Đây là lối phát tâm của hầu hết người tu
hành trong thời mạt pháp nầy—FALSE—Not repenting or renouncing our
transgressions, appearing pure on the outside while remaining filthy on the
inside, formerly full of vigor but now lazy and lax, having good intentions
intermingled with the desire for fame and profit, practicing good deeds
tainted by defilements. Such development of the Bodhi Mind is called “false.”
This is the way the majority of cultivators develop the mind in the Dharma
Ending Age.
5) Đại: Cõi chúng sanh hết, nguyện mới hết; đạo Bồ Đề thành,
nguyện mới thành. Phát tâm như vậy gọi là ĐẠI. Đây là lối phát tâm của hàng Đại
Thừa Pháp Thân Đại Sĩ Bồ Tát, hay bậc Thánh Tăng Bồ Tát, đã đắc được vô sanh
pháp nhẫn, chuyển pháp luân bất thối trong mười phương pháp giới—GREAT—Only
when the realm of sentient beings has ceased to exist, would one’s vows come to
an end; only when Buddhahood has been realized, would one’s vows be achieved.
Such development of the Bodhi Mind is called “great.” Above is the way of
developing the mind of those in the rank of Mahayana Great Strength Dharma Body
Maha-Bodhisattvas, or Bodhisattva Saintly Masters, who have already
attained the “Non-Birth Dharma Tolerance” and have turned the
non-retrogressing Dharma Wheel in the ten directions of infinite
universes.
6) Tiểu: Xem tam giới như tù ngục, sanh tử như oan gia, chỉ
mong mình mau giải thoát, chẳng muốn độ người. Phát tâm theo quan niệm nầy gọi
là TIỂU. Đây là cách phát tâm của bậc Thánh nhân trong hàng nhị thừa Thanh Văn
và Duyên Giác. Lối phát tâm nầy tuy là được giải thoát ra ngoài tam giới, chứng
được Niết Bàn, nhưng vẫn bị Phật quở là đi ra ngoài con đường hạnh nguyện độ
sanh của Bồ Tát và Phật—SMALL—Viewing the Triple World as a prison and Birth
and death as enemies, hoping only for swift self-salvation and being reluctant
to help others. Such development of the Bodhi Mind is called “small.” The above
is the way of developing the mind for those cultivators who practice Hinayana
Buddhism or Lesser Vehicle, Sravaka-Yana and Pratyeka-Buddha-Yana. With this
method of developing mind, even though liberation from the cycle of reborths
will be attained, escape from the three worlds, and attain Nirvana. However,
the Buddha criticized them as traveling outside the path of conducts and vows
of rescuing sentient beings of the Bodhisattvas and Buddhas of Mahayana or
Greater Veicle.
7) Thiên: Thấy chúng sanh và Phật đạo ở ngoài tự tánh, rồi
nguyện độ nguyện thành, đường công hạnh chẳng quên, sự thấy hiểu không dứt.
Phát tâm như thế gọi là THIÊN. Đây là cách phát tâm sai lầm của những vị tu
hành mà quả vị chứng đắc vẫn còn nằm trong ba cõi sanh tử, chớ chưa giải thoát
được, họ chỉ tu hành để đạt được cảnh giới cao hơn như lên cõi sắc giới hay vô
sắc giới, vì các vị ấy chưa thông đạt lý “ngoài tâm không pháp, ngoài pháp
không tâm.”—IMPERFECTED—Viewing sentient beings and Buddhahood as outside the
Self-Nature while vowing to save sentient beings and achieve Buddhahood;
engaging in cultivation while the mind is always discriminating. Such
development of the Bodhi Mind is called “imperfected” or “biased.” The above
way of developing the mind is false, belonging to those who cultivated achievements still leave them trapped in the three worlds of the cycle of
rebirths, and they will not find true liberation and enlightenment. These
people only cultivate to ascend to higher Heavens of Form and Formlessness because
they have not penetrated fully the theory of “outside the mind there is no
dharma, outside the dharma there is no mind.”
8) Viên: Biết chúng sanh và Phật đạo đều là tự tánh, nên nguyện
độ nguyện thành, tu công đức không thấy mình có tu, độ chúng sanh không thấy có
chúng sanh được độ. Các bậc nầy dùng tâm rỗng như hư không mà phát nguyện lớn
như hư không, tu hành rộng như hư không, chứng đắc như hư không, cũng chẳng
thấy có tướng “không.” Phát tâm như thế gọi là VIÊN. Đây là lối phát tâm của
các hàng Đăng Địa Bồ Tát, Đẳng Giác Bồ Tát, và Nhứt Sanh Bổ Xứ Bồ Tát. Sau cùng
các vị nầy chứng được quả vị Phật với đầy đủ thập hiệu (see Thập Địa and Thập
Hiệu)—PERFECT—Knowing that sentient beings and Buddhahood are the Self-Nature
while vowing to save sentient beings and achieve Buddhahood; cultivating
virtues without seeing oneself cultivating, saving sentient beings without
seeing anyone being saved. These people use that mind of emptiness similar to
space to make vows as great as space, to cultivate conducts as vast as space,
and finally to attain and achieve similar to space, yet do not see the
characteristics of “emptiness.” Such development of the Bodhi Mind is called
“perfect.” The above is the way of developing the mind of those in the rank of
those at the Ten Grounds Maha-Bodhisattvas, those who complete Enlightenment
Maha-Bodhisattva, and One-Birth Maha-Bodhisattva. And finally, they attain the
Ultimate Enlightenment of Buddhahood with ten designations.
** For more information, please see Bồ Đề
Tâm, Mười Nhân Duyên Khiến Chúng
Sanh Phát Tâm Bồ Đề, and Mười Lý Do
Phát Tâm Bồ Đề.
Tám Đặc Điểm Chính Của Ngộ: Theo Thiền Sư D.T. Suzuki trong Thiền Luận, Tập II, Thiền
sư Đại Huệ vào thế kỷ thứ 11 đã nêu ra tám đặc điểm chính của ‘Ngộ’—According
to Zen master D.T. Suzuki in the Essays in Zen Buddhism, Zen master Ta-Hui in
the eleventh century mentioned eight chief characteristics of ‘satori.’ In Zen.
1) Bội Lý—Irrationality: Chứng ngộ không phải là một kết luận
mà người ta đạt được bằng suy luận; nó coi thường mọi xác định của trí năng.
Những ai đã từng kinh nghiệm điều nầy đều không thể giải thích nó một cách mạch
lạc và hợp lý. Một khi người ta cố tình giải thích nó bằng ngôn từ hay cử chỉ,
thì nội dung của nó đã bị thương tổn ít nhiều. Vì thế, kẻ sơ cơ không thể vói
tới nó bằng những cái hiển hiện bên ngoài, mà những ai đã kinh nghiệm qua một
lần chứng ngộ thì thấy rõ ngay những gì thực sự không phải là nó. Kinh nghiệm
chứng ngộ do đó luôn luôn mang đặc tính ‘bội lý,’ khó giải, khó truyền. Theo
Thiền sư Đại Huệ thì Thiền như là một đống lửa cháy lớn; khi đến gần nhất định
sém mặt. Lại nữa, nó như một lưỡi kiếm sắp rút ra khỏi vỏ; một khi rút ra thì
nhất định có kẻ mất mạng. Nhưng nếu không rút ra khỏi vỏ, không đến gần lửa thì
chẳng hơn gì một cục đá hay một khúc gỗ. Muốn đến nơi thì phải có một cá tính
quả quyết và một tinh thần sung mãn. Ở đây chẳng có gợi lên một chút suy
luận lạnh lùng hay phân biệt thuần túy siêu hình, nhận thức; mà là một ý chí vô
vọng quyết vượt qua chướng ngại hiểm nghèo, một ý chí được thúc đẩy bởi một
năng lực vô lý hay vô thức nào đó, ở đằng sau nó. Vì vậy, sự thành tựu nầy cũng
xem thường luôn cả trí năng hay tâm tưởng: Satori is not a conclusion to be
reached by reasoning, and defies all intellectual determination. Those who have
experienced it are always at a loss to explain it coherently or logically. When
it is explained at all, either in words or gestures, its content more or less
undergoes a mutilation. The uninitiated are thus unable to grasp it by what is
outwardly visible, while those who have had the experience discern what is
genuine from what is not. The satori experience is thus always characterized by
irrationality, inexplicability, and incommunicability. Listen to Ta-Hui once more:
“This matter or Zen is like a great mass of fire; when you approach it your
face is sure to be scorched. It is again like a sword about to be drawn; when
it is once out of the scrabbard, someone is sure to lose his life. But if you
neither fling away the scabbard nor approach the fire, you are no better than a
piece of rock or of wood. Coming to this pass, one has to be quite a resolute
character full of spirit. There is nothing here suggestive of cool reasoning
and quiet metaphysical or epistemological analysis, but of a certain desperate
will to break through an insurmountable barrier, of the will impelled by some
irrational or unconscious power behind it. Therefore, the outcome also defies
intellection or conceptualization.
2) Tuệ Giác—Intuitive insight: Theo Những Kinh Nghiệm Tôn Giáo,
James có nêu ra đặc tính trí năng ở những kinh nghiệm thần bí, và điều nầy cũng
áp dụng cho kinh nghiệm của Thiền, được gọi là ngộ. Một tên khác của ‘ngộ’ là
‘Kiến Tánh,’ có vẻ như muốn nói rằng có sự ‘thấy’ hay ‘cảm thấy’ ở chứng ngộ.
Khỏi cần phải ghi nhận rằng cái thấy nầy khác hẳn với cái mà ta thường gọi là
tri kiến hay nhận thức. Chúng ta được biết rằng Huệ Khả đã có nói về sự chứng
ngộ của mình, được Tổ Bồ Đề Đạt Ma ấn khả như sau: “Theo sự chứng ngộ của tôi,
nó không phải là một cái không hư toàn diện; nó là tri kiến thích ứng nhất; chỉ
có điều là không thể diễn thành lời.” Về phương diện nầy, Thần Hội nói rõ hơn:
“Đặc tính duy nhất của Tri là căn nguyên của mọi lẽ huyền diệu.” Không có đặc
tính trí năng nầy, sự chứng ngộ mất hết cái gay gắt của nó, bởi vì đây quả thực
là đạo lý của chính sự chứng ngộ. Nên biết rằng cái tri kiến được chứa đựng ở
chứng ngộ vừa có quan hệ với cái phổ biến vừa liên quan đến khía cạnh cá biệt
của hiện hữu. Khi một ngón tay đưa lên, từ cái nhìn của ngộ, cử chỉ nầy không
phải chỉ là hành vi đưa lên mà thôi. Có thể gọi đó là tượng trưng, nhưng sự
chứng ngộ không trỏ vào những gì ở bên ngoài chính cái đó, vì chính cái đó là
cứu cánh. Chứng ngộ là tri kiến về một sự vật cá biệt, và đồng thời, về thực
tại đằng sau sự vật đó, nếu có thể nói là đằng sau: That there is a quality in
mystic experience has been pointed out by James in his Varieties of Religious
Experience, and this applies also to the Zen experience known as satori.
Another name for satori is ‘to see the essence or nature,’ which apparently
proves that there is ‘seeing’ or ‘perceiving’ in satori. That this seeing is of
quite a different quality from what is ordinarily designated as knowledge need
not be specifically noticed. Hui-K’o is reported to have made this statement
concerning his satori which was confirmed by Bodhidharma himself: “As to my
satori, it is not a total annihilation; it is knowledge of the most adequate
kind; only it cannot be expressed in words.” In this respect, Shen-Hui was more
explicit, for he says that “The one character of knowledge is the source of all
mysteries.” Without this noetic quality satori will lose all its pungency, for
it is really the reason of satori itself. It is noteworthy that the knowledge
contained in satori is concerned with something universal and at the same time
with the individual aspect of existence. When a finger is lifted, the lifting
means, from the viewpoint od satori, far more than the act of lifting. Some may
call it symbolic, but satori does not point to anything beyond itself, being
final as it is. Satori is the knowledge of an individual object and also that
of Reality which is, if we may say so, at the back of it.
3) Tự Tri—Authoritativeness: Cái tri kiến do ngộ mà có là rốt
ráo, không có thành kết nào của những chứng cứ luận lý có thể bác bỏ nổi. Chỉ
thẳng và chỉ riêng, thế là đủ. Ở đây khả năng của luận lý chỉ là để giải thích
điều đó, để thông diễn điều đó bằng cách đối chiếu với những thứ tri kiến khác
đang tràn ngập trong tâm trí chúng ta. Như thế ngộ là một hình thái của tri
giác, một thứ tri giác nội tại, phát hiện trong phần sâu thẳm nhất của ý thức.
Đó là ý nghĩa của đặc tính tự tri; tức là sự thực tối hậu. Cho nên người
ta thường bảo rằng Thiền giống như uống nước, nóng hay lạnh tự người uống biết
lấy. Tri giác của Thiền là giới hạn cuối cùng của kinh nghiệm; những kẻ ngoại
cuộc không có kinh nghiệm ấy không thể phủ nhận được: The knowledge realized by
satori is final, that no amount of logical argument can refute it. Being direct
and personal it is sufficient unto itself. All that logic can do here is to
explain it, to interpret it in connection with other kinds of knowledge with
which our minds are filled. Satori is thus a form of perception, an inner perception,
which takes place in the most interior part of consciousness. Hence the sense
of authoritativeness, which means finality. So, it is generally said that Zen
is like drinking water, for it is by one’s self that one knows whether it is
warm or cold. The Zen perception being the last term of experience, it cannot
be denied by outsiders who have no such experience.
4) Khẳng Nhận—Affirmation: Những gì thuộc tự tri và tối hậu thì
không bao giờ có thể là phủ định. Bởi vì, phủ định chẳng có giá trị gì đối với đời sống của chúng ta, nó chẳng đưa chúng ta đến đâu hết, nó không
phải là một thế lực đẩy đi và cũng chẳng kéo dừng lại. Mặc dù kinh nghiệm
chứng ngộ đôi khi được diễn tả bằng những từ ngữ phủ định; chính ra, nó là một
thái độ khẳng định nhận hướng đến mọi vật đang hiện hữu; nó chấp nhận mọi vật
đang đến, bất chấp những giá trị đạo đức của chúng. Các nhà Phật học gọi
đó là “Nhẫn,” nghĩa là chấp nhận mọi vật trong khía cạnh tuyệt đối và siêu việt
của chúng, nơi đó, chẳng có dấu vết của nhị biên gì cả. Người ta có thể bảo đây
là chủ trương phiếm thần. Nhưng từ ngữ nầy có một ý nghĩa triết học quá rõ
và không thích hợp ở đây chút nào. Giải thích kiểu đó, kinh nghiệm của
Thiền bị đặt vào những ngộ nhận và ‘ô nhiễm’ không cùng. Trong bức thơ
gửi cho Đạo Tổng, Đại Huệ viết: “Thánh xưa nói rằng Đạo chẳng nhờ tu, mà chỉ
đừng làm ô nhiễm.” Dù nói tâm hay nói tánh đều là ô nhiễm, nói huyền hay nói
diệu đều là ô nhiễm; tọa Thiền tập định là ô nhiễm; trước ý tư duy là ô nhiễm;
mà nay viết nó ra bằng bút giấy cũng là sự ô nhiễm đặc biệt. Vậy thì, chúng ta
phải làm gì để dẫn dắt chính mình và ứng hợp mình với nó? Cái bửu kiếm của kim
cương treo đó đang hăm chặt dứt cái đầu nầy. Đừng bận tâm đến những thị phi của
nhân gian. Tất cả Thiền là thế đó: và ngay đây hãy tự ứng dụng đi. Thiền là
Chân như, là một khẳng nhận bao la vạn hữu: What is authoritativeness and final
can never be negative. For negation has no value for our life, it leads us
nowhere; it is not a power that urges, nor does it give one a place to rest.
Though the satori experience is sometimes expressed in negative terms, it is
essentially an affirmative attitude towards all things that exist; it accept
them as they come along regardless of their moral values. Buddhists call this
patience (kshanti), or more properly ‘acceptance,’ that is, acceptance of
things in their supra-relative or transcendental aspect where no dualism of
whatever sort avails. Some may say that this is pantheistic. The term, however,
has a definite philosophic meaning and we would not see it used in this
cennection. When so interpreted the Zen experience exposes itself to endless
misunderstandings and '‘defilements.'’Ta-Hui says in his letter to Miao-Tsung:
“An ancient sage says that the Tao itself does not require special disciplining,
only let it not be defiled. We would say to talk about mind or nature is
defiling; to talk about the unfathomable or the mysterious is defiling;
to direct one’s attention to it, to think about it, is defiling; to be writing
about it thus on paper with a brush is especially defiling. What then shall
we have to do in order to get ourselves oriented, and properly apply
ourselves to it? The precious vajra sword is right here and its purpose is to
cut off the head. Do not be concerned with human questions of right and wrong.
All is Zen just as it is, and right here you are to apply yourself. Zen is
Suchness, a grand affirmation.
5) Siêu Việt—Sense of the Beyond: Thuật ngữ có thể sai biệt
trong các tôn giáo khác nhau, nhưng trong chứng ngộ luôn luôn có điều mà chúng
ta có thể gọi là một cảm quan siêu việt. Cái vỏ cá biệt bao phủ chặt cứng
nhân cách sẽ vỡ tung trong giây phút chứng ngộ. Điều thiết yếu là không phải
mình được hợp nhất với một thực thể lớn hơn mình hay được thu hút vào trong đó,
nhưng cá thể vốn được duy trì chắc cứng và tách biệt hoàn toàn với những hiện
hữu cá biệt khác, bây giờ thoát ra ngoài những gì buộc siết nó, và hòa tan vào
cái không thể mô tả, cái khác hẳn với tập quán thường nhật của mình. Cảm giác
theo sau đó là cảm giác về một sự cởi mở trọn vẹn hay một sự an nghỉ hoàn toàn,
cái cảm giác khi người ta đã rốt ráo đạt đến mục tiêu. “Trở về quê nhà và
lặng lẽ nghỉ ngơi” là một thành ngữ thường được các Thiền gia dẫn dụng.
Câu chuyện đứa con hoang trong Kinh Pháp Hoa và trong Kinh Kim Cang Tam Muội
cũng trỏ vào cái cảm giác mà người ta có ở giây phút của kinh nghiệm chứng ngộ.
Nếu người ta chú trọng về mặt tâm lý chứng ngộ, thì chúng ta chỉ có thể nói
được một điều duy nhất: đó là một siêu việt; gọi nó là siêu việt tuyệt đối.
Ngay chữ siêu việt cũng đã nói quá đáng rồi. Khi một Thiền sư bảo “Trên đầu
không một chiếc nón, dưới chân không một tất đất, thì đây có lẽ là một thành
ngữ chính xác: Terminology may differ in different religions, and in satori
there is always what we may call a sense of the Beyond; the experience
indeed is my own but I feel it to be rooted elsewhere. The individual shell in
which my personality is so solidly encased explodes at the moment of ‘satori’.
Not necessarily that I get unified with a being greater than myself or
absorbed in it, but that my individuality, which I found rigidly held
together and definitely kept separate from other individual existences, becomes
loosened somehow from its tightening grip and melts away into something indescribable,
something which is of quite a different order from what I am accustomed
to. The feeling that follows is that of a complete release or a complete rest,
the feeling that one has arrived finally at the destination. ‘Coming home
and quietly resting’ is the expression generally used by Zen followers. The
story of the prodigal son in the Saddharma-pundarika in the Vajra-samadhi
points to the same feeling one has at the moment of a satori experience. As far
as the psychology of satori is considered, a sense of the Beyond is all we can
say about it; to call this the Beyond, the Absolute, or a Person is to go
further than the experience itself and to plunge into a theology or
metaphysics. Even the ‘Beyond’ is saying a little too much. When a Zen master
says: “There is not a fragment of a tile above my head, there is not an inch of
earth beneath my feet, the expression seems to be an appropriate once. I have
called it elsewhere the Unconscious, though this has a psychological
taint.
6) Vô Ngã—Impersonal Tone: Có lẽ khía cạnh đáng chú ý nhất của
kinh nghiệm Thiền là ở chỗ nó không có dấu vết nhân ngã. Trong sự chứng ngộ của
Phật giáo, không hề có chút dính dáng với những quan hệ và xúc cảm cá nhân bằng
những từ ngữ thông diễn dựa trên một hệ thống hữu hạn của tư tưởng; thực tình,
chẳng liên quan gì với chính kinh nghiệm. Dù ở đâu đi nữa, thì sự chứng ngộ
hoàn toàn mang tính cách vô ngã, hay đúng hơn, trí năng tối thượng. Không những
sựï chứng ngộ chỉ là một biến cố bình thường, nhạt nhẽo, mà cái cơ duyên kích
phát như cũng vô vị và thiếu hẳn cảm giác siêu nhiên. Sự chứng ngộ được kinh
nghiệm ngay trong mọi biến cố bình sinh. Nó không xuất hiện như một hiện tượng
phi thường mà người ta thấy ghi chép trong các tác phẩm thần bí của Thiên Chúa
giáo. Khi sự bùng vỡ của tâm trí bạn đã đến lúc chín mùi, người ta nắm tay bạn,
vổ vai bạn, mang cho một chén trà, gây một chú ý tầm thường nhất, hay đọc một
đoạn kinh, một bài thơ, bạn chứng ngộ tức khắc. Ở đây chẳng có tiếng gọi của
Thánh linh, chẳng có sự sung mãn của Thánh sủng, chẳng có ánh sáng vinh danh
nào hết. Và ở đây chẳng chút sắc màu lộng lẫy; tất cả đều xám xịt, không một
chút ấn tượng, không một chút quyến rũ: Perhaps the most remarkable aspect of
the Zen experience is that it has no personal note in it as is observable in
Christian mystic experiences. There is no reference whatever in Buddhist satori
to such personal feelings. We may say that all the terms are interpretations
based on a definite system of thought and really have nothing to do with the
experience itself. In anywhere satori has remained thoroughly impersonal, or
rather highly intellectual. Not only satori itself is such a prosaic and
non-glorious event, but the occasion that inspires it also seems to be
unromantic and altogether lacking in super-sensuality. Satori is experienced in
connection with any ordinary occurrence in one’s daily life. It does not appear
to be an extraordinary phenomenon as is recorded in Christian books of
mysticism. Sometimes takes hold of you, or slaps you, or brings you a cup of
tea, or makes some most commonplace remark, or recites some passage from a
sutra or from a book of poetry, and when your mind is ripe for its outburst,
you come at once to satori. There is no voice of the Holy Ghost, no
plentitude of Divine Grace, no glorification of any sort. Here is nothing
painted in high colors, all is grey and extremely unobstrusive and
unattractive.
7) Cảm Giác Siêu Thoát: Feeling of exaltation—See Cảm Giác Siêu
Thoát.
8) Đốn Ngộ Nhất Thời: A momentariness (momentary
experience)—See Đốn Ngộ Nhất Thời.
Tám Điều Bất Tịnh Cho Kẻ Xuất Gia: Eight things which are unclean to a monk or a nun:
(A)
Eight impure things:
1) Mua đất cho mình thay vì cho Tam bảo: To buy land for self,
not for the monastery.
2) Tà kiến tu hành: Wrong views in cultivating.
3) Tích trử tài vật: Storing up wealth.
4) Nuôi người làm hay nô lệ: Keep servants or slaves.
5) Nuôi thú với mục đích sát sinh: Keep animals for slaughter.
6) Tích trử vàng bạc ngọc ngà: Treasuring up gold, silver and
ivory.
7) Dùng đồ trang sức: Utilize ornaments.
8) Dùng vật dụng cá nhân khác hơn tám món cần thiết (bát sự tùy
thân): Utensils for private use except for the eight appurtenances of a monk
(three garments: tam y, bowl: bát, stool: ghế đẩu, filter: đồ lọc nước, needle
and thread: kim và chỉ, chopper: dao).
(C) Eight things that monks or nuns are not allowed to
possessed:
1) Vàng: Gold.
2) Bạc: Silver.
3) Tiền: Money.
4) Đầy tớ nam: Manservant.
5) Đầy tớ nữ: Maidservant.
6) Gia súc: Domestic animals.
7) Thương nghiệp: Business.
8) Chà lúa: Grain seeds.
Tám Điều Cốt Yếu Của Người Tu Tịnh
Độ: Eight crucial elements for
Pureland cultivators—Theo Tế Tỉnh Đại Sư, Tổ thứ 12 của Liên Tông Thập Tam Tổ,
có tám điều cốt yếu mà người Phật tử tu Tịnh Độ cần phải nên ghi nhớ nằm
lòng—According to Great Master Ch’i-Sun, the twelfth of the thirteen Patriarchs
of Pureland Buddhism, there are eight crucial elements all Pureland cultivators
must often reflect and remember:
1) Vì sự sanh tử mà phát lòng Bồ Đề. Đây là đường lối chung của
tất cả những người học đạo: Because of life and death, developing Bodhi Mind.
This should be the common path of all Buddhists.
2) Dùng tín nguyện sâu mà trì danh niệm Phật. Đây là chánh tông
của pháp môn Tịnh Độ: Use “deep faith and vow” to practice Buddha
Recitation. This is the essence of the Pureland Dharma Door.
3) Lấy sự nhiếp tâm chuyên chú mà niệm Phật để làm phương tiện
dụng công: Use “focus and concentration” to recite Buddha as a means to gain
rebirth.
4) Lấy sự chiết phục phiền não hiện hành làm việc quan yếu để
tu tâm: Use the matter of “taming the images and workings of afflictions” as a
crucial step in cultivating the mind.
5) Lấy sự giữ chắc bốn trọng giới (không sát sanh, không trộm
cắp, không tà dâm, không vọng ngữ) làm căn bản vào đạo: Use the matter of
“maintaining the four grave precepts” (no killing, no stealing, no sexual
misconduct, and no lying) as the fundamental foundations of the cultivated
path.
6) Dùng các thứ khổ hạnh làm trợ duyên để tu hành, đừng quá
tham cầu các thứ ngũ dục: Use the “Ascetic practices” as supports for the
cultivated path, meaning do not become too greedy for the pleasures of the five
desires.
7) Lấy sự nhất tâm bất loạn làm chỗ quy túc của pháp môn Tịnh
Độ: Use the “one mind without distractions” as the ultimate goal of the
Pureland Buddhism.
8) Lấy các điềm lành để làm chứng nghiệm cho sự vãng sanh: Use
“wholesome spiritual achievement” as proofs and validations for gaining
rebirth.
Tám Giáo Năm Thời: Eight Teachings and Five Periods—See Thiên Thai Ngũ Thời
Bát Giáo.
Tám Loại Tâm Hành: Eight kinds of rootless functional consciousness—See Hai
Mươi Bốn Tâm Đẹp Cõi Dục Giới (C).
Tám Loại Tâm Quả: Eight kinds of wholesome resultant rootless
consciousness—See Hai Mươi Bốn Tâm Đẹp Cõi Dục Giới (B).
Tám Loại Tâm Thiện: Eight kinds of wholesome consciousness—See Hai Mươi Bốn
Tâm Đẹp Cõi Dục Giới (A).
Tám Lý Do Một Vị Bồ Tát Không Nên Ăn
Thịt Được Nêu Ra Trong Kinh Lăng Già:
Theo Thiền Sư D.T. Suzuki trong Nghiên Cứu Kinh Lăng Già, có tám lý do không
nên ăn thịt được nêu ra trong Kinh Lăng Già—According to Zen Master Suzuki in
Studies in The Lankavatara Sutra, there are eight reasons for not eating animal
food as recounted in The Lankavatara Sutra:
1) Tất cả chúng sanh hữu tình đều luôn luôn trải qua những vòng
luân hồi và có thể có liên hệ với nhau trong mọi hình thức. Một số chúng sanh
đó rất có thể giờ đang sống dưới hình thức những con vật thấp kém. Trong khi
hiện tại chúng đang khác với chúng ta, tất cả chúng đều cùng một loại với ta.
Giết và ăn thịt chúng tức là giết hại chúng ta vậy. Con người không thể cảm
nhận điều nầy nếu họ quá nhẫn tâm. Khi hiểu được sự kiện nầy thì ngay cả các
loài La Sát cũng không nở ăn thịt chúng sanh. Một vị Bồ Tát xem chúng sanh như
con một của mình, không thể mê đắm trong việc ăn thịt: All sentient beings are
constantly going through a cycle of transmigration and stand to one another in
every possible form of relationship. Some of these are living at present even
as the lower animals. While they so differ from us now, they all are of the
same kind as ourselves. To take their lives and eat their flesh is like eating
our own. Human feelings cannot stand this unless one is quite callous. When
this fact is realized even the Rakshasas may cease from eating meat. The
Bodhisattva who regards all beings as if they were his only child cannot
indulge in flesh-eating.
2) Cốt tủy của Bồ Tát đạo là lòng đại bi, vì nếu không có lòng
đại bi thì Bồ Tát không còn là Bồ Tát nữa. Do đó kẻ nào xem người khác như là
chính mình và có ý tưởng thương xót là làm lợi ích cho kẻ khác cũng như cho
chính mình, thì kẻ ấy không ăn thịt. Vị Bồ Tát vì chơn lý nên hy sinh thân thể,
đời sống, và tài sản của mình; vị ấy không ham muốn gì cả; vị ấy đầy lòng từ bi
đối với tất cả chúng sanh hữu tình và sẵn sàng tích lũy thiện hạnh, thanh tịnh
và tự tại đối với sự phân biệt sai lầm, thì làm sao vị ấy có thể có sự ham ăn
thịt được? Làm sao vị ấy có thể mắc phải những thói quen ác hại của các loài ăn
thịt được?: The essence of Bodhisattvaship is a great compassionate heart, for
without this the Bodhisattva looses his being. Therefore, he who regards others
as if they were himself, and whose pitying thought is to benefit others as well
as himself, ought not to eat meat. He is willing for the sake of the truth to
sacrifice himself, his body, his life, his property; he has no greed for
anything; and full of compassion towards all sentient beings and ready to store
up good merit, pure and free from wrong discrimination, how can he have any
longing for meat? How can he be affected by the evil habits of the carnivorous
races?
3) Thói quen ăn thịt tàn nhẫn nầy làm thay đổi toàn bộ dáng vẻ
đặc trưng của một vị Bồ Tát, khiến da của vị ấy phát ra một mùi hôi thối khó chịu và độc hại. Những con vật khá nhạy bén để cảm thấy sự đến gần của một
người như vậy, một người mà tự thân giống như loài La Sát, và chúng sẽ sợ hãi
mà tránh xa. Do đó, ai bước vào con đường từ bi phải nên tránh việc ăn thịt:
This cruel habit of eating meat causes an entire transformation in the features
of a Bodhisattva, whose skin emits an offensive and poisonous odour. The
animals are keen enough to sense the approach of such a person, a person who is
like a Rakshasa himself, and would be frightened and run away from him. He who
walks in compassion, therefore, ought not to eat meat.
4) Nhiệm vụ của một vị Bồ Tát là tạo ra thiện tâm và cái nhìn
thân ái về giáo lý nhà Phật giữa các chúng sanh thân thiết của ngài. Nếu họ
thấy ngài ăn thịt và gây kinh hãi cho thú vật, thì tâm của họ tự nhiên sẽ tránh
xa vị ấy và cũng tránh xa giáo lý mà vị ấy đang thuyết giảng. Kế đó họ sẽ mất
niềm tin về Phật giáo: The mission of a Bodhisattva is to create among his
fellow-beings a kindly heart and friendly regard for Buddhist teaching. If they
see him eating meat and causing terror among animals, their hearts will
naturally turn away from him and from the teaching he professes. They will then
loose faith in Buddhism.
5) Nếu vị Bồ Tát mà ăn thịt thì vị ấy sẽ không thể nào đạt được
cứu cánh mình muốn, vì vị ấy sẽ bị chư Thiên, những vị ái mộ và bảo hộ, ghét
bỏ. Miệng của vị ấy sẽ có mùi hôi, vị ấy có thể ngủ không yên; khi thức dậy, vị
ấy không cảm thấy sảng khoái; những giấc mộng của vị ấy sẽ đầy dẫy những điều
bất tường; khi vị ấy ở một nơi vắng vẻ riêng biệt một mình trong rừng, vị ấy sẽ
bị ác quỷ ám ảnh; vị ấy sẽ bị rối ren loạn động; khi có một chút kích thích là
vị ấy hoảng sợ; vị ấy sẽ luôn bệnh hoạn, không có khẩu vị riêng, cũng như
không có sự tương đồng giữa việc ăn uống và tiêu hóa; quá trình tu tập tâm linh
của vị ấy luôn bị gián đoạn. Do đó ai muốn làm lợi mình và lợi
người trong sự tu tập tâm linh, đừng nên nghĩ đến việc ăn thịt thú vật:
If a Bodhisattva eats meat, he cannot attain the end he wishes; for he will be
alienated by the Devas, the heavenly beings who are his spiritual sympathizers and protectors. His mouth will smell bad; he may not sleep soundly; when he
awakes he is not refreshed; his dreams are filled with inauspicious omens; when
he is in a deserted place, all alone in the woods, he will be haunted by evil
spirits; he will be nervous, excitable at least provocations; he will be
sickly, have no proper taste, digestion, nor assimilation; the course of his
spiritual discipline will be constantly interrupted. Therefore, he who is
intent on benefitting himself and others in their spiritual progress,
ought not to think of partaking of animal flesh.
6) Thịt của thú vật dơ bẩn, chẳng sạch sẽ chút nào để làm nguồn
dinh dưỡng cho một vị Bồ Tát. Nó đã hư hoại, thối rữa và dơ bẩn. Nó đầy cả ô uế
và khi bị đốt nó phát ra mùi làm tổn hại bất cứ ai có sở thích tinh tế về các
thứ thuộc về tâm linh: Animal food is filthy, not at all clean as a nourishing
agency for the Bodhisattva. It readily decays, putrefies, and taints. It is
filled with pollutions, and the odour of it when burned is enough to injure
anybody with refined taste for things spiritual.
7) Về mặt tâm linh, người ăn thịt chia xẻ sự ô uế nầy. Khi xưa
khi vua Sư Tử Tô Đà Bà vốn thích ăn thịt, khi ông bắt đầu ăn thịt người làm cho
thần dân của ông chán ghét. Ông bị đuổi ra khỏi vương quốc của chính ông. Thích
Đề Hoàn Nhân, một vị Trời, có lần biến thành một con diều hâu và đuổi theo một
con bồ câu, do bởi ông có một quá khứ dơ bẩn là đã từng là một kẻ ăn thịt. Sự
ăn thịt không những làm ô uế cuộc sống cá nhân, mà nó còn làm ô uế cuộc sống
của con cháu sau nầy nữa: The eater of meat shares in this pollution,
spiritualy. Once King Sinhasaudasa who was fond of eating meat began to eat
human flesh, and this alienated the affections of his people. He was thrown out
of his own kingdom. Sakrendra, a celestial being, once turned himself into a hawk and chased a dove because of his past taint as a meat-eater.
Meat-eating not only thus pollutes the life of the individual concerned, but
also his descendants.
8) Đồ ăn thích hợp của một vị Bồ Tát mà tất cả hàng Thánh Hiền
đi theo chân lý trước đây đều công nhận là gạo, lúa mì, lúa mạch, tất cả các
thứ đậu, bơ lọc, dầu, mật, và đường được làm theo nhiều cách. Ở chỗ nào không
có sự ăn thịt, sẽ không có người đồ tể sát hại đời sống của chúng sanh và sẽ
không có ai phạm những hành động nhẫn tâm trong thế giới nầy: The proper food
of a Bodhisattva, as was adopted by all the previous saintly followers of
truth, is rice, barley, wheat, all kinds of beans, clarified butter, oil,
honey, molasses and sugar prepared in various ways. Where no meat is eaten,
there will be no butchers taking the lives of living creatures, and no
unsympathetic deeds will be committed in the world.
Tám Món Cần Dùng Của Phật: The eight requisites (Attha Parikkhara):
1) Y Tăng già lê: The double robe.
2) Y vai trái: The upper robe.
3) Y nội: Under robe.
4) Bình bát: Bowl.
5) Dao: Knife.
6) Kim may: Needle.
7) Dây nịt: Belt.
8) Đồ lọc nước: Strainer or filter.
Tám Muôn Tế Hạnh: Eighty thousand minute conducts—Tám muôn tế hạnh là 80.000
cái hạnh vi tế của người xuất gia. Tám muôn tế hạnh phát xuất từ 250 giới cụ
túc của chúng Tỳ Kheo mà thành như sau—Eighty thousand minute conducts are the
extremely small conducts of a religious figure. The eighty thousand tiny
conducts originate from the 250 Bhiksu Precepts as follows:
1) Lấy ba ngàn oai nghi nhơn cho Thân Tam và Khẩu Tứ (See Thân
Tam Khẩu Tứ Ý Tam) thành 21.000 tế hạnh—Taking three thousand demeanors to
multiply with the three commandments dealing with the body plus the four
commandments dealing with speech to make 21,000 tiny conducts.
2) Lấy 21.000 tế hạnh nhơn cho Ý Tam và Mạt Na Thức (see Thân
Tam Khẩu Tứ Ý Tam, và Mạt Na Thức) thành ra 84.000—Taking 21,000 tiny conducts
to multiply with three commandments dealing with the mind plus one dealing with
the Manas to make 84,000 tiny conducts.
** For more information please see Ba Ngàn Oai Nghi,
Thân Tam Khẩu Tứ Ý Tam, and Mạt Na Thức.
Tám Mươi Bốn Ngàn Pháp Môn: Eighty-four thousand dharma-doors.
Tám Mươi Bốn Ngàn Tướng Hảo Của Phật: Eighty-four thousand signs of perfection of a Buddha.
Tám Nghĩa Của Duy Tâm: Học thuyết Duy Tâm trải suốt trong Kinh Lăng Già. Hiểu
được nó là thể nghiệm được chân lý tối hậu và không hiểu nó là tiếp tục luân
hồi sanh tử. Kinh Lăng Già đặt nhiều sự nhấn mạnh vào tầm quan trọng của học
thuyết nầy, quả thực, quá nhiều đến nỗi nó làm cho mọi sự đều xoay quanh
sự cứu độ thế giới, chứ không nói đến những gì thuộc về cá nhân. Đức Phật dạy
về tám ý nghĩa của Duy Tâm như sau—The doctrine of “Mind-Only” runs through the
Lankavatara Sutra as if it were wrap and weft (sợi ngang) of the sutra. To
understand it is to realize the ultimate truth, and not to understand it is to
transmigrate through many cycles of births and deaths. The sutra lay much
emphasis on the importance of the doctrine, so much, indeed, that it makes
everything hinge on this one point of the salvation of the world, not to say
anything of the individual. The Buddha taught about the eight meanings of
“Mind-only” as follows:
1) Nghĩa thứ nhất—The first meaning:
a) Duy Tâm dẫn đến sự thể chứng tối hậu. Đức Phật dạy Mahamati:
“Này Mahamati, ngôn ngữ không phải là chân lý tối hậu. Tại sao? Vì chân lý tối
hậu là điều mà người ta ưa thích; nhờ vào ngôn thuyết mà người ta có thể nhập
vào chân lý, nhưng từ ngữ tự chúng không phải là chân lý. Chân lý là sự tự
chứng được kinh nghiệm một cách nội tại bởi người trí bằng trí tuệ tối
thượng của họ, chứ không thuộc phạm vi của ngôn từ, phân biệt hay trí
thức; và do đó, phân biệt không mở được cái chân lý tối hậu: The “Mind-only”
leads to the realization of the ultimate truth. Oh Mahamati, language is not
the ultimate truth; what is attainable by language is not the ultimate truth. Why?
Because the ultimate truth is what is enjoyed by the wise; by means of speech
one can enter into the truth, but words themselves are not the truth. It is the
self-realization inwardly experienced by the wise through their supreme wisdom,
and does not belong to the domain of words, discrimination, or intelligence;
and, therefore, discrimination does not reveal the ultimate truth itself.
b) Này Mahamati, ngôn ngữ phải chịu sự sinh và diệt, không ổn
cố, ảnh hưởng lẫn nhau, được tạo ra theo luật nhân quả, nhưng chân lý tối hậu
không phải là những gì ảnh hưởng lẫn nhau hay được tạo ra theo luật nhân
quả, cũng không phải phát sinh từ những điều kiện như thế, vì nó vượt lên trên
mọi khía cạnh của tính tương đối, và văn tự không thể tạo ra được chân lý, vì chân
lý tối hậu là phù hợp với cái kiến giải cho rằng thế giới sở kiến chính là cái
tâm của chúng ta, và vì không có những sự vật bên ngoài như thế xuất hiện
trong những khía cạnh đa dạng của đặc thù nên chân lý tối hậu không bị ảnh
hưởng của phân biệt: Moreover, oh Mahamati, language is subject to birth and
destruction, is unsteady, mutually conditioned, and produced according to the
law of causation; and what is mutually conditioning to the law of causation,
and produced according to the law of causation is not the ultimate truth, nor
does it come out of such conditions, for it is above aspects of relativity, and
words are incapable of producing it, and again as the ultimate truth is in
conformity with the view that the visible world is no more than our mind, and
as there are no such external objects appearing in their multifarious aspects
of individuation, the ultimate truth is not subject to discrimination.
c) Này Mahamati, khi một người nhìn thấy trú xứ của thực tính
mà ở đấy tất cả các sự vật hiện hữu thì người ấy thể nhập cái chân lý
rằng những gì xuất hiện ra trước người ấy không khác gì hơn chính cái tâm: Oh,
Mahamati, when a man sees into the abode of reality where all things are, he
enters upon the truth that what appears to him is not other than mind itself.
2) Ý nghĩa thứ hai—The second meaning: Duy tâm được thủ nhiếp
bằng ý tưởng thuần túy. Cái trí tuyệt đối hay trí Bát Nhã không thuộc về hai
thừa. Thực ra nó không dính dáng gì đến các sự vật đặc thù; hàng Thanh Văn bị
ràng buộc vào cái ý niệm “hữu;” trí tuyệt đối thanh tịnh trong bản thể thuộc
Như Lai, bậc đã thể nhập Duy Tâm: The Mind-only is grasped by pure thought.
Absolute intelligence or prajna does not belong to the two Vehicles. It has,
indeed, nothing to do with particular objects; the Sravakas are attached to the
notion of being; absolute intelligence, pure in essence, belonging to the
Tathagata who has entered upon the “Mind-Only.”
3) Ý nghĩa thứ ba—The third meaning:
a) Chư Bồ Tát không nhập Niết Bàn do vì chư vị thông hiểu cái
chân lý của Duy Tâm. Tất cả những hành động khác nhau trong ba cõi (tam
giới—traidhatuka) như thăng lên từng địa trong sự tu tập của vị Bồ Tát và tinh
tấn vững vàng của vị ấy đều chỉ là những biểu hiện của Tâm: Bodhisattvas
do not enter into Nirvana because of their understanding of the truth of the
“Mind-Only.” All the various doings in the triple world such as the
grading of stages in the discipline of Bodhisattva and his steady promotion are
nothing but the manifestations of Mind.
b) Người ngu không hiểu điều nầy, do đó mà chư Phật nói đến tất
cả những thứ ấy. Lại nữa, hàng Thanh Văn và Bích Chi, khi đạt đến địa thứ tám,
trở nên quá mê đắm về hạnh phúc của sự tịch tịnh của tâm hay tận diệt định đến
nỗi họ không thể hiểu được rằng cái sở kiến không là gì khác hơn cái tâm.
Họ đang còn trong lãnh vực của đặc thù, cái tuệ kiến thâm nhập thực tính của họ chưa thanh tịnh: This is not understood by the ignorant, therefore all
these things are taught by the Buddhas. And again, the Sravakas and the
Pratyekabuddhas, when they reach the eighth stage, become so intoxicated with
the bliss of mental tranquility (nirodha-samapatti) that they fail to realize
that the visible is nothing but the Mind. They are still in the realm of individuation,
their insight into reality is not yet pure (vivikta).
c) Mặt khác, chư Bồ Tát ý thức về các bổn nguyện của mình,
những bổn nguyện phát sinh từ trái tim từ ái bao trùm hết thảy của mình;
chư vị không nhập Niết Bàn; chư vị biết rằng thế giới sở kiến chỉ là sự biểu
hiện của chính cái Tâm; chư vị thoát khỏi những ý niệm như tâm, ý, và ý
thức, thế giới bên ngoài, ngã thể, và những dấu hiệu phân biệt: The
Bodhisattvas, on the other hand, are alive to their original vows flowing out
of their all-embracing loving hearts; they do not enter into Nirvana; they know
that the visible world is nothing but the manifestation of Mind itself; they
are free from such ideas as mind (citta), will (manas), consciousness
(manovijnana), external world, self-substance, and distinguising marks.
4) Ý nghĩa thứ tư—The fourth meaning: Duy Tâm và cái quan niệm
nhị biên về hữu và phi hữu phát sinh từ phân biệt sai lầm thì đối lập với nhau,
và không thể dung hòa cho đến khi cái quan niệm nhị biên ấy bị hút vào
trong Duy Tâm. Giáo lý của Duy Tâm, nói theo tri thức luận, là trỏ vào sự sai
lạc của một thế giới quan được đặt căn bản trên phân biệt để đưa chúng ta quay
vào trong cách nhận thức đúng đắn cái thực tính đúng như thực tính: “Vì người
ngu và kẻ thiếu trí không hiểu giáo lý của Duy Tâm, nên họ bị ràng buộc vào các
sự vật bên ngoài; họ đi từ hình thức phân biệt nầy sang hình thức phân biệt
khác, như cái nhìn nhị biên tính về hữu và phi hữu, đồng và dị, vừa đồng
vừa dị, thường và vô thường, ngã thể, tập khí, nhân duyên, vân vân. Sau
khi phân biệt những ý niệm nầy, họ tiếp tục chấp vào chúng như là thực một cách
khách quan và không thay đổi, giống như những con vật kia, bị cơn khát trong
mùa hè lôi cuốn mà chạy ào vào những con suối tưởng tượng. Nghĩ rằng các thành
tố chủ yếu hay những thành tố đầu tiên hiện hữu thực sự là do bởi phân biệt sai
lầm chứ không có gì khác nữa. Khi chân lý Duy Tâm được hiểu thì không có sự vật
bên ngoài nào được nhìn thấy, tất cả các sự vật ấy đều do bởi phân biệt về
những gì mà người ta nhìn thấy trong cái tâm của chính mình—The Mind-Only and
the dualistic conception of being and non-being, which is the outcome of wrong
discrimination (vikalpa), stand opposite to each other, and are irreconcilable
until the latter is absorbed into the former. Its teaching, intellectually
speaking, is to show the fallacy of a world-conception based on discrimination,
or rather upon wrong discrimination, in order to get us back into the right way
of comprehending reality as it is. “As the ignorant and unenlightened do
not comprehend the teaching of the Mind-Only, they are attached to a variety of
external objects; they go from one form of discrimination to another, such as
the duality of being and non-being, oneness and otherness, bothness and
non-bothness, permanence and impermanence, self-substance, habit-energy,
causation, etc. After discriminating these notions, they go on clinging to them
as objctively real and unchangeable, like those animals who, driven by thirst
in the summer-time, run wildly after imaginary spring. To think that
primary elements really exist is due to wrong discrimination and nothing else.
When the truth of the Mind-Only is understood, there are no external objects to
be seen; they are all due to the discrimination of what one sees in one’s own
mind.
5) Ý nghĩa thứ năm—The fifth meaning: Không hiểu Duy Tâm đưa
người ta đến chỗ luân hồi mãi mãi. Vì các triết gia ngoại đạo không thể vượt
khỏi nhị biên nên họ làm tổn hại không những cho chính mình, mà cả cho
những người ngu nữa. Cứ liên tục quanh quẩn trong lục đạo, từ sự hiện hữu nầy
đến sự hiệu hữu khác, mà không hiểu rằng những gì được nhìn thấy chỉ là cái tâm
của chính họ và chấp vào cái ý niệm rằng các sự vật bên ngoài là có ngã thể, họ
không thể thoát khỏi phân biệt sai lầm—Not to understand the Mind-Only leads
one to eternal transmigrations. As the philosophers fail to go beyond
dualism, they hurt not only themselves but also the ignorant. Going around
continually from one path of existence to another, not understanding what is
seen is no more than their own mind, and adhering to the notion that things
externals are endowed with self-substance, they are unable to free themselves
from wrong discrimination.
6) Ý nghĩa thứ sáu—The sixth meaning: Sự sinh khởi của A Lại Da
Thức là do bởi chúng ta tưởng những biểu hiện của tâm là một thế giới của
những thực tính khách quan. Ký thật, A Lại Da thức là chủ thể (nhân) và khách
thể (duyên) của chính nó; và nó chấp vào một thế giới của những biểu hiện tâm
thức của chính nó, một hệ thống tâm thức phát sinh mà gây ảnh hưởng lẫn nhau.
Giống như sóng biển bị gió quấy động; tức là, một thế giới được làm thành khả
kiến bởi chính cái tâm mà trong đó những cơn sóng tâm thức đến và đi. Đây là
một thí dụ hay đối với những người theo Phật Giáo Đại Thừa—The rising of the
Alaya is due to our taking the manifestations of the mind for a
world of objective realities. The Alayavijnana is its own subject (cause) and
object (support); and it clings to a world of its own mental presentations,
a system of mentality that evolves mutually conditioning. It is like the waves
of the ocean, stirred by the wind; that is, a world made visible by Mind itself
where the mental waves come and go. This ocean-and-waves simile is a favorite
one with Mahayana Buddhists.
7) Ý nghĩa thứ bảy—The seventh meaning: Như thế chúng ta thấy
rằng không có gì trên thế giới là không phải của tâm, do đấy mà có học thuyết
Duy Tâm. Và điều nầy áp dụng với sự nhấn mạnh đặc biệt vào tất cả mọi
tranh cãi có tính cách luận lý là những thứ mà theo Kinh Lăng Già, chỉ là những
chế tạo có tính cách chủ quan suông mà thôi: thân thể, tài sản và nhà cửa,
những thứ nầy không gì khác hơn là những cái bóng của tâm, người ngu không hiểu
điều ấy. Họ khẳng định hay kiến lập, hay bác bỏ, bài báng, và sở dĩ như
thế là do bởi cái Tâm mà thôi, ngoài cái Tâm này thì không thể có cái gì
nữa. Ngay cả các cấp độ tâm linh của quả vị Bồ Tát cũng chỉ là những phản ảnh
của Tâm: “Các trú xứ của Phật và các cõi Phật đều thuộc Tâm mà thôi, trong đó
không có những cái bóng nào; tức là không có những gì do chư Phật quá khứ, hiện
tại và vị lai thuyết giảng—Thus we see that there is nothing in the world that
is not of the mind, hence the Mind-Only doctrine. And this applies with
especial emphasis to all logical controversies, which, according to the
Lankavatara Sutra, are more subjective fabrications. The body, property, and
abode, these are no more than the shadows of Mind (citta), the ignorant
do not understand it. They make assertions (samaropa) or refutations (apavada),
and this elaboration is due to Mind-Only, apart from which nothing is
obtainable. Even the spiritual stages of Bodhisattvahood are merely the
reflections of mind. The Buddha-abodes and the Buddha-stages are of Mind
only in which there are no shadows; that is what is taught by the Buddhas past,
present, and future.
8) Ý nghĩa thứ tám—The eighth meaning: Khi tất cả các hình
tướng đặc thù bị chối bỏ sẽ xãy ra một sự đột chuyển trong tâm ta, và chúng ta
thấy cái chân lý rằng: “Ngay từ lúc khởi đầu, không có cái gì ngoài tâm
và từ đó chúng ta được giải thoát khỏi những trói buộc của sự phân biệt sai
lầm: When all forms of individuation are negated, there takes place a
revulsion (paravritti) in our minds, and we see that the truth that there is
nothing but Mind from the very beginning and thereby we are emancipated from
the fetters of wrong discrimination.
Tám (Hạng) Người Đáng Cung Kính: Eight persons worthy of offerings—Theo Kinh Phúng Tụng
trong Trường Bộ Kinh, có tám loại người đáng được cung kính—According to the
Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are eight persons
worthy of offerings:
1) Hạng đã thành tựu Dự Lưu quả: The Stream-Winner .
2) Hạng đang thành tựu Dự Lưu quả: One who has practiced
to gain the fruit of Stream-Entry.
3) Hạng đã thành tựu Nhất Lai quả: The Once-Returner.
4) Hạng đang thành tựu Nhất Lai quả: One who has practiced to
gain the fruit of Once-returner.
5) Hạng đã thành tựu Bất Lai quả: The Non-Returner.
6) Hạng đang thành tựu Bất Lai quả: One who has practiced to
gain the fruit of Non-Returner.
7) Hạng đã thành tựu A-La-Hán quả: The Arahant.
8) Hạng đang thành tựu A-La-Hán quả: One who has worked to gain
the fruit of Arahantship.
** For more information, please see Tứ
Thánh Quả.
Tám Pháp Đưa Đến Sự Đoạn Tận: Theo Kinh Potaliya trong Trung Bộ Kinh, có tám pháp đưa
đến sự đoạn tận—According to the Potaliya Sutta in the Middle Length Discourses
of the Buddha, there are eight things in the Noble One’s Discipline that lead
to the cutting off of affairs:
1) “Y cứ không sát sanh, sát sanh cần phải từ bỏ”: Do duyên gì,
lời nói như vậy được nói lên? Ở đây, nầy gia chủ, vị Thánh đệ tử suy nghĩ như
sau: “Do nhơn những kiết sử nào ta có thể sát sanh, ta đoạn tận, thành tựu sự
từ bỏ các kiết sử ấy. Nếu ta sát sanh, không những ta tự trách mắng ta vì duyên
sát sanh, mà các bậc có trí, sau khi tìm hiểu, cũng sẽ khiển trách ta vì duyên
sát sanh, và sau khi thân hoại mạng chung, ác thú sẽ chờ đợi ta, vì duyên sát
sanh. Thật là một kiết sử, thật là một triền cái, chính sự sát sanh nầy. Những
lậu hoặc, phiền lao nhiệt não nào có thể khởi lên, do duyên sát sanh, đối với
vị đã từ bỏ sát sanh, những lậu hoặc, phiền lao nhiệt não như vậy không còn
nữa.” Y cứ không sát sanh, sát sanh cần phải từ bỏ,” do duyên như vậy, lời nói
như vậy được nói lên: “With the support of the non-killing of living beings,
the killing of living beings is to be abandoned.” So it was said. And with
reference to what was this said? Here a noble disciple considers thus: ‘I am
practicing the way to abandoning and cutting off of those fetters because of
which I might kill living beings. If I were to kill living beings, I would
blame myself for doing so; the wise, having investigated, would censure me for
doing so; and on the dissolution of the body, after death, because of killing
living beings an unhappy destination would be expected. But this killing of
living beings is itself a fetter and a hindrance. And while taints, vexation,
and fever might arise through the killing of living beings, there are no
taints, vexation, and fever in one who abstains from killing living beings.’ So
it is with reference to this that it was said: “With the support of the
non-killing of living beings, the killing of living beings is to be
abandoned."
2) “Y cứ không lấy của không cho, lấy của không cho cần phải từ
bỏ.”—“With the support of taking only what is given, the taking of what is not
given is to be abandoned.” (the rest remains the same as in 1).
3) “Y cứ nói lời chân thật, nói láo cần phải từ bỏ.”—“With the
support of truthful speech, false speech is to be abandoned.” (the rest remains
the same as in 1).
4) “Y cứ không nói hai lưỡi, nói hai lưỡi cần phải từ
bỏ.”—“With the support unmalicious speech, malicious speech is to be
abandoned.” (the rest remains the same as in 1).
5) “Y cứ không tham dục, tham dục cần phải từ bỏ.”—“With the
support of refraining from rapacious greed, rapacious greed is to be
abandoned.” (the rest remains the same as in 1).
6) “Y cứ không hủy báng sân hận, hủy báng sân hận cần phải từ
bỏ.”—“With the support of refraining from spiteful scolding, spiteful scolding
is to be abandoned.” (the rest remains the same as in 1).
7) “Y cứ không phẫn não, phẫn não cần phải từ bỏ.”—“With the
support of refraining from angry despair, angry despair is to be abandoned.”
(the rest remains the same as in 1).
8) “Y cứ không quá mạn, quá mạn cần phải từ bỏ.”—“With the
support of non-arrogance, arrogance is to be abandoned.” (the rest
remains the same as in 1).
Tám Pháp Thế Gian: Attha loka-dharma (skt)—The eight worldly conditions which
are inseparable from life—See Bát Phong.
Tám Phẩm Chất Của Người Nữ Có Thể
Giúp Đưa Người Ấy Lên Các Cảnh Trời:
Trong một vài dịp giảng cho bà Visakha, Đức Phật đã đề cập đến tám phẩm chất có
thể giúp người nữ sanh lên các cảnh trời—On various occasions, the Buddha
mentioned to Visakha the eight qualities that make a woman seek birth in happy
states; or she will be born again where lovely devas dwell.
1) Tích cực hoạt động, luôn luôn dịu dàng chìu chuộng chồng:
Always active, and alert to cherish her husband.
2) Dầu chồng không mang lại tất cả hạnh phúc: Even though he is
not the man who brings her every joy.
3) Không khi nào dùng lời bất cẩn, nghịch ý, thiếu lễ độ, làm
chồng nổi lên sân giận: She offers slight, nor will a good wife, move to wrath
her husband by some spiteful word.
4) Tôn trọng tất cả những người được chồng kính nể: She reveres
all whom her husband honour.
5) Vì nàng là người sáng suốt khôn ngoan, khéo léo, lanh lẹ,
thức khuya dậy sớm: For she is wise, deft, nimble, up bedtimes.
6) Tận tâm chăm sóc sức khỏe của chồng trong khi chồng làm việc
cực nhọc: She mind his wealth amid his folk at work.
7) Nhã nhặn hiền hòa: Sweetly orders all.
8) Muốn những điều chồng muốn và cố làm cho được: Who complies
with her husband’s wish and will.
** For more information, please see Visakha
in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Tám Phẩm Chất Của Người Nữ Có Thể
Tạo An Vui Hạnh Phúc Trong Đời Hiện Tại Và Cảnh Giới Tương Lai: Trong Gradual Sayings, Đức Phật đã giảng cho Visakha nghe
về tám phẩm chất khiến cho người nữ được sanh Thiên—In Gradual Sayings, the
Buddha commented to Visakha the eight qualities in a woman that tend to wealth
and happiness in this world and in the next world:
1) Nầy Visakha, đó là hạnh phúc của người phụ nữ có khả năng
làm việc: Herein, Visakha, a woman is capable at her work.
2) Có khả năng điều khiển người làm: A woman is capable to
manage the servants.
3) Có lối đối xử dịu dàng và chìu chuộng chồng: In her ways she
is lovely to her husband.
4) Giữ gìn của cải trong nhà: She guards his wealth.
5) Nầy Visakha, đó là hạnh phúc của người phụ nữ đã thành công
trong niềm tin: Herein, Visakha, a woman is accomplished in trustful
confidence.
6) Thành công trong giới luật: Accomplished in virtue
7) Thành công trong lòng quảng đại: Accomplished in charity.
8) Thành công trong trí tuệ: Accomplished in wisdom.
** For more information, please see Visakha
in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Tám Tánh Chất Của Biển: The eight powers of the ocean—See Hải Đức.
Tám Tánh Của Pháp Thân Như Lai: Eight nature of Dharmakaya—Theo Thiền sư D.T. Suzuki trong
Nghiên Cứu Kinh Lăng Già, ý niệm về Pháp thân không phải không có trong Kinh
Lăng Già; tuy nhiên, ý niệm ấy không được dùng theo ý nghĩa pháp thân của học
thuyết Tam Thân. Lăng Già nói đến Pháp Thân Như Lai, đến Pháp Thân bất khả tư
nghì, và đến Pháp thân như là Ý sinh thân. Pháp thân ấy có tám đặc tính như
sau—According to Zen Master D.T. Suzuki in the “Studies In The Lankavatara
Sutra,” the idea of Dharmakaya is not wanting in the Lankavatara Sutra, and
that it is used not in the same of the Dharmakaya of the Triple Body dogma. The
Lankavatara Sutra speaks of the Tathagata’s Dharmakaya of the Inconceivable
Dharmakaya, and of Dharmakaya as will-body. That Tathagata’s Dharmakaya
has eight special natures as follows:
1) Ở chỗ nào mà sự đạt Như Lai thân trong các cõi trời được nói
đến như là kết quả của sự hiểu biết những chân lý tâm linh tối thượng
thuộc Phật giáo Đại Thừa, thì tại đấy Pháp thân được dùng kèm với Như Lai như
là một cái gì vượt khỏi bản chất của năm pháp, có được những thứ phát xuất từ
Trí tuệ tối thượng (prajna), và chính nó an trụ trong cảnh giới của những tướng
trạng huyễn ảo (mayavishaya). Ở đây, chúng ta có thể xem tất cả từ Pháp thân,
Như Lai thân, và Như Lai đồng nghĩa với nhau: Where the attainment of the
Tathagatakaya In the heavens is spoken of as the result of the understanding of
the highest spiritual truths belonging to Mahayana Buddhism, Dharmakaya is used
in apposition with Tathagata as something that transcends the nature of the
five Dharmas, being furnished with things issuing from the highest knowledge,
and itself abiding in the realm of magical appearances. Here we may consider
all these terms synonymous, Dharmakaya, Tathagatakaya, and Tathagata.
2) Như Lai thân cũng được nói đến khi vị Bồ Tát đạt đến một
hình thức thiền định nào đó mà nhờ đấy vị ấy thấy mình phù hợp với sự như như
của các sự vật và những biến hóa của như như. Như Lai thân được thể chứng khi
những hoạt động tâm linh của vị ấy vận hành một cách có điều kiện ngưng dứt và
bấy giờ xãy ra một sự chuyển biến từ gốc trong tâm thức của vị ấy, thân không
khác gì Pháp thân: Tathagatakaya is referred to also when the Bodhisattva
attains to a certain form of meditation whereby he finds himself in accord with
the suchness of things and its transformations. The Tathagatakaya is realized
when all his mental activities conditionally working are extinguished and there
takes place a radical revolution in his consciousness. The kaya is no less than
the Dharmakaya.
3) Khi vị Bồ Tát được mô tả như là được đăng quang giống như vị
đại vương bởi tất cả chư Phật, vị ấy đã vượt khỏi Bồ Tát địa sau cùng thì
bảo rằng vị ấy cuối cùng đã thể chứng Pháp thân. Cái thân nầy được định tính là
“Tự Tại” (vasavartin) và được đồng nghĩa với Như Lai trong Phật giáo, tự
tại được dùng trong nghĩa quyền năng tối thượng mà ý muốn là hành động vì không
có gì ngăn chặn trong thể cách điều ngự của quyền năng ấy. Pháp thân ở đây có
thể đồng nhất với Báo Thân, chi phần thứ hai của Tam thân. Ở đây vị Bồ Tát đang
ngồi trên điện Liên Hoa được trang hoàng bằng đủ loại ngọc, được vây
quanh bởi các Bồ Tát có phẩm chất tương tự và bởi tất cả chư Phật duỗi tay đón
nhận. Hẳn không cần phải nói rằng vị Bồ Tát ở đây được miêu tả đã hiểu cái chân
lý Đại Thừa rằng không có tự tánh trong các sự vật ở bên ngoài hay bên trong,
và rằng vị ấy đang an trú trong sự thể chứng viên mãn được hiển lộ cho tâm thức
của ngài ở chỗ thâm sâu nhứt: When the Bodhisattva is described as being
anointed likfe a great sovereign by all the Buddhas as he goes beyond the final
stage of Bodhisattvaship, mention is made of Dharmakaya which he will finally
realize. This kaya is characterized as “vasavartin” and made synonymous with
Tathagata. In Buddhism “vasavartin” is used in the sense of supreme sovereignty
whose will is deed since there is nothing standing in the way of its ruleship.
The Dharmakaya may here be identified with Sambhogakaya, the second member of
the Trikaya. Here the Bodhisattva is sitting in the Lotus Palace decorated with
gems of all sorts, surrounded by Bodhisattvas of similar qualifications and
also by all the Buddhas whose hands are extended to receive the Bodhisattva
here. It goes without saying that the Bodhisattva here described has
comprehended the Mahayana truth that there is no self-substance in objects
external or internal, and that he is abiding in the full realization of the
truth most inwardly revealed to his consciousness.
4) Ta còn thấy Pháp thân nối kết với những sản phẩm tinh thần
đạt được trong một cảnh giới của cái tâm hoàn toàn thanh tịnh. Thuật ngữ nầy
giờ đây đi kèm với “acintya,” bất khả tư nghì, cũng như với “vasavartin,” tự
tại tính: Dharmakaya is found again in connection with the moral provisions
obtainable in a realm of pure spirituality. The term is now coupled with
“acintya,” inconceivable, as well as with “vasavartita.”
5) Ở chỗ nào mà tất cả chư Phật được nói đến như là cùng một
tính chất hay bình đẳng tính (samata) theo bốn cách thì sự bình đẳng của Thân
(kayasamata) được xem là một trong bốn cách ấy. Hết thảy chư Phật vốn là
chư Như Lai, bậc Giác Ngộ, và A La Hán, đều chia xẻ tính chất bình đẳng về mặt
Pháp thân và về sắc thân (rupakaya) của chư vị với ba mươi hai tướng hảo và tám
mươi vẻ đẹp, trừ khi chư vị khoác lấy những hình tướng khác nhau trong những
thế giới khác nhau để giữ cho hết thảy chúng sanh khéo tu tập. Ngoài cái Pháp
thân được bàn đến một cách rõ ràng, chúng ta thấy có Báo Thân được long trọng
hóa bằng tất cả những đặc trưng có tính cách vật lý của một con người thượng
đẳng, và cả Hóa Thân, cái thân biến hóa, đáp ứng với những yêu cầu của các
chúng sanh đang ở riêng trong cảnh giới của họ: Where all the Buddhas are
spoken of as the same character in four ways, the sameness of the body is
regarded as one of them. All the Buddhas who are Tathagatas, the Enlightened
Ones, and the Arhats, shared the nature of sameness as regards the Dharmakaya
and their material body with the thirty-two marks and the eighty minor ones,
except when they assume diiferent forms in different worlds to keep all beings
in good discipline. Besides the Dharmakaya expressly referred to, we have also
Sambhogakaya solemnized with all the physical features of a superior man; and
also the Nirmanakaya, the Body of Transformation, in response to the needs of
sentient beings who are inhabiting each in his own realm of existence.
6) Bất sinh (anutpada) được bảo là một tên khác nữa của Pháp
Thân do ý sinh của Như Lai (Như Lai Ý Thành Pháp Thân). Manomaya có nghĩa là
được tạo thành do ý muốn, và như đã được giải thích, một vị Bồ Tát có thể mang
nhiều hình tướng khác nhau tùy theo ý muốn của ngài, thật dễ dàng như người ta
dùng ý nghĩ vượt qua hay vượt lên trên mọi thứ trở ngại vật lý. Thế thì
có phải cái Pháp Thân do ý sanh không nhằm chỉ cái Pháp Thân trong chính nó mà
chỉ là cái Pháp thân trong liên hệ của nó với một thế giới đa phức ở đấy nó có
thể mang những hình tướng mà nó muốn tùy theo hoàn cảnh hay không? Trong trường
hợp Pháp thân được định tính như thế thì nó không khác gì Hóa Thân. Cho nên
chúng ta còn đọc thấy rằng những danh xưng khác của Như Lai là rất nhiều trong
thế giới nầy, thế nhưng các chúng sanh không thể nhận ra được, ngay cả khi họ
nghe được cái danh xưng ấy: No-birth is said to be another name for the
Tathagata’s Manomaya-dharmakaya. Manomaya is “will-made” and as is explained
elsewhere a Bodhisattva is able to assume a variety of forms according to his
wishes just as easily as one can in thought pass through or over all kinds of
physical obstructions. Does then the "Dharmakaya will-made" mean, not
the Dharmakaya in itself, but the Dharmakaya in its relation to a world of
multitudinousness where it may take any forms it likes according to condition?
In this case the Dharmakaya thus qualified is no other than the Nirmanakaya. So
we read further that the Tathagata’s other names are a legion in this world
only that sentient beings fail to recognize them even when they hear them.
7) Pháp thân của Như Lai sánh với tính chất bất diệt của cát
sông Hằng là thứ bao giờ cũng vẫn giữ nguyên như thế khi chúng bị bỏ vào lửa.
Xa hơn nữa, Kinh Lăng Già bản dịch thời nhà Đường còn cho rằng Pháp thân không
có thân thể nào cả, vì lý do ấy nên nó không bao giờ bị hủy diệt. Trong Lăng
Già bản Phạn, Pháp thân là xá lợi (sirira hay sariravat), chứ không phải là
Dharmakaya, nhưng theo văn bản thì “Sarira” đồng nghĩa với “Dharmakaya.” Trong
Phật giáo, xá lợi là một cái gì rắn chắc và không thể bị hủy hoại được sau khi
một thi thể bị đốt cháy, và người ta nghĩ rằng chỉ có các Thánh nhân mới để lại
xá lợi mà thôi. Quan niệm nầy có lẽ phát sinh từ sự suy diễn rằng Pháp thân vẫn
sống mãi và tạo thành bản chất tinh linh của Phật tính: The Tathagata’s
Dharmakaya is compared to the indestructibility of the sands of the Ganges
which remain ever the same when they are put in fire. Further down, the T’ang
translation speaks of the Dharmakaya having no body whatever, and for that
reason it is never subject to destruction. In the Sanskrit text the
corresponding term is “sarira” or “sariravat,” and not Dharmakaya, but from the
context we can judge that “sarira” is here used synonymously with Dahrmakaya.
In Buddhism “sarira” is something solid and indestructible that is left behind
when the dead body is consumed in fire, and it was thought that only holy men
leave such indestructible substance behind. This conception is probably after
an analogy of Dharmakaya forever living and constituting the spiritual
substance of Buddhahood.
8) Cát sông Hằng, Phật tính của Đức Phật (Buddhasyabuddhatah)
thay vì Pháp thân được làm chủ thể so sánh với cát là những thứ thoát khỏi mọi
sai lầm vốn có trong các sự vật tương đối. Chắc chắn rằng Pháp tính cũng có
nghĩa là Pháp thân của Như Lai, chỉ khác nhau về cách được gán cho mà thôi: The
sands of the Ganges, the Buddha’s Buddhahood instead of Dharmakaya is made the
subject of comparison to the sands which are free from all possible faults
inherent in things relative. There is no doubt that the Buddhata too means the
Dharmakaya of the Tathagata, only differently designated.
Tám Tâm Dục Giới Được Xếp Loại Theo
Hỷ Xả Và Trí Và Nhắc Bảo:
Eightfold Consciousness being classified according to joy, equanimity,
knowledge, and prompting.
(A) Bốn tâm câu hữu với hỷ—Four consciousnesses which are
accompanied by joy:
1) Khi câu hữu với hỷ, tâm ấy hoặc tương ưng với trí, không cần
được nhắc bảo. Thí dụ như khi một người sung sướng vì gặp được một tặng phẩm
tuyệt hảo để làm quà, hay vì gặp được một người nhận, vân vân, hay một nguyên
nhân nào tương tự làm phát sinh hỷ, và đặt chánh kiến lên hàng đầu, như nghĩ
rằng bố thí có công đức lớn, người ấy không do dự, không cần nhắc bảo khi làm
những công đức bố thí, vân vân thì tâm ấy là câu hữu với hỷ, tương ưng với trí,
và không cần nhắc nhở: When accompanied by joy, it is either associated
with knowledge and unprompted. When a man is happy on encountering an excellent
gift to be given, or recipient, etc., or some such cause for joy, and by
placing right view foremost that occurs in the way beginning ‘there is merit in
giving,’ he unhesitatingly and unurged by others performs such merit as giving,
etc., then his consciousness is accompanied by joy, associated with knowledge,
and unprompted.
2) Khi câu hữu với hỷ, tâm ấy hoặc tương ưng với trí cần được
nhắc bảo. Khi một người sung sướng hài lòng như trên (1), và cũng đặt chánh
kiến lên hàng đầu, nhưng lại làm với sự do dự vì tâm không rộng rãi, hoặc cần
được người khác nhắc bảo, thì tâm ấy thuộc loại câu hữu với hỷ, tương ưng với,
nhưng cần được nhắc bảo: When accompanied by joy, it is either associated with
knowledge and prompted. When a man is happy and content in the way aforesaid in
(1), and, while placing right view foremost, yet he does it hesitantly through
lack of free generosity, etc., or urged on by others, then, his consciousness
is accompanied by joy, associated with knowledge, but prompted.
3) Khi câu hữu với hỷ, không tương ưng với trí, không cần nhắc
bảo. Như trường hợp những em bé có thói quen tự nhiên do bắt chước người lớn,
khi gặp một vị sư thì cúng dường, đó là tâm câu hữu với hỷ, không tương ưng với
trí và không cần sự nhắc bảo: When accompanied by joy, it is dissociated from
knowledge and unprompted. In case of young children who have a natural habit
due to seeing the behaviour of relatives and are joyful on seeing monks and at
once give them whatever they have in their hands or pay homage, this is the
consciousness which is accompanied by joy, dissociated from knowledge, but
unprompted.
4) Khi câu hữu với hỷ, không tương ưng với trí, cần nhắc bảo.
Khi một người thấy người khác cúng dường, cũng muốn hoan hỷ cúng dường, nhưng
vì lòng tham tiếc nên không chịu cúng mà phải đợi nhắc nhở: When accompanied by
joy, it is dissociated from knowledge and prompted. When a man sees other
people offer, he is happy and wants to offer too; however, his stinginess
prevents him from offering. He needs prompting from other people.
(B) Bốn tâm câu hữu với xả. Khi không có hỷ như trong
những trường hợp từ (5) đến (8), thì những tâm nầy gọi là tâm câu hữu với xả:
Four consciousnesses which are accompanied by equanimity. When the
consciousnesses are devoid of joy, such as the cases from (5) to (8), they are
accompanied by equanimity.
5) Khi câu hữu với xả, tương ưng với trí, không cần nhắc bảo:
When accompanied by equanimity, it is either associated with knowledge and
unprompted.
6) Khi câu hữu với xả, tương ưng với trí, cần nhắc bảo: When
accompanied by equanimity, it is either associated with knowledge and prompted.
7) Khi câu hữu với xả, không tương ưng với trí, không cần nhắc
bảo: When accompanied by equanimity, it is dissociated from knowledge and
unprompted.
8) Khi câu hữu với xả, không tương ưng với trí, cần nhắc bảo:
When accompanied by equanimity, it is dissociated from knowledge and prompted.
Tám Tâm Siêu Thế: Theo A Tỳ Đạt Ma Luận, có tám loại tâm siêu thế—According
to the Abhidharma, there are eight kinds of supermundane mind.
(A) Bốn Tâm Thiện Siệu Thế—Four kinds of Supermundane Wholesome
Mind:
1) Nhập Lưu Đạo Thiện Tâm:
Sotapatti-maggacittam (p)—Path consciousness of stream-entry.
a) Tâm Thiện Nhập Lưu Sơ Thiền, đồng phát sanh với Tầm, Sát,
Phỉ, Lạc và Nhất Điểm: Path consciousness of stream-entry together with initial
application, sustained application, zest, happiness and one-pointedness.
b) Tâm Thiện Nhập Lưu Nhị Thiền, đồng phát sanh với Sát,
Phỉ, Lạc và Nhất Điểm: Path consciousness of stream-entry together with
sustained application, zest, happiness and one-pointedness.
c) Tâm Thiện Nhập Lưu Tam Thiền, đồng phát sanh với Phỉ, Lạc và
Nhất Điểm: Path consciousness of stream-entry together with zest, happiness and
one-pointedness.
d) Tâm Thiện Nhập Lưu Tứ Thiền, đồng phát sanh với Lạc và Nhất
Điểm: Path consciousness of stream-entry together with happiness and
one-pointedness.
e) Tâm Thiện Nhập Lưu Ngũ Thiền, đồng phát sanh với Nhất Điểm:
Path consciousness of stream-entry together with one-pointedness.
2) Nhứt Lai Đạo Thiện Tâm: Sakadagami-maggacittam
(p)—Path consciousness of once-returning.
a) Tâm Thiện Nhứt Lai Đạo Sơ Thiền: First Jhana wholesome mind
of once-returning…See second part of (1) (a).
b) Tâm hiện Nhứt Lai Đạo Nhị Thiền: Second Jhana wholesome mind
of once-returning…See second part of (1) (b).
c) Tâm Thiện Nhứt Lai Đạo Tam Thiền: Third Jhana wholesome mind
of once-returning…See second part of (1) (c).
d) Tâm Thiện Nhứt Lai Đạo Tứ Thiền: Fourth Jhana wholesome mind
of once-returning…See second part of (1) (d).
e) Tâm Thiện Nhứt Lai Đạo Ngũ Thiền: Fifth Jhana wholesome mind
of once-returning…See second part of (1) (e).
3) Bất Lai Đạo Thiện Tâm:
Anagami-maggacittam (p)—Path consciousness of non-returning.
a) Tâm Thiện Bất Lai Đạo Sơ Thiền: First Jhana wholesome mind
of non-returning…See second part of (1) (a).
b) Tâm Thiện Bất Lai Đạo Nhị Thiền: Second Jhana wholesome mind
of non-returning...See second part of (1) (b).
c) Tâm Thiện Bất Lai Đạo Tam Thiền: Third Jhana wholesome mind
of non-returning…See second part of (1) (c).
d) Tâm Thiện Bất Lai Đạo Tứ Thiền: Fourth Jhana wholesome mind
of non-returning…See second part of (1) (d).
e) Tâm Thiện Bất Lai Đạo Ngũ Thiền: Fifth Jhana wholesome mind
of non-returning…See second part of (1) (e).
4) Vô sanh Đạo Thiện Tâm:
Arahatta-maggacittam (p)—Path consciousness of Arahantship.
a) Tâm Thiện Vô Sanh Đạo Sơ Thiền: First Jhana wholesome mind
of Arahantship…See Second part of (1) (a).
b) Tâm Thiện Vô Sanh Đạo Nhị Thiền: Second Jhana wholesome mind
of Arahantship…See second part of (1) (b).
c) Tâm Thiện Vô Sanh Đạo Tam Thiền: Third Jhana wholesome mind
of Arahantship…See second part of (1) (c).
d) Tâm Thiện Vô Sanh Đạo Tứ Thiền: Fourth Jhana wholesome mind
of Arahantship…See second part of (1) (d).
e) Tâm Thiện Vô Sanh Đạo Ngũ Thiền: Fifth Jhana wholesome mind
of Arahantship…See second part of (1) (e).
(B) Bốn Tâm Quả Siêu Thế—Four kinds of
Supermundane Resultant Mind:
5) Nhập Lưu Quả Tâm:
Sotapatti-phalacittam (p)—Fruition consciousness of stream-entry.
a) Tâm Quả Nhập Lưu Đạo Sơ Thiền, đồng phát sanh cùng Tầm, Sát,
Phỉ, Lạc và Nhất Điểm: First Jhana fruition consciousness of stream-entry
together with initial application, sustained application, zest, happiness and
one-pointedness.
b) Tâm Quả Nhập Lưu Đạo Nhị Thiền, đồng phát sanh cùng Sát,
Phỉ, Lạc và Nhất Điểm: Second Jhana fruition consciousness of stream-entry
together with sustained application, zest, happiness, and one-pointedness.
c) Tâm Quả Nhập Lưu Đạo Tam Thiền, đồng phát sanh cùng Phỉ, Lạc
và Nhất Điểm: Third Jhana fruition consciousness of stream-entry together with
zest, happiness and one-pointedness.
d) Tâm Quả Nhập Lưu Đạo Tứ Thiền, đồng phát sanh cùng Lạc và
Nhất Điểm: Fourth Jhana fruition consciousness of stream-entry together with
happiness and one-pointedness.
e) Tâm Quả Nhập Lưu Đạo Ngũ Thiền, đồng phát sanh cùng Nhất
Điểm: Fifth Jhana fruition consciousness of stream-entry together with
one-pointedness.
6) Nhứt Lai Quả Tâm:
Sakadagami-phalacittam (p)—Fruition consciousness of once-returning.
a) Tâm Quả Nhứt Lai Đạo Sơ Thiền: First Jhana fruition
consciousness of once-returning…See second part of (5) (a).
b) Tâm Quả Nhứt Lai Đạo Nhị Thiền: Second Jhana fruition
consciousness of once-returning…See second part of (5) (b).
c) Tâm Quả Nhứt Lai Đạo Tam Thiền: Third Jhana fruition
consciousness of once-returning…See second part of (5) (c).
d) Tâm Quả Nhứt Lai Đạo Tứ Thiền: Fourth Jhana fruition
consciousness of once-returning…See second part of (5) (d).
e) Tâm Quả Nhứt Lai Đạo Ngũ Thiền: Fifth Jhana fruition
consciousness of once-returning...See second part of (5) (e).
7) Bất Lai Quả Tâm: Anagami-phalacittam
(p)—Fruition consciousness of non-returning.
a) Tâm Quả Bất Lai Đạo Sơ Thiền: First Jhana fruition
consciousness of non-returning…See second part of (5) (a).
b) Tâm Quả Bất Lai Đạo Nhị Thiền: Second Jhana fruition
consciousness of non-returning…See second part of (5) (b).
c) Tâm Quả Bất Lai Đạo Tam Thiền: Third Jhana fruition
consciousness of non-returning…See second part of (5) (c).
d) Tâm Quả Bất Lai Đạo Tứ Thiền: Fourth Jhana fruition
consciousness of non-returning…See second part of (5) (d).
e) Tâm Quả Bất Lai Đạo Ngũ Thiền: Fifth Jhana fruition
consciousness of non-returning…See second part of (5) (e).
8) Vô Sanh Quả Tâm:
Arahatta-phalacittam (p)—Fruition consciousness of Arahantship.
a) Tâm Vô Sanh Đạo Sơ Thiền: First Jhana fruition consciousness
of Arahantship…See second part of (5) (a).
b) Tâm Vô Sanh Đạo Nhị Thiền: Second Jhana fruition
consciousness of Arahantship…See second part of (5) (b).
c) Tâm Vô Sanh Đạo Tam Thiền: Third Jhana fruition
consciousness of Arahantship…See second part of (5) (c).
d) Tâm Vô Sanh Đạo Tứ Thiền: Fourth Jhana fruition
consciousness of Arahantship…See second part of (5) (d).
e) Tâm Vô Sanh Đạo Ngũ Thiền: Fifth Jhana fruition consciousness
of Arahantship…See second part of (5) (e).
Tám Thời Kỳ Trong Cuộc Đời Đức Phật: Bát Tướng Thành Đạo—Eight aspects (periods) of Buddha’s
life:
1) Đâu Suất lai nghinh tướng: Xuống từ cung trời Đâu
Suất—Descend into and abode in the Tusita heaven—Descending from the Tushita
Heaven Palace.
2) Tại đây thuyết pháp cho chư thiên: Abode there visibly
preaching to the devas.
3) Nhập thai nơi Hoàng Hậu Ma Da: Entry into his mother’s womb
(Queen Maha Maya).
4) Phong Tỳ Ni viên giáng sanh tướng: Giáng sanh tại vườn Lâm
Tì Ni—Birth from his mother’s side in Limbini.
5) Du thành xuất gia tướng: Xuất gia tu hành năm 19 (or 25)
tuổi—Leaving home at 19 (or 25) as a hermit—Leaving the home life.
6) Bồ đề thọ hạ hàng ma Thành đạo tướng: Thành đạo sau 6 năm
khổ hạnh—After six years suffering, subduing mara and attaining
enlightenment—Subduing mara and accomplishing the Way.
7) Lộc Dã Uyển chuyển Pháp luân tướng: Chuyển Pháp Luân và
Thuyết pháp—Rolling the Law-wheel or preaching—Turning the Dharma wheel.
8) Nhập diệt năm 80 tuổi: Entering nirvana (Parinirvana) at the
age of 80.
Tám Tướng: Theo Lạt Ma Geshe Kelsang Gyatso trong Phật Giáo Truyền
Thống Đại Thừa, có tám tầng lớp tâm phát sinh trong giấc ngủ; mỗi tầng lớp có
một dấu hiệu riêng—According to Lama Geshe Kelsang Gyatso in Buddhism in
Mahayana Tradition, there are eight levels of mind development during the sleep
process. Each level has a different sign.
(A) Bốn tướng đầu tiên được nhận biết bởi những tầng mức tương
đối còn thô thiển của cái tâm vi tế. Trong thân có tứ đại là đất, nước, lửa, và
gió. Mỗi đại có một luồng khí lực đi kèm. Bốn tướng trạng đầu tiên nầy được gọi
là bốn dấu hiệu từ thô đến tế của giấc ngủ—The first four appearances are
perceived by relatively gross levels of the subtle mind. Within the body are
four elements: earth, water, fire and air. Accompanying each element is its
energy wind. The first four signs from gross to subtle which are called the four
appearances of sleeping.
1) Dấu hiệu đầu tiên là tướng giống như ảo tượng—The first
level’s sign is the mirage-like appearance:
a) Tướng ảo phát sinh khi luồng khí lực của địa đại tan vào bên
trong. Nhưng vì hiện tại ta chưa thể xử dụng ký ức hay chánh niệm trong khi
ngủ, nên ta không thể nhận ra tướng nầy rõ ràng lắm. Nếu nghiên cứu kỹ bản chất
những tướng nầy, thì có thể ta sẽ nhận ra chúng được—The mirage-like appearance
develops when the energy wind of the earth element dissolves inwardly. But
since at present we cannot use our recollection or mindfulness during sleep, we
cannot recognize these signs or appearances precisely. But if we carefully
study the nature of these signs, it becomes possible to recognize them.
b) Khi phát sinh cái tâm nhận ra được tướng ảo tượng, thì tâm
này là một tâm tương đối còn thô. Trong cái tâm vi tế của giấc ngủ, có một số
tâm tương đối thô, một số tương đối vi tế hơn những tâm khác—When we develop
the mind which perceives the mirage-like appearance, this is a relatively gross
mind. Within the subtle mind of sleep, some minds are relatively more gross and
some more subtle than others.
2) Tướng thứ hai giống như làn khói—The second appearance is
the smoke-like appearance:
a) Tướng nầy xuất hiện khi luồng khí lực tương ứng với thủy đại
tan vào bên trong. Khi tâm lý hay khí lực thuộc thủy đại tan ra, thì ta liền
thấy tướng làn khói xuất hiện—This appearance is perceived when the energy wind
related to the water element dissolves inwardly. When the psychic or energy
wind of the water element dissolves, we perceive the smoke-like appearance
instantly.
b) Trong giấc ngủ, cái tâm nhận ra tướng làn khói là vi tế hơn
tâm trước đấy, nhưng nó vẫn còn là một tâm còn tương đối thô phù—Within the
mind of sleep, the mind which perceives the smoke-like appearance is subtler
than the previous mind but is still a relatively gross mind.
3) Tướng thứ ba là một hiện tượng giống như những con đom
đóm—The third sign is the fireflies appearance: Tướng nầy sinh khởi khi khí lực
tương ứng với hỏa đại tan vào trong tâm—This appearance arises when the energy
wind which is related to our fire element dissolves inwardly.
4) Tướng thứ tư là hiện tượng giống như ngọn đèn thắp bằng dầu
bơ—The fourth sign is the burning butter lamp-like appearance: Tướng nầy được
nhận ra liền khi luồng khí lực của phong đại trong chúng ta tan rã—It is
perceived instantly when the energy wind of our air element dissolves.
(B) Bốn tướng trạng trong tiến trình chết, còn gọi là bốn tướng
“không.” Nếu trong giấc ngủ ta có những tầng lớp tâm từ thô đến tế thì cũng
vậy, khi ta chết, có những tầng lớp tâm từ thô đến tế, rồi vô cùng vi tế phát
sanh—Four appearances during the death process, also called the four “empties.”
Just as we have more gross and more subtle levels of mind during sleep,
likewise when we die we develop gross, subtle and very subtle levels of mind:
5) Cái không đầu tiên là tâm có tướng màu trắng—The first empty
is the mind of white appearance:
a) Lúc ấy mọi sự được tâm nhận thức là hoàn toàn trống rỗng
nhưng trắng và sáng—At this time everything is perceived as totally empty but
white and bright.
b) Vào thời điểm nầy tâm vi tế của giấc ngủ phát triển, và tâm
ta càng lúc càng trở nên vi tế hơn trước—At this point the subtle mind of sleep
develops and our mind becomes subtler and subtler.
6) Cái không kế tiếp là tâm màu đỏ tăng trưởng—The next
emptiness is the mind of red increase:
a) Cái tâm nhận ra màu đỏ này vi tế hơn những tầng tâm thức
trước đấy—The mind which perceives the red appearance is subtler than the
previous levels of mind.
b) Tâm nầy thấy mọi sự hoàn toàn trống rỗng, nhưng có tướng màu
đỏ xuất hiện—This mind perceives everything totally empty, but there is a
red-coloured appearance.
7) Tướng kế tiếp là cái tâm màu đen của định cận hành (gần
chứng đắc định an chỉ)—The next emptiness is the mind of black near-attainment:
Mọi sự xuất hiện nhưng có một màu đen kịt. Trong giai đoạn nầy, ta trải
qua giấc ngủ sâu xa nhất của mình—Everything appears entirely empty but dark or
black. During this stage we experience our deepest sleep.
8) Cái không thứ tư xuất hiện tâm với ánh sáng trong suốt—The
fourth empty arises the mind of clear light:
a) Hiện tượng màu đen biến mất, và khi ấy ta thấy một ánh sáng
trong suốt như màu bình minh—The dark appearance disappears and we perceive a
clear light like the colour of dawn.
b) Đây gọi là ánh sáng trong suốt của giấc ngủ. Không có tâm
nào vi tế hơn tâm của ánh sáng trong suốt ấy. Vào giây phút cuối cùng trước khi
chết tâm ta nhận thấy ánh sáng trong suốt. Khi một người có thiện nghiệp đặc
biệt để được tái sanh làm người, thì dòng tương tục của cái tâm vi tế ấy sẽ
nhập vào sự giao hợp của tinh cha trứng mẹ. Từ đó trở đi tâm trở nên càng ngày
càng thô hơn—This is called the clear light of sleep. There is no consciousness
more subtle than the mind of clear light. At the last instant before
death our mind perceives the clear light. If a person has the special good
karma to be reborn as a human being, the continuum of that very subtle mind
later enters into the union of the father’s and mother’s sperm and egg. From
that time on the mind becomes grosser and grosser.
Tám Yếu Tố Tập Trung Tư Tưởng: Những tập luyện của nhà Du Già thật ra cũng giống như các
nhà thuộc học phái Du Già Luận của Phật Giáo. “Yogacara” có nghĩa là “thực hành
sự tập trung tư tưởng” và có nhiều điểm chung với triết lý Du Già. Du Già Luận
là Duy Tâm Luận của Phật Giáo do Ngài Vô Trước đề xướng và được em ngài là Thế
Thân hệ thống hóa thành học thuyết Duy Thức và Ngài Huyền Trang đưa vào Trung
Quốc thành Pháp Tướng tông. Theo Nghĩa Tịnh, nhà chiêm bái nổi tiếng của Trung
Hoa về Ấn Độ, học thuyết nầy là một trong hai trường phái Đại Thừa ở Ấn Độ
(Trung Luận và Du Già Luận). Theo Du Già, có tám yếu tố tập trung tư tưởng—The
practices of the Yogin are actually similar to those of the Yogacara School of
Buddhism. “Yogacara” means “the practice of self-concentration” and has several
things in common with the Yoga philosophy. The Yogacara School is Buddhist
idealism taught by Asanga, sytematized by his brother Vasubandhu as the Theory
of Mere Ideation (Vijnaptimatrata), and introduced to China by Hsuan-Tsang as
the Dharmalaksana (Fa-Hsiang) School. According to I-Ching, a famous traveler
in India, it was one of the only two Mahayana School in India (Madhyamika and
Yogacara). According to the Yogacara Bhumi Sastra, there are eight factors of
Yoga abstraction or concentration.
1) Chế Giới: Yama (skt)—Restraint.
2) Nội Chế: Niyama (skt)—Minor restraint.
3) Tọa Pháp: Asana (skt)—Sitting.
4) Sổ Tức (quán hơi thở): Pranayama (skt)—Restraint of breaths.
5) Chế Cảm: Pratyahara (skt)—Withdrawal of senses.
6) Tổng Trì: Dharana (skt)—Retention of mind.
7) Tĩnh Lự: Dhyana (skt)—Concentration of mind.
8) Đẳng Trì (tập trung tư tưởng): Samadhi (skt)—Concentration
of thought.
Tàm:
1) Con tằm: Silkworm.
2) Tự thẹn: Tự mình suy xét và hổ thẹn cho lỗi lầm của chính
mình (một trong những tâm sở)—Ashamed or Shame for self, i.e. for one’s own
faults.
Tàm Quí: Shame for self and shame for others.
Những
lời Phật dạy về “Tàm Quí” trong Kinh Pháp Cú—The Buddha’s teachings on “Shame
for self and shame for others’” in the Dharmapada Sutra:
1) Sống không biết xấu hổ, sống lỗ mãng trơ trẻn như quạ diều,
sống chê bai kẻ khác, sống đại đởm khoa trương, sống ngạo mạn tà ác, sống như
thế ấy chẳng khó khăn gì—Life is easy for the shameless one who is impudent as
a crow, back-biting, arrogant and evil (Dharmapada 244).
2) Sống biết hổ thẹn, thường cầu thanh tịnh, sống không đam mê
dục lạc, sống khiêm tốn, sống trong sạch, sống dồi dào kiến thức, sống như thế
mới thật khó làm—But life is hard for a modest, for one who seeks purity, one
who is detached, humble, clean and clear thinking (Dharmapada 245).
3) Không đáng hổ lại hổ, việc đáng hổ lại không, cứ ôm tà kiến
ấy, địa ngục khó lánh xa—Those who embrace the wrong views, are ashamed
of what is not shameful, and are not ashamed of what is shameful, will not be
able to avoid the hell (Dharmapada 316).
Tạm: Chốc lát—Temporary—Briefly—Meanwhile—Suddenly.
Tạm Biệt: Temporary separation.
Tạm Bợ: Ephemeral—Not permanent—For the time being—Temporary—See
Vô Thường.
Tạm Dùng: To use temporary.
Tạm Đình Chỉ: To stop for the time being.
Tạm Hạ: Nghỉ ngắn hạn hay nghỉ phép—A brief relief or leave of
absence.
Tạm Ngừng: To pause.
Tạm Thời: Temporary—Provisional.
Tạm Trú: To reside for a short time only.
Tan: To break up—To dissolve—To melt.
Tan Hoang: Completely destroyed.
Tan hợp: Dispersion and reunion.
Tan Nát: Broken to pieces.
Tan Rã: Decaying.
Tán:
1) Tán Thán: Stotra (skt)—Kệ tán thán công đức
Phật—Hymn—Praise.
2) Giải Tán—Scatter—Disperse—Dismiss.
3) Tán Loạn: Iprakirna (skt)—Tán loạn không dừng lại chỗ nào
(rãi rác khắp nơi)—Scattering—Dispensing—Dismissing—Broken—Powder.
4) Tán Tỉnh—To flatter—To coax.
5) Tán trợ: To assist.
6) Khuếch Tán—To diffuse.
Tán Bái: Bài kệ bằng tiếng Phạn tán thán công đức Phật—A hymn (in
Sanskrit or Pali) in praise of Buddha.
Tán Chi: Pancika (skt)—See Tán Chi Ca.
Tán Chi Ca: Pancika (skt)—Một trong tám vị tướng của Tỳ Sa Môn Thiên
Vương—One of the eight generals of Vaisravana—See Tỳ Sa Môn Thiên Vương.
Tán Chúng: Chúng hội tán kinh được hướng dẫn bởi một vị “tán đầu”—The
assembly of praise-singers, led by the precentor.
Tán Chuyện: See Tán dóc.
Tán Cúng: Rãi tiền giấy để cúng (đây là nghi thức địa phương Trung
Quốc, chứ không có trong Phật giáo)—To scatter paper money, etc., as offerings.
Tán Dóc: To chat—To gossip.
Tán Dương: To praise.
Tán Dương Chi Tịnh Thủy: Praise for purifying the water:
*Dương
chi tịnh thủy,
Biến sái tam thiên,
Tánh không bát đức lợi nhơn thiên,
Pháp giới quảng tăng diên…
Diệt tội tiêu khiên,
Hỏa diệm hóa hồng liên.
-Nam
Mô Thanh Lương Địa Bồ Tát (3lần).
*Using
the pilow branch, the pure water
is sprinkle,
Everywhere in three thousand worlds,
Its nature is empty, yet its eight virtues
benefit human and gods,
Its nature is empty,
So there blessings and life span will be
increased greatly.
Eradicating offenses and getting rid of
faults,
Its turns their flames into red lotuses.
-Homage
to the Bodhisattvas,
Mahasattvas
of the Clear Cool Ground (3 lần).
Tán Đà Na: Sandanika (skt)—Tên một loài hoa—Name of a flower.
Tán Đầu: A precentor—See Tán Chúng.
Tán Địa: Từ đối lại với “định địa,” chỉ chung cõi dục giới từ
lục dục thiên, tứ châu, đến địa ngục đều là tán địa (định địa bao gồm hai cõi
sắc giới và vô sắc giới)—The stage of distraction, i.e. the world of desire, in
contrast with the stage of meditation.
Tán Đồng: To approve.
Tán Đức: See Thán Đức.
Tán Hoa: Rắc hoa cúng dường chư Phật (vừa đi vừa rắc hoa khi hành
lễ)—To scatter flowers in honour of a Buddha.
Tán Lễ: Tán thán và lễ bái—To praise and worship.
Tán Linh: See Thán Linh.
Tán Loạn: Viksepa (skt)—Tên của tâm sở, còn gọi là Tán Động hay Tâm
Loạn, tức tán tâm hay cái tâm của phàm phu trôi nổi theo lục trần, không ngừng
nghỉ—Scattered—Dispersed—Unsettled—Disturbed—Restless—To flee in confusion.
Tán Lư Hương: Praising Incense.
Lò
hương vừa nhen nhúm
Pháp
giới đã được xông
Chư
Phật trong hải hội đều xa hay
Theo
chỗ kết mây lành
Lòng
thành mới ân cần
Chư
Phật hiện toàn thân.
Nam
Mô Hương Vân Cái Bồ Tát Ma Ha Tát (3 lần).
The
censer’s incense is now lit.
Perfuming
the Dharma realm.
The
ocean wise host of Bodhisattvas inhales it from afar.
Auspicious
are the clouds that gather as we now request with hearts sincere and earnest
that all Buddhas manifest.
Homage
to the Enlightened Being, Cloud Canopy of Fragrance, Bodhisattva, Mahasattva (3
times).
Tán Nghi Tam Muội: Tam muội giúp hành giả thoát khỏi mọi nghi hoặc—A samadhi
free from all doubt.
Tán Nghiệp: Thiện nghiệp do tán tâm sở hành hoạt—The good karma
acquired in a life of activity.
Tán Nghiệp Niệm Phật: Niệm Phật chung chung theo thói quen hằng ngày—To repeat
the name of Buddha generally and habitually.
Tán Nhật: Ngày cuối cùng của cuộc họp chúng—A dispersing day, the
last day of an assembly.
Tán Ninh: Sa môn Tán Ninh, họ Cao, đời Tống vào thế kỷ thứ mười, ông
là tác giả của nhiều tác phẩm, như bộ Tống Cao Tăng Truyện—Tsan-Ning, surname
Kao, a learned Sung monk of the tenth century, author of many works, e.g. the
Biographies of Noted Monks.
Tán Phật: Tán thán công đức Phật—To speak praises to the
Buddha—Praise giving—To praise Buddha.
Tán Phật A Di Đà: To Praise To Amitabha Buddha:
*A
Di Đà Phật thân kim sắc,
Tướng hảo quang minh vô đẳng luân,
Bạch hào uyển chuyển ngũ Tu Di,
Cám mục trừng thanh tứ đại hải,
Quang trung hóa Phật vô số ức,
Tứ thập bát nguyện độ chúng sanh,
Cửu phẩm hàm linh đăng bỉ ngạn.
-Nam
Mô Tây Phương Cực Lạc Thế Giới
Đại từ Đại bi A Di Đà Phật.
-Nam
Mô A Di Đà Phật (108 lần)
-Nam
Mô Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát (3 lần)
-Nam
Mô Đại Thế Chí Bồ Tát (3 lần)
-Nam
Mô Địa Tạng Vương Bồ Tát (3 lần)
Nam
Mô Thanh Tịnh Đại Hải chúng Bố Tát (3 lần).
*Amitabha’s
Body is the color of Gold,
The splendor of his hallmarks has no peer,
The light of his brow shines”round a hundred worlds,
Wide as the seas are his eyes pure and
Clear,
shining in his brillance by transformation
Are countless Bodhisattvas and infinite Buddhas,
His forty eight vows will be our liberation,
In nine Lotus-stages we reach the farthest shore.
-Homage
to the Buddha of Western Pure
Land,
King and Compassionate Amitabha.
-Namo
in the Land of Ultimate Bliss Amitabha Buddha.
-Namo
Kuan Shi Yin Great Compassion Bodhisattva.
-Namo
Great Strength and Bodhisattva.
-Namo
Earth Treasury King Great Vow Bodhisattva.
-Namo
Great Pure sea-Like Assembly of Bodhisattva.
Tán Sinh Trai: Bố thí để cầu xin khỏi bệnh hoạn—Almsgiving in petition
for restoration from illness.
Tán Tâm: Viksipta-citta (skt)—Tâm tán loạn hay tâm phóng dật, tâm
đuổi theo lục trần không ngừng nghỉ, đối lại với định tâm—The scattered,
inattentive mind. A distracted or unsettled mind. Mind only good at intervals,
in contrast with the settled mind.
Tán Tâm Định Tâm: Scattered mind and settled mind.
Tán Thác La: Samsara (skt)—Luân hồi sanh tử—Transmigration—See Samsara
in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Tán Thán: Tán thán Phật—To praise—To overpraise—To eulogize—To
chant—To extol—To praise Buddha.
Tán Thán Chư Phật: To praise the Thus Come Ones—Đây là hạnh nguyện thứ hai
trong Phổ Hiền Thập hạnh Nguyện. Tán thán chư Phật là trọn dùng sức thậm thâm
thắng giải tri kiến hiện tiền, dùng lưỡi vi diệu phát ra vô tận âm khen ngợi
các công đức của các Đức Như Lai, ca ngợi đời đời không dứt—This is the second
of the ten conducts and vows of Universal Worthy Bodhisattva. To praise all
Buddhas means our body, mouth and mind must bring forth a tongue of subtle and wonderful
eloquence prasing and glorifying all the Thus Come Ones’ sea of merits and
virtues forever.
Tán Thán Môn: Pháp môn tu tập của Tịnh Độ Tông—The method of cultivation
of the Pure Land Sect—See Tịnh Độ, and Pure Land.
Tán Thán Phật: To eulogize Sakyamuni Buddha—To praise Buddha.
Tán Thành: To agree—To assent—To consent—To approve—To accord.
Tán Thiện: Từ đối lại với “định thiện,” chỉ thiện nghiệp do tâm tán
loạn cần cù tu tập chứ không phải do thiền định (đây là lối phê phán của Mật
giáo. Mật giáo cho rằng tất cả mọi pháp môn của Hiển giáo đều là “tán thiện,”
duy chỉ Mật giáo mới đúng là Tam Ma Địa Môn, vì ngay sơ tâm tu Mật giáo cũng đã
tu tập theo quán hành sinh Phật bất nhị, nghĩa là chúng sanh và chư Phật không
hai)—Goodness cultivated during normal life, in contrast with the goodness
achieved by meditation (định thiện).
Tán Tiền: Rãi tiền để cúng (đây là nghi thức của Trung Quốc chứ
không có trong đạo Phật)—To scatter paper money as offerings.
Tán Tỉnh: To Flirt—To coax.
Tán Tịnh Độ: The Pure Land Praise:
Liên
Trì Hải Hội, Di Đà Như Lai, Quán Âm Thế Chí Thánh chúng. Tiếp dẫn Liên Đài. Đại
thệ hoằng khai. Phổ nguyện ly trần cấu.
Nguyện
sanh Tây Phương Tịnh Độ trung.
Cửu
phẩm Liên Hoa vi Phụ mẫu.
Hoa
khai kiến Phật ngộ vô sanh.
Bất
thối Bồ Tát vi bạn lữ.
In
the Lotus Pool Assembly as vast as the sea, may Amitabha, the Thus Come One,
Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, and the entire multitude of sages. Lead
beings to ascend the Lotus diases, and based on great vows, expansively teach
them.
So
that all will vow to leave defilement.
We
vow they will be born in the Western Pure Land,
With
the nine grades of Lotus Flowers as parents.
When
the Flowers open, they will see the Buddha and become enlightened to the
unproduced,
And
irreversible Bodhisattvas will be their companions.
Tán Trí: Scattered mind—Unattentive mind.
Tán Trợ: To approve and to help.
Tán Tụng: Tán thán và tụng niệm—To praise—To praise and intone—To
sing praises.
Tán Văn: Eulogy.
Tàn: faded.
Tàn Ác: Cruel.
Tàn Bạo: See Tàn Ác.
Tàn Hại: To cause damage—To injure.
Tàn Hủy: To destroy.
Tàn Khốc: Fiercely cruel.
Tàn Mạt: To be very poor.
Tàn Phá: To devastate—To ravage.
Tàn Phế: Disabled—Crippled.
Tàn Rụi: To be perishable.
Tàn Tạ: Faded away.
Tàn Úa: Faded.
Tản: To scatter—To disperse.
Tang:
1) Dâu tằm: Mulberry.
2) Tang chế: Mourning.
3) Tang già: Tăng già—Sangha.
Tang Chế: Funeral rites.
Tang Chứng: Proof—Evidence—Exhibit—An object or document used as
evidence in a law case.
Tang Lễ: Funeral services.
Tang Điền Thương Hải: Field of mulberry trees in the blue sea (talk about quick
changes as well as all ups and downs in life).
Tang Môn: Sramana (skt)—See Sa Môn.
Tang Phục: Mourning clothes.
Tang Thương: Miserable—Wretched.
Tang Vật: See Tang chứng.
Táng: Chôn cất—To inter—To bury.
Táng Mạng: To lose one’s life.
Táng Tống: See Tống Táng.
Tàng:
1) Phướn: Banner—Streamer—Flag.
2) Tàng trử: To conceal—To hide—To store—Treasury—Thesaurus.
Tàng Chủ: Vị Tăng chăm sóc thư viện của chùa—Librarian—See Tạng Chủ.
Tàng Điện: Nơi tàng trữ kinh điển—A library of the scriptures.
Tàng Kinh: See Tạng Kinh.
Tàng Kinh Các: Tripitaka library—Storage Hall—Sutra Library.
Tàng Kinh Điện: See Tàng Kinh Các in Vietnamese-English Section.
Tàng Phan: Cây phướn có ngọn dài—A flag—A banner.
Tàng Thức Tứ Tướng: Four forms of initiation, continuation, change and
cessation of the Alaya-vijnana.
Tàng Trần: Nơi tàng trữ những bụi bặm hay ô nhiễm, như nhục thân (hóa
thân) của Đức Phật—The store of dust, i.e. the earthly body of Buddha, his
Nirmanakaya.
Tàng Trữ: To store.
Tàng Tướng: Biểu tượng hay hình tướng bên ngoài, như y áo của chư Tăng
Ni—A sign—A symbol, i.e. the monk’s robe.
Tảng: Nền tảng—Foundation—Base.
Tảng Lờ: To pretend.
Tạng:
(A) Nghĩa của “Tạng”—The meanings of Storehouse:
1) Tàng trữ: Treasury—Storehouse.
2) Tạng kinh điển: Canon (tripitaka).
(B) Phân loại kinh điển—Categories of Canon:
1) Nhị Tạng: Twofold canon—See Nhị Tạng Kinh.
2) Tam Tạng: Threefold canon—See Tam Tạng.
3) Tứ Tạng: Fourfold canon—See Tứ Tạng.
4) Ngũ Tạng: Fivefold canon—See Ngũ Tạng (B) and (C).
Tạng Chủ: Tạng Ty—Vị sư chịu trách nhiệm về việc tàng trử kinh điển
(ở các chùa lớn, kinh điển được chia làm hai bộ và đặt một ở cánh đông, một ở
cánh tây; người coi kinh tạng bên cánh đông gọi là Đông tạng chủ, người coi
kinh điển bên cánh tây gọi là Tây tạng chủ)—The monk in charge of storing
sutras (in some big monasteries, scriptures are stored in the east and west
wings).
Tạng Giáo: Tạng giáo, một trong Thiên Thai Tứ Giáo (Tạng, Thông,
Biệt, Viên). Đây là một tông phái theo Tiểu Thừa của hai chúng Thanh Văn và
Duyên Giác, coi giáo pháp Bồ Tát là chuyện bên lề không quan trọng, mà chỉ lo
tu cho bản thân mình. Tạng giáo lại được chia làm bốn phần—The Pitaka, i.e.
Tripitaka School, one of the four divisions of the T’ien-T’ai. It is the
Hinayana school of the Sravaka and Pratyeka-buddha types, based on the
Tripitaka and its four dogmas, with the Bodhisattva doctrine as an unimportant
side issue. It is also divided into four others:
1) Hữu: The reality of things.
2) Không: The unreality of things.
3) Diệc Hữu Diệc Không: Both the reality and the unreality of
things.
4) Phi Hữu Phi Không: Neither the reality nor the unreality of
things.
** For more information, please see Thiên
Tạng Kinh: Kinh điển ghi lại những lời dạy của Phật, có nhiều con số
ghi lại khác nhau về kinh điển—An interpretation of pitaka—A collection of
writings. The canon, of which there are catalogues varying in number of
contents.
1) Vua Lương Vũ Đế cho tổng tập kinh điển Phật giáo tại vườn
Hoa Lâm, gồm 5.400 quyển: By Liang-Wu-Ti of 5,400 chuan or books.
2) Theo Khai Nguyên Thích Giáo Lục, gồm 5.048 quyển: The
K’ai-Yuan catalogue contained 5,048 chuan or books.
3) Bản cổ nhất của Triều Tiên còn ghi lại là 6.467 quyển: The
oldest existing canon is believed to be the Korean with 6,467 chuan or books.
4) Bản đời nhà Tống gồm 5.714 quyển: The Sung canon has 5,714
chuan or books.
5) Bản đời nhà Nam Tống gồm 5.665 quyển: The South Sung has
5,665 chuan or books.
6) Bản đời nhà Nguyên Mông gồm 5.397 quyển: The Yuan canon has
5,397 chuan or books.
7) Bản đời nhà Minh gồm 6.771 quyển: The Ming has 6,771 chuan
or books.
8) Bản đời nhà Thanh gồm 8.460 quyển. Nhà Thanh đã cho in lại
tạng kinh đời nhà Minh với khổ lớn hơn nhiều và có phần bổ túc. Bộ nầy mới đây
được in lại tại Thượng Hải và Đông Kinh: The Ts’ing has 8,460 chuan or books.
The Ts’ing dynasty reprinted the Ming canon with supplement; and a new and much
enlarged edition has recently been published in Sanghai and Tokyo.
9) Bản của Nhật Bản dựa vào đời Nam Tống, gồm 5.665 quyển: The
Japanese canon, based on those of the South Sung, has 5,665 chuan or
books.
Tạng Lý: Nghĩa lý chân thực của Như Lai Tạng—The Tathagatagarbha,
or universal storehouse whence all truth comes.
Tạng Thông: Tạng giáo và Thông giáo của tông Thiên Thai—The Tsang and
T’ung schools as classified by T’ien-T’ai.
**
For more information, please see Thiên Thai Ngũ Thời Bát Giáo.
Tạng Thức: A lại da thức là thức hàm chứa tất cả các chủng tử thiện ác,
cũng là thức thứ tám trong tám thức—The Alaya-vijnana, the storehouse of all
knowledge, the eighth of the eight vijnanas.
Tanh: Evil (bad)—Smelling (as smell of fish).
Tanh Hôi: See Tanh in Vietnamese-English Section.
Tánh: Svabhava, or Prakrti, or Pradhana (skt).
1) Thể tánh: The nature.
2) Nghĩa của nhân: Causative.
3) Chủng tử dựa vào gốc bản: Fundamental nature behind the
manifestation or expression.
4) Không sửa đổi: Unchanged.
5) Tánh biệt: Independent or self-dependent.
6) Phật tánh trong mỗi chúng sanh: The Buddha-nature immanent
in all beings—The Buddha heart or mind.
Tánh Ác: Tánh ác sẳn có—Wrongness—Bad essence—Naturally evil—Evil
by nature.
**
For more information, please see Tánh Thiện.
Tánh Chủng Tánh: Chủng tánh nguyên thủy, đối lại với “Tập Chủng
Tánh.”—Nature-seed nature, i.e. original or primary nature, in
contrast with “Active or Functioning Nature.”
Tánh Cố Hữu: Inherent nature.
Tánh Cụ: Thể Cụ—Lý Cụ—Giáo điển của tông Thiên Thai cho rằng tánh
có đầy đủ cả thiện lẫn ác—The T’ien-T’ai doctrine that the Buddha-nature
includes both good and evil.
Tánh Dục: Tham dục trở thành bản tánh thứ nhì—Desires that have
become second nature; desires of the nature—Inclinations.
Tánh Đắc: Sanh Đắc—Sự hiểu biết cảm nhận không do nỗ lực tu tập hay
kinh nghiệm học vấn, mà do ở bản tánh sẳn có đầy đủ—Natural attainment (not
acquired by effort).
Tánh Địa: Đệ nhị địa trong thập địa Thông Giáo, trong đó phiền não
gây ra bởi kiến tư (thấy biết và suy nghĩ) đều bị chế ngự, và tâm đạt được bước
đầu (hãy còn mù mờ) về tánh phi vật chất của vạn hữu—Spiritual nature, the
second of the ten stages as defined by the Intermediate School, in which the
illusion produced by seeing and thinking is subdued and the mind obtains a glimmer
of the immateriality of things.
Tánh Độ: Pháp Tánh Độ—Giới của pháp tánh hay chân như—The sphere of
the dharma-nature (bhutatathata).
Tánh Đức: Tánh thiện ác sẳn có, đối lại với thiện tánh do tu tập mà
có—Natural capacity for good or evil, in contrast with power of goodness
attained by practice.
Tánh Giá:
1) Tánh Tội: Những tội gây ra ngược với luân lý tự nhiên như
giết người cướp của: Natural sins, i.e. sins against natural law, such as
murder and stealing.
2) Giá Tội: Những tội gây ra vì vi phạm luật tôn giáo, như nhà
sư uống rượu, chặt cây, vân vân—Sins against conventional or religious
law, e.g. for a monk to drink wine, cut down trees, etc.
Tánh Giá Tội: See Tánh Giá.
Tánh Giác: Buddhi or Buddhita (skt).
· Tánh biết: Awareness—The nature of
awareness—The intuitive nature.
· Giác tánh chân như: Inherent
intelligence or knowledge of the bhutatathata.
Tánh Giới: Luật về đạo lý tự nhiên như không giết người cướp của,
không đòi hỏi phải là giới của nhà Phật—The natural moral law (not to kill, not
to steal, etc.) not requiring the law of Buddha.
Tánh Hải: Lý tánh của chân như sâu rộng như biển cả, bao trùm tất
cả, đó là cảnh giới của pháp thân Như Lai—Essence-ocean—The ocean of the
bhutatathata, the all containing, immaterial nature of the Dharmakaya.
Tánh Hạnh: Behavior—Conduct.
Tánh Hỏa: Tánh hỏa là một trong ngũ đại, đối lại với sự hỏa—Fire as
one of the five elements, in contrast with phenomenal fire (sự hỏa).
Tánh Hoành Tu Túng: A division of Triratna in its three aspects into the
categories of cause and effect, or effect and cause; a differentiated teaching,
not that of the perfect teaching.
Tánh Khí: Temperament.
Tánh Khởi: Pháp tính chân như tự mình khởi lên mà khởi tác ra chư
pháp, đối lại với duyên khởi là các pháp do cả chân thực và hư vọng hòa hợp lại
mà khởi lên—Arising from the primal nature or bhutatathata, in contrast with
arising from secondary causes (Duyên khởi).
Tánh Không: Emptiness—The nature void—The immateriality of the nature
of all things.
Tánh Không Giáo: Một trong ba phái Nam Sơn (Tiểu Thừa), xem tánh của vạn
hữu là không thật, nhưng lại cho rằng vạn hữu là những vật thể tạm thời hiện
hữu—One of the three Nan-Shan sects which regarded the nature of things as
unreal or immaterial, but held that the things were temporally entities.
Tánh Không Quán: Quán nhân duyên sanh theo thuyết tánh không (một trong ba
phép quán của Nam Sơn Tiểu Thừa Giáo)—The meditation on the unreality or
immateriality, of the nature of things.
Tánh Lãnh Đạm: Indifference—Not-described essence.
Tánh Lịch Thiệp: Well (good)-mannered and courteous.
Tánh Mệnh:
1) Tánh và mệnh: Nature and life.
2) Cuộc sống của chúng hữu tình: The life of conscious beings.
Tánh Ngã: Cái ta rộng lớn của tâm tánh, lìa khỏi vọng ngã của hạng
phàm phu tất sẽ trở về cái tánh ngã của Như Lai—The Buddha-nature ego, which is
apperceived when the illusory ego is banished.
Tánh Nhu Hòa Hiền Hậu: Gentle and peaceful nature (disposition).
Tánh Niệm Xứ: Citta-smrtyupasthana (skt)—Bổn lai tánh cũng là Phật tánh.
Đây là một trong tứ niệm xứ—The original nature is the same as the
Buddha-nature. This is one of the four objects of thought—See Tứ Niệm Xứ in
Vietnamese-English Section.
Tánh Phận: Tự tính khác biệt của các pháp—The different nature of
anything—The various natures of various things.
Tánh Phật: The Dharmakaya (skt)—See Tánh (6).
Tánh Sắc: Chân Sắc—Diệu sắc trong Như Lai Tạng (Thiên Thai tông gọi
là sắc của tánh Cụ)—Transcendent rupa or form within or of the Tathagata-garbha.
Tánh Tâm: Chân tâm tròn sáng hay tâm Phật. Thiền Tông dùng “Tính
Tâm” và “Tâm Tính” không khác nhau về nghĩa—The perfectly clear and unsullied
mind (the Buddha mind or heart). The Ch’an (Zen) school uses the terms “Tính
Tâm” and “Tâm Tính” indifferently.
Tánh Thiện: Thiện tánh sẳn có chứ không do nỗ lực tu tập, đối lại với
tánh ác sẳn có—Naturally good, or good essence, or rightness—Good by nature
(rather than by effort), in contrast with evil by nature.
Tánh Thông Giác Ngộ: Thiền Sư Tánh Thông Giác Ngộ—Zen Master Tánh Thông Giác
Ngộ—Thiền sư Việt Nam, quê ở Gia Định. Ngài là một trong những đệ tử xuất sắc
nhất của Hòa Thượng Đạo Dụng Đức Quảng. Ngài là Pháp tử đời thứ 39 dòng Thiền
Lâm Tế. Hầu hết đời ngài, ngài chấn hưng và hoằng hóa Phật giáo tại miền Trung
và miền Đông Nam phần. Ngài thị tịch năm 1842, thọ 87 tuổi—A Vietnamese Zen
Master from Gia Định. He was one of the most outstanding disicples of Most
Venerable Đạo Dụng Đức Quảng. He was the Dharma heir of the thirty-ninth generation
of the Linn Chih Zen Sect. He spent most of his life to revive and expand
Buddhism in Central and East of South Vietnam. He passed away in 1842, at
the age of 87.
Tánh Thứ: Natural and conventional sins (sins against natural law
and sins against conventional or religious law)—See Tánh Giá (1).
Tánh Thức: Khả năng nhận biết tự nhiên qua các căn—Natural powers of
perception, or the knowledge acquired through the sense organs—Mental
knowledge.
Tánh Tình Chân Thật: To be honest by nature.
Tánh Tình Nóng Nảy Khí Khái, Dễ Rước
Họa Vào Thân Trong Cuộc Sống Hằng Ngày:
Those who have a temper and too much pride, easily encounter a great deal of
trouble and anguish in daily life.
Tánh Tình Rộng Rãi Ưa Bố Thí: To be generous (liberal and broadminded)—To prefer to
practice charity.
Tánh Tịnh: The pure, original freedom or innocence.
Tánh Tội: Những tội giết người cướp của được xem như là những điều
ác tự nhiên (tánh tội), không đợi phải có Phật cấm chế (mà tự tánh của mình đã
xem là ác, phạm vào tất bị tội báo)—Sins that are such according to natural
law, apart from Buddha’s teaching, i.e. murder, stealing, etc.
Tánh Tông: See Pháp Tánh Tông.
Tánh Tức Thị Tâm, Tâm Tức Thị Phật: Tánh là tâm, tâm là Phật. Tâm và tánh là một khi “ngộ,”
nhưng khi “mê” thì tâm tánh không đồng. Phật tánh vĩnh hằng nhưng tâm luôn thay
đổi. Tánh như nước, tâm như băng; mê khiến nước đóng băng, khi ngộ thì băng tan
chảy trở lại thành nước—The nature is the mind, and mind is Buddha—Mind and
nature are the same when awake and understanding, but differ when the illusion.
Buddha-nature is eternal, but mind is not eternal; the nature is like water,
the mind is like ice; illusion turns nature to mental ice form, awakening melts
it back to its proper nature.
Tánh Tướng: Tánh tướng của vạn hữu—The nature of anything and its
phenomenal expression—Nature and marks.
1) Tánh: Tự thể của chư pháp, không thay đổi—Nature, noumenon
or essence which is unchangeable.
a) Tánh là pháp vô vi: Nature stands for Non-functional (vô
vi).
b) Tánh là tự thể hay nguyên lý: Nature is noumenal.
c) Tánh và tướng như tâm và cảnh: Nature and marks are like
mind and external scenes.
2) Tướng: Tướng mạo thể hiện ra ngoài, có thể phân biệt được,
thay đổi—Marks—Characteristics or forms which are changeable.
a) Tướng là pháp hữu vi: Marks are Functional (hữu vi) or
phenomenal.
b) Tướng đối lại với tánh, cùng thế ấy hiện tượng hay trạng
thái đối lại với tự thể hay nguyên lý: Marks are contrasted with nature, in the
same way that phenomena are contrasted with noumenon.
c) Chân tướng của vạn hữu giống hư không, thường hiện hữu
mà hư không; hư không mà hiện hữu: The true mark of all phenomena is like
space, always existing but really empty; although empty, really existing.
d) Chân tướng của tam giới là vô sanh, vô tử, vô hữu, vô phi
hữu, không giống cái nầy, cũng không giống cái kia: The true mark of the Triple
World is No-Birth, No-Death, not existent, not non-existent, not like this, not
like that.
e) Chân tướng còn được gọi là “tự tánh,” “pháp thân,” “Vô vi,”
“Chân như,” hay “Pháp Giới”: True mark is also called “Self-Nature,” “Dharma
body,” the “Unconditioned,” “True Thusness,” or “Dharma
Realm”
Tánh Tướng Dụng: Tướng dụng của nội tánh—Inner nature form and function.
Tánh Tướng Học: Môn triết lý thuyết minh về tánh và tướng của Đại Thừa—The
philosophy of the nature of things (of the noumenal and phenomenal).
Tánh Tướng Hữu Vi: Functional nature of things.
Tánh Tướng Nhị Tông: Hai tông—Two schools:
1) Pháp Tánh Tông: Tông phái cho rằng vạn hữu đều khởi đầu từ
chân như—Sects which hold that all things proceed from the bhutatathata.
2) Pháp Tướng Tông: Duy Thức Tông—Dahrmalaksana school.
Tánh Tướng Vô Vi: Non-functional nature of things.
Tánh Vô Tướng: Unreal in phenomena—The doctrine that phenomena have no
reality in themselves.
Tạnh: To stop.
Tạnh Ráo: To become clear (fine, bright and free of clouds).
Tao Đà: Suka (skt)—Con két—A parrot.
Tao Động: Confused—Troubled.
Tao Khang: Wife in time of need.
Tao Ngộ: To meet accidentally.
Tao Nhã: Elegant—Refined.
Tao Phùng: See Tao Ngộ.
Táo: Tắm—To bathe—To wash—To clean.
Táo Bạo: Daring.
Táo Bình: Táo Quán—Bình nước—A water-pot.
Táo Bình Thiên Tử: Tác Bình Thiên Tử—Suddhavasa-deva (skt)—Vị thiên tử hiện
ra dẫn Thái Tử Sĩ Đạt Đa xuất gia—One who appeared to Sakyamuni when a prince,
leading him to leave home.
Tào:
1) Khe nước hay con kênh: A channel or canal.
2) Vận chuyển bằng “tào hà” hay bằng kênh lớn: To transport,
especially by the grand canal.
Tào Cự Tra: Tsaukuta (skt)—Tên một vương quốc cổ nằm về phía tây bắc
Ấn Độ, gần Ghuznee—An ancient kingdom in north-west India, near Ghuznee.
Tào Động: Đây là một trong những phái Thiền có tầm cở ở Việt Nam.
Những phái khác là Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Lâm Tế, Thảo Đường, vân
vân. Có nhiều thuyết nói về nguồn gốc của phái Tào Động. Một thuyết cho
rằng nó xuất phát từ chữ đầu trong tên của hai Thiền sư Trung Quốc là Tào
Sơn Bổn Tịch và Động Sơn Lương Giới. Một thuyết khác cho rằng đây là trường
phái Thiền được Lục Tổ Huệ Năng khai sáng tại Tào Khê—One of several dominant
Zen sects in Vietnam. Other Zen sects include Vinitaruci, Wu-Yun-T’ung,
Linn-Chih, and Shao-T’ang, etc. There are several theories as to the origin of
the name Ts’ao-Tung. One is that it stems from the first character in the names
of two masters in China, Ts’ao-Shan Pên-Chi, and Tung-Shan Liang-Chieh. Another
theory is that Ts’ao refers to the Sixth Patriarch and the Ch’an school was
founded by Hui-Neng, the sixth patriarch.
Tào Động Tông: See Tào Động.
Tào Khang: Cám và rơm rạ (những cặn bã sau khi chà lúa đã lấy gạo
trắng), ý nói những vị Tăng kiêu mạn hay giáo pháp hạ liệt—Dregs and chaff,
said of proud monk, or of inferior teaching.
Tào Khê: Biệt hiệu của Lục Tổ Huệ Năng. Tào Khê là tên một con suối
nằm về hướng đông nam phủ Thiều Châu, tỉnh Quảng Đông (thời nhà Lương có vị sư
nước Thiên Trúc từ Tây Phương tới bơi thuyền của Tào Khê, ngửi thấy mùi hương
lạ bèn nói: “Trên thượng nguồn ắt có thắng cảnh. Đoạn đi tìm, rồi mở núi dựng
bia nói rằng, một trăm bảy mươi năm sau sẽ xuất hiện môt vị Vô Thượng Pháp Sư
thuyết pháp ở đây. Nay chính là chùa Nam Hoa của Lục Tổ Huệ Năng)—Ts’ao-Ch’i, a
stream south-east of Shao-Chou, Kuang-T’ung province, which gave its name to
Hui-Nêng.
Tào Lao: Idle talk.
Tào Sơn: Tào Sơn hay núi Tào, biệt hiệu của Bản Tịch Thiền Sư, nhị
tổ Tào Động, và cũng là học trò của Động Sơn Lương Giới thuộc tông Tào
Động—Ts’ao-Shan in Kiang-Su, where the Ts’ao-Tung sect, a branch of Ch’an
school, was founded by Tung-Shan; Ts’ao-Shan was the name of the second
patriarch of this sect.
Tảo:
1) Quét: To clean—To sweep.
2) Sớm hay sáng sớm: Early, or early morning.
Tảo Đế Lê: Tên của một loài quỷ—Name of a demon.
Tảo Địa: Quét nhà có năm công đức (Trong Tỳ Nại Da Tạp Sự, Phật nói
với các vị Tỳ Kheo rằng, phàm làm người quét nhà có năm điều lợi hơn cả—To
sweep the floor, or ground, an act to which the Buddha is said to have
attributed five kinds of merit. They are:
1) Tâm mình trong sạch: To purify our own mind.
2) Làm cho tâm người được trong sạch: To help purifying other
people’s minds.
3) Làm cho chư Thiên hoan hỷ: To cause all the Devas to have
joy.
4) Vun trồng chính nghiệp: To plant good karma.
5) Sau khi mệnh chung được sanh lên cõi Trời: After death will
be reborn as a Deva.
Tảo Hôn: To marry early.
Tảo Mộ: To clean a tomb—To sweep a grave.
Tảo Tần: The names of two vegetables in North China (talk about a
good housewife).
Tảo Tham: Buổi tham vấn vào sáng sớm—The early morning assembly.
Tảo Thanh: To mop up—To get rid of.
Tảo Thành: Early succeed.
Tảo Trừ: See Tảo Thanh.
Tạo: To create—To make—To build.
Tạo Hoa: Làm hoa, đặc biệt là hoa bằng giấy—To make flowers,
especially paper flowers.
Tạo Hóa: Ngoại đạo tin rằng có một vị trời quyền năng tối thượng có
thể tự ý tạo nên vạn vật—Externalists believe that there exists an almighty god
who makes (creates) and transforms all being at his will.
Tạo Lập: To establish—To form—To create.
Tạo Nghiệp: Transgressions.
Tạo Nghiệp Hữu Vi: To involve (create or engage) in mundane endeavors
Tạo Phản: To rebel.
Tạo Tác: To perform—To make.
Tạo Thành: See Tạo Lập.
Tạo Thiên Lập Địa: The creation of the world.
Tạo Thư Thiên: Brahma-deva (skt)—Tiếng Bà La Hạ Mạ Thiên, là nguồn tạo ra
bảng mẫu tự Tất Đàm 12 âm—The deva-creator of writing Brahma.
Tạo Tượng: Tạc tượng—Người đầu tiên tạc tượng Phật là vua Ưu Điền của
xứ Kausambi, người cùng thời với Đức Phật, đã tạc tượng Phật cao 5 bộ Anh bằng
gỗ đàn hương ngay sau khi Phật nhập diệt—To make an image; the first one made
of the Buddha is attributed to Udayana, king of Kausambi, a contemporary of
Sakyamuni, who is said to have made an image of the Buddha after his nirvana,
in sandalwood, 5 feet high.
Tạo Vật: See Tạo Hóa.
Tạo Ý: To form an idea.
Táp:
1) Gió táp hay gió thổi vu vu: Gust wind.
2) Táp vật gì: To snatch—To snap (dog).
3) Thình lình: Suddenly.
Táp Mạt Kiến: Samakan (skt)—Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học Từ Điển,
Táp Mạt Kiến là vùng Samarkand bây giờ—According to Eitel in The Dictionary of
Chinese-English Buddhist Terms, this is now called Samarkand.
Tạp:
1) Hổn tạp:
Mixed—Variegated—Heterogeneous—Hybrid—Confused—Disordered.
2) Phức tạp: Complex.
Tạp A Hàm: Samyuktagama—See Agama in Sanskrit/Pali-Vietnamese
Section.
Tạp Chí: Magazine.
Tạp Chủng: Cross-breed—Hybrid.
Tạp Dịch: Odd job.
Tạp Duyên: Sundry conditions.
Tạp Hàm: Samyuktagama (skt)—See Tạp A Hàm in Vietnamese-English
Section and Samyuktagama in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Tạp Hạnh: Sundry practices, combining practices, or mixed
cultivation—Tạp hạnh có nghĩa là người thấy ai tu pháp môn gì cũng bắt chước
theo cả, thay đổi liền liền. Nay tu Tịnh Độ, mai tu Thiền, mốt tụng kinh. Nay
tụng kinh nầy, mai tụng kinh khác, vân vân—Combining practices also referred to
as “Mixed Cultivation.” This refers to cultivators who mimic others’ practices
depending on who is practicing what at the time. Thus, they are
constantly mixing and changing their practices by practicing Pureland one day,
Zen the next, and then another day chanting one Sutra, only to switch to a
different Sutra the next day, etc.
Tạp Hoa Nghiêm Kinh: Tên của Kinh Hoa Nghiêm (muôn hạnh vì như hoa và được lấy
để làm trang nghiêm quả Phật)—A name for the Hua-Yen sutra.
Tạp Loạn: Scatteredness.
Tạp Nghiệp: Nghiệp nhân cảm các loại khổ quả của các loại chúng sanh
như địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, a tu la, nhân, thiên (các loài thai sanh, noãn
sanh, thấp sanh, hóa sanh trong thế giới Ta Bà)—A world of varied karma.
Tạp Nhạp: Mixed.
Tạp Nhiễm: Tất cả các pháp hữu lậu là những tạp nhân của luân hồi
sanh tử—All kinds of moral infection, the various causes of transmigration.
**For
more information, please see Tam Tính.
Tạp Niệm: Sundry thoughts.
Tạp Niệm Rối Ren: Sundry thoughts are confused.
Tạp Sinh Thế Giới: Thế giới Ta Bà là thế giới tạp cư của 5 chủng loại cùng ở
như địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, a tu la, nhân, và thiên—A world of
various beings, i.e. that of the five destinies, hells, hungry ghosts, animals,
asuras or demons, men, and devas.
Tạp Tạng: Samyuktapitaka (skt)—Tất cả những kinh điển linh tinh, ban
đầu người ta nói nó thu nhiếp hết thảy giáo hành của chư vị Bồ Tát, nhưng kỳ
thật nó chứa đựng những tác phẩm của người Thiên Trúc và Trung Hoa, được kết
tập lại vào thời nhà Minh có sự bổ túc của Bắc và Nam Tạng Trung Hoa (Tạp tạng
không phải là ngôn thuyết của một người, có khi là Đức Phật giảng thuyết, có
khi đệ tử của ngài giảng thuyết, có khi tán tụng chư thiên)—The miscellaneous
canon, at first said to relate to Bodhisattvas, but it contains miscellaneous
works of Indian and Chinese authors, collection made under the Ming dynasty and
supplements of the northern Chinese canon with their case marks from the
southern canon.
Tạp Thực: Ăn tạp—Eating a hodge-podge (heterogeneous mixture) of
foods.
Tạp Trụ Giới: Nơi cư ngụ của ngũ thú—The world of mixed dwellers, i.e.
the five species.
Tát:
1) Tát tai: To smack—To slap (someone’s face).
2) Tát nước: To bail water out.
Tát Bà: Sarva (skt)—Tất cả—All—Whole—Entire—Universal—Complete.
Tát Bà Ca Ma: Sarvakama (skt)—Thành Tựu Nhất Thiết Nguyện—Hết thảy các
nguyện—All kinds of desires—Fulfilling all wishes.
Tát Bà Đa Bộ: Sarvastivada (skt)—Thuyết Nhất Thiết Hữu Bộ với chủ thuyết
cho rằng vạn hữu đều có thật—Name of a school with the doctrine that al things
are real.
Tát Bà Hạt Lạt Tha Tất Đạt Đa: See Tát Bà Tất Đa.
Tát Bà Ngật Lệ Xa: Sarvaklesa (skt)—Hết thảy dục vọng phiền não—All the
passions or afflictions.
Tát Bà Nhã: Sarvajna (skt)—Tát Vân Nhã—Tát Vân Nhiên—Tát Phạt Nhã—Tát
Bà Nhã Nang—Tát Bà Nhã Na—Tát Bà Nhã Đa—Tát Phạ Cát Nang—Tát Phạt Nhã—Nhất
Thiết Trí hay trí tuệ của quả vị rốt ráo viên mãn của Phật Thích Ca Mâu Ni—Having
complete knowledge—Omniscience—The perfect knowledge attained by Sakyamuni on
attaining Buddhahood.
Tát Bà Tất Đa: Sarvarthasiddha or sarvasiddhartha (skt)—Tát Bà Tất Đạt
Đa—Tát Bà Hạt Lạt Tha Tất Đà.
1) Tên gọi tắt của Thái Tử Thích Ca lúc thơ ấu: Personal
birthname of Sakyamuni.
2) Nhất thiết thành tựu: Thành tựu tất cả những gì mình mong
muốn—Every object or desire attained
Tát Bầu Sát Địa: Sarpausadhi (skt).
1) Dược Xà: Người ta nói Dược Xà là tiền thân của Đức Phật khi
ngài còn là một vị trời Đế Thích, đã bố thí thân mình cho những người đang bị
đói—Serpent-medicine, said to have been provided by the Buddha when he was
Indra, as a python, in giving his flesh to feed the starving.
2) Tự viện được xây lên ở một nơi nổi tiếng tại Udyana: A
monastery in Udyana built on a reputed spot.
Tát Ca Da Kiến: Satkaya-darsana (skt)—Tát Ca Da Đạt Lợi Sắc Trí—Hữu Thân
Kiến—Thân kiến trong ngũ kiến, chấp trước vào cái thân ngũ uẩn giả hợp, cho cái
ta là có thật mà khởi lên kiến, hoặc về ta hoặc của ta (ngã và ngã sở)—The view
of the reality of personality.
**
For more information, please see Ngũ Kiến Thô Thiển and Ngũ Kiến Vi Tế.
Tát Đa Kỳ Lê: Tên của một loài quỷ vương, được diễn dịch như là một loại
trời có nhiều sức mạnh—Name of a demon king, interpreted as a deva of great
strength or power.
Tát Đá Dã: Satya (skt)—Tát Để Dã—Chân Đế hay nghĩa chân
thật—True—Genuine—Virtuous
Tát Đà Ba Luân: Sadapralapa (skt).
1) Tên của một vị Bồ Tát mà người ta nói rằng đã khóc suốt
trong thời gian tìm cầu chơn lý—Ever chattering or bewailing, name of a
Bodhisattva, some say who wept while searching for truth.
2) Thường Đề Phật: Tên của vị Phật cuối cùng trong Hiền
Kiếp—Ever-wailing Buddha, name of the final Buddha of the present kalpa.
Tát Đát Đa Bát Đát La: Bạch Tản Cái Đà La Ni (đà la ni với lọng trắng), ví với
tánh trong sạch không nhơ và che chở hết thảy chúng hữu tình của Như Lai Tạng—A
dharani interpreted as a large white canopy indicating the purity of the
Tathagata-garbha.
Tát Đạt Lạt Ma: Saddharma (skt)—Chánh Pháp—The good, true, beautiful, or
excellent law—The right or correct law, or method.
**For
more information, please see Chánh Pháp.
Tát Đạt Ma Phân Đà Lợi: Saddharma-pundarika (skt)—Kinh Pháp Hoa—The Lotus Sutra.
**
For more information, please see Kinh Diệu Pháp Liên Hoa.
Tát Đỏa: Sattva (skt)—Tát Đa Bà—Tát Hòa Tát—Tát Bà Tát Đỏa—Tát Đát
Phạ Sách Đỏa—Hữu tình chúng sanh—Being—Existence—Essence—Nature—Life—Sense—Substance—Consciousness—Any
living sentient being—Sentient—Possessing sentience, or consciousness—All the
living.
Tát Đồ La Bà: Sarjarasa (skt)—Nhựa của cây Ta La, dùng làm dầu thơm hoặc
nhang thơm—Resin of the Sal-tree, resin used as scent or incense.
Tát La: Salva (skt).
1) Tên của xứ Salva: A country named Salva.
2) Bộ tộc cư ngụ tại Bharatavarsha: A tribe inhabiting
Bharatavarsha.
Tát La Tát Phạt Để: Sarasvati (skt)—Tát La Sa Phược Để—Tát La Toan Để—Vị Nữ Âm
Thiên—The goddess of speech and learning.
Tát Lợi Sát Bả: Sarsapa (skt)—Hạt cải—Mustard-seed.
Tát Phược Đạt: Sarvada (skt).
1) Toàn Thí Toàn Xả—The all-giving, or all-abandoning.
2) Tên của Đức Phật trong một tiền kiếp: A name of the Buddha
in a former incarnation.
Tát Tha Nê Thấp Phạt La: Sthanvisvara (skt)—Một vương quốc cổ miền Trung Ấn. Bãi
chiến trường của hai bộ tộc Pandus and Kurus. Bây giờ là Thanesar—A ancient
kingdom and city in Central India. The scene of the battle between the Pandus
and the Kurus. The modern Thanesar.
Tạt: To lash—To dash (water).
Tạt Vào:
1) To drift in (water).
2) To stop by someone’s house on the way.
Tay: Hand.
Tay Chỉ Trăng: See Finger pointing at the moon.
Tay Không: Penniless—Empty hands.
Tay Làm Hàm Nhai: To live from hand to mouth.
Tay Nắm Tay: Hand in hand.
Tày Trời: Very important (serious).